Adidam

ADIDAM TIMELINE

1939 (3 listopada) Franklin Albert Jones urodził się na Long Island w Nowym Jorku.

1964-1970 Jones szukał ostatecznej prawdy, używając leków psychoaktywnych. Podążał za kilkoma guru i samodzielnie zaprojektowanymi procesami introspektywnymi.

1968-1969 Jones spędził rok jako pełnoetatowy pracownik / praktyk scjentologii.

1970 Jones poinformował, że osiągnął „całkowite oświecenie”. To była tylko jedna z kilku dramatycznych przemian, którym, jak twierdzi, przeszedł.

Duchowa autobiografia Jonesa z 1972 roku, The Knee of Listening , został po raz pierwszy opublikowany. Jones rozpoczął formalne nauczanie.

1973 Jones ogłosił swoją pierwszą zmianę imienia, stając się Bubba Free John i rozpoczął nauczanie „szalonej mądrości”.

1974 Jones ogłosił się awatarem (wcieleniem) Boga.

1983 Jones nabył Naitaubę, prywatną wyspę na Fidżi o powierzchni kilku tysięcy akrów, należącą wcześniej do aktora telewizyjnego Raymonda Burra.

1985 W gazetach ukazała się seria krytycznych, ponurych wypowiedzi Jonesa, które doprowadziły do ​​negatywnych relacji prasowych i telewizyjnych Adidama.

2008 (27 listopada) Jones (obecnie Ruchira Avatar Adi Da Samraj) zmarł w wieku XNUMX lat na Fidżi.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Franklin Jones jest założycielem, guru i głównym celem nowej religiit znany jako Adidam. Adidam kręci się wokół Jonesa, który, choć już nie żyje, twierdził, że jest całkowicie oświecony, Bóg w ludzkiej postaci i wiecznie obecny jako boska prawda i źródło przebudzenia dla całej ludzkości. Nic dziwnego, że jego biografia ma kluczowe znaczenie dla historii grupy.

W hagiograficznym opisie swojego życia Jones stwierdził, że urodził się świadomy iw pełni oświecony w 1939; jego wczesne życie było „męką”, podczas której stopniowo oddał swój błogi, oświecony stan, aby żyć jako zwykły człowiek. W wielu wydaniach The Knee of Listening, w swojej autobiograficznej autobiografii twierdził, że następne trzy dekady spędził na pracy nad odzyskaniem duchowej „jasności”, która była jego pierwotną naturą. Jones nauczał, że ten niepohamowany, wolny, uprzedni, jasny, oświecony stan bezmyślnego, bezwarunkowego szczęścia jest fundamentalną naturą wszystkich ludzi. Jednak z biegiem lat wysuwał różne i rosnące roszczenia co do wyjątkowości własnego, wzniosłego stanu. W 1974 roku ogłosił, że jest „awatarem”, wcieleniem Boga w ludzkiej postaci. Pod koniec swojego życia twierdził, że jest „Pierwszym, ostatnim i jedynym Adeptem siódmego stopnia (lub Maha-Jnana-Siddha Guru), który pojawił się w ludzkiej domenie (iw kosmicznej domenie wszystkich i All) ”(Adi Da Samraj, nd). (Niestandardowe wielkie litery są charakterystyczne dla późniejszej prozy Jonesa). W przeciwieństwie do wielu duchowych nauczycieli, którzy są czczeni przez swoich uczniów jako awatary, Jones wydawał się twierdzić, że ma wyższy status niż zwykłe wcielenie Boga. Jones ogłosił się pierwszym, ostatnim i jedyną istotą o jego wyjątkowej boskiej randze, jaka kiedykolwiek się pojawiła.

Przez całą swoją karierę jako guru Franklin Jones wielokrotnie tworzył lub otrzymywał nowe imiona, w tym Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Ruchira Avatar, Parama-Sapta -Na, ostatecznie kończąc na Ruchira Awatar Adi Da Samraj, chociaż kilka wcześniejszych epitetów jest nadal używanych oprócz Adi Da Samraj. Wiele z tych zmian imion zostało wywołanych przez to, co Jones twierdził, że jest dramatycznym rozwojem ewolucyjnym w jego już w pełni zrealizowanym, boskim stanie. Ze względu na ciągłość narracyjną Franklin Jones będzie nazywany tutaj albo Jones, albo Da.

Rozwój jego duchowej kariery jest dobrze udokumentowany. Zaczyna się od pozornie normalnego dzieciństwa. Jego rodzice należeli do klasy średniej, choć w pracach Jonesa niewiele się o nich pisze. (W rzeczywistości czytelnicy późniejszych wydań Kolano Dowiedz się więcej o Robercie, kocie, którego Jones określa jako swojego „najlepszego przyjaciela i mentora”, niż o jego rodzinie (Adi Da 1995: 131). Jones celował w szkole, zdobywając stopnie naukowe na uniwersytetach Columbia i Stanford. Po uzyskaniu tytułu magistra języka angielskiego na Uniwersytecie Stanforda, starał się odnaleźć siebie, unikając pracy, intensywnie czytając i eksperymentując z narkotykami, introspekcyjnym pisaniem i innymi samodzielnie wymyślonymi ćwiczeniami, które, jak miał nadzieję, ujawnią naturę świadomości. Spędził kilka lat w Kalifornii jako prawie pustelnik, zaangażowany w intensywną introspekcję i duchowe eksperymenty. Jego celem przez cały czas, jak twierdzi, było odzyskanie „Jasnego”, duchowo oświeconego stanu jego dzieciństwa. W końcu doniósł, że widział wizję azjatyckiego sklepu z dziełami sztuki, który, jak wyczuł, był w Nowym Jorku. Był pewien, że znajdzie tam swojego nauczyciela.

Jones i jego wieloletnia dziewczyna Nina, później jego pierwsza żona, przeprowadzili się przez cały kraj do Nowego Jorku w 1964 roku i wkrótce zlokalizowali sklep w wizjach Jonesa. Tam Jones spotkał Rudiego (Albert Rudolph, 1928-1973), znanego również jako Swami Rudrananda. Rudi najwyraźniej widział Jonesa jako niezdyscyplinowanego i leniwego; Rudi nie chciał uczyć Jonesa, dopóki nie miał pracy i nie uporządkował swojego życia. Jones poinformował, że dobrowolnie przerobił się na rozkaz Rudiego, ponieważ wierzył, że Rudi może przekazywać namacalną, transformującą energię duchową. Rudi nazwał tę energię „Mocą”. (Stało się to na wiele lat przed tym, jak George Lucas użył tego terminu w swoim Gwiezdne Wojny filmy.) Transmisja energii duchowej (tzw Shakti w sanskrycie), a nacisk na zdyscyplinowaną pracę stał się później dominującymi cechami własnej metody nauczania Jonesa.

Po kilku latach spędzonych z Rudim Jones zaczął czuć, że znalazł się w duchowej ślepej uliczce. Spełnił wszystkie żądania Rudiego, w tym nieprzyjemny wymóg, aby studiować w luterańskim seminarium. Chociaż doświadczenie seminaryjne zostało przerwane przez to, co Jones opisuje jako albo zły atak lęku, albo duchowy przełom (Jones 1973a: 60-63), teologiczne wyrafinowanie Jonesa prawdopodobnie zyskało na wartości dzięki wykształceniu, które otrzymał. Chociaż wiele się nauczył podczas lat spędzonych z Rudim, zdecydował, że nie jest bliżej trwałego, bezwysiłkowego stanu ekstazy, którego szukał. Ścieżka Rudiego wymagała nieustannej pracy duchowej.

Wbrew radom Rudiego, Jones zdecydował się następnie udać do Indii, aby spotkać się ze Swamim Muktanandą (alias Baba Muktananda, 1908-1982), guru Rudiego. Podczas kilku podróży do Indii Jones donosił, że doznał wielu głębokich duchowych iluminacji. W końcu poprosił Swamiego Muktanandę o list potwierdzający jego (Jones) realizację. Jednostronicowy list, który otrzymał Jones, został napisany odręcznie w języku hindi i był wielokrotnie tłumaczony i opatrywany adnotacjami. W późniejszych wersjach brzmi tak, jakby Jones po prostu napisał to sam. Niezależnie od jego pierwotnej treści, list jest często cytowany, aby udowodnić, że duchowa realizacja Jonesa została uznana przez uznaną linię indyjskich guru.

W całej swojej karierze nauczycielskiej Jones starał się wykazać słuszność swego oświecenia. Z jednej strony twierdził, że wyszedł daleko poza każdego duchowego nauczyciela, jaki kiedykolwiek żył; jego realizacja była większa, pełniejsza i nieporównywalna z nikim innym. Jego oświecenie przewyższało oświecenie Muktanandy, Ramany Maharsziego (1879-1950), Jezusa, Buddy i każdego innego mędrca znanego w historii. Nie potrzebował od nikogo poparcia. Z drugiej strony poświęcił wiele wysiłku próbując wykazać, że Swami Muktananda, według wielu relacji guru głęboko wadliwy (patrz Rodamore i nd), upoważnił go do nauczania. To tylko jeden z kilku paradoksów, które można zobaczyć w historii życia Jonesa.

Między podróżami do Indii, by być z Muktanandą, Jones poświęcił rok na praktykę Scjentologii, otrzymując kompleksową kontrolę i pracę w pełnym wymiarze godzin dla organizacji. Rozdział z Kolano zajmujący się scjentologią znajduje się tylko w pierwszym wydaniu, chociaż przez jakiś czas był umieszczony na niezależnej, ale generalnie popierającej Adidam stronie internetowej „The Beezone”. Wydaje się, że obecnie nie jest dostępny w Internecie. W tym rozdziale Jones opisał, jak jego początkowe zainteresowanie scjentologią zanikło, gdy odkrył, że jej metody odnoszą się tylko do treści umysłu, a nie do podstawowych problemów świadomości. Jones skrytykował także założyciela Scjentologii L. Rona Hubbarda, twierdząc, że Hubbarda interesuje tylko władza, a nie mądrość czy wolność duchowa. Niemniej jednak Jones donosi, że poczynił niezwykłe postępy w audytowaniu, osiągając „Clear” i przechodząc przez kilka poziomów OT (Operating Thetan) w ciągu zaledwie jednego roku. (Jones jest niejasny, opisując swoje postępy na poziomach OT scjentologii, więc nie jest jasne, jak daleko się posunął.)

W maju 1970 roku Jones wrócił do Indii z Niną, obecnie jego żoną, i Pat Morley, przyjaciółką, ale był niezadowolony z przyjęcia i doświadczeń w aśramie Muktanandy. Pewnego dnia w aśramie Jones doświadczył wizji Matki Boskiej, która wysłała ich trójkę na pielgrzymkę do świętych miejsc w Izraelu i Europie.

W sierpniu 1970 trójka mieszkała razem w Los Angeles, podczas gdy Jones medytował w pełnym wymiarze godzin. We wrześniu tego roku twierdzi, że doświadczył pełnego, trwałego oświecenia w Hollywood Temple of Vedanta Society. Oto jak opisał to doświadczenie (lub, bardziej właściwie, nie-doświadczenie) w świątyni: „Po prostu siedziałem tam i wiedziałem, kim jestem… Jestem Rzeczywistością, Jaźnią i Naturą oraz Wspieraniem wszystkich rzeczy i wszystkich istot. Jestem Jedyną Istotą, znaną jako Bóg, Brahman, Atman, Jeden Umysł, Jaźń ”(Jones 1973a: 134-35). Jones spędził kilka następnych lat, integrując swoje spostrzeżenia z czytaniem, powoli przyciągając nieformalnych zwolenników i przygotowując się do publicznej pracy dydaktycznej.

W 1972 roku Jones zaczął nauczać w sali konferencyjnej na tyłach Ashram Books (później Dawn Horse Books), duchowej księgarni, którą niedawno otworzył wraz z kilkoma przyjaciółmi w Los Angeles. W tym momencie Jones funkcjonował jako niezależny guru i rozwijał własne metody. Zerwał zarówno z Rudim, jak i Muktanandą, wierząc, że żaden z nich nie rozumiał jego prawdziwej duchowej pozycji i żadne z nich nie zbliżyło się do jego stopnia urzeczywistnienia. (Jones ponownie nawiązał kontakt z Rudim przed śmiercią tego ostatniego w 1973 roku, ale stawał się coraz bardziej krytyczny wobec Baby Muktanandy, wciąż uznając kluczową rolę Baby w ponownym odkryciu jego pierwotnego boskiego stanu).

Jeszcze przed realizacją w Świątyni Hollywood, Jones zyskał reputację osoby, która potrafi wyzwalać duchowe doświadczenia u innych. Przekaz ten stał się wyznacznikiem jego wczesnej pracy nauczycielskiej i wyróżniał go spośród rosnącej liczby guru i nauczycieli odwołujących się do duchowej kontrkultury Ameryki. Był również elokwentny, zabawny, niezwykle pewny siebie i stosunkowo młody, co dodawało mu uroku. Wydawał się wiedzieć bardzo dużo o medytacji i świadomości, czego nie można było łatwo nauczyć się z książek dostępnych w tamtym czasie (Lowe i Lane 1996).

Pierwsza książka Jonesa, The Knee of Listening , ukazał się w 1972 roku i został dobrze przyjęty przez docelowych czytelników. Przedmowa Alana Wattsa, bardzo szanowanego autora i mówcy, nadała Jonesowi natychmiastowy szacunek w ramach kontrkultury. Co ciekawe, podziw Wattsa opierał się wyłącznie na przekonującej sile pisarstwa Jonesa; ci dwaj mężczyźni nigdy nie spotkali się osobiście. To był początek wzorzec. Przez lata wielu wielbicieli popierało wielką duchową realizację Jonesa opartą prawie wyłącznie na jego tekstach pisanych.

Bardzo szybko Jones zaczął wyrażać frustrację brakiem przygotowania swoich uczniów do prawdziwej pracy duchowej. W odpowiedzi zaczął ustalać warunki i wymagania dla swoich wczesnych następców. Po 1972 roku Jones był coraz bardziej chroniony przed przypadkowymi kontaktami ze zwykłymi ludźmi. Tylko bhaktowie, którzy przeszli przez przepisane zajęcia i zasady stylu życia mogli go zobaczyć, i to tylko w ściśle kontrolowanych okolicznościach. Przez resztę swojego życia żył bardzo chronionym życiem w stale rosnącej liczbie posiadłości swojej społeczności, a nawet sławni zwolennicy jego pracy rzadko byli wpuszczani do jego obecności. O ile można ustalić, nigdy nie przeprowadzał z nim wywiadu dziennikarz ani inny nie-wielbiciel i nigdy nie angażował się w publiczną debatę, czy nawet rozmowę z innymi nauczycielami duchowymi w Stanach Zjednoczonych. Nie miał rówieśników.

W 1973 roku, po kolejnej podróży do Indii, Jones ogłosił pierwszą z wielu zmian nazwiska; teraz miał być nazywany Bubba Free John. Przeniósł także centrum swojego rosnącego ruchu do Północnej Kalifornii. Jego szeregowi zwolennicy osiedlili się w Bay Area, podczas gdy Jones i jego świta przenieśli się do zrujnowanego kurortu z gorącymi źródłami o nazwie Seigler Springs, ale wkrótce przemianowano go na „Persimmon”. W weekendy wielbiciele jeździli z Bay Area do Persimmon, energicznie pracując nad przekształceniem rozpadającego się kurortu w estetycznie zadowalające centrum odosobnienia. W Persimmon nauczanie Jonesa przybrało dramatyczny obrót.

Jones, obecnie zwany Bubba Free John, zainaugurował okres eksperymentów, podczas którego tygodnie dzikiego imprezowania i łamania reguł antynomii przeplatały się z tygodniami rygorystycznej samokontroli, postu i dyscypliny duchowej. Jego wielbiciele nigdy nie wiedzieli, czego się spodziewać, ponieważ Jones zaaranżował zmiany w swojej społeczności z absolutną kontrolą i nieprzeniknionym czasem. Kierując swoją społecznością w bacchanalskich upodobaniach, Jones zapewnił, że uczy ich widzieć naturę własnych cielesnych i materialistycznych pragnień. Twierdził, że to, co zrobił, nie opierało się na jego własnych pragnieniach, ale było jedynie umiejętną odpowiedzią na ich; jego rolą jako guru było służenie jako czyste lustro odzwierciedlające niezdrowe przywiązania jego wielbicieli.

Garbage and the Goddess, książka zebranych rozmów z tego okresu jego nauczania, przedstawia społeczność zafascynowaną i podekscytowaną cudowne doświadczenia i perspektywy szybkiego wzrostu duchowego. Wkrótce po publikacji Śmieci , Dawn Horse Press, samo-publikujący organ Jonesa, próbował przywołać i spalić wszystkie kopie tekstu (Kripal 2005). Najwyraźniej ktoś uznał, że opisywane w tekście działania „szalonej mądrości” są zbyt szczere, by można je było powszechnie przyjąć.

W 1979 Jones ogłosił „Beloved, I Am Da” (Lee 1998: 339), a następnie przyjął imię Da Free John, inaugurując serię nazw, które zawierają sylabę Da. Według Jonesa, Da jest starożytnym słowem w kilku językach, oznaczającym „Dawcę”. (Może to oznaczać, że w sanskrycie.) Jego nauki nadal ewoluowały, wraz z jego imionami i tytułami.

Przez następne dziesięciolecia Da przeplatały okresy nauczania z czasami odosobnienia, pisania i tworzenia sztuki. Tymczasem większość jego wielbicieli mieszkała w społecznościach Adidam lub w ich pobliżu, głównie w Stanach Zjednoczonych, Europie i Australii, postępując zgodnie ze szczegółowymi instrukcjami duchowymi, pracując na pełen etat i starając się przyciągnąć więcej zwolenników.

Pomimo płodnego pisania i szeroko zakrojonych wysiłków wydawniczych Da, jego społeczność rosła powoli iz większości relacji nigdy nie przekroczyła znacznie więcej niż 1,000 zaangażowanych członków, chociaż być może około 20,000 1952 duchowych poszukiwaczy było zaangażowanych w jego organizację przynajmniej na krótko w ciągu ostatnich czterdziestu lat. Jednym z powodów stosunkowo skromnej liczby zwolenników Da, w porównaniu, powiedzmy, do Muktanandy lub Ammachi (XNUMX-), może być osobista odmowa udziału Da w publicznych działaniach. Inne to coraz bardziej niekonwencjonalny sposób prezentowania się na oficjalnych fotografiach Adidama oraz rosnąca ekscentryczność jego prozy.

Potencjalni wielbiciele musieli przyjść go i udowodnić swoje oddanie przez okres miesięcy, biorąc kursy, dziesięciny (często dwadzieścia procent zarobków) i angażując się w służbę swojej organizacji, zanim będą mogli zasłużyć na swoje pierwsze posiedzenie w jego obecności. Ten okres próbny zagwarantował, że nowi wyznawcy zostaną odpowiednio sprawdzeni i uspołecznieni, zanim zobaczą guru; zapewniło to również, że raczkujący wielbiciele będą w stanie wielkiego oczekiwania, kiedy w końcu pozwolono im zobaczyć Da. To oczekiwanie prawdopodobnie nasiliło ich pierwsze doświadczenie guru i jego reputacji śakti lub energia duchowa. Minusem jest oczywiście to, że tylko stosunkowo niewiele osób było skłonnych zainwestować niezbędny czas, pieniądze i wysiłek z wyprzedzeniem w otrzymanie możliwej, ale niepewnej, duchowej wypłaty.

Coraz dziwniejsza proza ​​Da również zniechęcała potencjalnych naśladowców. Ciekawi czytelnicy otwierający jedną z książek Da w sklepie natychmiast napotkali dziwnie sformułowane i przerywane teksty, które mogą być dość trudne. Dane dotyczące sprzedaży późniejszych dzieł Da są niskie. Chociaż Da był zajmującym i zabawnym mówcą już w latach 1970., jego późniejsze prace są niezwykle gęste. Ostateczny wynik jest taki, że jego organizacja została utworzona w sposób, który zniechęcał do ekspansji, pomimo deklarowanego przez Da chęci postawienia całego świata na nogi. Nazywał siebie „Nauczycielem Świata”, więc niepowodzenie jego małych, stabilnych liczbowo zwolenników bardzo go sfrustrowało („Adi Da Omawia niepowodzenia ostatnich 30 lat” 2001).

Opracowany zbiór zasad i przepisów został stworzony dla wielbicieli Da, którzy zostali podzieleni na trzy hierarchiczne kongregacje w oparciu o ich staż w religii, ich akademickie zrozumienie nauk Da, ich duchową „dojrzałość” i zaangażowanie finansowe. (Od tego czasu powstała czwarta kongregacja dla ludów tradycyjnych i rdzennych). Da i jego świta byli częściowo wspierani przez sprzedaż książek i czasopism produkowanych przez wielbicieli w Dawn Horse Press, ale ich głównym źródłem dochodu były dziesięciny i wkłady pozyskane od obserwujących. Ze wszystkich doniesień wynika, że ​​Da i jego powiększona rodzina potrzebowali ogromnych pieniędzy, aby utrzymać bogaty styl życia, więc ciężko pracujący szeregowi wielbiciele byli często naciskani o pieniądze.

W w ostatnich latach Da spędził dużo czasu na Fidżi, pracując nad swoją sztuką fotograficzną i podejmując kroki w celu ustanowienia duchowego dziedzictwa, które przetrwa wieki. Twierdził, że jego fotografia nie była frywolną lub pobłażliwą rozrywką, ale formą duchowej ekspresji; wielokrotne obrazy, które zgromadził w swoich ogromnych kolażach, otwierają okno na wyzwolenie („Transcendentalny realizm” 2013).

Kontynuował pisanie płodnie i opublikował ogromną kwotę, twierdząc, że ma „wieczyste prawo autorskie” do swoich dzieł i wszelkich innych produkowanych przez jego społeczność, aby zapewnić ich wierne zachowanie. Prawdopodobnie nie jest to dobre dla jego spuścizny literackiej, ponieważ najnowsze wydania jego pierwszych książek są znacznie mniej wciągające i znacznie trudniejsze do odczytania niż wcześniejsze, nieoficjalne wersje.

W pewnym momencie Da planował stworzyć „żywe murti”, aby kontynuować swoje duchowe błogosławieństwo po jego fizycznej śmierci. Słowo sanskryckie murti oznacza konsekrowany obraz i jest używany w Indiach w odniesieniu do posągów i obrazów bóstw. Żywe murti taty miały być istotami ludzkimi, które w jakiś sposób zostałyby opróżnione ze swojej własnej indywidualności, aby zostać wypełnione energią taty, którą następnie byłyby w stanie przekazać. Brzmiało to tak, jakby miały funkcjonować jak bezosobowe baterie ludzkiego ducha, wypełnione boskim prądem Da. Ten plan został porzucony bez fanfar na rzecz tworzenia witryn o duchowej mocy. Da następnie medytował i przeprowadzał rytuały, aby wzmocnić święte kapliczki w każdym z sanktuariów Adidama. Święte kapliczki będą miały zdolność przekazywania boskiej energii przebudzenia Da przez tysiąclecia, o ile nie zostaną sprofanowane przez niewrażliwych duchowo lub nieprzygotowanych gości. Najwyraźniej bhaktowie wierzą, że zwiedzający o negatywnym nastawieniu mogą zniszczyć błogosławieństwo świątyń.

W dniu 27 listopada 2008 roku, pracując nad zdjęciami w swoim sanktuarium na Fidżi, Da upadł martwy po rozległym zawale serca. Kiedy stało się jasne, że nie zamierza zmartwychwstać, pomimo nadziei jego wewnętrznego kręgu, jego ciało zostało złożone w grobie, który zaprojektował przed laty. Grób Da (mahasamadhi w sanskrycie) na wyspie Naitauba jest obecnie uważana przez wyznawców Adidama za najważniejszy punkt duchowej mocy na świecie. Wielbiciele wierzą, że Da jest nadal obecny i działa w świecie - nie jako osobowość, ale jako boska energia i światło. Nieco zaskakujące, biorąc pod uwagę jego ogromny dorobek literacki i barwny styl życia, publiczny profil Da w życiu i po śmierci pozostaje niski.

DOCTRINES / BELIEFS

Kronika ewolucji duchowych nauk i podstawowych przekonań Jonesa jest fascynującym wyzwaniem. Część trudności w ocenie Da wynika z obfitości źródeł. W ciągu swojego życia opublikował co najmniej siedemdziesiąt oddzielnych książek, z których dwadzieścia trzy określił jako „teksty źródłowe”. (Ranker.com wymienia 147 tytułów, chociaż niektóre z tych „książek” wydają się być fragmentami dłuższych prac). Wiele z głównych tekstów Jonesa jest obszernych i zostało wydanych w wielu wydaniach, różniących się znacznie zawartością. Jest to szczególnie widoczne w The Knee of Listening , która ogromnie wzrosła i pokazuje obszerną rewizję w późniejszych wydaniach. W ostatnich dziesięcioleciach swojego życia Jones opublikował „Nowe Standardowe Edycje” wielu swoich prac, starając się zachować swoje nauki dla potomności w stałej, ostatecznej, autorytatywnej formie. (Podczas gdy uczeni czasami tworzą nowe standardowe wydania starożytnych tekstów, takich jak Biblia, które są kompilowane przez wieki przez wielu redaktorów, rzadko pisarz tworzy je dla własnych, opublikowanych dzieł).

Kiedy Jones zaczął nauczać w 1972, jego podstawowa kosmologia wywodziła się zasadniczo z Wedanty, powiązanego systemu kaszmirskiego szaizmu i nauk Swamiego Muktanandy. Choć twierdzi, że jego nauki są uniwersalne, ani wschodnie, ani zachodnie, ich silne korzenie Vedantyńsko-hinduskie są wyraźnie ujawnione w jego systemie wierzeń i praktykach duchowych. Nauki wywodzące się z hinduizmu, takie jak karma, odrodzenie, wyzwolenie duchowe, oddanie dla guru i wiele innych wierzeń i praktyk w Azji Południowej, są po prostu uważane za oczywiste i uważane za prawdziwe. Jones nauczał, że indywidualna Jaźń jest ze swej natury boska, błoga i wieczna. Indywidualna Jaźń, czyli Atman, w rzeczywistości nie jest niczym innym jak Brahmanem, czy Bogiem. Ludzie nie doświadczają swojego już obecnego boskiego stanu dzięki powszechnemu procesowi samo-kurczenia się i autorefleksji, co prowadzi ich do niekończącego się poszukiwania tego, co już jest ich prawdziwą naturą. Jones identyfikuje to poszukiwanie z greckim mitem Narcyza, boga tak zakochanego w swojej refleksji, że zatracił się w kontemplacji własnego obrazu. Prawda, twierdzi Jones, jest wcześniejsza niż myśl i autorefleksja. Chociaż zawsze tam jest, trzeba przejść całkowitą przemianę, aby uczynić ją żywą rzeczywistością.

Być może najbardziej wpływową z intelektualnych innowacji Da jest jego teoria siedmiu etapów życia. Chociaż tato mógł byćzainspirowany teoriami Erika Eriksona i Jeana Piageta, z pewnością rozwinął swoje etapy w sposób, jakiego żaden z jego poprzedników nie mógł przewidzieć. Ponieważ Da wyjaśnił na znaczną długość, pierwsze trzy etapy opisują zwykły rozwój psychiczny i fizyczny. Chociaż człowiek powinien opanować te trzy do czasu ukończenia szkoły, większość ludzi nigdy nie dojrzewa poza nimi. Czwarty i piąty etap to początek prawdziwego duchowego wzrostu; tu Da umieścił większość swoich rywali, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Szósty jest stanem doskonałej realizacji tylko świadomości, podczas gdy realizator pozostaje nieświadomy świata zewnętrznego. To jest najdalszy ktokolwiek przed Da kiedykolwiek odszedł. Siódmy to wyjątkowy stan Da, w którym zarówno doskonała, nieograniczona świadomość, jak i świat fizyczny są całkowicie, bez wysiłku realizowane. Jeden w tym stanie cieszy sahaja samadhi , błogość pełnej otwartej oczy ekstatycznej świadomości, będąc pośród wszelkich czynności.

Do czasu pierwszej edycji Kolano został opublikowany, Jones twierdził, że nie medytował już dla siebie, lecz raczej medytował innych ludzi, niektórych znanych mu i innym nieznanych. Ten proces „medytowania innych ludzi” wydaje się być podstawą jego późniejszego „dzieła błogosławieństwa”, w którym twierdził, że medytuje niezliczone istoty. Według doniesień jego wielbicieli, Jones był w stanie dokonać zmian w świadomości innych poprzez swoje niezwykłe siddhilub moc duchowa.

RYTUAŁ / PRAKTYKI

1972, Da eksperymentował ze swoimi zwolennikami, zalecając ścisłą dietę wegetariańską, z naciskiem na surowe pożywienie, poszczenie, lewatywy, hatha jogę i inne praktyki ciała, które, jak miał nadzieję, uczyniłyby jego wielbicieli bardziej otwartymi na duchowe energie, które promieniował . W swoich najwcześniejszych instrukcjach Jones nauczał wielbicieli, aby codziennie medytowali przed swoim zdjęciem, zadając sobie pytanie: „Unikanie związku?”. Wydaje się to podobne do procesu duchowego dociekania, używając pytania „Kim jestem”, które zostało poparte przez Ramanę Maharishiego jako metoda przejścia do rdzenia Bycia. Jones również położył duży nacisk na Satsang , spotkania grupowe, na których wielbiciele siedzą w obecności mistrza. Witryny internetowe Adidam zawierają wiele relacji z potężnych duchowych doświadczeń, które wielbiciele opisali w obecności Jonesa („Osobiste świadectwa wielbicieli awatara Adi Da Samraj” 2008).

Od tego prostego początku Adidam przerodził się w złożony i kompletny styl życia. W pełni zaangażowani wielbiciele nadal podążają za wszystkimi wczesnymi praktykami, ale dodatkowo praktykują różne tantryczne dyscypliny seksualne, prowadzą styl hinduski pudża i aratis (formalne rytuały uwielbienia z ofiarami), zapamiętywanie pieśni i świętych tekstów, codzienne czytanie dzieł Da, dziesięcina, służenie organizacji, składanie „wiecznej przysięgi” wiążącej ich z Da i pielgrzymowanie do świętych umocnionych miejsc wiara. Adidam stał się złożoną, dojrzałą religią, z kalendarzem rytualnym / liturgicznym, świętymi uroczystościami, obszerną literaturą sakralną i więcej niż wystarczającymi wymaganiami, aby zajmować wielbicieli przez kilka wcieleń.

Da często stawiał swoim wielbicielom niezwykłe wymagania, zwłaszcza we wczesnych latach swego ruchu, co uzasadniał jako formę nauczania „szalonej mądrości”. Da twierdził, że każdy autentyczny guru zdolny do zastosowania szalonych metod mądrości musiał koniecznie przekroczyć wszelkie ustalone kodeksy moralne. Dlatego mógł swobodnie zastosować jakąkolwiek taktykę szoku, bez względu na to, jak konwencjonalnie byłaby niemoralna czy obraźliwa, aby obudzić swoich wielbicieli z ich duchowego snu. Da rozwiązał ustalone małżeństwa swoich wielbicieli, wyznaczył nowych partnerów, wymagał od wielbicieli picia alkoholu, rozbierania się do naga, filmowania uprawiania seksu i angażowania się w inne, nawet bardziej transgresywne zachowania, które wywoływały silną niechęć u prawie wszystkich zaangażowanych. Cokolwiek próbował osiągnąć, jasne jest, że skutecznie przekonał swoich wielbicieli, że uczestniczyli w wielkiej, choć traumatycznej, duchowej przygodzie .

Wraz z ewolucją nauk Da, bhakti, czyli kult oddania, ostatecznie wyparły pytania duchowe jako preferowaną metodę transformacji dla wyznawców Adidama. Da najwyraźniej zdecydował, że jego wielbiciele mogą najlepiej uciec przed własną obsesyjną, narcystyczną kontemplacją siebie, kierując na niego całą swoją uwagę. Zamiast pozwolić swym umysłom błąkać się, rozproszone przez drobne troski i przyziemne wglądy normalnych myśli, jego wielbiciele powinni skupić swoje serca, ciała i umysły na fizycznej formie ich guru, „Nauczyciela Świata” i Ruchiry Awatara, oraz w ten sposób zostanie zaabsorbowany Jego Boską Rzeczywistością. Chociaż brzmi to bardzo podobnie do standardowego oddania dla hinduskich guru, Da nazywa ten proces „Ruchira Avatar Bhakti Yoga” i twierdzi, że jest to wyjątkowe objawienie. Oto jak wyjaśnia jogę:

Jeśli rozumiesz „ja” (i wszystkie poszukiwania) „radykalnie” (lub „u korzenia”) za pomocą argumentu mojego nauczania, to jesteś w dyspozycji, która może być aktywowana w sposób przypadkowy (za pomocą mojego boskiego Awatarowa transcendentalna duchowa łaska), aby być ustanowionym przez siebie i jako to, co poprzedza „ja” - skurczenie się lub to, w kontekście którego pojawia się „ja" - ściąganie. Dlatego „radykalne” (lub „u źródła”) „jaźń” - rozumienie, bezpośrednio umożliwione przez moje nauczanie - argument, pozwala ci rozpocząć Rzeczywistość (z oddaniem - rozpoznając Ja i odpowiadając na Mnie z oddaniem) praktyka The only-by-Me Revealed and Given Seventh Stage Reality-Way of Adidam (Adi Da 2009).

Ruchira Avatar Bhakti Yoga kładzie niezwykły nacisk na ciało Da. Nie jest postrzegana jako prosta ludzka forma z krwi i kości, ale jako pełny wyraz boskości lub „Prawdziwego Boga”, jak to ujął Da. Ciało Da nie zawsze było tak niezwykle boskie, w rzeczywistości jego duch był kiedyś w dużej mierze oddzielony od jego ciała, ale po jednym z jego dramatycznych, objawionych przeżyć bliskich śmierci, Da twierdził, że boskość zstąpiła w pełni do jego fizycznej formy, co uczyniło go doskonały obiekt do kontemplacji swego wielbiciela. Teraz, gdy Da nie żyje, jego grobowiec na Fidżi i inne umocnione sanktuaria są postrzegane jako wyjątkowo potężne miejsca oddania dla wyznawców Adidama.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Religia / wspólnota, którą Da ustanowił, jest znana pod wieloma nazwami, w tym Shree Hridayam Satsang, Komunia świtu konia, Wolny prymitywny kościół Boskiej Komunii, Wspólnota Szalonej Mądrości, Komunia Johannine Daist, Komunia Buddyjska Advaitayana, Pan Eleutherian Komunia Adidam i nie tylko. Da wyraźnie lubił grać z imionami. Teraz zazwyczaj nazywa się to po prostu Adidam, a zwolennikami są „Daiści”.

Z biegiem czasu Da nabył wiele „sanktuariów”, oprócz Persimmon (obecnie nazywanego Górą Sanktuarium Uwagi). Najważniejszą z nich jest wyspa Naitauba na Fidżi, którą jego ruch nabył w 1985. Inny jest na Kauai. Istnieje również sanktuarium w stanie Waszyngton i drugie sanktuarium w północnej Kalifornii. Na podstawie zdjęć dostępnych w Internecie, wszystkie te właściwości wyglądają pięknie, z eleganckimi kapliczkami i świątyniami. Niestety, wstęp do sanktuariów jest bardzo ograniczony; ze względu na ich duchową kruchość obszary wewnętrzne są otwarte tylko dla zaawansowanych bhaktów. („Zwiedzanie Sanktuariów Adidam” nd) Nawet podczas odosobnienia w jego sanktuariach, Da był zwykle otoczony przez lojalny wewnętrzny krąg, w tym zmieniającą się listę wielu „żon” i „bliskich”.

Za swojego życia powszechnie wierzono, że Da zarządza całym swoim imperium żelazną ręką, chociaż oficjalnie nic nie posiadał, a zasobami Adidama zarządzał trust. Biorąc pod uwagę, że wszyscy powiernicy byli wielbicielami, którzy wierzyli, że Da był „Awatarem Ruchiry”, „Prawdziwym Bogiem” i „Nauczycielem Świata”, byłoby dość dziwne, gdyby nie postępowali wiernie w jego instrukcjach. Uciekinierzy z wewnętrznego kręgu powiedzieli, że tak właśnie było. Teraz, gdy Da odszedł, powiernicy przypuszczalnie mają prawdziwą władzę, ale zarządzanie ruchem pozostaje niejasne.

Da dołożył wszelkich starań, aby zapewnić, że jego religia będzie kontynuowana po jego śmierci dokładnie tak jak to ustalił, ale nie jest jasne, jak dobrze będzie to działać w rzeczywistości, ponieważ wszystkie religie ewoluują. Jako bystry badacz religii, tato musiał to wiedzieć. Najwyraźniej myślał, że jego religia będzie wyjątkiem od reguły. Tato upewnił się, najlepiej jak potrafił, że nigdy nie zostanie zastąpiony przez ludzkiego guru - był pierwszym, ostatnim i jedynym realizatorem siódmego etapu - ale nawet to może zostać zakwestionowane w pewnym momencie w przyszłości. Jak dotąd, przynajmniej z perspektywy osoby postronnej, religia wydaje się trwać; jeśli toczą się walki o przywództwo, nie są one widoczne dla opinii publicznej.

Być może uznając fakt, że tylko niewielka liczba wielbicieli została przyciągnięta do wiary, Adidam jest teraz podzielony na cztery kongregacje o malejącej surowości. Pierwsza jest naprawdę wymagająca i obejmuje najbardziej zaangażowanych i intensywnie praktykujących duchową dyscyplinę Da. Drugi zbór jest nadal dość wymagający, ale obejmuje uczniów o mniej zaawansowanym zrozumieniu i być może mniej całkowitym oddaniu. Trzecia jest dla tych, którzy czują oddanie dla Da i wpłacają pieniądze, ale którzy nie są gotowi na dyscyplinarne wymagania wiary. Członkowie trzeciego zgromadzenia nadal mogą uczestniczyć w innych tradycjach religijnych. Czwarty jest chyba najbardziej niezwykły. Składa się wyłącznie z rdzennych ludów (głównie Fidżi?), Którzy czują oddanie dla Da, ale poza tym nie są zaangażowani w zorganizowaną religię, którą stworzył.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Franklin Jones rozpoczął swoją karierę w 1970s jako młody, nieskrępowany, charyzmatyczny, pełen humoru, żywiołowy, pewny siebie guru. Jednak Jones i jego ruch stanęli w obliczu ciągłych wyzwań, w tym radykalnych praktyk pedagogicznych, charyzmatycznych roszczeń i przyszłości ruchu po jego śmierci.

Jones pochwalił swoją myśl wielu notabli. Dla tych zwolenników ogromny zbiór tekstów Da jest „encyklopedyczny” i inspirująco kompletny. Profesor religioznawstwa Jeffrey Kripal napisał w przedmowie do The Knee of Listening, „Od dnia, w którym po raz pierwszy spotkałem się z pismami Adi Da (jako Da Free John) w połowie lat 80-tych, wiedziałem, że czytam współczesnego geniusza religijnego”. Jak to ujął popularny autor Ken Wilber: „Wierzę, że nauka Adi Da jest nieporównywalna z nauką jakiegokolwiek innego duchowego Bohatera, z dowolnego okresu, w jakimkolwiek miejscu, w jakimkolwiek czasie, o jakiejkolwiek perswazji” (Wilber 1995).

Jak wspomniano powyżej, Jones przyjął termin „szalona mądrość”, aby opisać swoje nauczanie w połowie lat siedemdziesiątych i na tej podstawie jego zwolennicy uzasadnili jego skrajne zachowania. Obrońcy Jonesa często twierdzą, że Jones nie tyle wprowadzał innowacje, ile wskrzeszał starożytne tradycje nauczania szalonej mądrości; jednakże uczeni nie są zgodni co do tego, czy kiedykolwiek istniało coś, co można by uznać za tradycję zwariowanej mądrości, chociaż z pewnością byli też szalenie mądrzy nauczyciele. Nawet gdyby taka tradycja istniała, nie jest jasne, czy zachowanie Jonesa pasowałoby do niej (Feuerstein 1970).

Bez względu na status myśli Jonesa i nauk szalonej mądrości, największym wyzwaniem, z którym Adidam stanął już od 1973 roku, są radykalne praktyki związane z tymi naukami. Jones i jego wielbiciele opublikowali liczne opisy duchowej mocy Da i ich transformującego metafizycznego wpływu na zwolenników. Z punktu widzenia wierzącego, ponieważ Jones był istotą niezwykle oświeconą, każde działanie, które podjął, było spontanicznie słuszne i korzystne dla jego wielbicieli; ich bezpośredni ból doprowadziłby w przyszłości do wielkiego wyzwolenia. Ponieważ z kosmicznej perspektywy liczy się tylko duchowe wyzwolenie, to sposób, w jaki się tam prowadzi, jest drugorzędny. Prawdziwy guru używa tego, co działa.

W tym samym czasie pojawiła się seria zjadliwych eksponatów napisanych przez rozczarowanych byłych uczniów, którzy przedstawiają Jonesa jako genialnego manipulatora i potężnego nadajnika energii (śakti, w sanskrycie), który wykorzystywał swój charyzmatyczny autorytet do wykorzystywania, wykorzystywania i poniżania swoich wielbicieli (zob. na przykład Chamberlain, „Beware of the God” i d). Jego najostrzejsi krytycy twierdzą, że Jones był zręcznym socjopatą, który lubił upokarzać i poniżać swoich zwolenników (patrz na przykład Conway 2007). Niektórzy byli członkowie, pomimo odrzucenia przez nich tata i jego metod, nadal wierzyli, że tato posiadał tajemniczą moc wywoływania doznań błogości i wglądu u reagujących jednostek. Jednym z głównych argumentów wysuwanych przez byłych członków na poparcie ich oskarżeń o wyzysk jest to, że w okresie „śmieci i bogini”, kiedy radykalne praktyki osiągały szczyt, twierdzono, że sam Jones trzymał się tych samych dyscyplin, co jego zwolennicy. Jednak byli członkowie zgromadzili dowody wskazujące na to, że przez resztę swojego życia Da potajemnie nadal pił, brał narkotyki, uprawiał rozwiązły seks i łamał ograniczenia dietetyczne wymagane od swoich wielbicieli (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Z perspektywy taty, oczywiście, było to po prostu częścią jego duchowego mandatu nauczania: „To, co robię, nie jest takie, jakim jestem, ale sposobem, w jaki uczę” (Bubba Free John 1978: 53).

Drugą kwestią były charyzmatyczne twierdzenia Da, które z pewnością musiały być obraźliwe dla innych duchowych przywódców. Stwierdził dla siebie naprawdę niezwykłe twierdzenia, które niektórzy uważali za wyjątkowo narcystyczne.

„Ci, którzy nie rozpoznają mnie sercem i nie odpowiadają mi sercem - i którzy (dlatego) są bez wiary we mnie - nie rozumieją mnie (i nie mogą). Dlatego oni (przez swoje własne skurczenie się ode mnie) pozostają związani ego z królestwem kosmicznej natury, z ciągle zmieniającym się kręgiem warunkowej wiedzy i tymczasowego doświadczenia, oraz z nieustannie powtarzającymi się cyklami narodzin i poszukiwań i strata i śmierć. Takie niewierne istoty nie mogą być przeze mnie rozproszone - ponieważ same są całkowicie rozproszone! Są jak Narcyz - mit ego - nad jego stawem. Ich jedynie samorefleksyjne umysły są jak lustro w dłoni zmarłego (Adi Da Samraj 2003: 77-78).

Twierdzenia te były połączone z innymi, które bezpośrednio lub pośrednio oczerniały duchowy status jego konkurentów. Na przykład można by argumentować, że model siedmiu etapów rozwoju duchowego taty był być może jego najważniejszym intelektualnym wkładem. Jednak z biegiem czasu zmieniał zasady klasyfikacji w sposób obniżający status innych nauczycieli. Ramana Maharshi, niegdyś pełny realizator siódmego etapu, został później zdegradowany do szóstego etapu. Jezus, Budda i inni również zostali z czasem zdegradowani do czwartego i piątego etapu. Zamiast służyć jako mapa drogowa do wyższej świadomości, siedem etapów służyło głównie jako środek dla Da do oczerniania rywali.

Oczywiście z pozycji Da i jego zwolenników nie mówił jako ograniczona jednostka ludzka, ale z boskiej postawy. Każdy narcyzm, który obserwatorzy myśleli, że widzieli w Da, był po prostu odbiciem ich własnego narcyzmu lub być może oznaką ich nierozwiniętego zrozumienia i braku duchowego rozwoju. (Zobacz „Trzy karty„ Mindfuck ”Trick” i nd)

Wreszcie Adidam stanął przed wyzwaniem, jakim jest jego przyszłe przetrwanie. Czy instytucje, umocnione sanktuaria, kursy, strony internetowe, rytuały, praktyki oddania, metody medytacji i książki wystarczą, aby zachować tę tradycję żywotną, czy też Adidam, podobnie jak wiele innych nowych religii z przeszłości, zmniejszy się wraz ze starzejącymi się zborami? Sam Da ubolewał, że jego praca nie zakończyła się sukcesem. Pomimo całego swojego pisania, budowania, nauczania, konfrontacyjnego „teatru”, społecznych eksperymentów, twórczości artystycznej i błogosławieństwa dla świata, nie pozostawił po sobie oświeconych wielbicieli. Ta sytuacja może się nieco zmienić, ponieważ jedna z jego „bliskich” kobiet medytuje w pełnym wymiarze godzin w miejscu pochówku Da i jest na zaawansowanym etapie realizacji na Fidżi. Da także często lekceważył wartość innych nauczycieli duchowych, stwierdzając, że „Martwi guru nie mogą skopać tyłków!” (Jones 1973b: 225). Wynik był taki, że tylko żyjący, oddychający, konfrontacyjny guru mógł inspirować lub zmuszać wyznawców do wielkich poświęceń potrzebnych do osiągnięcia wyzwolenia. Tylko żyjący guru mógł „medytować o nich”. Oczywiście po śmierci Da dołączył do ich szeregów, chociaż Adidam próbował ponownie zinterpretować jego uwagi (patrz „Adidam in Perpetuity”). Może się zdarzyć, że Adidam przetrwa do tego stopnia, że ​​wielbiciele nadal będą odczuwać duchową energię Da i wierzą, że są przez nią przemieniani.

LITERATURA

Adi Da (The Da Avatar). 1995. The Knee of Listening: The Early-Life Ordeal i radykalna duchowa realizacja Boskiego Świata-Nauczyciela. Nowa wersja standardowa. Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj. Nd „Nauczanie, demonstracja i realizacja Ramany Maharshi”. Dostępna z „The Beezone” http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html na 20 Lipiec 2013.

Adi Da Samraj, Awatar Ruchira. 2003. Aham Da Asmi (Beloved, I Am Da, 3 rd ed.) Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj, Awatar Ruchira. 2009. „Siódmy etap rzeczywistości - droga bez etapów w ogóle”. The Aletheon . Wyciąg z „The Beezone” dostępnego z http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html na 1 Lipiec 2013.

„Adi Da omawia błędy ostatnich lat 30” http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html osiągnięte dzięki wykorzystaniu Internetowej maszyny cofania na 21 May 2013. Zostało to zarchiwizowane na stronie indeksu badań Daism, ale ten podstawowy zasób został usunięty z Internetu.

„Adidam bezterminowo”. Dostęp od http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ na 20 Lipiec 2013.

Butler, Katy. 1985. „Sex Slave Sues Guru: Pacific Isle Orgies Charged”. San Francisco Chronicle , Kwiecień 4.

Chamberlain, Jim. 1996. „Strzeżcie się Boga” http://bewareofthegod.blogspot.com lipca 11, 2013.

Conway, Timothy. 2007. „Adi Da i Jego żarłoczny, obelżywy kult osobowości” http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html na 2 Lipiec 2013.

Feuerstein, Georg. 1991. Holy Madness: The Shock Tactics and Radical Teach of Crazy-Wise Adepts, Holy Fools i Rascal Gurus. Nowy Jork: Paragon House.

Wolny John, Bubba. 1974. Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John, pod redakcją Sandy Bonder i Terry Patton. Lower Lake, CA: The Dawn Horse Press.

Wolny John, Bubba. 1978. Oświecenie całego ciała . Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Goldberg, Phillip. 2010. American Veda: Od Emersona i Beatlesów do jogi i medytacji - jak indyjska duchowość zmieniła Zachód. Nowy Jork: Harmony Books.

Jones, Franklin. 1973a. The Knee of Listening (2 nd edition). Los Angeles, CA: The Dawn Horse Press.

Jones, Franklin. 1973b. Metoda Siddhów. Los Angeles, CA: The Dawn Horse Press.

Kripal, Jeffrey J. 2005. „Jazda na koniu świtu: Adi Da i Eros niedualności”. 193-217 wGuru w Ameryce, pod redakcją Thomasa Forsthoefela i Cynthii Ann Humes. Albany, NY: SUNY Press.

Lattin, Don. 1985. „Guru trafiony przez garnitur Sex Slave”. San Francisco Examiner, Kwiecień 3. Dostęp od http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html na 11 Lipiec 2013.

Lee, Carolyn. 1998. OBIECANY BÓG CZŁOWIEK JEST TUTAJ: Nadzwyczajna historia życia, „Szalona” praca nauczycielska i Bosko „wyłaniające się” światowe błogosławieństwo dzieła Boskiego świata-Nauczyciela „Późnego”, RUCHIRA AVATAR ADI DA SAMRAJ. Middletown, CA: The Dawn Horse Press.

Lowe, Scott i Lane, David. 1996. Da: The Strange Case of Franklin Jones. Walnut, Kalifornia: Mt. Grupa filozoficzna San Antonio College.

Lowe, Scott. 2006. „Adidam.” Pp. 85-109 w Nowe i alternatywne religie w USA, Tom 4, pod redakcją Eugene V. Gallagher i William M. Ashcraft. Westport, CT: Praeger.

„Osobiste świadectwa wielbicieli Awatara Adi Da Samraj”. 2008. Dostęp od http://www.adidam.in/Testimonials.asp na 6 August 2008.

Ranker.com. „Lista książek Adi Da”. Dostęp od http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 na 5 Lipiec 2013.

Rodamore, William. „Sekretne życie Swamiego Muktanandy” http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm na 10 Lipiec 2013.

„The Three Cards 'Mindfuck' Trick.” Dostęp z http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html na 1 Lipiec 2013.

„Transcendentalny realizm: sztuka Adi Da Samraj”. 2013. Dostęp od http://www.daplastique.com/art/index.html na 8 August 2013.

„Odwiedzając Sanktuaria w Adidam” http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html na 16 Lipiec 2013.

Wilber, Ken. 1995. Bluza z kapturem na tylnej okładce wydania 1995 The Knee of Listening . Entuzjastyczne cytaty Wilbera można znaleźć na okładkach wielu wydań książek Da.

Data wysłania:
Sierpnia 23 2013

POŁĄCZENIA WIDEO ADIDAM

Udostępnij