George Chryssides

Bramy niebios

HEAVEN'S GATE TIMELINE

1927 Bonnie Lu Trousdale urodziła się w Houston w Teksasie.

1931 Marshall Herff Applewhite urodził się w Spur w Teksasie.

1952 Applewhite zapisał się do Austin College w Sherman w Teksasie.

1954 Applewhite ukończył Austin College na wydziale muzyki.

1966 Applewhite został mianowany asystentem profesora na University of St. Thomas w Teksasie.

1970 Applewhite został zwolniony z University of St. Thomas.

1972 Applewhite i Nettles spotkali się w Bellaire General Hospital w Houston w Teksasie.

1973 Applewhite i Nettles opuścili Houston, twierdząc, że są „The Two”.

1973 Applewhite i Nettles zostali uwięzieni za kradzież samochodów i oszustwa.

1975 „The Two” organizował spotkania publiczne.

1976 (21 April) Applewhite i Nettles ogłosili, że „Harvest jest zamknięta” i że nie będzie żadnych dalszych możliwości dla poszukiwaczy.

1976 (Lato) Two Twoją zdalny obóz w pobliżu Laramie, Wyoming.

Późna grupa 1970s została zorganizowana w „komórki”.

1985 Nettles zmarł na raka wątroby.

1991-1992 Total Overcomers Anonymous dokonał „ostatniego połączenia”.

1993 Total Overcomers Anonymous przygotował „ostateczną ofertę”.

1994 Wznowiono publiczne spotkania.

1996 (październik) Grupa Heaven's Gate wynajęła ranczo w Santa Fe w San Diego.

1996 Pojawiła się kometa Hale Bopp.

Członkowie 1997 39 Heaven's Gate popełnili samobójstwo.

1997 Wayne Cooke (Jstody) popełnił samobójstwo.

1998 Chuck Humphrey (Rkkody) popełnił samobójstwo.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Bonnie Lu Nettles Trousdale urodziła się w Houston w Teksasie i dorastała w rodzinie baptystów. Zainteresowała się
w okultyzmie i dołączył do Towarzystwa Teozoficznego (Houston Lodge) w 1966. Interesowała się również channelingiem. Trenowała jako pielęgniarka i po raz pierwszy spotkała Marshalla Herffa Applewhite w szpitalu w Houston w 1972. Dokładne okoliczności są kwestionowane (Balch 1995: 141).

Applewhite był synem prezbiteriańskiego pastora i, po uzyskaniu stopnia filozoficznego, wstąpił do Union Theological Seminary w Richmond w Wirginii. Po jednym semestrze porzucił studia teologiczne, decydując się na naukę muzyki. Uzyskał tytuł magistra na Uniwersytecie Kolorado i rozpoczął karierę akademicką, uzyskując stanowisko na Uniwersytecie Alabama, a następnie na Uniwersytecie St. Thomas w Houston. W 1970 został zwolniony z uniwersytetu.

Applewhite spotkał Nettles, a para nawiązała bliską przyjaźń. Ich związek był raczej duchowy niż seksualny i zaczęli wierzyć, że ich znajomość jest wypełnieniem biblijnych proroctw. W 1973 ogłosili się jako Dwaj Świadkowie wspomniani w Księdze Objawienia (Revelation 11: 1-2) i wynajęli samochód, aby zabrać ich wiadomość do różnych stanów USA i Kanady. Niepowodzenie pary w zwróceniu wynajętego samochodu, wraz z oszustwem karty kredytowej przez Nettles, doprowadziło do ich aresztowania i kolejnych wyroków więzienia (Applewhite; w Chryssides 2011: 19-20).

To właśnie podczas jego sześciomiesięcznego pobytu w więzieniu Applewhite rozwinął swoje nauki. Następnie skupili się mniej na okultyzmie, ale więcej na UFO i pojęciu Poziomu Ewolucyjnego Nad Człowiekiem (TELAH), którego on i Nettles zaczęli nauczać po ponownym zjednoczeniu. Wierzyli, że będzie „demonstracja”, która dostarczy empirycznego dowodu na istnienie istot pozaziemskich, którzy przybyliby, by zebrać swoją „załogę”. (Applewhite 2011: 21-22).

Aby zebrać „załogę”, para ogłosiła liczne spotkania publiczne. Ich pierwsza reklama brzmiała:

„UFO
Dlaczego tu są.
Po kogo przybyli.
Kiedy wyjdą.
NIE omówienie obserwacji lub zjawisk UFO
Dwie osoby mówią, że zostały wysłane z poziomu wyższego niż człowiek i mają zamiar opuścić poziom ludzki i dosłownie (fizycznie) powrócić na następny poziom ewolucyjny w statku kosmicznym (UFO) w ciągu kilku miesięcy! „Dwójka” będzie omawiać, w jaki sposób następuje przejście z poziomu ludzkiego na następny i kiedy można to zrobić. ”
„To nie jest religijna ani filozoficzna organizacja rekrutująca członków. Jednak te informacje już skłoniły wiele osób do poświęcenia całej swojej energii na proces przejściowy. Jeśli kiedykolwiek zastanawiałeś się nad pomysłem, że może istnieć rzeczywisty, FIZYCZNY poziom poza granicami Ziemi, zechcesz wziąć udział w tym spotkaniu ”(Chryssides 1999: 69).

W początkowym okresie grupa nazywała się Anonimowym Kościołem Celibatowym Sexaholics, ale wkrótce zmieniono ją na Human Indywidualną Metamorfozę (HIM), która nawiązywała do dążenia grupy do aspiracji do TELAH. The Two zazwyczaj dali sobie pseudonimy pasujących par. We wczesnych latach określali siebie mianem Gwinei i Świnki, nawiązując do idei, że wszyscy uczestniczyli w kosmicznym eksperymencie, który podejmował Następny poziom. Inne przyjęte nazwy to Bo i Beep oraz Do (wymawiane „doe”) i Ti, nazwa, dzięki której opinia publiczna je później poznała (Chryssides 2011: 186).

Dwa zorganizowały spotkania 130 w różnych miejscach w USA i Kanadzie. W Waldport, niedaleko Eugene, Oregon we wrześniu, 1975 było kilku uczestników 200, a 33 zdecydował się dołączyć. Przystąpienie do tego pociągnęło za sobą rezygnację z konwencjonalnego stylu życia, opuszczenie domu i pójście „w drodze” z Do i Ti oraz zdobycie jedzenia i zakwaterowania (a czasem gotówki) w zamian za pracę.

Później w tym samym roku Do i Te postanowili wycofać się z widoku publicznego. Postanowili, że grupa powinna zostać podzielona na „komórki”, rozchodzące się do różnych części kraju. Każdemu członkowi przydzielono partnera płci przeciwnej, ale nie dopuszczono żadnego związku fizycznego. Był to jeden z wielu surowych zasad nałożonych na zwolenników. Seks był zabroniony; członkowie musieli odciąć się od świata zewnętrznego; nie wolno im było oglądać telewizji ani czytać gazet; i zaprzestano przyjaźni wszelkiego rodzaju towarzyskich. Osobiste ozdoby były niedozwolone: ​​kobiety nie mogły nosić biżuterii, a mężczyźni musieli golić brody. W tym momencie członkowie założyli nowe nazwy kończące się na „-ody”, takie jak Jwnody (wymawiane „June-ody”) lub Qstody („Quest-ody”). Przyrostek „-ody” był najwyraźniej zepsuciem przyjętych przez przywódców nazw „Do-Ti”, a przedrostek był skróceniem nazwy osobistej lub jakiejś abstrakcyjnej jakości związanej z członkiem (DiAngelo 2007: 21-22). Wielu z nich nie było w stanie zaakceptować surowego stylu życia, a mniej więcej połowa z nich odeszła.

W 1976, Do i Ti pojawili się ponownie i poprosili zwolenników, aby spotkali się z nimi w odległym obozie niedaleko Laramie w Wyoming. Grupa została podzielona na „gromady gwiazd”, mniejsze grupy, ale tym razem nie rozproszone. W tym momencie grupa zaczęła nosić „mundury”, z którymi się związały: nylonowe anoraki i kaptury. Poprawiły się też finanse grupy, choć dokładne przyczyny tego są niejasne. Niektórzy sugerują, że dwóch członków odziedziczyło dziedzictwo $ 300,000, ale inni przypisali swoje ulepszenia finansowe usługom oferowanym przez członków grupy, głównie pisanie techniczne, technologie informacyjne i naprawy samochodów (Balch 1995: 157; DiAngelo 2007: 50-51 ).

Na początku 1980 zdrowie Nettles zaczęło się pogarszać. Zdiagnozowano u niej raka, a jedno z jej oczu musiało zostać chirurgicznie usunięte w 1983. Zmarła dwa lata później. Applewhite powiedział reszcie grupy, że porzuciła swoje ciało, aby dotrzeć do następnego poziomu, gdzie będzie oczekiwała innych.

Grupa ponownie stała się publicznie widoczna w 1992 pod nazwą Total Overcomers Anonymous (lub po prostu Total Overcomers lub TO). Reklama TO została umieszczona w USA Today Niech 27, 1993 poinformuje czytelników, że Ziemia ma być „spadła pod ziemię” z powodu braku ewolucyjnego postępu jej mieszkańców. Stworzyła „ostateczną ofertę” dla ludzi, którzy mogli skontaktować się z grupą, co zapewniło około dwudziestu respondentów.

Ten ostatni okres w życiu grupy był naznaczony nową energią. Zaniepokojeni ciągłymi popędami seksualnymi, niektórzy członkowie uciekali się do leków, aby kontrolować swoje hormony. Inni poszli dalej; kilka, w tym sam Applewhite, przeszło kastrację. Ten okres, jak nauczał Applewhite, był „ostatnią szansą ludzkości na wyjście poza człowieka”, a jego przesłanie było bardziej apokaliptyczne niż kiedykolwiek wcześniej (Balch 1995: 163; DiAngelo 2007: 57-58).

W 1996 grupa wynajęła rezydencję w Rancho Santa Fé, kilka mil 30 poza San Diego. Grupa
kontynuował pracę w zakresie doradztwa IT pod nazwą Higher Source. W trzecim tygodniu marca 1997 grupa poprosiła, aby nie było odwiedzających. Były doniesienia o przybyciu komety Hale-Bopp, a Applewhite wierzył, że za nią znajduje się statek kosmiczny, który zawiera Reprezentanta Królestwa Niebios.

Podczas tego ostatniego tygodnia Rio DiAngelo (NEody) opuścił grupę, ponieważ miał „pracę do wykonania poza klasą na następny poziom” (DiAngelo: 104). Reszta grupy zaczęła nagrywać wideo wiadomości pożegnalnych. DiAngelo utrzymywał kontakt z grupą, ale nie otrzymał odpowiedzi e-mailowych w poniedziałek, marzec 24. Następnego dnia otrzymał paczkę zawierającą nagrane wiadomości. W środę wrócił do rezydencji z przyjacielem i odkrył ciała 39, w tym Applewhite. Wszyscy z wyjątkiem dwóch leżali pod fioletowymi całunami; nosili czarne spodnie i buty Nike. Ci, którzy nosili okulary, położyli je starannie po bokach; przy każdym łóżku leżała mała walizka bagażowa (DiAngelo 2007: 105-09).

DOCTRINES / BELIEFS

Podobnie jak kilka religii UFO, Brama Nieba połączyła wiarę w UFO z ideami biblijnymi, szczególnie, choć nie wyłącznie, czerpiąc z Księgi Objawienia. Pokrzywy i Applewhite rzucili się jak Dwaj Świadkowie wspomniani w książce, którzy byli odpowiedzialni za przekazanie wiadomości ludzkości. Kluczowe nauki grupy znajdują się na ich stronie internetowej „Jak i kiedy można wejść do bramy nieba”.

Zgodnie z kosmologią Niebiańskiej Bramy istniały trzy rodzaje bytowania: żyjący na ziemi, zamieszkujący Poziom ewolucyjny nad człowiekiem oraz „wrogie rasy kosmiczne” zwani Lucyferianami. Ci Lucyferianie są „upadłymi” przodkami członków TELAH. Stworzyli cywilizację z zaawansowaną technologią i nadal zachowują część swojej wiedzy naukowej. Mogą budować statki kosmiczne i prowadzić inżynierię genetyczną. Są jednak zdegenerowani moralnie, popełniają dezinformację wśród ludzi, porywają ludzi do eksperymentów genetycznych i zabezpieczają swoją lojalność dla swoich nikczemnych celów (Applewhite 1993).

Ciała istot następnego poziomu (TELAH) są fizyczne, choć wyraźnie różnią się od ciał ludzkich.
Mają oczy, uszy i prymitywny nos i mają skrzynkę głosową, chociaż nie muszą jej używać, ponieważ mogą komunikować się telepatycznie. Ci członkowie następnego poziomu „otagowali” wybrane osoby „żetonami depozytu” lub duszami, aby przygotować ich do następnego poziomu nad człowiekiem. Ludzie ci muszą poczynić postępy w kierunku „metamorficznego ukończenia” za pomocą nauk „Reps” (przedstawiciele) następnego poziomu. Niektórzy ludzie decydują się „nie dążyć”, stając się w ten sposób zwolennikami Lucyfera. Inni mogą poczynić niedostateczne postępy, w którym to przypadku będą „włożeni na lód”, dopóki przedstawiciele następnego poziomu nie odwiedzą ponownie Ziemi; otrzymają wtedy nowe ciało fizyczne.

Takie ziemskie wizyty następnego poziomu są rzadkie. Ostatni był dwa tysiące lat temu, kiedy jeden ze starszych członków TELAH wysłał przedstawiciela na ziemię. To był jego syn, Jezus, zwany także „Kapitanem”, który przyprowadził ze sobą „drużynę z dala” z zadaniem głoszenia przesłania o tym, jak można wejść do królestwa Bożego. Jednak Lucyferianie pobudzili rasę ludzką do zabicia kapitana i jego załogi i zachęcili ich do propagowania fałszywych nauk. Takie kłamstwa obejmują przekonanie, że Jezus urodził się jako niemowlę. Prawda, jak potwierdził Applewhite, jest taka, że ​​ciało Jezusa zostało „oznakowane” przez starszego członka. Dojrzał duchowo aż do chrztu, który zapowiadał jego ziemską misję i przemienienie, które zakończyło jego duchowe dojrzewanie. Przy swoim zmartwychwstaniu Jezus przyjął nowe ciało następnego poziomu i został wzięty do nieba przez UFO podczas jego wniebowstąpienia.

Dwa tysiące lat później inny „zespół z dala” wszedł do wybranych ciał ludzkich. Tym razem była to para płci męskiej i żeńskiej: „Admirał” (zwany także „Ojcem”) to Bonnie Nettles, która pracowała przez Marshalla Applewhite („Kapitana”), rzekomo głosząc przesłanie Jezusa i kontynuując jego niepełną pracę. Aby podkreślić fakt, że Two pracowali jako jeden, wybrali uzupełniające się nazwy, takie jak Bo i Peep, oraz Ti i Do. Ich misją było zebranie „oznakowanych” osób, które zostały wybrane do następnego poziomu. Podobnie jak w przypadku zwolenników Jezusa, społeczność Applewhite miała przeciąć wszystkie ziemskie więzi i ćwiczyć nadchodzącą możliwość wejścia na następny poziom.

Zostało mało czasu. Ziemia zbliżała się do końca swojego 6,000-letniego życia, a Ziemia cierpiała nieodwracalnie z powodu zanieczyszczeń i kurczących się zasobów. Teraz należało go „przesadzić”, aby przygotować się na następną erę. Rok 1997 prawdopodobnie wypadł dokładnie 2,000 lat po narodzinach Jezusa, które Applewhite datował (podobnie jak wielu historyków) na 4 pne. Pojawienie się komety Hale Bopp w tym roku było zatem uważane za znaczący zwiastun. Przekonanie grupy, że za nią stoi ciało „towarzysza”, wskazywało na obecność statku kosmicznego TELAH, który przybył, aby umożliwić członkom opuszczenie świata i dołączenie do załogi Ti.

Zbiorowe samobójstwo rzekomo umożliwiło zwolennikom Applewhite ponowne powstanie w nowych organach Next Level. Uznano to za triumf, a nie katastrofę. Jak nauczał: „Prawdziwym znaczeniem„ samobójstwa ”jest zwrócenie się przeciwko kolejnemu poziomowi, gdy jest on oferowany”. Fragment Objawienia, który mówi o dwóch Świadkach, stwierdza: „Wtedy usłyszeli głośny głos z nieba, mówiący do nich , 'Chodź tutaj'. I poszli do nieba w chmurze, podczas gdy ich wrogowie patrzyli ”(Objawienie 11: 12).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Oprócz ostatniego samobójstwa w marcu, 1997, grupa Niebiańskich Bram miała kilka, jeśli w ogóle, praktyk, które można by opisać jako rytuały. Jedynymi czynnościami, które można opisać jako „rytuały”, a może dokładniej jako elementy symboliki, były praktyki Dwojga polegające na tym, że dwóch członków zasiadało po obu stronach podczas publicznych wykładów: mieli służyć jako „bufory”, aby odwrócić negatywne energia od publiczności. Inną cechą rytualną była praktyka Applewhite'a wykładania obok pustego białego krzesła: to było dla jego zmarłego partnera, Ti, który, jak sądzono, nadal był obecny w duchu. Były też okresy zwane „czasem grobowym”, podczas których członkowie nie mogli ze sobą rozmawiać. Takie okresy mogą trwać przez kilka dni i sprawiły, że niektórzy członkowie zgłosili świadomość statków kosmicznych, które rzekomo znalazły się w bliskiej odległości.

Pomimo względnego braku formalnych rytuałów, grupa miała wysoce zorganizowaną rutynę. Według Balcha istniała „procedura dla każdego świadomego momentu w życiu” (Lewis 1995: 156). Członkowie byli zobowiązani do porzucenia kontaktów ze światem i ich poprzednim życiem. W ostatnich latach grupa nosiła androgyniczne ubranie przypominające mnichów. Szczegółowe zasady zachowania zostały określone w „krokach 17”, które zawierały instrukcje dotyczące wykonywania przypisanych zadań, a listy „poważnych wykroczeń” i „pomniejszych wykroczeń” zostały skrupulatnie zdefiniowane. Applewhite prowadził księgę procedur, która była codziennie aktualizowana. Członkom przypisywano „partnerów kontrolnych”, do których musieli zgłaszać się codziennie, pytając, czy jakikolwiek aspekt ich zachowania różni się od „Starszych członków” Ti i Do (DiAngelo 2007: 27-29).

Były zasady dotyczące jedzenia i odzieży. Applewhite zabronione ryby i grzyby, aw pewnym momencie członkowie grupy mieli sześciotygodniowy okres postu, w którym spożywali tylko „Master Cleanser”, napój z soku z cytryny lub limonki połączony z syropem klonowym i pieprzem cayenne (DiAngelo 2007: 47).

Ta grupa miała swoje własne, specyficzne słownictwo do opisu swoich nauk i praktyk. Na przykład ciało zostało opisane jako „pojazd”, umysł jako „operator”, dom jako „rzemiosło” i pieniądze jako „kije”. Śniadanie, obiad i kolację nazywano pierwszym, drugim i trzecim „Eksperymenty” i przepisy były „formułami”.

Co ważne, członkowie grupy nie wychodzili z UFO. Applewhite oświadczył, że jest jedynym kontaktowcem Next Level (Balch 1995: 154).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Applewhite i Nettles byli wyłącznymi liderami grupy aż do jej śmierci w 1985, kiedy Applewhite przejął pełną kontrolę. Jak wspomniano powyżej, grupa została podzielona na „komórki” pod koniec 1970, a następnie ponownie połączona.

W swojej historii grupa przyjęła różne nazwy: Anonimowy Sexoholics Celibate Church, Total Overcomers
Anonimowy (1991-92), Human Individual Metamorphosis (HIM) i wreszcie Heaven's Gate. Nazwa handlowa firmy zajmującej się projektowaniem stron internetowych grupy była wyższa.

W szczytowym momencie grupa miała wokół członków 200. Liczba, która popełniła samobójstwo w marcu 22-23, 1997 to 39, w tym Applewhite. Trzech innych członków nie było obecnych. Dwa następnie odebrały sobie życie w ten sam rytualny sposób, podczas gdy Rio DiAngelo żyje i zobowiązuje się do rozpowszechniania przesłania grupy. Chociaż organizacja Heaven's Gate zginęła wraz ze swoimi członkami, jej strona internetowa została odzwierciedlona i pozostaje online.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Najbardziej oczywistą kwestią poruszoną przez Heaven's Gate jest sposób, w jaki grupę wyznawców można doprowadzić do zbiorowego samobójstwa. Grupa nie była narażona na żadne zewnętrzne zagrożenie i nie ma dowodów na to, że zwolennicy Applewhite byli chorzy psychicznie, bezbronni lub nadmiernie łatwowierni. Wydarzenie dało dalszy impuls do teorii „prania mózgu”, którym publiczność dała wiarę, a które napędzane są przez ruch anty-kultowy i media. Obecność prania mózgu staje się jednak mniej prawdopodobna, gdy weźmie się pod uwagę, że tylko bardzo niewielka część czuła się zmuszona do porzucenia doczesnych więzi, aby podążać za Pokrzywami i Applewhite, a większość z nich opuściła grupę.

Kolejna kwestia dotyczy relacji medialnej z Bramy Nieba. Nieuchronne przedstawianie takich grup jak „dziwaczne” i „szalone” „kulty” nabrało dalszego rozmachu dzięki wykorzystaniu przez media tak zwanych „ekspertów od kultu”. Komentatorom tym brakuje formalnych kwalifikacji w odpowiednich dziedzinach akademickich, takich jak religia, psychologia, socjologia, a nawet doradztwo, aw rzeczywistości są głośnymi anty-kultowymi rzecznikami. Grupa Niebiańska Brama była w dużej mierze nieznana, zarówno w środowisku akademickim, jak i wśród opinii publicznej, ale nie wydawało się to uniemożliwiać tym rzecznikom wyrażania opinii na temat grupy. Było to w przeciwieństwie do naukowców, którzy później zdobyli wiedzę na temat historii i doktryn Niebiańskiej Bramy, ale potrzebowali odpowiedniego czasu na przestudiowanie i zastanowienie się nad wydarzeniami.

Tematem przewodnim publicznego i medialnego postrzegania Niebiańskiej Bramy jest profilowanie członków grupy. Uważa się, że ci, którzy przyłączają się do NRM, są młodzi i podatni na wpływy, ale to z pewnością było nieprawdziwe wobec Niebiańskiej Bramy. Chociaż najmłodszym członkiem był 26, najstarszym był 72, a średni wiek to 47. Większość grupy była dobrze wykształcona, rzeczywiście profesjonalna i nie odpowiadała popularnym lub anty-kultowym stereotypom.

W dyskusji akademickiej zidentyfikowano trzy kolejne kwestie: rolę internetu, temat przemocy i millenaryzm. Kiedy wiadomości o śmierci Niebiańskich Wrót po raz pierwszy trafiły na pierwsze strony gazet, internet był w powijakach, a społeczeństwo w dużej mierze nie wiedziało o jego charakterze i potencjale. Ponieważ większość materiałów można było oglądać na całym świecie, wielu z nich zakładało, że jest to potężne narzędzie do rekrutacji. Chociaż grupa Applewhite była jednym z pierwszych NRM, które korzystały z World Wide Web i chociaż istnieją dowody na to, że przynajmniej jeden poszukiwacz znalazł grupę za pośrednictwem swojej strony internetowej, nie ma dowodów na to, że jej obecność w sieci przyczyniła się do przyciągnięcia znacznej liczby obserwujących większość z nich przyciągała bardziej tradycyjne publiczne wykłady liderów. W 1997 Internet był w dużej mierze ograniczony do dostarczania informacji, i zapewne, ponieważ większość internautów przeglądałaby informacje poza środowiskiem grupy, byliby w lepszej sytuacji, by zastanowić się i ocenić swoje pomysły niż w bardziej tradycyjnych ustawieniach.

Być może zaskakujące, że to nie tylko ruch anty-kultowy identyfikuje Bramę Niebios jako przykład milenijnej przemocy. James R. Lewis (2011: 93) pisze o „Wielkiej Piątce”, która obejmuje Świątynię Ludów, Oddział Dawidów Waco, Świątynię Słońca, Aum Shinkrikyo i Bramę Niebios. Taka charakterystyka jest dyskusyjna. Grupa Heaven's Gate z pewnością nie była „duża” i nie była brutalna, chyba że po prostu oznacza się, że zakończyła się wieloma nienaturalnymi zgonami. Członkowie nie skrzywdzili innych i chociaż posiadali kilka broni, posiadanie takiej broni jest powszechne w USA i nie było używane.

Brama Nieba jest czasami określana jako grupa „tysiącletnia”. Ten termin musi być używany z pewną ostrożnością. Grupa była tysiącletnia w tym sensie, że głosiła rychłe zakończenie spraw na ziemi (wkrótce będzie „spadła”), a fakt, że zgon jej członków nastąpił dokładnie dwa tysiące lat po przypuszczalnej dacie narodzin Jezusa, jest bez wątpienia znaczący. Jednakże, pomimo zainteresowania Applewhite Księgą Objawienia, grupa nigdy nie wierzyła w żaden tysiącletni okres, w którym Szatan byłby związany (Objawienie 20: 2). Applewhite nauczał z Biblii, ale, jak zauważył Zeller (2010), używa „pozaziemskiej hermeneutyki”.

LITERATURA

Applewhite, Marshall Herff. 1993. „'Kult UFO' powraca z ostateczną ofertą”. Dostęp z http://www.heavensgate.com/book/1-4.htm Na 28 w grudniu 2012.

Applewhite, Marshall Herff. 1988. „Aktualizacja 88 - UFO dwa i ich załoga.” Pp.17-35 w Heaven's Gate: ponowoczesność i kultura popularna w grupie samobójców, pod redakcją George'a D. Chryssidesa. Farnham: Ashgate.

Balch, Robert W. 1995. „Oczekiwanie na statki: rozczarowanie i rewitalizacja wiary w kulturze UFO Bo i Peep”. 137-66 w Bogowie wylądowali: nowe religie z innych światów, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Albany: State University of New York Press.

Chryssides, George D., wyd. 2011. Heaven's Gate: ponowoczesność i kultura popularna w grupie samobójców. Farnham: Ashgate.

Chryzsy, George D. 1999. Poznawanie nowych religii. Londyn i Nowy Jork: Cassell.

DiAngelo, Rio. 2007. Beyond Human Mind: The Soul Evolution of Heaven's Gate. Beverly Hills CA: Rio DiAngelo.

Lewis, James R., wyd. 2011. Przemoc i nowe ruchy religijne. Oxford i Nowy Jork: Oxford University Press.

Lewis, James. 1995. Bogowie wylądowali: nowe religie z innych światów. Albany: State University of New York Press.

Zeller, Benjamin E. 2010. „Pozaziemska biblijna hermeneutyka i tworzenie bramy niebios”. Nova Religio 14: 34-60.

ZASOBY DODATKOWE

Balch, Robert W. 2002. „Dokonywanie samobójstwa przez bramę nieba”. 209-28 w Kulty, religia i przemoc, pod redakcją Davida G. Bromleya i J. Gordona Meltona. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Balch, Robert W. 1998. „Ewolucja kultu nowej ery: od totalnych zwycięstw anonimowych do śmierci w bramie nieba: analiza socjologiczna”. 1-25 w Sekty, kulty i wspólnoty duchowe, pod redakcją Williama W. Zellnera i Marca Petrowsky'ego. Westport, CT: Praeger.

Balch, Robert W. 1985. „Kiedy światło gaśnie, ciemność przychodzi: studium odejścia od totalistycznego kultu”. Pp 11-63 w Ruchy religijne: Genesis, Exodus i Numbers, pod redakcją Rodneya Starka. Nowy Jork: Paragon House Publishers.

Balch, Robert W. 1980. „Patrzenie za kulisy kultu religijnego: implikacje dla badania nawrócenia”. Analiza socjologiczna 41: 137-43.

Balch, W. Robert i David Taylor. 2003. „Niebiańska brama: implikacje dla badania zaangażowania religijnego”. 211-37 w Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Amherst, Nowy Jork: Prometheus Books.

Balch, W. Robert i David Taylor. 1977. „Poszukiwacze i spodki: rola kultowego środowiska w przyłączaniu się do kultu UFO”. Amerykański naukowiec behawioralny 20: 839-60.

Brasher, E. Brenda. 2001. „Obywatelskie wyzwanie wirtualnej teologii: Niebiańska Brama i Tysiącletnia Gorączka w Cyberprzestrzeni”. 196-209 w Religia i polityka społeczna, pod redakcją Paula D. Nesbitt. Walnut Creek, CA: Altamira Press.

Chryssides, George D. 2013 (nadchodzący). „Suicide, Suicidology and Heaven's Gate” Święte samobójstwo, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Farnham: Ashgate.

Chryzsy, George D. 2005. „Brama nieba: prorocy czasu końca w erze postmodernistycznej”. Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies 1: 98-109.

Davis, Winston. 2000. „Brama nieba: studium posłuszeństwa religijnego”. Nova Religio 3: 241-67.

Goerman, L. Patricia. 2011. „Brama nieba: świt nowego ruchu religijnego”. 57-76 w Heaven's Gate: ponowoczesność i kultura popularna w grupie samobójców, pod redakcją George'a Chryssidesa. Farnham: Ashgate.

Goerman, L. Patricia. 1998. „Brama nieba: perspektywa socjologiczna”. Praca magisterska, Wydział Socjologii, Uniwersytet Wirginii, Charlottesville, VA.

Lalich, Janja. 2004. „Wykorzystanie modelu ograniczonego wyboru jako narzędzia analitycznego: studium przypadku bramy niebios”. http://www.culticstudiesreview.org/csr_member/mem_articles/lalich_janja_csr0303d.htm April 15, 2005.

Lewis, James R. 2003. „Legitimizing Suicide: Heaven's Gate i New Age Ideology”. 103-28 w Religie UFO, pod redakcją Christophera Partridge'a. London: Routledge.

Lewis, James. 2000. „Brama nieba”. 146-49 w UFO i kultura popularna, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Marty, E. Martin. 1997. „Zabawa z ogniem: patrzenie na bramę nieba”. Christian Century 114: 379-80.

Miller, D. Patrick, Jr. 1997. „Życie, śmierć i kometa Hale-Bopp”. Teologia dzisiaj 54: 147-49.

Muesse, Mark W. 1997. „Religijne studia i 'Heaven's Gate': Making the Strange Familiar and the Familiar Strange”. Kronika szkolnictwa wyższego, Kwiecień 25.

Nelson, drogi. 1997. „Do nieba na UFO? Heaven's Gate zmusza nas do zadawania pytań, czy to „głupie” umrzeć za nasze przekonania ”. Christianity Today 41: 14-15.

Peters, Ted. 2004. „UFO, Brama Nieba i teologia samobójstwa”. Pp 239-50 w Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Amherst, NY: Prometheus Books.

Peters, Ted. 1998. „Brama nieba i teologia samobójstwa”. dialog 37: 57-66.

Robinson, Gale Wendy. 1997. „Brama nieba: koniec?” Journal of Computer and Mediated Communication. Dostęp od http://jcmc.indiana.edu/vol3/issue3/robinson.html na 5 April 2005.

Rodman, Rosamond. 1999. „Niebiańska brama: religijny inny świat Amerykański styl.” Pp 157-73 w Biblia i amerykański mit: Sympozjum w Biblii i konstrukcje znaczenia, pod redakcją Vincenta L. Wimbush. Macon, GA: Mercer University Press.

Urban, Hugh. 2000. „The Devil at Heaven's Gate: Przemyśl ponownie studium religii w dobie cyberprzestrzeni”. Nova Religio 3: 268-302.

Wessinger, Catherine. 2000. Jak Millennium nadchodzi gwałtownie: od Jonestown do Niebiańskiej Bramy. Nowy Jork: Seven Bridges Press.

Zeller, Benjamin E. 2006. „Scaling Heaven's Gate: indywidualizm i zbawienie w nowym ruchu religijnym”. Nova Religio 10: 75-102.

Data wysłania:
30 grudnia 2012

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij