David Ownby

Falun Gong

CZAS FALUN GONG

1992 (maj): Li Hongzhi rozpoczął publiczne nauczanie Falun Gong.

1992 (wrzesień): Falun gong został uznany przez Organizację Badań Naukowych Qigong.

1992 (grudzień): Li Hongzhi został uznany za „gwiazdę” Azjatyckich Targów Zdrowia, które odbyły się w Pekinie.

1993 (kwiecień): pierwsza książka Li Hongzhi, China Falun Gong, był opublikowany.

1994 (grudzień): Li Hongzhi wygłosił swój ostatni wykład w Chinach.

1995 (styczeń): główne dzieło Li Hongzhi, Zhuanfalun, był opublikowany.

1996: Li Hongzhi zostaje rezydentem w Stanach Zjednoczonych.

1996 (marzec): Li Hongzhi wycofał Falun Gong z Organizacji Badań Naukowych Qigong.

1996 (czerwiec): pierwsze pojawienie się krytyki Falun
Gong pojawił się w głównym dzienniku państwowym.

1997-1999: Krytyka Falun Gong nasiliła się w chińskich mediach; Falun Gong zareagował pokojowymi demonstracjami wymierzonymi w media.

1999 (kwiecień 25): Ponad 20,000 XNUMX praktykujących Falun Gong demonstrowało przed siedzibą Komunistycznej Partii Chin w Pekinie.

1999 (maj): „Clear Wisdom”, pierwsza strona internetowa Falun Gong, została założona poza Chinami, sygnalizując znaczenie praktykujących Falun Gong w chińskiej diasporze.

1999 (lato-jesień): Chińskie władze wprowadziły szereg środków zakazujących Falun Gong jako „heretyckiego kultu”.

1999-2001: Praktykujący Falun Gong kontynuowali demonstracje w Chinach, pomimo ciągłych represji ze strony władz.

2000 (maj): Powstanie praktykujących Falun Gong Dajiyuan (chińska wersja języka Epoch Times Gazeta).

2001 (23 stycznia): nastąpiło samospalenie pięciu widocznych praktykujących Falun Gong na placu Tian'anmen w Pekinie. Organizacja Falun Gong zaprzeczyła, że ​​ta piątka była praktykującymi, ale apel Falun Gong został osłabiony w Chinach i innych krajach.

2002: Falun Gong zakłada stację telewizyjną New Tang Dynasty w Nowym Jorku.

2004 (listopad):  Epoch Times opublikował „Dziewięć krytyków partii komunistycznej”.

2009: Pozorny i obecny prezydent Partii Komunistycznej, Xi Jinping, został wyznaczony na prowadzenie projektu rozprawienia się z Tybetańczykami, działaczami na rzecz demokracji i praktykującymi Falun Gong w okolicach delikatnych rocznic.

2009 (marzec): Izba Reprezentantów Stanów Zjednoczonych przyjęła rezolucję uznającą i potępiającą trwające prześladowania Falun Gong w Chinach.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Falun Gong (法轮功) lub Falun Dafa (法轮 大法), jest duchową nauką wprowadzoną do publicznej wiadomości w północno-wschodnich Chinach przezFalunGong3 Li Hongzhi (李洪志) w maju 1992 r. Był to element „boomu qigong” (qigong re 气功 热), masowego ruchu, który obejmował lata 1980. i 1990. XX wieku i był niezwykle popularny, szczególnie w miejskich Chinach. Qigong („dyscyplina witalnego oddechu”) to zróżnicowany zestaw praktyk opartych na przekonaniu, że praktykujący mogą za pomocą gestów, medytacji i wizualizacji zmobilizować życiowy oddech (qi) w swoich ciałach, aby osiągnąć lepsze zdrowie fizyczne i psychiczne . Chociaż takie wierzenia i praktyki mają starożytne korzenie, współczesny qigong jest wynalazkiem XX wieku i został usystematyzowany na początku lat pięćdziesiątych XX wieku w ramach tworzenia Tradycyjnej Medycyny Chińskiej w Chińskiej Republice Ludowej (Palmer 1950).

Qigong stał się ruchem masowym w bardzo szczególnych okolicznościach. W późnych latach siedemdziesiątych eksperymenty laboratoryjne rzekomo odkryły, że qi ma materialne, naukowe istnienie. Odkrycie to współgrało z naciskiem Chin po Mao na „cztery modernizacje”, które mają zostać osiągnięte dzięki nauce i technologii, a chińskie władze dały zielone światło dla rozwoju qigong na dużą skalę. Rozwój ten był w dużej mierze prowadzony przez „mistrzów qigong”, charyzmatycznych postaci, które twierdziły, że mają większe moce niż po prostu uczenie wyznawców krążenia ich qi. Mistrzowie Qigong mogli uzewnętrzniać swoją własną qi, aby leczyć chorych, przywoływać deszcz i czynić wiele cudów. Mistrzowie, którzy odnieśli sukces, zbudowali ogólnokrajową sieć milionów wyznawców, którzy płacili za uczęszczanie na wykłady mistrza na wyprzedanych arenach sportowych (gdzie wierzono, że same słowa mistrza zawierają jego cudowną qi), kupowali książki mistrza i inne akcesoria, a następnie śledzili ruch w prasie qigong.

Li Hongzhi i Falun Gong byli częścią ruchu qigong i obaj zostali zaakceptowani przez establishment qigong we wczesnym okresie udanych wysiłków Li w celu ustanowienia Falun Gong. W tym samym czasie Li starał się odróżnić swoje nauki od innych, których oskarżono o oszustwa i szykanowanie, ponieważ niektórzy mistrzowie wykorzystali entuzjazm swoich wyznawców do zarobienia dużych sum pieniędzy. Li obiecał pomóc swoim wyznawcom „kultywować na wysokim poziomie” wkrótce po rozpoczęciu ich praktyki. Z jednej strony była to próba uniknięcia błyskotliwych, cudownych mocy niektórych mistrzów qigong. Na przykład Li powiedział swoim wyznawcom, aby nie używali swojej qi do leczenia innych ludzi. Z drugiej strony obietnica Li, że poprowadzi swoich wyznawców do kultywacji na wysokim poziomie, opierała się na własnych przekonaniach LiFalunGong4pochodne moce: twierdził, że jest w stanie oczyścić ich ciała, między innymi, instalując wiecznie obracające się koło w ich żołądku. Cudowne moce Li różniły się od innych mistrzów tym, że zdarzały się na niewidzialnym poziomie i polegały raczej na wierze niż uczynkach. Wysiłki Li odniosły wielki sukces. Od 1992 do końca 1994 r. Podróżował po Chinach, pisał i sprzedawał książki oraz budował ogólnokrajową organizację liczącą dziesiątki milionów zwolenników (Penny 2003).

Li wygłosił ostatnie wykłady w Chinach w grudniu 1994 (którego transkrypcja stanie się jego najważniejszą książką, Zhuanfalun(转法轮), a następnie opuścił Chiny, ostatecznie ustanawiając stałe miejsce zamieszkania w Stanach Zjednoczonych w 1996. Jego decyzja o opuszczeniu Chin była z pewnością polityczna. Krytycy Qigong wśród chińskich władz po raz kolejny zaczęli zdobywać przewagę i jako duża organizacja qigong Falun Gong stała się jednym z celów krytyki qigong. Ale Li nie było na czarnej liście; jego pierwsze wykłady po opuszczeniu Chin odbyły się w ambasadzie chińskiej w Paryżu, gdzie Li został zaproszony przez ambasadora. Następnie skupił się na prowadzeniu wykładów dla praktykujących Falun Gong w chińskiej diasporze, szczególnie w Ameryce Północnej. Czasami wracał do Chin, ale nie prowadził już żadnych rozmów (Ownby 2008).

Jednak nieobecność Li w Chinach nie zapobiegła krytyce Falun Gong, chociaż qigong i Falun Gong kontynuowałyFalunGong5o mieć obrońców na wysokich miejscach. Praktykujący Falun Gong zareagowali na krytykę mediów, organizując pokojowe demonstracje w stacjach telewizyjnych lub gazetach, które ich krytykowały, prosząc o wycofanie się lub równy czas. To jest nie Powszechną praktyką w Chinach było jednak około 300 takich demonstracji między 1996 a 1999 rokiem, a praktykujący Falun Gong częściej odnosili sukcesy. Te demonstracje stanowią tło dla wielkiego wydarzenia, które zmieniło historię Falun Gong. 25 kwietnia 1999 r. Około 20,000 2009 praktykujących Falun Gong pojawiło się przed bramami Zhongnanhai (中南海), siedziby Komunistycznej Partii Chin w Pekinie. Demonstracja została wywołana interwencją policji i zgłoszona brutalność w sąsiednim mieście Tianjin, gdzie praktykujący Falun Gong protestowali na uniwersytecie kilka dni wcześniej (Tong XNUMX).

Li Hongzhi z pewnością miał nadzieję, że jego pokaz siły doprowadzi chińskie władze do potępienia brutalności policji i utorowania drogi dla legalnej praktyki Falun Gong. Zamiast tego władze potraktowały demonstrację jako główne wyzwanie i latem i jesienią 1999 roku podjęły szereg działań, aby nazwać Falun Gong „kultem heterodoksyjnym”, aresztować jego przywódców i rozwiązać jego organizację. Jednak łatwiej to powiedzieć niż zrobić. W Chinach praktykujący Falun Gong, z których wielu to mieszczanie z klasy średniej, którzy nie mieli poczucia udziału w „heterodoksji”, protestowali lokalnie iw stolicy. Poza Chinami, praktykujący Falun Gong stworzyli strony internetowe oraz politycy i dziennikarze z dziurkami na guziki, twierdząc, że ich prawa do wolności wyznania i wolności słowa są atakowane w Chinach (Ownby 2003). Ten impas trwał do stycznia 2002 r., Kiedy to pięciu praktykujących Falun Gong podpaliło się na placu Tian'anmen w sercu Pekinu. Chociaż Li Hongzhi zaprotestował, twierdząc, że nie byli to praktykujący Falun Gong, ponieważ samobójstwo nie jest sankcjonowane w jego naukach, wydarzenie to okazało się wielkim zwycięstwem Chin w dziedzinie public relations, ponieważ Falun Gong wyglądało teraz bardzo podobnie jak „niebezpieczny kult”.

Jednak zwycięstwo nie było ostateczne. Poza nagłówkami gazet konflikt między władzami ChRL a Falun Gong trwa do dziś. Rozczarowany Falun Gong, reprezentujący ich zachodnią medialną walkę, założył własne media (gazetę) Epoch Times oraz stacja telewizyjna Nowa dynastia Tang) i zwielokrotniła swoje strony internetowe FalunGong6(główne strony to falundafa.org i en.minghui.org). Dążyli do przywództwa Chin poprzez systemy prawne różnych krajów i instytucje międzynarodowe, takie jak Komitet Praw Człowieka ONZ i Międzynarodowy Trybunał Karny. Włamali się do programów telewizyjnych w Chinach, aby przedstawić własną wersję prawdy o Falun Gong. Rząd chiński odpowiedział na te wysiłki, kontynuując kampanię ucisku. Human Rights Watch i Amnesty International nadal donoszą, że praktykujący Falun Gong podlegają aresztowaniom i torturom; oskarżenia o pobieranie organów od więźniów Falun Gong pozostają kontrowersyjne, ale nie są już odsuwane z ręki.

Jednym z rezultatów długotrwałego konfliktu jest obiektywizm: praktycznie niemożliwe jest znalezienie obiektywnego komentarza na temat Falun Gong. Rząd chiński ponosi za to dużą odpowiedzialność; nazwanie Falun Gong „heterodoksyjną sektą” nie pozostawiło miejsca na żadne niuanse. Ale Falun Gong również nie jest bez winy. Z biegiem lat publiczna twarz ruchu stawała się coraz bardziej wojownicza, upolityczniona i defensywna, rozwijając paranoiczną postawę wobec niepraktykujących, która nie była widoczna we wcześniejszych latach (Junker 2014).

DOCTRINES / BELIEFS

Z jednej strony przekonania Falun Gong przypominają te z większości szkół qigong: jeśli ktoś prowadzi moralne życie i praktykuje qigong pod kierunkiem oświeconego mistrza, może uwolnić niewykorzystany potencjał umysłu / ciała i wieść pełniejsze życie, wolne od choroba i być może osiągnięcie oświecenia lub nawet nieśmiertelności. Jednak główny tekst Li Hongzhi, Zhuanfalun, to mieszanka „nowej ery” tematów zaczerpniętych między innymi z popularnego tradycyjnego chińskiego dyskursu duchowego i teorii paranaukowych. Podstawowym przesłaniem Li jest wariacja na temat apokaliptycznych motywów, które można znaleźć w „sekciarskich” tekstach chińskiej religii ludowej: świat był wielokrotnie niszczony i odtwarzany, a tylko „wybrani” przeżywają zagładę ludzi w nowym świecie. Ci, którzy zaakceptują Li jako swojego pana, zostaną zbawieni. Naśladowcy Li mają żyć „prawdą, dobrem i wyrozumiałością” (zhen shan ren 真善忍), kardynalne cnoty Falun Gong, które również mają być składowymi elementami wszechświata (Ownby 2008).

Ale Zhuanfalun mniej skupia się na apokalipsie, a więcej na złudzeniach i „przywiązaniach” człowieka w miarę zbliżania się końca. Duża część dyskursywnej energii Li jest skierowana na naukę, która, jego zdaniem, sprowadziła ludzkość na manowce. Jednocześnie Li nie tyle potępia naukę, ile potępia jej wady, co ilustruje jego omówienie karmy. W tradycyjnych naukach buddyjskich karma odnosi się do sumy dobrych i złych działań wykonywanych w ciągu życia, co z kolei determinuje poziom odrodzenia się istoty. Li Hongzhi argumentuje, że karma jest czarną materią komórkową w ciele, odziedziczoną w wyniku złych działań w poprzednich wcieleniach, którą można przekształcić, poprzez cierpienie (tj. Wyrozumiałość) i kultywację, w białą materię komórkową, która jest cnotliwa. Dlatego praktykujący Falun Gong nie powinni szukać pomocy medycznej, gdy są chorzy. Choroba jest formą cierpienia, która umożliwia praktykującemu transformację. Oczywiście męczeństwo jest również formą cierpienia, temat, który Li Hongzhi wielokrotnie podkreślał wFalunGong7Przebieg konfliktu pomiędzy Falun Gong a władzami chińskimi. Elementy mesjanistyczne i apokaliptyczne w pismach Li stały się przez lata coraz bardziej widoczne w praktyce (Penny 2012).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Falun Gong nie jest wysoce zrytualizowany. Praktyki składają się z podstawowych ćwiczeń Falun Gong (patrz schematy w China Falun Gong ), a przede wszystkim czytanie i ponowne czytanie Zhuanfalun , który ma na celu ustanowienie bezpośredniego związku między praktykiem a mistrzem. Kiedy opuścił Chiny na początku 1995, Li postanowił, że odtąd Zhuanfalunbyłby podstawowym tekstem Falun Gong i że nikt inny nie mógłby go nauczyć. W rezultacie spotkania Falun Gong zawierają stosunkowo niewiele dyskusji na temat doktryny. Wiele praktyk jest indywidualnych i można je wykonywać w domu, ale wielu praktyków lubi spotykać się razem w celu wykonania ćwiczeń (Ownby 2008).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Li Hongzhi pozostaje najwyższym przywódcą Falun Gong. W latach 1992-1994 zbudował rozległą organizację w Chinach, która została zdziesiątkowana (chociaż podziemne „komórki” z pewnością nadal istnieją), a wielu przywódców Falun Gong zostało uwięzionych. Poza Chinami Li jest wspierany przez wielu praktykujących, niektórzy Chińczycy i niektórzy z Zachodu, którzy tworzą coś, co wydaje się być jego „szafką kuchenną”. „Organizacja” jest obecna głównie w internecie i mediach Falun Gong. Falun Gong nie ma świątyń ani miejsc kultu (i rzeczywiście nie uważa się za „religię”). Wynajmuje lub pożycza przestrzeń (od uniwersytetów, domów kultury, apartamentowców) na cotygodniowe lub dwumiesięczne spotkania. W przypadku spotkań na większą skalę, takich jak „Konferencje dzielenia się doświadczeniami”, które odbywają się co kilka tygodni lub miesięcy w ważnych ośrodkach Falun Gong, takich jak Toronto, Nowy Jork czy Chicago, praktykujący wpłacają pieniądze na wynajem przestrzeni na uniwersytecie lub w hotelu. Wiele inicjatyw w tych działaniach wydaje się mieć charakter lokalny, a Falun Gong wydaje się być wysoce zdecentralizowane. Li Hongzhi czasami pojawia się, niezapowiedziany, na konferencjach wymiany doświadczeń, ale poza tym, jego ręka lub ręka jego bliskich doradców nie jest od razu widoczna (Tong 2009).

Falun Gong nalega, aby jego media (The Epoch Times gazety i dynastii New Tang) są również dziełem lokalnych praktyków. Chociaż lokalni praktycy zapewniają wiele wolontariatu na rzecz tych przedsięwzięć, a być może także pewne finansowanie, trudno uwierzyć, że tak rozległe i kosztowne projekty nie otrzymują finansowej pomocy od większej „organizacji”, niezależnie od formy, jaką przybiera.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Głównym wyzwaniem Falun Gong jest rozładowanie konfliktu z państwem chińskim, chociaż może to nie zależeć od Falun Gong. Oprócz faktu, że Falun Gong rozwinęło się pierwotnie w Chinach, i że wielu praktykujących pozostaje w więzieniach lub cierpi z powodu różnych form prześladowań i dyskryminacji, sama praktyka wydaje się z czasem stawać się coraz bardziej ostra i krucha, jako tematy wojowniczości, męczeństwa. i na pierwszy plan wysunęły się antykomunizm. Chociaż tysiącletnie podteksty nauk Li Hongzhi nie były zbyt widoczne we wczesnych latach ruchu, są teraz. Niektórzy praktycy mogą mówić niewiele poza końcem świata. To, że jest to w dużej mierze wynik rządowej kampanii represji przeciwko grupie, jest jasne, ale przypisywanie winy niewiele pomaga ruchowi w wyznaczaniu przyszłego kursu.

LITERATURA

Junker, Andrew. 2014. „Agencja wyznawców i charyzmatyczna mobilizacja w Falun Gong”. Socjologia religii 75: 418-41.

Ownby, David. 2008. Falun Gong i przyszłość Chin. Nowy Jork: Oxford University Press.

Ownby, David. 2003. „Falun Gong w Nowym Świecie”. European Journal of East Asian Studies 2: 303-20.

Palmer, David A. 2007. Gorączka Qigong: ciało, nauka i utopia w Chinach. Nowy Jork: Columbia University Press.

Penny, Benjamin. 2012. Religia Falun Gong. Chicago: Chicago University Press.

Penny, Benjamin. 2003. „Życie i czasy Li Hongzhi: Falun Gong i biografia religijna”. Kwartalnik Chiński 175: 643-61.

Tong, James. 2009. Zemsta Zakazanego Miasta: Tłumienie Falungong w Chinach 1999-2005. Nowy Jork: Oxford University Press.

Data wysłania:
1 grudnia 2015

Udostępnij