ਮਾਈਕਲ ਐਸ਼ਕਰਾਫਟ

ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ

ਜੂਡਥ ਟਾਈਬਰਗ ਟਾਈਮਲਾਈਨ

1902 (16 ਮਈ): ਟਾਈਬਰਗ ਦਾ ਜਨਮ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ ਸੀ.

1920: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਪੌਇੰਟ ਲੋਮਾ, ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਬੈਚਲਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ.

1921: ਟਾਈਬਰਗ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫਤਰ ਪੌਇੰਟ ਲੋਮਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿਚ ਸੀ.

1922–1934: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਰਾਜਾ ਯੋਗ ਸਕੂਲ, ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਹੇਠਲੇ ਗ੍ਰੇਡ ਪੜ੍ਹਾਏ.

1929: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਬੈਚਲਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ.

1929–1943: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਨੇਤਾ ਗੌਟਫ੍ਰਾਈਡ ਡੀ ਪੁਰਕਰ ਨਾਲ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ।

1932: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਬੈਚਲਰ ਆਫ਼ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ.

1932–1935: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਰਾਜਾ ਯੋਗ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਈ।

1934–1940: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਰਾਜਾ ਯੋਗ ਸਕੂਲ ਵਿਖੇ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਪੜ੍ਹਾਇਆ।

1934: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਮਾਸਟਰ ਆਫ਼ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ.

1935: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ.

1935–1945: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਡੀਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਈ।

1935–1936: ਟਾਇਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ।

1937–1946: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੀਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਫੋਰਮ, ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਾਸਿਕ ਰਸਾਲਾ.

1940: ਟਾਈਬਰਗ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਓਰੀਐਂਟਲ ਵਿਭਾਗ ਦਾ ਮੁਖੀ ਬਣਿਆ।

1940: ਟਾਈਬਰਗ ਅਮਰੀਕਨ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਿਆ।

1940: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਸਕਰਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਬੁੱਧੀ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ.

1944: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਡਾਕਟਰੇਟ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।

1946: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਟਰੱਸਟੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ (ਜੋ ਹੁਣ ਕੋਵੀਨਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ) ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ.

1946–1947: ਟਾਈਬਰਗ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ, ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ.

1947: ਟਾਈਬਰਗ ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਭਾਰਤ ਗਏ।

1947 (15 ਅਗਸਤ): ਟਾਈਬਰਗ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

1947: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਅਰਿਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮੀਰਾ ਅਲਫਾਸਾ (ਮਾਤਾ) ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਾਂਡਿਚਰੀ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ।

1949: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਵਿਚ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।

1950: ਟਾਈਬਰਗ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ।

1951: ਟਾਈਬਰਗ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਸੈਨ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ, ਅਮੇਰੀਅਨ ਅਕੈਡਮੀ ਆਫ ਏਸ਼ੀਅਨ ਸਟੱਡੀਜ਼, ਵਿਖੇ ਭਾਰਤੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਬਣੇ।

1951: ਟਾਈਬਰਗ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਾਠ.

1953: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਿਚ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ.

1953–1973: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ.

1970: ਟਾਈਬਰਗ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ: ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਬੁੱਧ.

1973–1976: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਦੇ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਲਜ (ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ) ਵਿਖੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਭਾਰਤੀ ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ obਰੋਬਿੰਦੋ ਦੀ ਸੋਚ ਬਾਰੇ ਕੋਰਸ ਪੜ੍ਹਾਏ; ਉਸਨੇ ਅੰਡਰਗ੍ਰੈਜੁਏਟ ਸਕੂਲ, ਕਾਲਜ ਆਫ਼ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੀ ਡੀਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ.

1976: ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਗੌਡਡਾਰਡ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਗੌਡਡਾਰਡ ਕਾਲਜ, ਪਲੇਨਫੀਲਡ, ਵਰਮੌਂਟ ਦੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਸ਼ਾਖਾ ਲਈ ਫੀਲਡ ਫੈਕਲਟੀ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ.

1977: ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਕਰਜ਼ਾ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਲੌਸ ਏਂਜਲਸ ਦਾ ਸ੍ਰੀ urਰਬਿੰਦੋ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ-ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ

1980 (3 ਅਕਤੂਬਰ): ਟਾਇਬਰਗ ਦੀ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਿਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।

ਜੀਵਨੀ

ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ [ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਚਿੱਤਰ] ਇੱਕ ਗੋਰਾ ਅਮਰੀਕੀ ਸੀ ਜੋ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ ਵਿੱਚ ਬਿੰਦੂ ਲੋਮਾ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਮਲੈਂਡ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਮਾਪੇ ਓਨਟਾਰੀਓ, ਕਨੈਡਾ ਤੋਂ ਮਾਰਜੋਰੀ ਐਮ. ਸੋਮਰਵਿਲ ਟਾਈਬਰਗ ਅਤੇ ਡੈਨਮਾਰਕ ਤੋਂ ਓਲੁਫ ਟਾਈਬਰਗ ਸਨ. ਸਿਰਫ ਪੌਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਉਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਜਿਹੜੇ ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਏ ਸਨ, ਸਾਰੇ ਗਰੇਡ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਗਣਿਤ, ਇਤਿਹਾਸ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸਮੇਤ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਉੱਚ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਨ. ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਇਕਲੌਤਾ ਵੱਡਾ ਖੇਤਰ ਜੋ ਕਿ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਸਕੂਲ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਟਾਫ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕੇ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਸਨ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਕਲਾਸਾਂ ਲਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਮਾਂ ਮਾਰਜੋਰੀ ਟਾਈਬਰਗ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਹੈ. ਥੀਸੋਫੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. [ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤਸਵੀਰ] ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦਿਨ-ਪ੍ਰਤੀ-ਵਾਰ ਗੱਲਬਾਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖਿਆ. ਉਸ ਸਮੇਂ, ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਕੁਝ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ ਕਾ Countyਂਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਸਮੂਹ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਵੀ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਬਕਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਇੰਟਰਵਿ. ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਅਕ ਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੌਕੀਨਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ ਕੋਲ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਯਾਦਾਂ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨੇੜਿਓਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਅੱਲੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਬਦਸਲੂਕੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ ਲਈ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਮੰਗਾਂ ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਟਾਈਬਰਗ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ. ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ: ਉਸਨੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ. ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਇਆ, ਅਤੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਕਈਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਾਲਜ-ਬੁੱ agedੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਪੋਸਟ-ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ. 1929 ਵਿਚ ਟਿੰਗਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਨੇਤਾ ਗੌਟਫ੍ਰਾਈਡ ਡੀ ਪੁਰਕਰ (1874–1942) ਸੀ, ਇਕ ਸਵੈ-ਸਿਖਿਅਤ ਪੋਲੀਮੈਥ ਸੀ ਜੋ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੇ ਨੇਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੇ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸੈਂਕੜੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ, ਜਿਹੜੇ ਪ੍ਰਤੀਲਿਪੀ ਅਤੇ ਕਈ ਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਉਸ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਟਾਈਬਰਗ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਸਟਾਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਣ ਗਏ ਸਨ.

1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ, [ਤਸਵੀਰ ਸਹੀ ਸਮੇਂ] ਜਦੋਂ ਟਾਈਬਰਗ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਜਵਾਨ wasਰਤ ਸੀ, ਉਹ ਥੀਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਇੰਗਲੈਂਡ, ਵੇਲਜ਼, ਜਰਮਨੀ, ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਹਾਲੈਂਡ ਗਈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੌਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ. ਟਾਈਬਰਗ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਣਾ ਸੀ।

ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ, ਪੌਇੰਟ ਲੋਮਾ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਕੋਵਿਨਾ ਵਿਚ ਇਕ ਕੈਂਪਸ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਈ. ਜਦੋਂ ਡੀ ਪੁਰਕਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਅਗਵਾਈ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਲਈਆਂ। ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ, ਆਰਥਰ ਕਾਂਜਰ (1872–1951), ਇੱਕ ਯੂਐਸ ਆਰਮੀ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਨੂੰ ਕਮਿ leaderਨਿਟੀ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਅਗਲਾ ਨੇਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਲਿਆਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਦੂਸਰੇ ਅਸਹਿਮਤ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਟਾਈਬਰਗ ਸੀ. ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਦੌਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਉਮਰ ਭਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੰਜਰ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਕੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਿਆ. ਆਖਰਕਾਰ ਕਾਂਜਰ ਦੇ ਵਕੀਲ ਜਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਘਰ ਰਹੀ ਸੀ.

1946 ਤੋਂ 1947 ਤੱਕ, ਟਾਇਬਰਗ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਥੀਸੋਫੀ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਫੀਸਾਂ ਦੇ ਕੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਵਿਚ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਵੀ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ. ਜੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵੱਲ ਮੁicalਲੇ ਰੂਪ ਨਾ ਮੋੜਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਆਮਦਨ ਦਾ ਇਕ ਸਥਾਈ ਸਰੋਤ ਲੱਭ ਲੈਂਦੀ. ਉਸਨੇ ਕਮਾਈ ਕੀਤੀ ਪੀਐਚ.ਡੀ. ਥੀਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਚ. ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਦੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਵਾਦੀ ਇਸ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਟਾਈਬਰਗ ਦੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿਚ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਚੌੜਾਈ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਦੱਖਣੀ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਭਾਰਤ, ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਸ਼ੀਆਈ ਧਾਰਮਿਕ ਟੈਕਸਟ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਬਣਨ ਲੱਗੀ.

ਨਿਰੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਉਸ ਨੂੰ 1947 ਵਿਚ ਭਾਰਤ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿਚ ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਵਿਚ ਦਾਖਲਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਅਜੇ ਵੀ ਅਮਰੀਕੀ womenਰਤਾਂ ਲਈ ਏਸ਼ੀਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ ਆਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ. ਟਾਈਬਰਗ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕ ਪਾਇਨੀਅਰ ਸੀ. ਇਕ ਵਾਰ ਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ, ਕੁਝ ਭਾਰਤ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਜਾਂ ਯੂਰਪ ਦੇ. ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਉਸਤਾਦ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਸ੍ਰੀ ਔਰਵਿੰਡੋ (1872–1950), ਪੋਂਡੀਚੇਰੀ (ਹੁਣ ਪੁਡੂਚੇਰੀ) ਦੇ ਇੱਕ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂ ਸਨ। ਆਸ਼ਰਮ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਇਕ ਯੂਰਪੀਅਨ namedਰਤ ਵੀ ਸੀ ਮੀਰਾ ਅਲਫਸਾ (1878–1973), ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. 1947 ਦੇ ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ, ਟਾਈਬਰਗ ਬਨੇਰਸ (ਹੁਣ ਵਾਰਾਣਸੀ) ਤੋਂ ਪਾਂਡਿਚੇਰੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਗਿਆ (ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਰਸ਼ਕ ਸਨ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ) ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ. ਇਸ ਨੇ ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ. ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਘਰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਕੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ obਰੋਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਾਈਬਰਗ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਪਰਤੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੇ ਸੈਨ ਫਰਾਂਸਿਸਕੋ ਵਿੱਚ ਅਮੇਰੀਅਨ ਅਕੈਡਮੀ ਆਫ ਏਸ਼ੀਅਨ ਸਟੱਡੀਜ਼ (ਏਏਏਐਸ) ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਇਆ. ਇਸ ਸਮੇਂ, ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਦਿਅਕ ਅਵਸਰ ਸਨ ਜੋ ਏਸ਼ੀਆਈ ਟੈਕਸਟ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਏਏਏਐਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਐਲਨ ਵਾਟਸ (1915–1973) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਏਸ਼ੀਅਨ ਪਹੁੰਚਾਂ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਹੈ. ਪਰ ਸਕੂਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਿਆ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੀ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਰੁਪਾਂਤਰ ਅੱਜ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਇੰਸਟੀਚਿ ofਟ ਆਫ ਇੰਟੈਗਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ), ਅਤੇ ਟਾਈਬਰਗ ਚਲੇ ਗਏ. ਉਹ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਾਪਸ ਗਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ. ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸੈਂਟਰ ਕਈ ਪਤਿਆਂ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਸੀ. ਅੱਜ ਇਹ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਕੁਲਵਰ ਸਿਟੀ ਵਿਚ ਇਕ ਘਰ ਵਿਚ ਹੈ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਇਹ ਸਾਲ ਪੰਜਾਹ ਤੋਂ ਅਠਾਹਠ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ (ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ) ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣਾ, ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਸ੍ਰੀ ਅਰੌਬਿੰਦੋ ਦੀ ਸੋਚ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਿਯਮਤ ਪ੍ਰੋਗ੍ਰਾਮ ਰੱਖਣੇ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ / ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ. ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨੈਟਵਰਕ ਲਈ ਇਕ ਨੋਡ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਏਸ਼ੀਆ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਲਿਆਇਆ ਸੀ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਾਲਜ ਆਫ਼ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਓਰੀਐਂਟਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੇ ਉਹ ਪਾੜਾ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਏ.ਏ.ਏ.ਐੱਸ. ਨੇ ਵੀ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਏਸ਼ੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸਟ ਦੀ ਉੱਨਤ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ੀਆਈ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਧਾਉਣਾ ਸਭਿਆਚਾਰ.

ਜਿਵੇਂ ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਉਮਰ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਛੋਟੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੈਂਟਰ ਚਲਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕਦਮ ਰੱਖਿਆ. ਉਸ ਦੇ ਦਿਨ ਅਧਿਆਪਨ ਦੀਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ (ਦੋਵੇਂ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ) ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਜੋ ਕਿਸੇ ਘਰ ਜਾਂ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਪਲੰਬਿੰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ, ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨਾ, ਭੋਜਨ ਖਰੀਦਣਾ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ. ਬਿਲਡਿੰਗ ਰੱਖ ਰਖਾਵ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੋਰ. ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ 1980 ਵਿੱਚ ਹੋਈ, ਉਸਦੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੈਡੀਕਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਨ ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈੱਟਵਰਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਸ੍ਰੀ ਅਰੋਬਿੰਦੋ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੇ inੰਗ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ. ਟਾਈਬਰਗ ਲਈ, ਸ੍ਰੀ Aਰੋਬਿੰਦੋ ਦੀ ਸੂਝ ਬੂਝ ਵਿਚ ਆਉਣਾ ਇਕ ਡੂੰਘੀ ਨਿਜੀ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਹਿੰਦੂ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਤਦ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ waysੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ. ਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼੍ਰੀ ਅਰੌਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਧਾਰਤ ਸੰਸਥਾ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸੀ. ਇਹ ovਰੋਵਿਲ ਦਾ ਖੇਤੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਸੀ। ਇਹ ਆਤਮਿਕ ਵਰਕਰਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਨਸਲ ਲਈ ਸੈਟਿੰਗ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ. ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਉਥੇ ਚਲਦੇ ਰਹੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਹੈ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਹੋਰਨਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਾਂਗ urਰੋਵਿਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੈਨਲ ਬਣਾ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਵਿਖੇ ਸ੍ਰੀ ਓਰੋਬਿੰਦੋ ਨੂੰ ਲੱਭਣਗੇ, ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ Aਰੋਵਿਲੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੈਪਮੈਨ ਕਾਲਜ (ਹੁਣ ਚੈਪਮੈਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ) ਦੇ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਲੱਖਾਂ ਹੋਰ ਨੌਜਵਾਨ ਬਾਲਗਾਂ ਵਾਂਗ, ਏਸ਼ੀਅਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਕੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਵੇਂ waysੰਗਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰਬੀ-ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਲਿਆ, ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ illeਰੋਵਿਲ ਵਿਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੀਇਆ.

ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਕਦੀ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਨਹੀਂ ਮੰਗੀ, ਜੋ ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਬਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ. ਉਹ ਦੱਖਣੀ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿਚ ਇਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸਧਾਰਣ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਦੇ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ. ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦਾਅਵਾ 1940 ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਸੀ ਬੁੱਧੀ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਥੀਸੋਫੀ ਦੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਖੁਰਾਕ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਲਈ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਬਣ ਗਏ ਨੇ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦੁਆਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ.

ਟੀਚਿੰਗਜ਼ / ਡਾਕਟਰੀਜ਼

ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ ਦੀਆਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਦੋਹਾਂ ਥੀਓਸੋਫੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ Aਰੋਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ.

ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕੈਥਰੀਨ ਟਿੰਗਲੀ (1847–1929), ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ (ਹੇਠਾਂ ਦੇਖੋ) ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਨ. ਟਿੰਗਲੇ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਮੱਧ - ਅਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਸੀ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ [ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ] ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ. ਬਚਪਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਟਾਇਬਰਗ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੀ ਨਿਜੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰੀਖਣ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਪ ਸਨ (ਐਸ਼ਕ੍ਰਾਫਟ 2002). ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਬਾਰੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

The ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ 1875 ਵਿਚ ਤਿੰਨ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ:

ਜਾਤੀ, ਜਾਤ, ਲਿੰਗ, ਜਾਤ ਜਾਂ ਰੰਗ ਦੇ ਭੇਦਭਾਵ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਉਣਾ.
ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ.
ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਣਜਾਣ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਸੁੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੋਸਾਇਟੀ [2021]) ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਲਈ.

ਇਹ ਤਿੰਨ ਆਬਜੈਕਟ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਵਰਲਡ ਵਿsਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਹਿਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਛੋਟੀ ਸਦੱਸਤਾ ਤੋਂ ਫੈਲ ਗਈ ਅਤੇ ਕਈ ਸਬੰਧਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨ ਹੋ ਗਈ, ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤਿੰਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਏਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ. ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ, ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਹੇਲੇਨਾ ਪੀ. ਬਲਵਤਸਕੀ (1831–1891). ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਨੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਉੱਚਿਤ ਪੁਸਤਕਾਂ ਸਨ ਆਈਸਸ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ (1877) ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਸਿਧਾਂਤ (1888). ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ, ਫਿਰ, ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਸੰਖੇਪ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੀ ਅਸਲੀਅਤ ਜੀਉਂਦੀ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਣੂ structuresਾਂਚਿਆਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਕੋਸ਼ੀਕਾ ਵੀ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ wayੰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਿਤ ਹਨ.

ਸਭ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਨਾ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਵਾਂਗ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੇ ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਸੰਕੇਤ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਚੱਕਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਅਣਗਿਣਤ ਗ੍ਰਹਿ, ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ, ਰੂਹਾਨੀ ਤੋਂ ਪਦਾਰਥ ਵੱਲ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ. ਇਸ ਚੱਕਰੀਕੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤਾਲਮੇਲ, ਜੋਸ਼, ਦਇਆ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿਚ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਅਣਗਿਣਤ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰਤੀ ਵੱਲ ਵੱਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਅਲੌਕਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ.

ਮਾਨਵਤਾ, ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸਕ, ਕਥਾਵਾਂ, ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਉਸੇ ਸਦੀਵੀ ਟੀਚੇ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਬਲਾਵਟਸਕੀ 1877, 1880)।

ਸ੍ਰੀ obਰਬਿੰਦੋ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਿਖਿਆ ਜਦੋਂ ਉਹ 1910 ਵਿਚ ਬੰਗਾਲ ਤੋਂ ਪੋਂਡੀਚੇਰੀ ਆ ਕੇ ਇਕ ਅਰਧ-ਇਕਾਂਤ ਜੀਵਨ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਪੱਛਮੀ ਵਿੱਦਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਸਾਹਿਤਕ ਉਤਪਾਦ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਦੋਵਾਂ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸੀ. ਫ੍ਰੈਂਚ ਵੂਮੈਨ ਮੀਰਾ ਅਲਫਾਸਾ, ਜਾਂ ਮਾਂ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ obਰਬਿੰਦੋ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਰੱਕੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰ ਬਣ ਗਈ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਲਿਖਤਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਓਰੋਬਿੰਡੋਨੀਅਨ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ:

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ, ਪਹਿਲਾ ਮੁ theਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਿੰਦੂ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਉਪਨਿਸ਼ਦ, ਇਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵੱਲ ਵਿਕਾਸ ਵੱਲ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ.

ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸੁਪਰਮਾਇੰਡ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਸ੍ਰੀ obਰੋਬਿੰਦੋ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਤਨ ਭਾਰਤੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. Obਰੋਬਿੰਦੋ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸੁਪਰਹਾਈਂਡ ਸਾਡੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਉੱਚੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੇ ਚੜ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ.

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਗਤ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ) ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸੁਪਰਮਾਈਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਗਤ ਸ੍ਰੀ ਅਰੂਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ.

ਮਾਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹਿੰਦੂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਮੀਰਾ ਅਲਫਸਾ ਮਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. (ਸ੍ਰੀ ਅਰੋਬਿੰਦੋ 1914)

ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਟਾਇਬਰਗ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਉਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਥੀਸੋਫੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਧ ਲਈ ਅਲੌਕਿਕ ਅਧਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਕੀਤਾ, ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ urਰੋਬਿੰਦੋ ਦਾ ਵਿਚਾਰ? ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਥੀਸੋਫੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੀ ਓਰੋਬਿੰਦੋ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਗੈਰ-ਦੋਹਰੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ (ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਣਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ). ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਸੰਬੰਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ. ਦੋਵੇਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੁਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰੇਗੀ. ਦੋਵੇਂ ਆਧੁਨਿਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਆਪਣੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ, ਸ੍ਰੀ ਅਰੌਬਿੰਦੋ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਵੀ ਹਨ.

ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ. ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਹਿੰਦੂਆਂ, ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਭਾਰੀ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ. ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕੀ ਸ੍ਰੀ obਰੋਬਿੰਦੋ ਨੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂ ਵਰਗੇ ਰਵਾਇਤੀ ਹਿੰਦੂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ. ਥੀਓਸੋਫੀ ਸੁਪਰਮਾਈਂਡ ਵਰਗੀ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ urਰੋਬਿੰਦੋ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਉੱਨਤੀ ਹੋਣਾ ਸਦੀਵੀ ਚੱਕਰਵਾਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ੍ਰੀ urਰੋਬਿੰਦੋ ਸੁਪਰਹਾਈਂਡ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰੌਕੈਕਸ਼ਨ ਸਮਝਦਾ ਸੀ.

ਰੀਟੂਅਲਸ / ਪ੍ਰੈੈਕਟਰਿਸ

ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਏ ਗਏ ਰਸਮ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਅਤੇ urਰੋਬਾਇਡੋਨੀਅਨ.

ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ, ਕ੍ਰਾਫਟ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿਚ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਫ੍ਰੀਮਾਸੋਨਰੀ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਸੀ, ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਟਾਈਬਰਗ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਸੋਨਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਬਚਿਆ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਜੋ ਦੱਸਿਆ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰਸਮ ਸਨ: ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ ਅਤੇ ਰਾਤ ਲਈ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਖੇਪ ਅਭਿਆਸ, ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਜੋੜਨਾ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਾਧੇ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ: ਮਹਾਨ ਪੱਛਮੀ ਰਚਨਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸ਼ੈਕਸਪੀਅਰ ਨਾਟਕ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਲੈਵਟਸਕੀ ਅਤੇ ਟਿੰਗਲੇ ਵਰਗੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਜਨਮਦਿਨ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ. ਅਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਛੁੱਟੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੁਲਾਈ ਦਾ ਚੌਥਾ, ਆਰਮਿਸਟੀਸ ਡੇ, ਈਸਟਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਮਸ (ਐਸ਼ਕ੍ਰੇਟ 2002).

ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਵਿਖੇ, [ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤਸਵੀਰ] ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੀ. ਸ੍ਰੀ ਅਰੂਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਸਰਵਜਨਕ ਪੜਾਅ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਸ੍ਰੀ ਅਰੋਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਏਸ਼ੀਆਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵੀ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਦੇ ਯੋਗੀ ਭਜਨ (ਹਰਭਜਨ ਸਿੰਘ ਖਾਲਸਾ, 1929–2004) ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ, ਹੈਪੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਥਾ (3 ਐਚ ਓ) ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੇ ਸ਼ੰਭਲਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁਝ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਛਗਯਾਮ ਤ੍ਰਿਂਗਪਾ ਰਿੰਪੋਚੇ (1939–1987) ਦਿੱਤੇ. ਅਤੇ ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਜਾਪ, ਨ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ. ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਯਾਤਰੀਆਂ ਜਾਂ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਰਸ਼ਕ ਮਿਲੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਂਸਰਾਂ ਇੰਦਰਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਦਿਲੀਪ ਕੁਮਾਰ ਰਾਏ, ਅਤੇ ਤਬਲਾ ਮਾਸਟਰ ਜ਼ਕੀਰ ਹੁਸੈਨ (ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਇੰਟਰਵਿsਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਨਾਮ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸ੍ਰੀ urਰੋਬਿੰਦੋ ਲਹਿਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤਾਰੀਖਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ urਰੋਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮਦਿਨ, ਹਰ ਸਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਖ਼ਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਈਟਮਾਂ ਸਹਿਯੋਗ, ਸ਼੍ਰੀ ਅਰੌਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇਕ ਰਸਾਲਾ.

ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿਚ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਜੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ. ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਮੁicsਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, [ਚਿੱਤਰ 7 ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ] ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਣਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਉਹ ਰਸਮ ਸ਼ਾਂਤਵਾਦੀ ਸੀ. ਅਰਥਾਤ, ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਨੰਦਤਮਿਕ ਸਰੀਰਕ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਾਂ ਵਿਆਪਕ ਕਥਾਵਾਚਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸੰਗਤਾਂ ਨੂੰ ਗਾਇਨ ਅਤੇ ਪਾਠ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਟਾਇਬਰਗ ਦੀ ਰਸਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਟੈਕਸਟ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ. ਉਹ ਹਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਜਪਦੇ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ - ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ" [2021]). ਇਹ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ਼, ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ, ਟਾਈਬਰਗ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਤਰਜੀਹਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਏਕੀਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚਣਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ.

ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ

ਧਾਰਮਿਕ ਅਗਵਾਈ ਦੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਮਝ ਜਰਮਨ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮੈਕਸ ਵੇਬਰ (1864 We1920) ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਿੰਨ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ: ਰਵਾਇਤੀ, ਕਾਨੂੰਨੀ-ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ। ਰਵਾਇਤੀ ਨੇਤਾ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਨੇਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨੇਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਟਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਤੀਜਾ ਨਮੂਨਾ, ਇਕ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ. ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਆਗੂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਲੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਅਥਾਰਟੀ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੀਡਰ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸ੍ਰੋਤ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ "ਤੋਹਫ਼ਾ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਨਵੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਆਗੂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਨੇਤਾ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ, ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕੀਤਾ (ਗਰਥ ਐਂਡ ਮਿੱਲ 1946: 54).

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਾ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ, ਨਵੇਂ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਪਿਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਰੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਟਾਈਬਰਗ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ. ਉਸਦਾ ਨਿੱਜੀ ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਪਲਬਧ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ: ਪਹਿਲਾਂ, ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ. ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਤੋਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਦੇ ਬਾਲਗ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਆਏ ਸਨ. ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਂਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਦੀ ਬੜੀ ਇੱਛਾ ਸੀ.

ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ. ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਸੀ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵਿਲੀਅਮ ਜੇਮਜ਼ (1842–1910) ਨੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ (1928). ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਾਪ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰਜਿਸਟਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ. ਉਹ ਜੇਮਜ਼ ਦੁਆਰਾ "ਬਿਮਾਰ ਰੂਹ" ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਟਾਈਟੈਨਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਦਾਸ ਜਾਂ ਉਦਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਲਿਆਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਖੌਲ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਜੇਮਜ਼ 1928: 78 ff.).

ਟਾਈਬਰਗ ਇਕ ਬੀਮਾਰ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੇਮਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ. ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਦਿਮਾਗ ਵਰਗੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਕਈ ਇੰਟਰਵਿsਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਈਬਰਗ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਾਏ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਟਾਈਬਰਗ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਧਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ, ਸਦੀਵੀ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਬੋਝ ਬਣ ਗਈਆਂ, ਉਸਨੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. ਉਸਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਘਰ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਚਲਾ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੀ, ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ.

ISSUES / ਚੁਣੌਤੀਆਂ

ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਟਾਈਬਰਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਵਾਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਲਾਸਰੂਮ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਨ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭੋਜਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਦੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਚੋਣਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ.

ਪਹਿਲਾ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕ ਜਵਾਨ womanਰਤ ਸੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ. ਟਾਇਬਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਈ womenਰਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰਵਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੇ ਨੇਤਾ, ਟਿੰਗਲੇ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ 'ਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕੀਤੀ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਣੇ 'ਤੇ ਜੋ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਟਿੰਗਲੇ ਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਸਰਵਰ ਦੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ (ਐਸ਼ਕ੍ਰਾਫਟ 2002: 85-87). ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟਿੰਗਲੇ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਡਿਨਰ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵਿਚ ਗੱਲਬਾਤ ਇਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਟਿੰਗਲੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਜਾਂ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ' ਤੇ ਅਸਰ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਟਿੰਗਲੇ ਦੀ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਟਾਈਬਰਗ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮਾਡਲ ਬੱਚਾ ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਬਿਤਾਈ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਨਿਵਾਸੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਬਣ ਜਾਵੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇ: ਸਦਭਾਵਨਾ, ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ. ਇਹ ਟਾਇਬਰਗ ਦੀ ਬੋਧਿਕ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਕੁਸ਼ਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਿਸ sheਰਤ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ, ਕੈਥਰੀਨ ਟਿੰਗਲੀ, ਨੇ ਟਾਇਬਰਗ ਨੂੰ ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਨਿਵਾਸੀ ਗ਼ੈਰ-ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ.

ਆਖਰਕਾਰ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਸਰਵਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲੀ. ਕੁਝ ਹੀ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, 1929 ਵਿੱਚ ਟਿੰਗਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਸੱਟਾਂ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਡਿਨਰ ਪਾਰਟੀਆਂ ਬੀਤੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਣ ਗਈਆਂ।

ਦੂਜਾ ਵਿਵਾਦ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਹੋਇਆ. ਜਦੋਂ 1942 ਵਿਚ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਦੇ ਨੇਤਾ ਗੌਟਫ੍ਰਾਈਡ ਡੀ ਪਰੂਕਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਸਭਾ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਰਹੇ ਸਨ, ਨੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਆਗੂ ਮਹਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਨਵਾਂ ਲੀਡਰ ਕਰਨਲ ਆਰਥਰ ਕੌਂਜਰ ਸੀ, ਇਕ ਫੌਜੀ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜੋ ਬਿੰਦੂ ਲੋਮਾ ਵਿਖੇ ਬਹੁਤ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੁੱਦਾ ਜਿਸ ਨੇ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਸੀ ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕਨਜਰ ਨੂੰ ਐਸੋਟਰਿਕ ਸੈਕਸ਼ਨ (ਈਐਸ) ਦਾ ਆuterਟਰ ਹੈੱਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਧਰਤੀਵੀ ਆਗੂ ਸੀ ਜੋ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਦਿਲ ਸੀ, ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਜਿਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਗੁਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਖੀ ਮਹਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਟਾਈਬਰਗ ਈਐਸ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਨਜਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਆਉਟਰ ਹੈਡ ਸੀ. 1946 ਵਿਚ, ਉਸਨੇ ਕੋਵਿਨਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ. ਉਹ ਬਹੁਤ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਜਾਣਿਆ ਸੀ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਾਂਜਰ ਬਾਰੇ ਝੂਠੀਆਂ ਅਫਵਾਹਾਂ ਫੈਲਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖ ਕੇ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਇਲਜ਼ਾਮ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਗਈ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, "ਸਾਰਾ ਮਾਮਲਾ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਿਆ ਹਾਂ" (ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ ਤੋਂ ਮਾਰਜੂਰੀ ਟਾਈਬਰਗ, 10 ਫਰਵਰੀ. 1947, ਆਰਕਾਈਵ, ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ).

ਕੀ ਕੋਵਿਨਾ ਵਿਖੇ ਧੜੇਬੰਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਟਾਈਬਰਗ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੱਟਿਆ? ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਉਪਲਬਧ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਬੂਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਾਇਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਦੋਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਟਾਇਬਰਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇਗਾ.

ਜੇ ਇਥੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤਰਜੀਹ ਹੈ ਕਿ ਟਾਇਬਰਗ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਏਸ਼ੀਅਨ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਰਾਹੀਂ, ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ. ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ "ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟ" ਕਹਾਂਗੇ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਏਸ਼ੀਅਨ ਟੈਕਸਟ ਦਾ ਪੱਛਮੀ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਉਸ ਪਾਠ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟ ਏਸ਼ੀਅਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦੇ ਸਨ. ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬੁੱਧ ਦੀ ਪੱਛਮੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਜੋ ਦਇਆ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਿਖਾਈ. ਇਸ ਪੱਛਮੀਕਰਣ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਮਹੱਤਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਬੋਧ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਝੰਝਟ ਤੋਂ ਉਪਰ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤੇ ਐਨੀਮੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਟਾਇਬਰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਉਸਦਾ ਓਰੀਐਂਟਲਿਸਟ ਪੈੱਨਚੈਂਟ ਜੋ ਬਲੇਵਟਸਕੀ ਤੋਂ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਸੀ. ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਜੋਂ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ, ਬੁੱਧੀ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ, ਇਹ ਸਭ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸੋਚ 'ਤੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਣ ਵਿਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ. ਟਾਈਬਰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ “ਵਿਸਡਮ ਧਰਮ” ਯਾਨੀ ਥੀਸੋਫੀ ਦੀਆਂ ਸਦੀਵੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿਚ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਾਠਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੇਗਾ, ਤਦ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਪਾਠ, ਅੱਗੇ ਵਧਣਗੇ, ਬਲੈਵਟਸਕੀ ਗੁਪਤ ਸਿਧਾਂਤ (ਟਾਈਬਰਗ 1940: vii).

ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ

ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਉੱਤਰਵੀਂ ਸਦੀ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਪੱਛਮੀ ofਰਤਾਂ ਦੀ ਜੋ ਏਸ਼ੀਆਈ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਨਾਇਆ ਸੀ, ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਭਰਿਆ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਸ ਗਲੇ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਗਏ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਪੇਰੈਂਟ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸਪੀਕਰ ਐਨੀ ਬੇਸੈਂਟ (1847–1933), ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਮਾਰਗਰੇਟ ਏਲੀਜ਼ਾਬੈਥ ਨੋਬਲ / ਸਿਸਟਰ ਨਿਵੇਦਿਤਾ (1867–1911), ਅਤੇ ਖ਼ੁਦ ਸ਼੍ਰੀ urਰੋਬਿੰਦੋ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ womenਰਤਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਕੈਰੀਅਰ ਅਪਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਟਾਈਬਰਗ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਭਾਰਤ ਚਲੇ ਗਏ ਪਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ withਰਤਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਸੀ ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਰੂਹਾਨੀ ਹਰਕਤਾਂ ਲਈ ਗਈ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਸੱਚੇ ਘਰ ਆਉਂਦੀ ਹੋਵੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਭਾਗੀਦਾਰ ਸੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਲਿਖਤਾਂ, ਭਾਸ਼ਣ, ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ। ਤੀਜਾ, ਉਹ ਏਕਾਧਿਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਚਲੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਦੁਖ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚ ਮੇਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ (ਜੈਵਰਦਾਨਾ 1955, ਖ਼ਾਸਕਰ ਭਾਗ ਤੀਜੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ) .

ਟਾਈਬਰਗ ਵੇਦ ਵਰਗੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ [ਚਿੱਤਰ ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ] ਇਕ ਮੋਹਰੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਖੇਤਰ ਪੱਛਮੀ ਵਿਦਵਤਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਡੋਮੇਨ ਰਹੇ ਸਨ. ਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਦੇ ਆਦਮੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਨਾਲ ਡੀ ਪੁਰਕਰ ਨੂੰ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਕ ਬਣ ਗਈ. ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਮਰਦ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਇਕ wasਰਤ ਸੀ। ਇਕ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਤਾਂ, ਉਸ ਵਾਂਗ, ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਪਾਇਨੀਅਰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਸਨ. ਇਕ ਹੋਰ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ, ਲਿੰਗ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਟਾਈਬਰਗ ਨੇ ਲਿੰਗ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨੇ ਹੇਲੇਨਾ ਪੀ.ਬਲਾਵਤਸਕੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਲਿੰਗ ਕੁਝ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸੀ. ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਕਈ ਵਾਰ ਨਰ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ femaleਰਤ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਲਿੰਗ ਬਾਇਨਰੀਜ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੁਣ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ asਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ asਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ'sਰਤ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭਵੀ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖੇਗੀ (ਐਸ਼ਕ੍ਰਿਪਟ 2002: 116) .

ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪੱਛਮੀ spiritualਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ. 1960 ਅਤੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਜਵਾਬੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਏਸ਼ੀਆਈ ਹਵਾਲਿਆਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇਨਕਲਾਬ ਨੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਕਲਪਕ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿਚ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਪੱਛਮੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਹਿੱਪੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨੋਰੰਜਨਕ ਨਸ਼ੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਟਾਈਬਰਗ ਆਪਣੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਮੀਰ ਵਿਰਾਸਤ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਨੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ. ਇਕ ਵਾਰ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਜ਼ੋਰਾਂ 'ਤੇ ਸੀ, ਉਸ ਦਾ ਪੂਰਬੀ-ਪੱਛਮੀ ਕੇਂਦਰ ਉਸ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ' ਤੇ ਇਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੀ ਨਿੱਜੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਾcਂਸਕਲੇਚਰ ਦੀਆਂ ਵਧੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜੂਡਿਥ ਟਾਈਬਰਗ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤਕ ਉਸ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਰਿਹਾ, ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹਿਦਾਇਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ.

ਚਿੱਤਰ

ਚਿੱਤਰ # 1: ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ, ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ.
ਚਿੱਤਰ # 2: ਲੋਮਲੈਂਡ, 1911 ਦੇ ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ। ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਆਫ਼ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਤੋਂ ਵਿਕੀਮੀਡੀਆ ਦੀ ਤਸਵੀਰ।
ਚਿੱਤਰ # 3: ਜੁਡੀਥ ਟਾਇਬਰਗ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, 1943 ਵਿਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ.
ਚਿੱਤਰ # 4: ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ, ਉਮਰ 20, ਲੋਮਲੈਂਡ, 1922 ਵਿਚ ਨਾਟਕ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ.
ਚਿੱਤਰ # 5: ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ, ਚੌਥਾ ਸਥਾਨ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ, 1963.
ਚਿੱਤਰ # 6: ਐਨੀ ਨਨਲੀ ਅਤੇ ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ (ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ), 1964. ਨਨਾਲੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰਬੀ-ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ.
ਚਿੱਤਰ # 7: ਜੁਡੀਥ ਟਾਈਬਰਗ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ.

ਹਵਾਲੇ

ਐਸ਼ਕ੍ਰੇਟ, ਡਬਲਯੂ. ਮਾਈਕਲ. 2002. ਦ ਡਾਨ ਆਫ ਦ ਨਿ Cy ਸਾਈਕਲ: ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟਸ ਅਤੇ ਅਮੈਰੀਕਨ ਕਲਚਰ. ਨੌਕਸਵਿਲੇ: ਟੈਨੀਸੀ ਪ੍ਰੈਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ.

ਔਰਬਿੰਦੋ, ਸ਼੍ਰੀ. 1990 ਜੀਵਨ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ. ਟਵਿਨ ਲੇਕਸ, ਡਬਲਯੂਆਈ: ਲੋਟਸ ਪ੍ਰੈਸ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੜੀਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਆਰੀਆ 1914 ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ.

ਬਲਵਾਟਸਕੀ, ਹੇਲੇਨਾ ਪੀ. 1988. ਆਈਸਿਸ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਇਕ ਮਾਸਟਰ-ਕੁੰਜੀ. 2 ਖੰਡ. ਪਸਾਡੇਨਾ, CA: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ. [ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ 1877].

ਬਲਵਾਟਸਕੀ, ਹੇਲੇਨਾ ਪੀ. 1988. ਗੁਪਤ ਸਿਧਾਂਤ: ਵਿਗਿਆਨ, ਧਰਮ, ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਦਾ ਸੰਨ੍ਹ ਕੋਸ਼ਿਸ. 2 ਖੰਡ. ਪਸਾਡੇਨਾ, CA: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ. [ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ 1888].

ਗੇਰਥ, ਐਚ.ਐੱਚ. ਅਤੇ ਸੀ. ਰਾਈਟ ਮਿੱਲਜ਼, ਐਡੀ. 1946 ਮੈਕਸ ਵੇਬਰ ਤੋਂ: ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਲੇਖ. ਨਿਊਯਾਰਕ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ

ਜੇਮਜ਼, ਵਿਲੀਅਮ. 1928 ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ. ਨਿ York ਯਾਰਕ: ਲੌਂਗਮੈਨਸ, ਗ੍ਰੀਨ ਐਂਡ ਕੰ.

ਜੈਵਰਦਾਨਾ, ਕੁਮਾਰੀ. 1995. ਵ੍ਹਾਈਟ ਵੂਮੈਨਸ ਦਾ ਹੋਰ ਭਾਰ: ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਪੱਛਮੀ Womenਰਤਾਂ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ. ਲੰਡਨ: ਰੂਟਲਜ

“ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ - ਇਕ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ।” 2021. ਲੌਸ ਏਂਜਲਸ ਦਾ ਸ਼੍ਰੀ ਓਰਬਿੰਡੋ ਸੈਂਟਰ ਅਤੇ ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ. ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16 ਫਰਵਰੀ 2021 ਤੇ

ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ. 2021. "ਤਿੰਨ ਆਬਜੈਕਟ." ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16 ਫਰਵਰੀ 2021 ਤੇ

ਟਾਇਬਰਗ, ਜੁਡੀਥ ਐਮ. 1940. ਬੁੱਧੀ-ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਅਤੇ ਓਲਟ ਲਿਟਰੇਚਰ ਵਿਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ, CA: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ.

ਟਾਈਬਰਗ, ਜੁਡਿਥ ਐਮ. 1947. ਮਾਰਜੂਰੀ ਟਾਈਬਰਗ ਨੂੰ ਪੱਤਰ. 10 ਫਰਵਰੀ. ਪੁਰਾਲੇਖ. ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ: ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ .16

ਪੂਰਕ ਸਰੋਤ

ਔਰਬਿੰਦੋ, ਸ਼੍ਰੀ. 1995 ਵੇਦ ਦਾ ਰਾਜ਼. ਪੋਂਡਿਚੇਰੀ, ਇੰਡੀਆ: ਸ਼੍ਰੀ ਓਰੋਬਿੰਦੋ ਆਸ਼ਰਮ ਟਰੱਸਟ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੜੀਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਆਰੀਆ 1914 ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ.

ਐਲਵੁੱਡ, ਰਾਬਰਟ. 2006. “ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ.” ਵਿਚ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ. ਵਾਲੀਅਮ 3, ਅਲੰਕਾਰ, ਨਿ Age ਏਜ ਅਤੇ ਨਿਓਪੇਗਨ ਹਰਕਤਾਂ. ਯੂਜੀਨ ਵੀ. ਗੈਲਾਘਰ ਅਤੇ ਡਬਲਯੂ. ਮਾਈਕਲ ਐਸ਼ਕ੍ਰਾਫਟ, 48-66 ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ. ਵੈਸਟਪੋਰਟ, ਸੀਟੀ: ਗ੍ਰੀਨਵੁੱਡ ਪ੍ਰੈਸ, 2006.

ਗ੍ਰੀਨਵੋਲਟ, ਐਮਮੇਟ ਏ. 1978 ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਯੂਟੋਪਿਆ: ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ: 1897–1942. ਰੇਵ. ਐਡ. ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ: ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ ਪਬਲੀਕੇਸ਼ਨਜ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ 1955 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ.

ਹਾਰਵੇ, ਐਂਡਰਿ.. 1995. “obਰੋਬਿੰਦੋ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ.” ਚੌਥਾ ਅਧਿਆਇ ਮਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ, 115–54. ਬਰਕਲੇ, CA: ਫਰੌਗ ਲਿਮਟਿਡ

ਮੰਦਾਕਿਨੀ (ਮੈਡਲਿਨ ਸ਼ਾ). 1981. "ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ (ਡਾ. ਜੁਡਿਥ ਐਮ. ਟਾਇਬਰਗ) 16 ਮਈ, 1902 - 3 ਅਕਤੂਬਰ 1980." ਮਦਰ ਇੰਡੀਆ (ਫਰਵਰੀ): 92-97.

ਮੰਦਾਕਿਨੀ (ਮੈਡਲਿਨ ਸ਼ਾ). 1981. "ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ (ਡਾ. ਜੁਡਿਥ ਐਮ. ਟਾਈਬਰਗ) 16 ਮਈ, 1902 - 3 ਅਕਤੂਬਰ 1980, II II." ਮਦਰ ਇੰਡੀਆ (ਮਾਰਚ): 157–62.

ਮੰਦਾਕਿਨੀ (ਮੈਡਲਿਨ ਸ਼ਾ). 1981. "ਜੋਤੀਪ੍ਰਿਯਾ (ਡਾ. ਜੁਡੀਥ ਐਮ. ਟਾਈਬਰਗ) 16 ਮਈ, 1902 - 3 ਅਕਤੂਬਰ 1980, III." ਮਦਰ ਇੰਡੀਆ (1981): 210-19.

ਟਾਇਬਰਗ, ਜੁਡੀਥ ਐਮ. 1941. ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਾਠ. ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ, CA: ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ.

ਟਾਇਬਰਗ, ਜੁਡੀਥ ਐਮ. 1970. ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ: ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੁੰਜੀਆਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਬੁੱਧ. ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ: ਈਸਟ-ਵੈਸਟ ਕਲਚਰਲ ਸੈਂਟਰ.

ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੀ ਮਿਤੀ:
17 ਜੂਨ 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

ਨਿਯਤ ਕਰੋ