KIM KŬM HWA-TIJDLIJN
1931: Kim Kŭm Hwa werd geboren in Korea.
1942: Kim vertoonde een zwak gestel en een aanhoudende ziekte.
1944–1946: Kim was voor het eerst getrouwd.
1948: Kim wordt door haar grootmoeder ingewijd als sjamaan.
1951: De Koreaanse oorlog begint en Kim Kŭm Hwa vlucht naar Zuid-Korea.
1954: Einde van de Koreaanse oorlog.
1956–1966: Kim trouwde voor de tweede keer.
1963: Park Chung-Hee wordt gekozen tot president van Zuid-Korea. Hij richtte de beweging "Nieuwe Gemeenschap" op, die Zuid-Korea probeerde te moderniseren. Het Koreaanse sjamanisme werd beschouwd als een belemmering voor modernisering en de sjamanen werden vervolgd, waaronder Kim.
Jaren 1970: Kim Kŭm Hwa won een nationale competitie voor culturele optredens.
1981–1982: Chun Doo-hwan, president van Zuid-Korea, probeerde de Koreaanse volkscultuur en optredens nieuw leven in te blazen. Kim Kŭm Hwa kreeg verdere erkenning voor haar sjamanistische dansvoorstelling.
1982: Kim Kŭm Hwa gaf haar eerste optreden in de Verenigde Staten als cultureel afgevaardigde voor Zuid-Korea.
1985: Kim Kŭm Hwa werd ingeschreven als menselijk immaterieel cultureel erfgoed nr. 82-2 voor haar ritueel meesterschap van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut, jaarlijks uitgevoerd.
1988: Chun Doo-hwan verliest de macht.
1990: Zuid-Korea krijgt een democratische regering.
1994/1995: Kim Kŭm Hwa sprak op de International Women Playwrights Conference en voerde haar Taedong Kut uit in Perth, Melbourne en Sydney, Australië.
1995: Kim Kŭm Hwa voerde rituelen uit voor de overledene van de ineenstorting van het warenhuis Sampoong.
1998: Kim Kŭm Hwa voerde het Chinogui-ritueel uit voor dode Noord-Koreaanse soldaten in Paju, Gyŏnggi-do, Zuid-Korea.
2003: Kim Kŭm Hwa voerde een ritueel uit voor de overledene van de Taegu Subway brandstichting.
2006: Kim Kŭm Hwa wijdde de eerste buitenlander in het Koreaanse sjamanisme, Andrea Kalff, een Duitser, in bij haar heiligdom op het eiland Kanghwa.
2007: Kim Kŭm Hwa publiceert haar autobiografie.
2009: Kim Kŭm Hwa speelde in de documentaire van Ulrike Ottinger, De Koreaanse trouwkist (Die Koreanische Hochzeitstruhe).
2012: Kim Kŭm Hwa aanvaardt Hendrikje Lange, een Zwitser, als haar discipel.
2012: Kim Kŭm Hwa voerde opnieuw de Kut uit voor gevallen Noord-Koreaanse soldaten in Paju.
2012: Kim Kŭm Hwa voerde de Baeyŏnsin Kut uit, die werd opgenomen voor een documentaire voor Discovery Channel.
2013/2014: De biopic-documentaire, Manshin: Tienduizend Geesten, ging in première.
2014: Kim Kŭm Hwa voerde rituelen uit voor de overledene van de Sewol Ferry-tragedie.
2015: Kim Kŭm Hwa trad op in Los Angeles, Verenigde Staten.
2015: Kim Kŭm Hwa trad op op Festival d'Automne à Paris in Parijs, Frankrijk.
2019: Kim stierf in haar huis en heiligdom op Kanghwa Island, op achtentachtigjarige leeftijd.
BIOGRAFIE
Kim Kŭm Hwa [Afbeelding rechts] werd geboren in 1931 tijdens de Japanse bezetting (1910-1945) in het zuidelijke deel van de provincie Hwanghae in Korea (het huidige zuidwestelijke deel van Noord-Korea). Haar grootmoeder van moederskant was de plaatselijke sjamaan, wat de jonge Kim veel kansen bood om de verschillende uitgevoerde rituelen te observeren.
Kim begon gezondheidsproblemen te krijgen, evenals vreemde nachtmerries en visioenen toen ze elf jaar oud was (Park 2013). In 1944 stierf Kim's vader toen ze dertien was, waardoor haar moeder alleen voor het gezin moest zorgen. Als gevolg hiervan werd Kim uitgehuwelijkt zodat haar eigen gezin rond kon komen. Kim werd misbruikt door haar nieuwe schoonfamilie omdat ze haar slechte gezondheid niet accepteerden, waardoor ze niet in de landbouw kon werken. Kim's huwelijk duurde slechts twee jaar en ze werd eruit gegooid door haar man en zijn familie, die het huwelijk ontbonden toen ze vijftien jaar oud was.
Ze keerde terug naar haar ouderlijk huis, waar haar ziekte en nachtmerries erger werden. Haar nachtmerries bleven zich herhalen. Ze droomde vaak dat ze werd gebeten door een tijger die werd vergezeld door een oude man (Pallant 2009: 24; Park 2013). Kim had visioenen, zelfs als ze wakker was, en elke keer dat ze een mes zag, voelde ze zich gedwongen om het te grijpen. Haar grootmoeder diagnosticeerde de symptomen uiteindelijk als geestziekte (Sinbyŏng), die volgens de sjamanistische traditie optreedt wanneer iemand door de geesten wordt opgeroepen om de taken van een sjamaan op zich te nemen. Kim onderging haar inwijdingsritueel (Naerim Kut) in 1948 op zeventienjarige leeftijd en begon haar voogdij onder haar grootmoeder om een volwaardige sjamaan te worden (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Haar grootmoeder werd ziek kort nadat de voogdij begon, en Kim moest een andere beroemde sjamaan in haar omgeving zoeken om haar leertijd te voltooien (Pallant 2009: 24).
In 1948 werd het Koreaanse schiereiland door de Verenigde Naties door de 38e breedtegraad in noord en zuid verdeeld, wat binnen een paar jaar leidde tot de Koreaanse oorlog (1950-1953). Veel sjamanen werden bedreigd door het leger nadat ze werden beschuldigd van spionage aan beide kanten, waardoor ze gedwongen werden hun thuisgemeenschappen te evacueren. Ook Kim verliet in 1951 haar noordelijke huis naar Inchŏn aan de zuidkant. Deze ontheemding en het trauma van het ervaren van de verdeeldheid van haar land had een grote impact op haar latere identiteit als rituele professional (Park 2013). Kim Kŭm Hwa slaagde erin zichzelf te vestigen als rituele professional in Inchŏn en een heiligdom op te zetten voor haar goden en rituelen. Maar dat ging in het begin niet zonder moeite. Omdat ze oorspronkelijk uit het noorden komt, werd ze ervan beschuldigd een communist en een spion te zijn (Park 2012).
In 1956, op vijfentwintigjarige leeftijd, ontmoette ze een man die in de buurt woonde. Hij was vastbesloten met haar te trouwen, ondanks dat Kim een sjamaan was, en beloofde dat hij haar nooit zou verlaten. Al snel ging Kim haar tweede huwelijk in (Park 2013). Haar man hield zich echter niet aan zijn belofte en een paar jaar na hun huwelijk begon hij het huis uit te gaan en laat thuis te komen. Kim, zich bewust van de ontrouw van haar man, probeerde haar afbrokkelende huwelijk te redden. Na bijna tien jaar huwelijk zijn Kim en haar man gescheiden. Hij meende dat hij zijn carrière niet kon ontwikkelen omdat hij getrouwd was met een sjamaan en haar daarom moest verlaten (Park 2013; Sunwoo 2014).
President Park Chung-hee (1917–1979) leidde Zuid-Korea in de jaren zestig en begin jaren zeventig door "The New Community Movement" (Saemael Undong). De beweging probeerde Zuid-Korea te moderniseren, maar oude tradities, opgevat als bijgeloof, stonden dat in de weg. Dit resulteerde in hard optreden tegen sjamanen en hun manier van leven, omdat men dacht dat ze het moderniseringsproces zouden belemmeren. De politie begon sjamanen te vervolgen en te arresteren toen ze hun rituelen in de lokale dorpen uitvoerden. Tegelijkertijd ontstond er een anti-bijgeloofbeweging (Misint'ap'a Undong) onder de politie en gewone burgers, die ertoe leidde dat heiligdommen en andere rituele voorwerpen werden verbrand of vernietigd (Kendall 1960: 1970). Deze ontbering overkwam ook
kim. Door de jaren heen heeft ze verschillende pogingen van de politie meegemaakt om haar praktijk stop te zetten. Soms wist ze te ontsnappen en soms werd ze gepakt. Tijdens een ontsnapping moest ze al haar religieuze spullen achterlaten in het huis waar ze haar ritueel had uitgevoerd. [Afbeelding rechts] Haar enige manier om te ontsnappen was door een raam aan de achterkant van het huis. Ze slaagde erin zich te verstoppen in het nabijgelegen bos waar ze haar mede-ceremoniële artiesten ontmoette (Park 2013; "Renown Korean" 2015). Omdat het negatieve sentiment jegens sjamanen tot in de jaren zeventig voortduurde, moest Kim zich bij het uitvoeren van enkele van haar rituelen terugtrekken in het bos, weg van de blikken van de politie en dorpelingen. De vrede was echter van korte duur toen het aantal evangelische christelijke groepen groeide (Kendall 1970: 2009). Ze zagen sjamanen als duivelsaanbidders en dus als een bedreiging. Gedurende deze tijd heeft Kim verschillende keren meegemaakt dat christelijke groeperingen haar rituelen probeerden te saboteren en haar aanspoorden om naar de kerk te gaan. Gedurende die tijd minachtte Kim de christenen en geloofde dat er geen dialoog met hen mogelijk was. In de jaren 10 en 1990 had Kim echter spreekbeurten op katholieke universiteiten (Sunwoo 2000).
Aan het einde van de jaren zeventig begon een hernieuwde belangstelling voor Koreaanse folklore onder academische intellectuelen te groeien. Hierna begon het idee te verschijnen dat het sjamanistische ritueel een culturele kunstvorm was. Dit werd begin jaren tachtig prominenter. President Chun Doo-hwan (1970–1980) en zijn regering brachten de traditionele cultuur terug, die was uitgesloten tijdens de New Community Movement (Kendall 1931: 2021, 2009). Rond dezelfde tijd deed Kim mee aan een nationale wedstrijd voor podiumkunsten waar ze een van haar rituelen uitvoerde. Kim won de wedstrijd voor haar prachtige en charismatische optreden en kreeg nationale erkenning als een culturele troef voor haar rituele meesterschap, maar deze erkenning was eerder als culturele artiest dan als sjamaan. Kim werd populair en begon op verschillende televisieshows en in theaters te verschijnen om haar rituelen als een show uit te voeren (Song 11: 14). In 2016 werd Kim uitgenodigd naar de Verenigde Staten als cultureel afgevaardigde, waar ze haar rituelen uitvoerde. Haar optredens kregen veel aandacht, die doorging nadat ze terugkeerde naar Zuid-Korea (Pallant 205: 1982). In 2009 werd Kim Kŭm Hwa erkend als "National Immaterible Cultural Asset No. 25-1985" als de rituele houder van Sŏhaean Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut, afgekort als "Fishing Ritual of the West Coast" (Seoul Stages 82). Kim was de officiële rituele houder (een die het meesterschap over specifieke rituelen had bereikt) van deze twee rituelen vanaf de jaren zestig tot aan haar dood in 2.
Zuid-Korea werd in de jaren negentig democratisch en Kim kreeg de titel van Nationale Sjamaan (Naramudang), waardoor ze nationale ceremonies kon leiden om de doden tot bedaren te brengen na gruwelijke nationale calamiteiten, zoals de ineenstorting van het warenhuis Sampoong in 1990. De ceremonie was nationaal uitgezonden, en kijkers konden zien hoe Kim Kŭm Hwa ritueel de zielen van de overledenen troostte. Kim leidde soortgelijke rituelen na de brandstichting van Taegu Subway in 1995 en de Sewol Ferry-tragedie in 2003 (Park 2014).
In 1995 werd Kim uitgenodigd om te spreken op de Third International Women Playwrights Conference in Australië. Kim accepteerde de uitnodiging op voorwaarde dat de conferentie een optreden voor haar zou regelen Kut in enkele van de grote steden in Australië. De conferentie zorgde er daarom voor dat Kim delen van Taedong Kut uitvoerde in Perth, Sydney en Melbourne. Het ritueel was een feest voor de lokale gemeenschap, in dit geval de grote steden in Australië (Holledge en Tompkins 2000: 60-63; Robertson 1995: 17-18).
Zoals eerder vermeld, hadden de traumatische verdeeldheid van haar natie en het ontvluchten van haar huis een grote impact op Kims identiteit als rituele professional. In 1998 voerde Kim Chinogui Kut (ritueel voor het troosten van de doden) uit voor de gevallen Noord-Koreaanse soldaten aan de zuidkant in Paju, Gyŏnggi-do. Het doel van de rituelen was om de gesneuvelde soldaten te troosten nadat ze net als zijzelf niet naar huis konden terugkeren. Aan het einde van de ceremonie in 1998 channelde Kim de ziel van de voormalige Noord-Koreaanse leider Kim Il-Sung (1912–1994), die het publiek beloofde dat zijn zoon Kim Jong-Il (1941–2011) zou streven naar eenwording . Voor Kim was het uitvoeren van het Chinogui-ritueel een belangrijk onderdeel van haar eigen identiteit en trauma, omdat ze dezelfde pijn kon voelen die de gevallen soldaten voelden. Kim's dirigeren van de Chinogui-observatie werd ook een van haar jaarlijkse rituelen, die ze tot het einde van haar leven bleef uitvoeren (Park 2013).
In 2007, op zesenzeventigjarige leeftijd, publiceerde Kim haar autobiografie, waarin ze vertelde over haar leven en carrière als sjamaan. Deze autobiografie legde ook de basis voor de latere biopic-documentaire geregisseerd door Park Chan-Kyung, Manshin: Tienduizend Geesten.
In 2008 wilde de ex-man van Kim na een scheiding van bijna veertig jaar weer contact met haar maken. Sinds hij haar had verlaten, was hij achtervolgd door pech. Hij was hertrouwd en verloor zijn vrouw na een paar jaar huwelijk toen ze door ziekte overleed. Zijn zaken bleven mislukken en hij was nu vervreemd van zijn kinderen, wat volgens hem kwam omdat hij een sjamaan had verlaten. Hij wilde Kims vergiffenis en dat zij zijn pech zou herstellen, wat ze ook deed. Tot haar dood onderhield Kim een goede vriendschap met haar ex-man, die haar vaak kwam bezoeken bij haar heiligdom (Pallant 2009: 25).
In 2009 speelde Kim in de documentairefilm van Ulrike Ottinger Die Koreaanse Hochzeitstruhe (De Koreaanse trouwkist). In 2012 begon Park Chan-Kyung met het filmen van de biopic-documentaire Manshin: Tienduizend geesten. [Afbeelding rechts] In de documentaire vertelde Kim Kŭm Hwa het verhaal van haar moeilijke leven en hoe de deling van Korea haar beïnvloedde. Kim nodigde Park uit om haar te komen filmen terwijl ze de Chinogui ritueel voor de gevallen Noord-Koreaanse soldaten in Paju, evenals haar optreden en voorbereidingen voor haar jaarlijkse Baeyŏnshin Kut, die uiteindelijk diende als een aparte documentaire voor Discovery Channel (Park 2012). De documentaire van Park Chan-Kyung eindigde eind 2013 in productie en werd een paar maanden later in theaters in het hele land uitgebracht. Datzelfde jaar vond de Sewol Ferry-tragedie plaats, en Kim troostte ritueel de zielen van de overledenen door haar uitvoering van Chinhon Kut (een andere ceremonie om de overledene te sussen). Kim voerde haar laatste overzeese tournees uit in de Verenigde Staten in het Pacific Asia Museum aan de University of Southern California en in Parijs op Festival D'automne, waar ze de Mansudaetak ritueel (USC Pacific Museum 2015; "Kim Kum-Hwa" 2015).
Op 23 februari 2019 stierf Kim Kŭm Hwa na een langdurige ziekte in haar huis en heiligdom op het eiland Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim had speciaal voor haar huis gekozen op Kanghwa Island, dicht bij de grens tussen Zuid-Korea en Noord-Korea, niet alleen omdat het een spiritueel sterke locatie was, maar ook omdat het de plek was die het dichtst bij haar geboorteplaats in het noorden lag (Pallant 2009:22).
ONDERRICHTINGEN / DOCTRINES
Kim Kŭm Hwa heeft nooit een doctrine gepredikt of een specifieke reeks leringen gehad. Net als andere sjamanen voor haar uit het noordelijke deel van het Koreaanse schiereiland, volgde Kim de Hwanghae-traditie van het Koreaanse sjamanisme. De Hwanghae-traditie deelt, net als de rest van de verschillende Koreaanse sjamanistische tradities, het fundamentele geloof dat de wereld vol geesten, godheden en de zielen van de levende doden is. De sjamaan is de brug tussen mensen en al deze entiteiten, evenals de bemiddelaar tussen de drie rijken: hemel, aarde en de onderwereld. De enige manier om te bemiddelen en te navigeren tussen deze werelden en entiteiten is door middel van het sjamanistische ritueel (Kim 2018: 4).
Wat de Hwanghae-traditie onderscheidt van andere tradities in het zuidelijke deel van het schiereiland, is dat ze grotendeels steunt op charismatische geestenbezit en de verankering van de persoonlijke beschermgoden van de sjamaan, wat betekent dat Kim, net als andere Hwanghae-sjamanen, haar eigen individuele pantheon van goden, wiens schilderijen haar heiligdom op Kanghwa Island sierden (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).
De Hwanghae-traditie besloeg het geografische gebied vanaf de Han-rivier en ging noordwaarts door wat nu Noord-Korea is. Het was dan ook niet meer dan normaal dat dit de sjamanistische traditie was waarin Kim als jong meisje zou worden ingewijd en waar ze zich de rest van haar leven aan zou houden (Walraven 2009: 56).
De sjamanistische traditie van Korea wordt grotendeels beschouwd als een traditie die kennis mondeling overdraagt, maar de opname van Muga (liederen/hymnen) en Kongsu (orakels) is gehandhaafd als een geschreven traditie, ook in de Hwanghae-traditie (Kim 2018 :2). Net als sjamanen voor haar had Kim haar eigen verzameling Muga en Kongsu, die ze in 1995 publiceerde. De verzameling liedjes/hymnen en orakels van een sjamaan wordt vaak doorgegeven van meester-sjamanen op hun opvolgers, afhankelijk van de rituelen waarvoor ze een ritueel worden. houder. Kim heeft waarschijnlijk haar eigen liedjes/hymnen en orakels geërfd van haar grootmoeder van moederskant en de leidende sjamanen die de rituele beheersing van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut hebben doorgegeven. De verschillende liederen/hymnen helpen de sjamaan bij het uitvoeren van de rituelen, omdat ze het ritueel vaak beschrijven of uitleggen. De orakels helpen de sjamaan om te schakelen tussen de identiteiten van de goden en geesten die ze tijdens het ritueel aanroepen en helpen de spraak van de goden en geesten aan te passen in een begrijpelijke Koreaanse taal (Bruno 2016: 121-26).
De manier waarop Hwanghae-sjamanen hun beschermgeesten en godheden verankeren, is via schilderijen genaamd Musindo (geestenschilderijen). Musindo is een integraal onderdeel van de Hwanghae-traditie en het gebruik ervan gaat terug tot de Koryŏ-dynastie (918-1392) (Kim 2018: 14; Kendall, Yang en Yoon 2015: 17). De schilderijen vertegenwoordigen niet alleen de goden fysiek en visueel, maar worden ook gezien als de belichaming ervan, omdat de sjamaan de goden oproept om in de schilderijen te verblijven wanneer ze in het heiligdom worden opgehangen.
De schilderijen hangen op aangewezen plaatsen in het heiligdom, met de belangrijkste godheden en beschermgeesten van de sjamaan vooraan en de meer algemene achteraan. Boeddhistische goden bevinden zich in de uiterst linkse hoek en berggoden en andere goden van hemellichamen bevinden zich in de uiterst rechtse hoek van het heiligdom (Kim 2022: 6). De schilderijen zijn gemaakt in de vorm van een boekrol, wat het voor de sjamaan gemakkelijk maakt om de schilderijen te verplaatsen naar altaren op rituele gronden weg van het heiligdom, zoals de rituele grond op een boot tijdens de Baeyŏnsin Kut (zoals te zien in afbeelding nr. 2). Het aantal schilderijen varieert afhankelijk van de grootte van het individuele pantheon van de sjamaan. De Musindo-collectie van een typisch heiligdom kan bestaan uit vastgelegde afbeeldingen van de algemene goden die belangrijk zijn in de Hwanghae-traditie, zoals The Seven Stars, Chinese General Spirits, de God van de pokken en de Drakenkoning; maar kan ook bestaan uit regionale en persoonlijke geesten van belang, bijvoorbeeld in Kim's heiligdom waar schilderijen staan van generaal Im en haar beschermgod Tangun, voorouderlijke sjamanen en de plaatselijke berggod. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).
De schilderijen worden gemaakt in opdracht van de sjamanen zelf of hun opdrachtgevers en worden gemaakt door kunstenaars die gespecialiseerd zijn in het maken van sjamanistische parafernalia. Het schilderij wordt echter eerst doordrenkt met spirituele betekenis wanneer de sjamaan het vastlegt en een toegewezen godheid uitnodigt om naar beneden te komen en erin te verblijven. De schilderijen worden niet doorgegeven als een sjamaan sterft. Ze worden ritueel verbrand of begraven voordat de sjamaan sterft, daarom is het zeldzaam om Musindo te vinden die ouder is dan de sjamaan die ze bezit (Kim 2018: 7). Kim Kŭm Hwa volgde waarschijnlijk ook deze traditie van het verbranden of begraven van haar eigen schilderijen voor haar eigen overlijden in 2019.
Een integraal en onderscheidend element van belang voor de Hwanghae-traditie is de praktijk van rituele charismatische bezetenheid door geesten, die wordt aangetroffen in alle Kut (rituelen) binnen deze traditie. In de rituele praktijk nodigt de sjamaan de geesten van de overledenen of goden uit om te komen klagen of fortuinen te schenken via het lichaam van de sjamaan als bemiddelaar in de vorm van spraak of liedjes. Wanneer de sjamaan een van de godheden in haar schilderijen channelt, zal de sjamaan traditionele kleding dragen die overeenkomt met wat de godheid op het schilderij draagt. Dit helpt de sjamaan om contact te maken met de godheid en helpt de assisterende rituele professionals om te identificeren welke godheid zich heeft gemanifesteerd door middel van bezit van de sjamaan. Bovendien helpt het de toeschouwers ook om te volgen in welk segment van het ritueel de sjamaan is binnengegaan, aangezien elk segment vaak is opgedragen aan een specifieke godheid (Kim 2018: 9–12; Walraven 2009: 61–63).
De charismatische bezetenheid fungeert niet alleen als een manier voor overleden geesten om te klagen bij de levenden, maar ook als een manier om ze uit te drijven, zodat ze aan het einde van het ritueel naar het paradijs kunnen worden gestuurd (Park 2013). Kim voerde dit soort charismatische bezetenheid meerdere keren uit tijdens haar leven voor zowel de overleden Noord-Koreaanse soldaten in Paju, de overledene van de Sampoong Department Store Collapse, de Taegu Subway-brandstichting en de Sewol Ferry-tragedie om het collectieve trauma van de overledene te helpen. maar ook van de levenden.
RITUELEN / PRAKTIJKEN
Kim Kŭm Hwa stond bekend om haar uitgebreide repertoire en kennis van sjamanistische rituelen in noordelijke stijl, wat betekent dat haar stijl afkomstig is uit het noordelijke deel van het Koreaanse schiereiland. Van al deze rituelen was ze het meest bekend als de rituele houder van Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, afgekort als "Fishing Ritual of the West Coast", waarvoor ze werd aangewezen als National Immaterible Cultural Asset No. 82-2 (Creutzenberg 2019). Het ritueel is afkomstig uit de kustgebieden van Haeju, Ongjin, Hwanghae-do en het eiland Yŏnpyŏng, het kustgebied en de eilanden rond Inchŏn, Zuid-Korea. Sinds het op 82 februari 2 werd uitgeroepen tot National Immaterible Cultural Asset No. 1-1985, wordt het ritueel jaarlijks uitgevoerd in de haven van Inchŏn onder leiding van Kim en de National Intangible Cultural Heritage West Coast Baeyŏnsin Kut and Taedong Kut Preservation Association (Korean National Cultureel Erfgoed 2000; Park 2012). Oorspronkelijk vonden Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut plaats op een gunstige datum tussen januari en maart op de maankalender, maar in de afgelopen decennia vond het plaats op een geschikte datum tussen juni en juli op de zonnekalender ("Nationaal immaterieel cultureel eigendom" 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Het doel van Baeyŏnsin Kut is om de goden om geluk en een bevredigende vangst voor het komende visseizoen te vragen. Het ritueel wordt uitgevoerd voor de lokale vissersgemeenschap en booteigenaren. Het grootste deel van het ritueel vindt plaats in de boten terwijl ze op zee zijn, waarbij de hoofdboot de rituele ruimte en het altaar bevat (“National Intangible Cultural Property” 2000; Park 2012). Waar het ritueel voorheen alleen voor de lokale gemeenschap werd uitgevoerd, breidde Kim het gaandeweg uit tot een openbaar ritueel, waar iedereen welkom is, ook buitenlanders. Door middel van Engelse vertelling en een pamflet wordt het buitenlandse publiek op dezelfde voorwaarden als het lokale Koreaanse publiek door het ritueel geleid. Door van het ritueel een openbare gebeurtenis te maken, hoopte Kim dat de jongere generaties zouden komen om te leren over het belang van het sjamanistische ritueel, zowel spiritueel als cultureel.
In de afgelopen jaren werd het een hele uitdaging om het ritueel te plannen en het benodigde vaarschema, veiligheidsmachtiging en toestemmingen te krijgen. Het ritueel wordt meestal gehouden op grote schepen, die normaal gesproken zand vervoeren. De schepen hebben daarom niet de benodigde veiligheidsmachtiging om met passagiers te varen. Daarnaast werd het ook moeilijk om toestemming te krijgen om het water op te gaan, vanwege de schepen die dicht bij de grens met de Noord-Koreaanse Zee voeren (Park 2012).
De beschermgod, generaal Im, van Baeyŏnsin Kut is verankerd op het eiland Yŏnpyŏng. De voorbereidingen voor Baeyŏnsin Kut beginnen elk jaar met Kim en haar discipelen die het heiligdom bezoeken en bidden voor een goed ritueel. Van daaruit worden de voorbereidingen voor het ritueel uitgevoerd op het hoofdkantoor van de vereniging in Inchŏn. [Afbeelding rechts] Alles, van de juiste overheidstoepassing tot de rituele parafernalia, wordt voorbereid. Na het gebed bij het heiligdom wordt een gunstige datum voor het ritueel vastgesteld. Vervolgens moet de ritueelhouder de geesten raadplegen door middel van waarzeggerij. Als dat allemaal is afgerond, beginnen de praktische voorbereidingen met het repeteren van de twaalf verschillende segmenten van het ritueel. Deze omvatten het voorbereiden van offerboten van stro, het vinden en zegenen van een schip, en ten slotte het opzetten van de rituele plaats op de boot.
Aanvankelijk voerde Kim alle twaalf segmenten van het ritueel alleen uit met de steun van andere lokale meester-sjamanen, maar naarmate ze ouder werd, gaf ze haar kennis van de verschillende segmenten door aan haar jongere discipelen en voerde ze zelf slechts een paar segmenten uit, met name de eerste gewijd aan generaal Im, en het zevende en achtste segment, het middelpunt van het ritueel, "The Nobleman's Play" (Taegam nori) waar de sjamaan de lokale vissersgemeenschap bedankt voor hun ontberingen bij het vangen van de vis. Tijdens de laatste jaren van haar leven, toen Kim's gezondheid achteruitging, nam haar nicht en opvolger, Kim Hye-Kyung, de leiding van het ritueel over (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Het ritueel bestaat uit twaalf segmenten, of kleine rituelen, waarbij het eerste segment is gewijd aan generaal Im met als doel de verankerde god uit te roepen. Het segment vindt plaats op het land. In het tweede segment loopt de rituele entourage (bestaande uit de religieuze professionals, muzikanten en publiek) in processie naar het schip en brengt de god aan boord. Wanneer het schip de haven verlaat, begint het derde deel van het ritueel. Dit bestaat uit offergaven van de lokale vissers voor geluk in de vorm van stroboten die voedsel in het water vervoeren. De boten worden in brand gestoken zodat de rook de goden kan bereiken. Het vierde tot en met het zesde segment doen een beroep op lokale goden, schenken fortuinen aan het publiek en zorgen voor pauzes met eten en drinken. Het zevende en achtste segment bevatten het middelpunt van het ritueel, dat Kim zelf nog steeds uitvoerde totdat ze niet meer kon.
Het negende segment bevat het verhaal van de grootmoeder en grootvader van Yŏngsan en beschrijft hun scheiding en eenwording. De laatste drie segmenten van de rituele wens voor overvloed van de oceaan en de zegen van de goden. Het ritueel wordt afgesloten met sori, lokale zang en dans door de vissers en de rituele professionals die met de goden dansen. Het publiek wordt ook uitgenodigd om deel te nemen en zich te kleden in sjamanistische gewaden (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Taedong Kut wordt meestal uitgevoerd op de dag na Baeyŏnsin Kut. In tegenstelling tot Baeyŏnsin Kut, dat plaatsvindt op het water en gericht is op de vissersgemeenschap, vindt Taedong Kut plaats op het land en heeft het als doel de bredere gemeenschap als geheel tot zegen te zijn, geluk en versterking van de gemeenschap en eenwording toe te wensen (National Immateriële culturele goederen” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut bestaat uit vierentwintig segmenten. Het ritueel deelt de meeste van zijn hoofdsegmenten met BaeyOnsin Kut. Naast de gedeelde segmenten bevat Taedong Kut ook een twaalftal segmenten, waarin de rituele professionals de lokale goden van het gebied aanroepen. In Kim Kŭm Hwa's versie van het ritueel wordt een beroep gedaan op lokale goden zoals generaal Im, de lokale berggoden en Chinese algemene geesten. Net als in de Baeyŏnsin Kut worden leden van het publiek aangemoedigd om deel te nemen en krijgen ze fortuinen tijdens het ritueel. De sjamaan loopt ook door het dorp en zegent de verschillende huishoudens. Nogmaals, het belangrijkste onderdeel van het ritueel is "The Nobleman's Play" (Taegam nori), evenals het ritueel voor de Chinese algemene geest die op messen staat. Tijdens dit segment staan de rituele professionals, net als de godheid, op mesbladen om de geest door hun lichaam te kanaliseren. Het ritueel eindigt met het publiek dat samen met de rituele professionals danst om de geesten en goden die aan het ritueel deelnamen weg te sturen (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
LEIDERSCHAP
Gedurende haar sjamanistische carrière verwierf Kim Kŭm Hwa een kleine maar toegewijde aanhang van discipelen en vaste klanten. Haar discipelen bestonden uit sjamanen in opleiding, assistenten en muzikanten. De belangrijkste discipel is Kim's nicht, Kim Hye-Kyung, aangezien ze werd benoemd tot Kim's opvolger en nu het rituele meesterschap van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut heeft geërfd, evenals de leiding van de Baeyŏnsin Kut Preservation Association (Pallant 2009: 30; park 2012, 2013). Samen met haar nichtje speelt Kim's door de geest geadopteerde zoon Cho Hwang-Hoon ook een prominente rol onder Kim's discipelen. Als hoofdmuzikant van Kims groep zorgt hij ervoor dat het orkest goed functioneert tijdens rituelen (Pallant 2009: 25; Park 2012, 2013).
Kim's leiderschap van de Baeyŏnsin Kut Preservation Association heeft een belangrijke rol gespeeld bij het levend houden van de rituelen. Via de vereniging regelden Kim en haar discipelen al het administratieve en organisatorische werk dat nodig was voor dergelijke grootschalige jaarlijkse ceremonies. Het is ook door de associatie dat Kim haar opvolger, discipelen en muzikanten de kunst leerde van de rituele uitvoering die nodig is om de riten van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut uit te voeren (Park 2012).
Kims spirituele leiderschap reikte ook buiten de Zuid-Koreaanse landsgrenzen. Ze trainde en initieerde verschillende Koreaanse sjamanen, die hun professionele praktijk opzetten. Kim trainde ook buitenlanders, zoals Andrea Kalff (Duits) en Hendrikje Lange (Zwitser), die volgens haar de roeping hadden om sjamaan te worden. Kim zag Kalff op een internationale vrouwenconferentie in 2005, waar ze constateerde dat Kalff leed aan geestziekte. Kalff werd in 2006 ingewijd en volgde een stage tot Kim dacht dat ze klaar was om haar praktijk in Duitsland op te zetten. Het is niet precies bekend wanneer Hendrikje Lange bij Kim in de leer is gegaan en of ze ooit is ingewijd of net assistent en muzikant voor Kim is geworden, maar we kunnen aannemen dat ze iets voor de productie van de documentaires deel uitmaakte van haar praktijk.
Kim was erg enthousiast over het vertellen van haar verhaal over ontberingen en trauma's, wat niet veel sjamanen zijn. Dit heeft ertoe geleid dat veel academici, zowel Koreaanse als buitenlandse, belangstelling voor haar hebben gekregen. Haar bereidheid om hen binnen te laten in de wereld van het Koreaanse sjamanisme en haar rituelen, in een tijd waarin de meeste sjamanen niet graag de aandacht trekken, was significant (Park 2012; Park 2013).
PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Kim Kŭm Hwa worstelde het grootste deel van haar leven met haar sociale status als sjamaan, wat niet alleen resulteerde in vervolging door verschillende instellingen, maar ook in haar levensonderhoud voorzag waardoor ze moest navigeren tussen de tegenstrijdige opvattingen van mensen over haar beroep, die het zowel verwierpen als zochten. Het. Deze strijd tussen de publieke discursieve opinie en de 'geheime' vraag naar rituele expertise is sinds de vroege Chosŏn-periode (1392–1910) de grootste uitdaging geweest voor Koreaanse sjamanen en is dat nog steeds.
Het Koreaanse sjamanisme is altijd aanwezig geweest, met de vroegste schriftelijke verslagen van zijn praktijk die teruggaan tot de periode van de Drie Koninkrijken (57 v.Chr. - 668 n.Chr.). Het wordt vaak geïdentificeerd als de inheemse religie van het Koreaanse schiereiland die in tegenstelling staat tot de geïmporteerde religies van het boeddhisme en het confucianisme. De Koreaanse sjamanistische praktijk werd beschouwd als onderdeel van de staatsgodsdienst en bloeide lange tijd naast het boeddhisme (Kim 2018: 45-47). Toen de neo-confucianistische traditie de staatsreligie en ideologie van de Chosŏn-dynastie werd, begon de officiële kijk op sjamanen geleidelijk te veranderen. Tijdens het bewind van koning Sejong (reg. 1418–1450) werd het sjamanen officieel verboden om heiligdommen op te zetten binnen de muren van de hoofdstad. Ze werden gedwongen om buiten de muren te gaan als ze wilden oefenen. Daarna werd het ambtenaren en vooral hun vrouwen verboden deel te nemen aan sjamanistische rituelen en de heiligdommen buiten de muren te bezoeken. De enige sjamanen die de stad binnen mochten, waren de staatssjamanen NSFW vee die in dienst waren van de koninklijke familie om bepaalde staatsrituelen in de hoofdstad te verzorgen. Een paar sjamanen in staatsdienst mochten ook bepaalde door de staat gesanctioneerde rituelen in de provincies beoefenen. Private Kut daarentegen, werden beschouwd als chaotische rituelen, die niet thuishoorden in een harmonieuze confucianistische samenleving. Vooral vrouwelijke sjamanen werden als een probleem beschouwd, vanwege hun weerbarstige aard in het trekken van de aandacht van mensen en het opjagen van hun klanten voor het beste eten en kleding, waardoor ze in armoede achterbleven, wat allemaal indruiste tegen de confucianistische doctrine (Yun 2019: 49). Ondanks dat de regering van Chosŏn de steun aan de praktijk van de sjamanen officieel veroordeelde, was deze ook afhankelijk van de zware belastingen die ze op de praktiserende sjamanen legden, wat bedoeld was om hen te ontmoedigen. Deze extra inkomsten betekenden dat de overheid de ogen zou sluiten voor de praktijk van de sjamanen, aangezien het winstgevender was dan ze niet te laten oefenen. In de eerste helft van de Chosŏn-periode oefenden sjamanen vanwege de belasting nog zonder veel wetgeving. Tijdens de tweede helft, en vooral aan het einde van de achttiende eeuw, begon de regering echter hard op te treden tegen sjamanen omdat de regering de sjamanen steeds meer ontwrichtend en hebzuchtig vond, ondanks dat ze zwaar werden belast (Baker 2014 :22-26). Ondanks het harde optreden hadden sjamanen nog steeds klanten die hun hulp zochten, zelfs terwijl het publieke discours over sjamanisme als bijgeloof (Misin) groeide; dit verving het confucianistische discours van losbandige rituelen (Ŭmsa). Dit verhaal werd gebracht door de christelijke missionarissen en later opgepikt door Japanse antropologische onderzoekers, die geïnteresseerd waren in het documenteren van de irrationele en bijgelovige praktijk van de Koreaanse inheemse religie tijdens de Japanse bezetting (1910-1945), die het algemene begrip van het sjamanisme vormde ( Yun 2019: 50-55).
De neo-confucianistische doctrine die de staatsgodsdienst en -ideologie werd, bevorderde een bepaalde sociale structuur, die moest worden gehandhaafd om een harmonieuze staat te behouden en uit chaos te houden. Dit betekende dat de heerser boven onderdanen stond, echtgenoten boven hun vrouwen en senioren boven hun junioren (Yao 2000: 84, 239). Sjamanen verstoorden deze orde door overwegend vrouwelijk te zijn en de kostwinners van hun families, waardoor ze boven hun echtgenoten kwamen te staan. Dit veroorzaakte niet alleen problemen voor de Chosŏn-regering, die de sjamanistische gezinsconstructie als een belemmering voor de harmonieuze samenleving zag, maar kon ook problemen opleveren voor de echtgenoot, zoals voor Kim's tweede echtgenoot. Het beroep van zijn vrouw maakte het hem onmogelijk om zelf werk te vinden, en men geloofde dat het pech was om iemand uit de familie van een sjamaan in dienst te nemen. Bovendien verstoorden sjamanen ook de confucianistische orde vanwege wat werd beschouwd als losbandige rituelen, die geen deel uitmaakten van de confucianistische rituele doctrine, die alleen voorouderlijke verering en een bepaald aantal staatsrituelen onder leiding van mannen toestond. Dit alles bij elkaar zorgde ervoor dat de regering hard optrad tegen de praktijk van de sjamanen en creëerde een publieke tegenstrijdige houding van de sjamanen die werden gemeden, maar waarop ook vertrouwd werd.
Deze tegenstrijdige opvattingen bestaan vandaag nog heel erg. Deze opvattingen worden vaak duidelijk wanneer mensen ervoor kiezen om een Kut te sponsoren. Bij het sponsoren van een Kut kunnen daar verschillende specifieke redenen voor zijn. Het kan zijn voor het omzetten van een fortuin, het herdenken van een sterfgeval of het zegenen van een nieuw bedrijf, waarbij de sjamaan allemaal een uitgebreid ritueel moet uitvoeren dat nooit goedkoop is. Het zijn de kosten van deze rituelen die verband houden met de notie van hebzucht van sjamanen. Bovendien zullen cliënten vaak hun geloof in de professionele competentie en bevoegdheden van de sjamaan ontkennen of bagatelliseren en zelfs wantrouwen tonen ondanks het feit dat ze de diensten van de sjamaan nodig hebben (Yun 2019: 103–05).
Ten slotte stonden sjamanen zoals Kim voor de uitdaging van de moderniteit en het gebrek aan kennis van de nieuwere generaties, wat tot uiting komt in de uitvoering van openbare rituelen zoals de Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut. Bij het uitvoeren van deze rituelen waarbij het publiek wordt uitgenodigd om deel uit te maken van het publiek, is de reden om het te observeren niet ter ondersteuning van de religieuze traditie zelf, maar eerder uit nieuwsgierigheid of achterdocht, wat in contrast staat met de sjamanen die optreden met de goden in hun harten (Kim, D. 2013). De sjamanen zijn zich er echter van bewust dat het publiek niet hetzelfde contextuele begrip van de rituelen heeft als zij, en dat maakt het nog belangrijker voor Kim, haar opvolger en andere sjamanen om deze openbare rituelen hoog te houden om het publiek te laten zien en te verbreden. ', en vooral de kennis van de jongere generaties over Koreaans cultureel erfgoed en religie (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Naast het promoten van openbare rituelen, hebben Koreaanse sjamanen geprobeerd moderniteit en technologie te ontmoeten door hun praktijken te promoten op sociale mediaplatforms, zoals Instagram, TikTok en YouTube. Of Kim deze platforms gebruikte of niet, is niet bekend, maar ze aarzelde nooit om op televisie of in documentaires te verschijnen om haar rituelen te promoten en het publiek te informeren over haar geloofssysteem.
BETEKENIS VAN DE STUDIE VAN VROUWEN IN RELIGIES
Gedurende haar hele leven was Kim Kŭm Hwa niet alleen de beschermer en meester van twee immateriële rituelen, maar hielp ze ook de belangstelling voor het Koreaanse sjamanisme als een vorm van culturele uitvoering en erfgoed, in binnen- en buitenland, nieuw leven in te blazen. [Afbeelding rechts] Ondanks haar talloze televisie- en theatervoorstellingen, heeft Kim haar rituelen nooit als gewoon optredens beschouwd. Elke keer dat ze een ceremonie leidde, of het nu op een podium was of op een rituele plek, geloofde ze dat de goden en geesten bij haar waren, en daarom trad ze op met volledige authenticiteit (Robertson 1995: 17-18). Het belangrijkste is dat Kim een ritueel systeem heeft behouden dat te maken heeft gehad met ontberingen, verandering en modernisering.
Kim werd niet alleen een cultureel icoon, maar verwierf ook status als nationale sjamaan, die nationale trauma's afhandelde, zoals de deling van het Koreaanse schiereiland, de instorting van het warenhuis Sampoong, de brandstichting in Taegu Subway en de tragedie van de Sewol-veerboot. Ze behandelde niet alleen de trauma's van de deling van de natie, die zowel voor haar als voor andere Koreanen persoonlijk waren, door middel van het Chinogui-ritueel, maar ook door middel van meer luchtige rituelen. Het kleine segment in Baeyŏnsin Kut van de grootmoeder en grootvader die gescheiden waren en elkaar weer moesten vinden, is een voorbeeld.
Kim Kŭm Hwa's rol als nationale sjamaan en immaterieel cultureel erfgoed laat zien hoe belangrijk zij en haar vaardigheden zijn geweest voor de Koreaanse culturele en religieuze identiteit, ondanks de aanhoudend lage status van de Koreaanse sjamanen in de samenleving. Kim's ruimdenkendheid en verlangen naar meer internationale bekendheid met het Koreaanse sjamanisme bleek belangrijk te zijn. Haar bereidheid als eerste Koreaanse sjamaan om buitenlanders toe te laten tot de traditie toont aan hoe belangrijk de voortzetting van de rol van de sjamaan als tussenpersoon voor de Koreaanse goden voor haar was.
AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: close-upfoto van Kim Kŭm Hwa uit de documentaire Sjamaan van de zee.
Afbeelding #2: Kim Kŭm Hwa voert darmen uit. Foto door Ku-won Park, De theatertijd.
Afbeelding #3: Kim Kŭm Hwa, op 31 mei 2014, voert een ritueel uit ter nagedachtenis aan de meer dan 300 mensen die stierven bij het zinken van de Sewol-veerboot op 16 april 2014 in de haven van Incheon, Zuid-Korea. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Afbeelding #4: Manshin filmposter.
Afbeelding #5: Kim Kŭm Hwa voert Fishing Ritual of the West Coast uit in 1985. Koreaans nationaal cultureel erfgoed.
Afbeelding #6: Kim Kŭm Hwa voert een ritueel uit in 1985. Koreaans nationaal cultureel erfgoed.
REFERENTIES
Bruno, Antonetta L. 2016. "Vertaalbaarheid van kennis in etnografie: de zaak van Koreaanse sjamanistische teksten." Rivista delgi oriëntaalse studie 89: 121-39.
Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Betreden via http://mudang.org/?ckattempt=1 op 10 augustus 2023.
Creutzenberg, jan. 2019. "Sjamaan Kim Kumhwa stierf op 88-jarige leeftijd." Stadia van Seoul, Februari 28. Betreden via https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ op 10 augustus 2023.
Holledge, Julie en Joanne Tompkins. 2000. Interculturele prestaties van vrouwen. Londen, VK: Taylor & Francis.
Kendall, Laurel. 2009. Sjamanen, nostalgie en het IMF: Zuid-Koreaanse populaire religie in beweging. Honolulu: University of Hawai'i Press.
Kendall, Laurel, Jongsung Yang en Yul Soo Yoon. 2015. Godbeelden in Koreaanse context: het eigendom en de betekenis van sjamanenschilderijen. Honolulu: University of Hawai'i Press.
Kim, David J. 2013. "Critical Mediations: Haewŏn Chinhon Kut, een sjamanistisch ritueel voor Koreaanse 'troostmeisjes'." Azië kritiek 21: 725-54.
Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankkot NOmse: Nara Mansin Kim Kŭm-hwa Chasŏjŏn. Seoel: Saenggak ŭi Namu.
Kim Taegon. 2018. De schilderijen van Koreaanse sjamanengoden: geschiedenis, relevantie en rol als religieuze iconen. Kent: Renaissanceboeken.
"Kim Kum-Hwa: sjamanistisch ritueel Mansudaetak-gut." 2015. Festival D'automne in Parijs. Betreden via https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut op 10 augustus 2023.
"Nationaal immaterieel cultureel eigendom Westkust Baeyeonshin-gut en Taedong-gut." 2000. Koreaans nationaal cultureel erfgoed. Betreden via http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 op 10 augustus 2023.
Palant, Cheryl. 2009. "Het sjamanistische erfgoed van een Koreaanse Mudang." Trommel van de sjamaan 81: 22-32.
Park Chan-Kyong, richt. 2012. Sjamaan van de zee. Discovery Networks, Azië-Pacific. Seoel: Bol Pictures; Singapore: Bang PTE LDT. documentaire. Toegankelijk vanaf https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee op 10 augustus 2023.
Park Chan-Kyong, richt. 2013. Manshin: Tienduizend Geesten. Seoel: Bol Pictures. Biopic documentaire.
Walraven, Boudewijn. 2009. “Nationaal pantheon, regionale goden, persoonlijke geesten? Mushindo, Songsu en de aard van het Koreaanse sjamanisme.” Aziatische etnologie 68: 55-80.
"De bekende Koreaanse sjamanisme-beoefenaar Kim Kŭm-Hwa bespreekt geschiedenis, traditie en de toekomst van haar praktijk." 2015. USC Pacific Asia-museum. Betreden via https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ op 10 augustus 2023.
Robertson, Matra. 1995. “Koreaans sjamanisme: een interview met Kim Kum Hwa. Australaziatische dramastudies 27: 17-18.
Sunwoo, Carla. 2014. "Shaman richt zich op eenheid, genezing." Korea JoongAng dagelijks, Februari 27. Betreden via https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html op 10 augustus 2023.
Yao Xinzhong. 2000. Een inleiding tot het confucianisme. Cambridge: Cambridge University Press.
AANVULLENDE HULPBRONNEN
Dansen op messen. 2012. National Geographic. Documentaire. Toegankelijk vanaf https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicop 10 augustus 2023.
Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kut. 2001. ArtsKorea TV. [Verkorte opname van Taedong Kut.] Toegang via https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV op 10 augustus 2023.
Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Ziel: Tosochulpan munŭmsa.
Publicatiedatum:
17 augustus 2023
