ORTHODOXE KERK VAN OEKRAÏNE TIJDLIJN
988: Grootvorst Volodymyr aanvaardde het orthodoxe christendom. Doop van Kiev in het orthodoxe geloof.
988: De eerste inheemse metropoliet van Kiev, Ilarion, werd aangesteld.
1240: Mongoolse invasies ruïneren Kiev.
1240: Kiev werd een belangrijke orthodoxe minderheid in het Pools-Litouwse Gemenebest.
1448: Orthodoxe Metropolia in Moskou verklaarde autocefalie (onafhankelijkheid).
1450: Het patriarchaat van Constantinopel herstelde de hoofdstad van Kiev.
1596: Het orthodoxe episcopaat van Kyiv Metropolia gaat een unie aan met de Kerk van Rome.
1620: Patriarch Theophanes van Jeruzalem herstelde het orthodoxe episcopaat van Kyiv Metropolia.
1686: Het patriarchaat van Constantinopel verleende de patriarch van Moskou toestemming om de metropoliet van Kiev te wijden.
1918: De All-Oekraïense raad van de orthodoxe kerk kwam in drie sessies bijeen. Het concilie keurde autonomie goed en behield Kerkslavisch als liturgische taal.
1921 (1-14 oktober): De All-Oekraïense kerkenraad creëerde de Oekraïense autocefale orthodoxe kerk (UAOC).
1930: De UAOC werd onder dwang geliquideerd door de Sovjetautoriteiten.
1941: De Autonome Orthodoxe Kerk van Oekraïne ontstond tijdens de Duitse bezetting in het Pochaiv-klooster.
1942: Metropoliet Dionisiy van de Orthodoxe Kerk van Polen vestigde een tijdelijk bestuur van de nieuwe UAOC in Oekraïne.
1944: Bisschoppen van UAOC gaan in ballingschap buiten Oekraïne. Parochies werden opgeslorpt door de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC).
1946: Stalin en de leiders van het ROC riepen een raad bijeen in L'viv die de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk (UGCC) liquideerde en opsloeg in het ROC. De raad bereikte de onofficiële titel van pseudo-raad van L'viv.
1989: UGCC en UAOC krijgen een legale status en keren terug naar Oekraïne tijdens de hervormingen van Gorbatsjov.
1990: UAOC riep zichzelf uit tot patriarchaat en troonde patriarch Mstyslav als eerste primaat.
1990: Patriarch Aleksy II van Moskou verleende hramota aan het orthodoxe exarchaat in Oekraïne en verleende het brede autonomie.
1990: Het patriarchaat van Constantinopel ontvangt de Oekraïens-Orthodoxe Kerk van Canada en herstelt deze in gemeenschap.
1991: Oekraïne roept de onafhankelijkheid uit.
1992 (april): De Metropolitan Filaret en het episcopaat van UOC verzochten om autocefalie van de patriarchale synode van ROC.
1992 (mei): de patriarchale synode van ROC droeg Filaret op tijdens de bijeenkomst in Moskou met pensioen te gaan en hij stemde toe. Filaret trok zijn overeenkomst in bij terugkeer in Kiev en het ROC zette hem af van heilige wijdingen.
1992 (mei): De UOC riep de raad bijeen in Kharkiv zonder Filaret, koos metropoliet Volodymyr als de nieuwe primaat en zette zich in voor het proces om canonieke autocefalie te bereiken.
1992 (juni): De UAOC riep een geheel Oekraïense raad bijeen in de hoop op eenwording met de UOC, maar alleen Filaret en een andere bisschop waren aanwezig. De raad ontbond UAOC en richtte het Kiev-patriarchaat (UOC-KP) op, waarbij Filaret werd benoemd tot plaatsvervanger van patriarch Mstyslav. Mstyslav verwierp de raad en de minderheid van UAOC bleef onafhankelijk van UOC-KP.
1993: Patriarch Mstyslav stierf en de UOC-KP koos Patriarch Volodymyr (Romaniuk) als de nieuwe primaat.
1995: Patriarch Volodymyr sterft. De UOC-KP koos Filaret als de nieuwe patriarch.
1995: Het patriarchaat van Constantinopel ontvangt de Oekraïens-Orthodoxe Kerk van de Verenigde Staten van Amerika en herstelt deze in gemeenschap.
1997: Het ROC vervloekte Filaret.
2004: De Oranje Revolutie vond plaats in Oekraïne.
2008: President Victor Joesjtsjenko nodigde de oecumenische patriarch Bartholomeus uit naar Kiev om 1020 te presiderenth verjaardag van de doop van Rus' en Oekraïense kerken te verenigen. Bartholomew kwam en hield een toespraak, maar de eenwording mislukte.
2013: De UOC organiseerde de 1025th verjaardag van de viering van de doop van Rus, inclusief een bezoek van de presidenten Janoekovitsj, Loekasjenko en Poetin.
2013: De Maidan-revolutie van waardigheid begon.
2014: Maidan ging verder, Rusland annexeerde de Krim en steunde separatisten in Donbas. Metropoliet Volodymyr (Sabodan) stierf, UOC verkozen tot metropoliet Onufry (Berezovsky).
2015: Het Patriarchaat van Constantinopel stuurde exarchs naar Oekraïne om UAOC en UOC-KP te verenigen. Eenmakingspogingen mislukten.
2016: De Pan-Orthodoxe Raad van Kreta vindt plaats. Verkhovna Rada doet een beroep op de oecumenische patriarch Bartholomeus om autocefalie te verlenen aan Oekraïens-orthodoxe kerken.
2018 (april): president Petro Poroshenko sloot een overeenkomst met het patriarchaat van Constantinopel om UAOC, UOC-KP en UOC te verenigen in een nieuwe kerk en haar autocefalie te verlenen.
2018 (oktober): het patriarchaat van Constantinopel annuleerde de canonieke straffen op UAOC en UOC-KP en herstelde ze in gemeenschap.
2018 (oktober): Het ROC verbrak de gemeenschap met het patriarchaat van Constantinopel.
2018 (15 december): De Unificatieraad vond plaats in de St. Sophia-kathedraal met delegaties van het patriarchaat van Constantinopel, Poroshenko, UAOC, UOC-KP en twee bisschoppen van UOC. De Raad creëerde een nieuwe kerk, de Orthodoxe Kerk van Oekraïne (OCU), en verkoos metropoliet Epifaniy (Dumenko) als primaat. De UOC verwierp de fusie.
2018: Verchovna Rada keurde twee wetten goed die religieuze organisaties met centra in agressorstaten verplichten hun naam te veranderen, en herzag het proces voor religieuze gemeenschappen die hun affiliatie wilden wijzigen.
2019 (januari 6): Het patriarchaat van Constantinopel verleende tomos van autocefalie aan OCU.
2019: De orthodoxe kerken van Griekenland, Alexandrië en Cyprus erkennen OCU en normaliseren de betrekkingen. ROC verbrak de gemeenschap met bisschoppen, parochies en geestelijken van deze kerken.
2019: Volodymyr Zelensky wint de presidentsverkiezingen in Oekraïne.
2022 (24 februari): Rusland valt Oekraïne binnen.
2022 (27 mei): De UOC riep de raad bijeen, was het niet eens met patriarch Kirill van het ROC, verwijderde verwijzingen naar het ROC uit de statuten en definieerde zichzelf als onafhankelijk.
2022 (december): president Zelensky stelde een nieuwe wet voor die ROC helemaal uit Oekraïne zou verbannen. De Staatsveiligheidsdienst van Oekraïne (SBU) is begonnen met onderzoeken naar UOC-geestelijken en parochies om medewerkers te ontmaskeren en te vervolgen.
2022 (december): Oekraïense functionarissen hebben de huur van het Kyiv Pechers'ka Lavra-klooster door UOC onderbroken en opgeroepen tot herziening van de voorwaarden.
2023 (januari): Oekraïense functionarissen staan OCU toe gebruik te maken van de kathedralen Uspens'ka en Trapezna van het Kiev Pechers'ka Lavra-klooster voor vakanties.
2023 (februari): het Oekraïense ministerie van etnopolitiek en gewetensvrijheid organiseerde een bijeenkomst van geestelijken van de UOC en de OCU. De deelnemers gaven een openbare verklaring af waarin ze opriepen tot steun voor de eenwording van de kerken en de veroordeling van de Russische militaire agressie.
2023 (maart): de Oekraïense regering beëindigde de huurovereenkomst tussen de UOC-MP en de staat en beval de UOC-MP het pand te verlaten terwijl overheidsfunctionarissen het pand beoordeelden. De UOC-MP weigerde te vertrekken en deed tal van openbare oproepen om steun.
2023 (april): de Oekraïense staatsveiligheidsdienst (SBU) plaatste metropoliet Pavlo (Lebid), abt van de kloostergemeenschap in Kiev Pechers'ka Lavra, voor zestig dagen onder huisarrest.
OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS
De Oekraïense orthodoxie heeft een select aantal oprichters en weldoeners. Prins Volodymyr van Kiev werd verheerlijkt als "gelijk aan de apostelen" en stak gunstig af bij keizer Constantijn in de hagiografische literatuur. Hij wordt doorgaans beschouwd als de grondlegger van het Kievse christendom, samen met zijn moeder, prinses Olga, en misschien wel de grondleggers van de orthodoxe kloostertraditie in Kiev, de heiligen Antonius en Theodosius van het Kiev Pechers'ka Lavra-klooster. Er zijn ook in de moderne tijd een aantal belangrijke figuren van de Oekraïense orthodoxie. Deze omvatten kerkleiders zoals metropoliet Peter Mohyla, en beschermheren van onderwijs en kunst zoals prins Konstantin Ostrozsky en Hetman Ivan Mazeppa.
Een aantal figuren heeft bijgedragen aan de snelle evolutie van de Oekraïense orthodoxie in de twintigste en eenentwintigste eeuw. De droom van een autocefale kerk (echt onafhankelijk van een externe opzichter en zelfbestuur) begon vorm te krijgen in 1918 (Denysenko 2018: 20-23). Een cohort van Oekraïense geestelijken en leken verkreeg met succes de zegen van patriarch Tikhon, die op de troon was gezet als patriarch van de Russisch-orthodoxe kerk in 1917, om een All-Oekraïense raad bijeen te roepen die zou beslissen over het statuut en de koers van de kerk in Oekraïne. Deze raad vond plaats in vier sessies in 1918 te midden van de turbulente en gewelddadige strijd om controle over Oekraïne (Denysenko 2018: 20-23). Voorstanders van autocefalie en Oekraïnerisatie vormden een meerderheid in het begin van de raad. In de zomer van 1918 had het presidium veel leden van de pro-Oekraïense groep uit het kiesdistrict verwijderd. Het concilie koos in mei 1918 metropoliet Antony (Khrapovitsky), een conservatieve monarchist, tot leider van de kerk. Het concilie keurde autonomie goed in plaats van autocefalie en behield Kerkslavisch als de taal van de liturgie. Deze beslissingen vervreemdden en verbitterden de pro-Oekraïense elementen.
De All-Oekraïense raad werd onderbroken door het uitbreken van oorlog en de overdracht van leiderschap van de ene regering naar de andere. Getuigen getuigden van een autocefalistische meerderheid in het concilie, samen met een sterke beweging voor Oekraïnerisering van de kerk, vooral door Oekraïens kennis te laten maken met de liturgie. Een handvol gebeurtenissen resulteerde in een bittere scheiding van de autocefalisten van de voorzittende bisschoppen van het concilie. Deze omvatten de eenzijdige verwijdering van afgevaardigden die pro-autocefalie zijn en hun vervanging door vertegenwoordigers die loyaal zijn aan de bisschoppen, en de uiteindelijke nederlaag van voorstellen voor Oekraïne en autocefalie.
De autocefalisten streefden naar Oekraïnisering door in 1919-1920 Oekraïenstalige parochies bij de Sovjetregering te registreren, en kwamen uiteindelijk in conflict met de patriarchale bisschoppen (Prelovska). In 1920 werden alle geestelijken die in Oekraïense parochies dienden, geschorst of afgezet uit de heilige wijdingen (Prelovska). Hun wanhopige zoektocht naar de steun van canonieke bisschoppen mislukte, ondanks de relatie die de Oekraïense minister van erediensten, Oleksander Lotocky, met het Oecumenisch Patriarchaat van 
Constantinopel van 1919-1920 (Drabynko 2018: 347-57). De autocefalisten riepen in oktober 1921 een All-Oekraïense Raad bijeen en richtten de Oekraïense Autocephale Orthodoxe Kerk (UAOC) op, een kerk die zich inzet voor Oekraïne en modernisering (Sokhan '). Omdat er geen bisschoppen aan het concilie deelnamen, wijdde de vergadering aartspriester Vasyl (Lypkivsky) tot metropoliet van Kiev door middel van een innovatieve conciliaire wijdingsrite waarbij priesters, diakenen en leken betrokken waren (Denysenko 2018: 43-46). [Afbeelding rechts] Geen enkele orthodoxe kerk erkende de UAOC vanwege zijn controversiële ecclesiologische innovatie, en de Sovjetautoriteiten begonnen het proces van liquidatie ervan in 1927.
Ondanks de hitte van hun conflict met de UAOC, verklaarde de patriarchale Kerk in Oekraïne autocefalie, en adopteerde Oekraïenisering en sobornopravnist' tijdens een conciliaire bijeenkomst in 1922 (Bociurkiw 1979-1980: 100). De patriarchale raad riep ook op tot dialoog met de UAOC, maar deze maatregelen werden nooit uitgevoerd en misten de steun van patriarch Tichon. Het falen van de patriarchale Kerk om de conciliaire verklaringen uit te voeren, inspireerde vier bisschoppen van de Kerk om in 1925 hun eigen concilie bijeen te roepen in Lubny, dat autocefalie verklaarde en Oekraïnisering aannam (Bociurkiw 1979-1980: 104). De ernst van de vervolging van de kerk door het Sovjetregime verhinderde de verwezenlijking van al deze aspiraties voor Oekraïense autocefalie.
Het Verdrag van Versailles resulteerde in de oprichting van een onafhankelijke republiek Polen met miljoenen Oekraïners en Wit-Russen. De orthodoxe kerk van Polen volgde het patroon van orthodoxe kerken in onafhankelijke natiestaten door autocefalie na te streven. Toen het ROC Polen autocefalie weigerde te verlenen, ontving de kerk, met de hulp van de staat, autocefalie van het EP in 1924 (Wynot 2014).
Oekraïense bisschoppen in de Poolse kerk streefden naar Oekraïne door middel van een verscheidenheid aan initiatieven, zoals het publiceren van theologische tijdschriften, het dienen als theologische faculteit en het introduceren van modern Oekraïens in de liturgie. Toen de Sovjet-Unie in 1939 de gebieden van West-Oekraïne opslokte die aan Polen hadden toebehoord, onderging de Kerk een korte, maar hevige periode van vervolging, een periode die slechts kort eindigde toen de Duitsers Oekraïne bezetten. Deze ervaring veroorzaakte de vijandschap van Oekraïners voor de USSR, samen met zijn ideologieën en beleid. De opnieuw ingestelde politieke grenzen vergden aanpassing van de kant van de bisschoppen tijdens de Duitse bezetting. Een cohort bisschoppen keerde terug naar de autonome status die tijdens het concilie van 1918 was aangenomen; een ander cohort bisschoppen, geleid door aartsbisschop Policarp (Sikorski), streefde autocefalie na met de steun van metropoliet Dionisiy van Warschau. Dionisiy zegende de oprichting van de UAOC in Oekraïne als een canonieke kerk.
Het naast elkaar bestaan van de autonome kerk met de UAOC was verbitterd vanwege hun scherpe geschil over de canoniciteit van de Oekraïense autonomie van 1918 (die nooit was gerealiseerd) en de tomos van autocefalie uit 1924. Het besluit van de UAOC uit 1942 om de geestelijkheid van de UAOC uit 1921 te ontvangen zonder nieuwe wijding, versterkte de polemische vijandelijkheden van de kerken (Denysenko 2018: 81-83). Ondanks dit obstakel ondertekende metropoliet Oleksy (Hromadsky), de leider van de autonome kerk, op 8 oktober 1942 een akte van vereniging met drie bisschoppen van de UAOC. raad, maar de oorlog verhinderde zinvolle vooruitgang. De UAOC-hiërarchie vluchtte in 1944-1945 naar het buitenland, terwijl de meerderheid van de geestelijkheid en het volk werd opgenomen in het ROC na het akkoord van Yalta dat West-Oekraïne in 1945 bij de USSR annexeerde. De Oekraïense autocefale beweging migreerde naar het westen en bleef levendig in Canada en de Verenigde Staten tijdens de periode van de Koude Oorlog tot aan de vooravond van de ineenstorting van de Sovjet-Unie.
Michail Gorbatsjovs beleid van glasnost en perestrojka ontketende nieuwe religieuze vrijheden die de UGCC en de UAOC bevrijdden van het ROC. In 1989 werden zowel de UGCC als de UAOC legale religieuze organisaties (Sysyn 2003: 88-89). Saints Peter en Paul parochie in L'viv werd de cel van de wedergeboorte van de UAOC. Binnen een jaar verliet een handvol bisschoppen het parlementslid voor de UAOC, en de UAOC riep een raad bijeen, riep zichzelf uit tot patriarchaat en koos metropoliet Mstyslav (Skrypnyk), de primaat van de UOC-VS, als patriarch. De snelle groei van de UGCC en UAOC maakte een reactie van het patriarchale exarchaat in Oekraïne noodzakelijk, en het ROC beschuldigde beide kerken ervan radicaal nationalisme uit te buiten om op illegale wijze beslag te leggen op eigendommen van parochies.
De terugkeer van de UAOC naar Oekraïne luidde een reeks kerkelijke herconfiguraties in die een nieuw en divers orthodox landschap tot stand brachten. Het ROC reageerde op de opkomst van de voorheen illegale kerken door het statuut van het Oekraïense exarchaat te herzien en het te verheffen tot de status van een zelfbestuurde kerk met brede autonomie (Sysyn 2003: 90). Op dat moment werd het Oekraïens-orthodoxe exarchaat van de Russisch-orthodoxe kerk bekend als het Oekraïens-orthodoxe kerk-Moskou-patriarchaat.
Kort nadat Oekraïne onafhankelijk werd, diende het UOC-parlementslid een verzoekschrift in bij het ROC om hen autocefalie te verlenen, aanvankelijk in november 1991 en opnieuw in april 1992 (Denysenko 2018). Moskou wees het verzoek af en eiste dat metropoliet Filaret (Denysenko 2018) zou aftreden als metropoliet van Kiev. Filaret was het daarmee eens, maar herriep zijn belofte toen hij terugkeerde naar Kiev. Kort daarna, in mei 1992, kwam het UOC-MP-episcopaat bijeen in Kharkiv, zonder de bijeenroeping en deelname van Filaret (Plokhy 2003: 133). Het episcopaat koos Volodymyr (Sabodan) als metropoliet van Kiev. De Kharkiv-raad heeft zich gecommitteerd aan het proces van het verkrijgen van autocefalie via een canoniek proces. In juni 1992 zette het parlementslid Filaret af van heilige wijdingen.
In juni 1992 riep de UAOC een kerkenraad bijeen en ontving Filaret. Filaret werd benoemd tot plaatsvervanger van patriarch Mstyslav en de kerk werd omgedoopt tot Kyivan Patriarchate (UOC-KP). Een minderheidscohort van de raad van juni 1992 verwierp de fusie en bleef de UAOC. Na de dood van zijn laatste patriarch, Dmitry (Jarema) in 2000, keerde de UAOC terug naar een metropolie en wachtte op de tussenkomst van Constantinopel in het Oekraïense schisma.
Van 1992 tot 2018 keken de drie orthodoxe kerken in Oekraïne elkaar met wantrouwen en vijandigheid aan. De UAOC en UOC-KP probeerden van 1995 tot 2015 te onderhandelen over een vakbond, maar alle pogingen mislukten. De UOC-MP voerde een dialoog met zowel de UAOC als de UOC-KP tot 2011, toen de betrekkingen met de UOC-KP aanzienlijk verslechterden.
In 2012 definieerde een ongemakkelijke status-quo de orthodoxe kerk in Oekraïne. Drie orthodoxe kerken leefden naast elkaar, maar bittere herinneringen aan onrecht uit het verleden scheidden hen. Alle drie de kerken beweerden de legitieme opvolgers te zijn van de orthodoxe kerk van de hoofdstad van Kiev. Hun parochies waren voornamelijk geconcentreerd in West-Oekraïne. Elke kerk beweerde alle Oekraïense mensen te vertegenwoordigen. De drie kerken leken de realiteit van naast elkaar bestaan te accepteren, zonder het orthodoxe ideaal van eenheid in gedeelde gemeenschap na te streven.
De Euromaidan Revolution of Dignity in 2013 betekende een keerpunt voor de kerken. De UOC-KP was de leider van de orthodoxe kerken bij het betuigen van haar steun aan de demonstranten op de Maidan. Hun verbouwing van de Sint-Michielskathedraal tot een geïmproviseerd ziekenhuis voor gewonde demonstranten symboliseerde deze solidariteit. [Afbeelding rechts]
De verovering van de Krim door Rusland en de steun aan separatisten in Donbas in 2014 legden een enorme druk op met name de UOC-MP. Hun nieuwe leider, metropoliet Onufry, deed een dringend beroep op patriarch Kirill van Moskou om in te grijpen en de Russische agressie te stoppen. Het jaar daarop namen Onufry en de andere leiders van de UOC-MP echter een anti-oorlogsstandpunt in en veroorzaakten ze controverse toen ze weigerden op te staan om gesneuvelde soldaten te eren in het Oekraïense parlement. Russische agressie in combinatie met de neutrale positie van de UOC-MP zorgde ervoor dat sommige parochies van aansluiting veranderden, waardoor de UOC-MP overbleef voor de UOC-KP.
In 2018 maakte de Oekraïense president Petro Poroshenko de verrassende aankondiging dat zijn regering samenwerkte met het Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel om de kerken te verenigen en autocefalie toe te kennen aan een enkele Oekraïense kerk (Denysenko 2020: 426-27). De UAOC en UOC-KP kwamen in december 2018 bijeen om zich te verenigen in de OCU. [Afbeelding rechts] Twee bisschoppen van de UOC-MP voegden zich bij hen. De overgrote meerderheid van de UOC-MP verwierp de nieuwe kerk. Het ROC verbrak alle banden met het EP en de drie kerken die de nieuwe OCU erkenden (die van Griekenland, Alexandrië en Cyprus). Een nieuwe status-quo verving de oude; de OCU kwam naar voren als een officieel erkende autocefale kerk en had meer steun dan zijn autocefale voorgangers.
De aanval van de pandemie in 2020 heeft het organische evolutieproces in interkerkelijke relaties tijdelijk stopgezet. De Russische invasie van Oekraïne in februari 2022 heeft in wezen de status quo vernietigd, wat leidde tot een opeenvolging van gebeurtenissen, meestal met betrekking tot de UOC-MP.
Bisschoppen, priesters en hele eparchies oefenden enorme druk uit op de UOC-MP om de banden met de ROC te verbreken. Sommige eparchieën en decanaten deden publiekelijk een beroep op autocefalie. Het UOC-parlementslid deed in mei 2022 een stap weg van het ROC toen het zijn onenigheid met patriarch Kirill uitsprak, de meeste verwijzingen naar het ROC uit zijn statuut verwijderde en opriep tot een hernieuwde dialoog met de OCU. Deze beslissingen konden de Oekraïense regering of het volk niet overtuigen. Parochies hervatten het proces van het overdragen van aansluiting bij de OCU.
In december 2022 heeft de staat het voorrecht van de UOC-MP ingetrokken om de twee kathedraalkerken in het bovenste gedeelte van de . De OCU kreeg toen toestemming om in die tempels kerkdiensten te houden. [Afbeelding rechts] De Oekraïense regering beëindigde de huurvrije huurovereenkomst die de UOC-MP met de staat had voor het gebruik van het kloostercomplex en beweerde dat de kerk toevoegingen en reparaties had uitgevoerd in strijd met de voorwaarden van de huurovereenkomst. De staat zette de UOC-MP uit het pand, en kerkleiders reageerden door talloze openbare oproepen tot tussenkomst te doen en een formeel juridisch beroep in te stellen bij het constitutionele hof van Oekraïne.
De SBU van Oekraïne plaatste metropoliet Pavlo (Lebid) onder huisarrest wegens verdenking van collaboratie met Rusland. Pavlo's zaak was de meest sensationele van een grotere campagne om de UOC-MP te onderzoeken voor samenwerking. De gebeurtenissen van het voorjaar van 2023 leidden tot twee uitkomsten. Ten eerste gebruikte de staat zijn macht strategisch en tactisch om maximale druk uit te oefenen op de UOC-MP om een volledige en permanente breuk met de ROC te maken. Ten tweede beschuldigde de UOC-MP de Oekraïense staat al een aantal jaren van discriminatie in de aanloop naar de oorlog. Het besluit van de staat om aanzienlijke middelen en energie te besteden aan het onderzoeken van de UOC-MP, bevestigde de beweringen van de UOC-MP voor sommige waarnemers. Een sprankje hoop op verzoening tussen de UOC-MP en de OCU was aan de basis ontstaan met voorbeelden van dialoog. De actieve campagne van de staat tegen de UOC-MP bemoeilijkte de mogelijke verzoening van de kerken vanwege de emoties die door het proces werden opgewekt.
DOCTRINES / OVERTUIGINGEN
De OCU en UOC belijden het orthodoxe geloof. De orthodoxe kerk gelooft dat Jezus Christus de geïncarneerde Zoon van God is, de volmaakte God en de volmaakte mens. De orthodoxie belijdt de geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel, zonder de filioque-clausule. De Kerk ondersteunt de doctrines dat Jezus is opgestaan uit de dood en is opgevaren naar de hemel, dat hij de tweede persoon is van de Drie-eenheid, aanbeden en verheerlijkt met de Vader en de Heilige Geest, en dat Christus zal oordelen en de mensheid zal opwekken tot eeuwig leven op het einde der tijden. Beide kerken bevestigen het gezag van de eerste zeven oecumenische concilies en de verering van Maria, heiligen en iconen.
RITUELEN / PRAKTIJKEN
De OCU en UOC observeren beide de orthodoxe Byzantijnse ritus van de liturgie. Deze kerken volgen de jaarkalender van de orthodoxe kerk en beide kerken benadrukken de doop van Rus op 28 juli als een belangrijke feestdag. Een paar verschillen scheiden de OCU en UOC. Ten eerste gebruikt de UOC Kerkslavisch als primaire taal van liturgie en gebed. De UOC volgt de praktijk die in dit opzicht door de meeste orthodoxe kerken van de Slavische traditie wordt gebruikt, zoals de Russische, Servische en Bulgaarse kerken. De UOC staat parochies toe om modern Oekraïens te gebruiken voor diensten, bijbellezingen en preken.
De OCU gebruikt modern Oekraïens voor zijn liturgische diensten, bijbellessen, preken en onderwijs. De OCU volgt de tradities die zijn vastgesteld door zijn voorgangers in de UAOC en UOC-KP. Een belangrijk punt is de manier van vertalen. De vertaling van de OCU verschilt van die van de Oekraïens Grieks-Katholieke Kerk en de Oekraïens-orthodoxe kerken in de diaspora.
Een ander belangrijk verschil in de praktijken van de UOC en OCU betreft de heiligverklaring van heiligen tijdens de post-Sovjetperiode. De OCU heeft nieuwe heiligen heilig verklaard en heiligen behouden die eerder werden verheerlijkt door de UAOC en UOC-KP. Veel van deze heiligen hebben een Oekraïense identiteit. Deze omvatten St. Yaroslav de Wijze, de grootvorst van Kiev in de elfde eeuw, en St. Petro Konashevych-Sahaidachnyi, hetman van de Zaporizhian Sich in de vroege zeventiende eeuw (Pomisna-website 2023). De nieuwe heiligen die door de OCU zijn geïntroduceerd, vertegenwoordigen de sacralisering door de OCU van kerkelijke bijdragers aan de moderne Oekraïense identiteit. De heiligverklaring van Konashevych-Sahaidachnyi valt op omdat het de heiliging symboliseert van een Oekraïense leider die de Oekraïense autonomie verdedigde in tegenstelling tot de aantasting van Warschau, het Ottomaanse rijk en Moskou.
ORGANISATIE / LEIDERSCHAP
Organisatiestructuur en leiderschap zijn de oorzaak van controverses in de Oekraïense orthodoxie, vooral in de moderne tijd. Het oecumenisch patriarchaat van Constantinopel vestigde in de tiende eeuw de orthodoxie in Kiev. De Oekraïense kerk behoorde tot de structuur van de EP van 988-1686, het grootste deel van haar geschiedenis. Het EP machtigde de patriarch van Moskou om in 1686 de metropoliet van Kiev te wijden (Tchentsova 2022: 45). De documenten wijzen niet op een wijziging van jurisdictie, maar de leiders van de Russisch-Orthodoxe Kerk interpreteerden de machtiging als een overdracht van jurisdictie en namen het bestuur over de Oekraïense kerk over. De Oekraïense kerk behoorde van 1686 tot 2018 tot de structuur van het ROC. De Oekraïense kerk bereikte pas in 2018 volledige autocefalie, hoewel grote groepen geestelijken en parochies beweerden onafhankelijk te zijn in verschillende periodes van de moderne Oekraïense geschiedenis, van 1921 tot 2018.
De oprichting van nieuwe orthodoxe structuren in Oekraïne omvatte variaties in organisatie en leiderschap. De Oekraïense kerk had tijdens haar leven onder het EP geen formele, canonieke status van autonomie, maar genoot een aanzienlijke mate van zelfbestuur vanwege de afstand tussen Constantinopel en Kiev. De opname van de Oekraïense kerk door het ROC liep parallel met het proces van russificatie van Oekraïense steden en instellingen tijdens de keizerlijke periode. Kiev bleef een belangrijk religieus centrum vanwege de populariteit van de heiligdommen en het kloosterleven, maar de kerk had geen autonomie.
De oprichting van de UAOC in 1921 introduceerde nieuwe principes van organisatie en leiderschap. De UAOC vaardigde canons uit die haar bisschoppen toestonden te trouwen, en beperkte het gezag van haar metropoliet en bisschoppen (Sokhan'1999: 478-79). De bisschoppen deelden het bestuur met de rest van de geestelijkheid en leken, en er was geen permanente synode om voorstellen van conciliaire bijeenkomsten te vetoën of te ratificeren. Het heersende principe van de UAOC was 'sobornopravnist' (Sysyn 2003: 33-36). De raad zelf was niet alleen het hoogste gezaghebbende orgaan van het kerkelijk bestuur, maar de raad vormde het hele kerkelijke leven. De wijding van de eerste twee bisschoppen van de UAOC vertegenwoordigde het conciliaire karakter. De hele vergadering legde de handen op de ordinanden, en het was de raad zelf die hen koos en presenteerde voor wijding. De notie van conciliariteit van de UAOC benadrukte dat de kerk optrad als een enkel organisme, met horizontale gezagslijnen. De UAOC tolereerde geen bevoorrechte klassen in de kerk. Het kloosterleven werd ontmoedigd en de leken deelden de macht met de geestelijkheid op alle niveaus.
De injectie van egalitarisme door de UAOC in de Oekraïense orthodoxie had een beperkte impact. Orthodoxe Oekraïners in Polen hebben de UAOC-versie van 'sobornopravnist' niet overgenomen. Toen de Orthodoxe Kerk van Polen in 1942 het tijdelijke bestuur van de UAOC creëerde in het door Duitsland bezette Oekraïne, hervatte de kerk de traditionele leiderschapsstijl en -structuur die gangbaar was in de orthodoxie. De Oekraïense kerken van de diaspora bevatten enkele elementen van sobornopravnist', maar het grootste deel van het gezag lag nog steeds bij de bisschoppen.
De UAOC van 1921 had sobornopravnist' en nieuwe kanunniken geïntroduceerd in de hoop de orthodoxe kerk te moderniseren en een nieuwe organisatorische blauwdruk voor de orthodoxie in Oekraïne te creëren die afweek van het patroon van de ROC. Het egalitarisme van de UAOC stond in contrast met de verticale structuren van het patriarchaat van het ROC.
Orthodoxe Oekraïners behielden niet de gemoderniseerde structuren van de UAOC, maar brachten bij veel gelegenheden wel wijzigingen aan in hun organisatiestructuren. De eerste verandering vond plaats met de terugkeer van de UAOC naar Oekraïne in 1989. In dit geval verhief de kerk haar status tot patriarchaat (Denysenko 2018). Het verhogen van de status van de kerk was een manier om haar gelijkheid met het ROC, dat ook een patriarchaat is, aan te tonen. Dit was een strategische beslissing om het Oekraïense volk te overtuigen van de oudheid en waardigheid van de UAOC. De verandering in canonieke status maakte ook het idee dat de Oekraïense kerk een permanente patriarchale status zou moeten hebben.
De late Sovjetperiode getuigde van vloeibaarheid in organisatiestructuren en leiderschapsstijlen in de Oekraïense kerken. De verkiezing van metropoliet Mstyslav door de UAOC was een poging om het proces van desovjetisering van de kerk in Oekraïne (Wawrzonek) op gang te brengen. De oprichting van de UOC-KP (een fusie van de meerderheid van de UAOC en twee bisschoppen van de UOC-MP in 1992) resulteerde in het behoud van de regerende macht door Metropolitan Filaret in de Oekraïense kerk. Na drie jaar als plaatsvervangend patriarch van Mstyslav en patriarch Volodymyr (Romaniuk) te hebben gediend, werd Filaret van 1995-2018 de patriarch van de UOC-KP. Hij hervatte zijn patriarchale ambtstermijn toen hij in 2019 de UOC-KP nieuw leven inblies. Filaret regeerde als een dictator binnen de structuur van de kerk en investeerde autoriteit en macht in het ambt van patriarch.
De leiderschapsstijlen van de UOC-MP en OCU bevatten meer collegialiteit. De unificatieraad die de OCU oprichtte, vereiste de deelname van geestelijken en leken van eparchies die de kerken vertegenwoordigden, samen met de bisschoppen. De OCU rouleert de leden op haar regerende synode om consistente vloeibaarheid en vertegenwoordiging te garanderen. Het statuut moedigt de metropoliet aan om het EP te raadplegen over zaken die betrekking hebben op de wereldwijde orthodoxie, om het risico van isolationisme te verkleinen. Het is van cruciaal belang op te merken dat het ROC en UOC-MP kritiek hebben geuit op de tekst over het EP in het statuut, omdat zij beweren dat het de ondergeschiktheid van de OCU aan het EP vertegenwoordigt.
De autonome status van de UOC-MP (1990-2022) verleende hem zelfbestuur in bijna alle aspecten van zijn leven. De UOC-MP vertrouwde op collegialiteit, net als de OCU. De enige nominale afhankelijkheid van het ROC was de ratificatie van statutaire wijzigingen en de bevestiging door de patriarch van de verkiezing van een nieuwe metropoliet van Kiev, en het presidentschap bij zijn troonsbestijging. De UOC-KP, OCU en tal van wetenschappers en analisten beweerden dat de UOC-MP in werkelijkheid veel afhankelijker was van het ROC. De organisatiestructuur van de UOC-MP veranderde op 27 mei 2022, toen het een nieuw statuut aannam dat de meeste verwijzingen naar het ROC en de patriarch verwijderde, behalve die betreffende de hramota van 1990 die de UOC-MP brede autonomie verleende. De UOC-MP werd een zelfstandige kerk. Leiders voerden hun interne activiteit onafhankelijk uit, maar verklaarden geen autocefalie. Deze beslissing om onafhankelijk te worden zonder autocefalie te verklaren, had antecedenten in de orthodoxe geschiedenis. De onafhankelijke status veroorzaakte enige verwarring, vooral omdat Oekraïners tijdens de post-Sovjetperiode vertrouwd waren geraakt met het concept van autocefalie, en vooral tijdens het oprichtingsproces van de OCU. Veel Oekraïners en buitenstaanders waren van mening dat de UOC-MP in het geheim afhankelijk bleef van het ROC en fungeerde als een paard van Troje voor de Russische Federatie. Onenigheid over de praktische betekenis van het besluit van de UOC-MP's verhoogde de spanningen en instabiliteit in Oekraïne tijdens de oorlog.
De Oekraïense orthodoxie presenteert een diverse cast van leiders die het moderne pad van de kerk hebben bepaald. Metropolitan Vasyl Lypkivsky en Volodymyr Chekhivsky waren baanbrekend in hun pogingen om de kerk te moderniseren door middel van egalitarisme en Oekraïnisering. Metropoliet Ilarion Ohienko streefde naar Oekraïenisering tijdens zijn ambtsperiode als bisschop van Cholm en voltooide zijn bediening in Canada. Metropoliet Mstyslav was het publieke gezicht van de Oekraïense orthodoxie, een verdediger van religieuze rechten tijdens het Sovjettijdperk, en een cruciale brugfiguur die leiding gaf in de late en post-Sovjetperiode.
Metropoliet Epifaniy van de OCU en metropoliet Onufry van de UOC-MP hadden de niet benijdenswaardige taken om hun kerken te leiden tijdens de brutaliteit en het geweld van de Russische invasie van Oekraïne. Afhankelijk van het verloop van de oorlog en het lot van de verbitterde politiek die de Oekraïense orthodoxie verdeelt, kunnen zij de belangrijkste figuren worden. De belangrijkste leiders waren echter hun voorgangers: patriarch Filaret en metropoliet Volodymyr.
Patriarch Filaret is om vele redenen opmerkelijk, vooral omdat hij een man van tegenstrijdigheden is. [Afbeelding rechts] Geprepareerd door het Sovjetsysteem om de Oekraïense kerk te leiden tijdens de Koude Oorlog, was Filaret een conservatieve prelaat die het officiële standpunt van het ROC over Oekraïense autocefalie en de UGCC verkondigde. Filaret was fel gekant tegen modernisering en Oekraïnerisatie en was een harde criticus van de terugkeer van de UGCC en UAOC naar Oekraïne in 1989. Filaret promootte de eenheid van Rusland, Oekraïne en Wit-Rusland in het ROC en beschuldigde de UGCC, UAOC en Oekraïense nationalistische politici van onrechtmatig beslag leggen op eigendommen van de parochie.
Filaret interpreteerde de snel veranderende Oekraïense omgeving verstandig en haastte zich om de steun van zijn bisschoppen te verzamelen voor het verkrijgen van autocefalie van het ROC. De negatieve reactie van het ROC omvatte een eis dat Filaret met pensioen zou gaan. Het lijkt erop dat Filaret het lot van zijn voorgangers zou vermijden door zonder canonieke sanctie naar de achtergrond te verdwijnen. Zijn beslissing om de mantel van de Oekraïense autocefalie op zich te nemen verraste alle partijen. Pro-Oekraïense getrouwen beschouwden hem twijfelachtig en interpreteerden zijn beslissing als een beslissing uit persoonlijke ambitie. Anderen geloofden dat zijn lange ambtstermijn als kerkpresident en kennis van de politieke en religieuze dynamiek van Oekraïne en Rusland de Oekraïense kerk naar een succesvolle overgang naar autocefalie zouden kunnen leiden. Toen Filaret in 1995 patriarch werd, domineerde hij drieëntwintig jaar lang het Oekraïense kerkleven.
Filaret bouwde langzaamaan een institutionele kerk, een met theologische academies voor het opleiden van geestelijken en kantoren voor verschillende bedieningen. De afwijzing van de UOC-KP door de wereldwijde orthodoxie, versterkt door de sancties van het ROC tegen Filaret, verhinderde dat de kerk gebruikelijke betrekkingen aanging met zusterkerken die met name haar onderwijsinstellingen zouden hebben verrijkt. Filaret nam het voortouw bij het doorvoeren van de Oekraïnerisering door moderne Oekraïense vertalingen van de Bijbel, liturgische en theologische teksten te publiceren.
De belangrijkste bijdrage van Filaret is zijn corpus van toespraken, lezingen en preken. Hij is geen opmerkelijke theoloog of ideoloog, maar hij was verreweg de meest uitdagende en subversieve Oekraïense religieuze leider die zich verzette tegen Russisch religieus kolonialisme en imperialisme. Filaret bracht de Oekraïense autocefalie consequent op één lijn met de noodzaak om een patriarchaat met Oekraïense nationale soevereiniteit en territoriale integriteit te behouden. Filaret's standvastige verdediging van autocefalie bracht hem ertoe kritiek te leveren op de inhoud van de tomos van autocefalie die door het EP aan de OCU was gegeven. Filaret deed een beroep op de onmiddellijke verheffing van de OCU tot de status van patriarchaat, voor hun eigen wijding en distributie van chrisma, en voor het verwijderen van verwijzingen naar het EP in het statuut. Filaret's kritiek op het statuut en het uiteindelijke vertrek uit de OCU leidde tot een herhaling van het debat over zijn beweegredenen. Sommigen legden uit dat Filaret gewoon de OCU als patriarch wilde regeren en aandrong op een herziening van de statuten voor zijn eigen persoonlijk gewin. Anderen geloofden dat Filaret de gelijkheid van de Oekraïense kerk met andere patriarchaten wilde aantonen. Er zit waarschijnlijk een kern van waarheid in beide argumenten. De belangrijkste afhaalmogelijkheid betreft de nalatenschap van Filaret: hij zal herinnerd worden als de meest uitgesproken en controversiële voorstander van Oekraïense autocefalie.
PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Twee kwesties daagden de Orthodoxe Kerk in Oekraïne tot 2018 uit. De eerste kwestie was haar statuut. De hele orthodoxe kerk van Oekraïne had nooit een consensus bereikt over een volledige inzet voor zelfbestuur en totale onafhankelijkheid. De tweede kwestie betrof de interne identiteit van de kerk. Orthodoxe Oekraïners hadden de afgeplatte ecclesiologie van gedeeld bestuur met bisschoppen met beperkte autoriteit verlaten door de heersende hiërarchische structuur van de orthodoxie over te nemen. Oekraïners waren het intern heftig oneens over Oekraïneriseringsplatforms. De UOC-MP hield een conservatieve koers aan door Kerkslavisch als liturgische taal te blijven gebruiken. Op nationaal niveau was de UOC-MP tweetalig en gebruikte zowel Russisch als Oekraïens in haar interne communicatie, preken en catechese. De OCU zette de koers voort die was ingeslagen door zijn autocefale antecedenten door Oekraïens te adopteren voor alle activiteiten, zowel pastorale als administratieve. Taal is gedurende de hele geschiedenis de belangrijkste identiteitsmarkering geweest voor concurrerende cohorten binnen de Oekraïens-orthodoxen, en deze trend zet zich voort in de eenentwintigste eeuw. De UOC-MP-voorkeur voor Kerkslavisch houdt het dicht bij andere Slavische kerken die Kerkslavisch verkiezen boven de moderne volkstaal. Het behouden van het Kerkslavisch geeft de schijn van conservatisme, terwijl het overnemen van de moderne volkstaal voor liturgie openheid suggereert. Het verschillende gebruik van liturgische taal is niet alleen een geschil over traditie. Het begrip van elke kerk van zichzelf staat op het spel.
De Russische invasie van Oekraïne legde een enorme nadruk op het elkaar uitsluitende zelfbegrip van elke kerk. De OCU reageerde door haar solidariteit met het Oekraïense volk te tonen en een dringende oproep te doen tot eenwording met de UOC-MP. De UOC-MP heeft veel meer turbulentie doorstaan vanwege zijn langdurige associatie met en afhankelijkheid van het ROC. Het besluit om in mei 2022 afstand te nemen van het ROC was een poging om het Oekraïense volk te overtuigen van zijn steun aan Oekraïne.
De Oekraïense regering paste dit arsenaal aan tactieken toe tegen de UOC-MP omdat ze er niet van overtuigd was dat de UOC-MP de banden met de ROC echt had verbroken. De regering vermoedde dat de Russische Federatie de UOC-MP manipuleerde om verdeeldheid te zaaien in Oekraïne. De Russische invasie van Oekraïne zette de naald in beweging door een nieuw gevoel van urgentie te creëren voor de UOC-MP. De kerkleiders hadden geprobeerd te beweren dat haar autonome status haar meer onafhankelijkheid verleende dan de OCU, en dat ze de Oekraïense soevereiniteit en territoriale integriteit echt steunde. De onderzoeken van de SBU leverden verschillende niveaus van samenwerking op. De Oekraïense media reageerden heftig op de aanwezigheid van pro-Russische lectuur in parochiegemeenschappen, maar dit was niet in strijd met de Oekraïense wet. De SBU heeft individuele gevallen van samenwerking ontdekt, waaronder bisschoppen die deelnamen aan openbare vieringen van de annexatie van Oekraïense steden, en geestelijken die meewerkten aan moordcomplotten. De meest controversiële zaak betrof metropoliet Pavlo (Lebid), de abt van de kloostergemeenschap van het Klooster van de Grotten in Kiev. Het openbare karakter van de eigendomsgeschillen en de campagne van de staat om pro-Russische figuren uit de kerk te verwijderen, hadden een impact op het Oekraïense publiek. De door oorlog vermoeide mensen begonnen zich tegen de UOC-MP te verzetten. De neiging van parochiegemeenschappen om de UOC-MP te verlaten voor de OCU nam tijdens de oorlog toe. Het drama in de Lavra en de toename van het aantal overdrachten van parochies zette de toch al slechte relatie tussen de UOC-MP en de OCU onder druk.
Samenvattend heeft de orthodoxie in Oekraïne vier grote uitdagingen. De kerken moeten in het reine komen met hun banden met Rusland en het ROC, ze moeten de betrekkingen met de andere orthodoxe zusterkerken normaliseren, interacties met de staat vragen om aandacht, en de urgentie om consensus te vinden over de huidige missie en identiteit van de orthodoxie in Oekraïne is verschrikkelijk.
Het lange proces van russificatie van de orthodoxe kerk in Oekraïne begon af te brokkelen met het einde van het Sovjettijdperk en de onafhankelijkheid van Oekraïne in 1991. Twee gebeurtenissen betekenden het einde van dit proces, de oprichting van de OCU in 2018 en de UOC-MP's herziening van haar statuut in 2022. De herstructurering van de Oekraïense orthodoxie verwijdert niet de componenten van de Russische orthodoxie die geleidelijk zijn toegevoegd over een periode van meer dan driehonderd jaar. Orthodoxe Oekraïners zullen tientallen jaren worstelen met de vraag hoe ze zich tot het ROC moeten verhouden en hoe ze Russische elementen in de Oekraïense kerk moeten aanspreken. Het proces van het herzien van de relatie met het ROC en het overwegen van programma's om de kerk te derussificeren en Oekraïens te maken, zullen de komende jaren dominante factoren zijn in het Oekraïense kerkleven.
De excommunicatie van de Oekraïense kerken die autocefalie zochten, schaadde de reputatie van de Oekraïense kerken onder de orthodoxe zusterkerken. De andere orthodoxe kerken hadden geen normale betrekkingen met Oekraïners die niet ondergeschikt waren aan het ROC totdat het EP langzaam begon met het proces van rehabilitatie van de autocefalistische kerken. Het stigma van onwettigheid heeft ertoe geleid dat de andere orthodoxe kerken aarzelen om de betrekkingen met met name de OCU te hernieuwen. De oorlog heeft de Oekraïense orthodoxie extra onder druk gezet. Het aangaan van normale relaties met de orthodoxe zusterkerken staat hoog op de prioriteitenlijst van de Oekraïense kerken.
De Oekraïense regeringsautoriteiten hebben de voorkeur gegeven aan een van de orthodoxe groepen boven de andere in Oekraïne, afhankelijk van de oriëntatie van de regering. Het recente drama in de Lavra legt de blinde kant van de kerk bloot in haar betrekkingen met de staat. Het recht van de UOC-MP bleek eindig. De orthodoxe kerken zullen waarschijnlijk proberen hun betrekkingen met de staat te herdefiniëren om de veiligheid, duurzaamheid en flexibiliteit van de kerk te maximaliseren.
Het is niet ongebruikelijk dat een grote kerk constitutieve cohorten heeft met verschillende opvattingen over missie en identiteit. De problemen die de orthodoxe Oekraïners verdelen, hebben een nadelig effect gehad op de samenleving, vooral in de post-Sovjetperiode. De meeste aandacht ging uit naar ogenschijnlijk onverenigbare kwesties van verschil. De kerken hebben niet geprobeerd voort te bouwen op gedeelde waarden en gemeenschappelijke belangen. Wil de Oekraïens-orthodoxe organisatie een stabiele organisatie worden die bijdraagt aan de bloei van de samenleving, dan zullen de kerken consensus moeten zoeken over missie en identiteit. Vooruitgang op het gebied van zelfbestuur, Oekraïne en de benadering om de moderne samenleving te betrekken, zullen waarschijnlijk de toekomstige koers van de orthodoxie in Oekraïne bepalen.
AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: wijdingsvergadering van de autocefale orthodoxe kerk (UAOC).
Afbeelding #2: St. Michael-kathedraal.
Afbeelding #3: de bijeenkomst van UAOC en UOC-KP in december 2018 om zich te verenigen in de OCU.
Afbeelding #4; Pechers'ka Lavra-klooster.
Afbeelding #5; Patriarch Filaret.
REFERENTIES
Bociurkiw, Bohdan. 1979-1980. "Oekraïniseringsbewegingen binnen de Russisch-orthodoxe kerk en de Oekraïense autocefale orthodoxe kerk." Harvard Oekraïense Studies 3-4: 92-111.
Denysenko, Nicolaas. 2020. "Oekraïense autocefalie verkennen: politiek, geschiedenis, ecclesiologie en de toekomst." Canadese Slavische papieren 62: 426-42.
Denysenko, Nicolaas. 2018. De orthodoxe kerk in Oekraïne: een eeuw van scheiding. DeKalb, IL: Noord-Illinois Universitaire Pers.
Drabynko, Oleksander. 2018. Het apparaat werkt: Ik denk dat het goed is. Kiev: Dukh I litera.
Plokhy, Serhii. 2003. "Oekraïens-orthodoxe autocefalie en Metropolitan Filaret." Pp. 128-35 inch Religie en natie in het moderne Oekraïne, onder redactie van Frank Sysyn en Serhii Plokhy. Edmonton en Toronto: Canadees Instituut voor Oekraïense Studies.
Pomisna-website. 2023. Toegankelijk vanaf https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/vidbulosya-zasidannya-svyashhennogo-synodu-6/ op 2 mei 2033.
Sokhan', PS, Serhii Plokhy en LV Yakovleva, eds. 1999. Перший Всеукраїнський Православний Церковний Собор УАПЦ, 1921. Kiev: MS Hrushevsky Instituut voor Oekraïense archeografie en bronstudies.
Sysyn, Frank E. 2003. "De derde wedergeboorte van de Oekraïense autocefale orthodoxe kerk en de religieuze situatie in Oekraïne, 1989-1991." Pp. 88-119 inch Religie en moderne natie in Oekraïne, onder redactie van Serhii Plokhy en Frank Sysyn. Edmonton en Toronto: Canadees Instituut voor Oekraïense Studies.
Tchentsova, Vera. 2022. "De patriarchale en synodale wet van 1686 in historiografisch perspectief." Pp. 45-69 inch Orthodoxie in twee verschijningsvormen? Het conflict in Oekraïne als uitdrukking van een breuklijn in de wereldorthodoxie, onder redactie van Thomas Bremer, Alfons Brüning, Nadieszda Kizenko. Erfurter studeerde aan de kulturgeschichte des orthodoxen Christentums 21. Berlijn: Peter Land.
Wynot, Edward. 2014. De Pools-Orthodoxe Kerk in de twintigste eeuw en daarna: gevangene van de geschiedenis. Minneapolis: Lexington.
Publicatie datum:
17 mei 2023
