KELPIUS GEMEENSCHAP TIJDLIJN
1667: Johan Kelp werd geboren in Denndorf, een Duitstalige regio in Translyvania.
1681 (28 februari): Koning Charles II verleende een landcharter in Amerika aan William Penn, als terugbetaling van een schuld aan Penns vader.
1683 (april): Francis Daniel Pastorius kocht 15,000 hectare van William Penn, richtte de Frankfort Land Company op en stichtte een nederzetting genaamd Germanopolis, en uiteindelijk Germantown.
1685: George Kelp stierf, Johan werd naar de universiteit van Altdorf gestuurd, gesponsord door familievrienden.
1685: Johan Jacob Zimmerman ontheven van zijn bediening en geëxcommuniceerd wegens ketterij.
1686: Frankfort Land Company werd opgericht, met Francis Daniel Pastorius als agent.
1689: Kelp behaalde een masterdiploma en latiniseerde zijn naam tot Johannes Kelpius.
1690-1691: Rev. August Hermann Franke vormde een piëtistische afdeling in Erfurth, Thüringen.
1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen gepubliceerd Glaubens-Gespräche mit Gott.
1691: Johann Jacob Zimmerman organiseerde een kapittel van perfectie
1691 (27 september): De burgerlijke autoriteiten vaardigden een edict uit waarin Franke werd bevolen Erfurth te verlaten.
1692 (juli 15): William Penn kocht de provincie Pennsylvania van het Lenape-volk.
1693 (augustus): Johan Jacob Zimmermann sterft en benoemt Kelpius als zijn opvolger. De gemeenschap nam contact op met de Philadelphian Society van Jane Leade.
1694 (februari): Kelpius en zijn gemeenschap vertrokken vanuit Londen op de Sarah Maria. De Sarah Maria arriveerde op 23 juni in de haven van Philadelphia.
1700 (augustus): voormalig lid Daniel Falckner nam het leiderschap en de controle over de Frankfort Land Company op zich.
1702: Kelpius deed afstand van de positie of wettelijke verantwoordelijkheid voor verdere landtransacties en verklaarde zichzelf wettelijk dood.
1704: Christopher Witt en Conrad Matthai sluiten zich aan bij de broederschap.
1708: Het jaar waarin Kelpius verondersteld wordt te zijn overleden.
1720: Johann Conrad Beissel migreerde vanuit Duitsland, met de bedoeling zich bij Kelpius aan te sluiten
1732: Beissel richtte het Ephrata-klooster op.
1745: Daniël Geissler sterft.
1748 (26 augustus): Conrad Matthai stierf.
1765 (30 januari): Christopher Witt sterft.
OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS
Johannes Kelpius, en de kleine gemeenschap van Duitse radicale piëtisten die hij leidde, zijn in twee opzichten belangrijk voor de Amerikaanse religieuze studies. Hun nederzetting aan het einde van de zeventiende eeuw net ten noordoosten van wat nu Philadelphia is, vertegenwoordigt een van de vroegste Amerikaanse voorbeelden van utopische en gemeenschappelijke samenlevingen. Hun aanwezigheid, samen met vergelijkbare kleine religieuze genootschappen in het vroege koloniale Amerika, getuigt ook van de complexiteit en historische pluraliteit van de Amerikaanse religieuze ervaring.
Afgezien van passerende vermeldingen in verschillende discussies over historische utopische religieuze gemeenschappen of voorbeelden van esoterie, heeft deze gemeenschap echter minimale wetenschappelijke aandacht gekregen. Tot op heden is de meest uitgebreide studie De Duitse piëtisten van Provinciaal Pennsylvania, gepubliceerd in 1895 door de Pennsylvania-historicus Julius F Sachse. Hoewel Sachse vaak nalaat zijn eigen bronnen te citeren en volhoudt, met minimaal bewijs, dat de Kelpius-gemeenschap occultisten en theosofen waren, putten bijna alle wetenschappelijke behandelingen van deze gemeenschap noodzakelijkerwijs uit zijn werk. Tenzij anders vermeld, is de meeste informatie die in dit artikel wordt doorgegeven, ook afkomstig van Sachse.
Doopverslagen geven aan dat Kelpius in 1667 als Johan Kelp werd geboren als zoon van Georg Kelp, een lutherse predikant in Denndorf, en zijn vrouw Katharina. Katharina stierf in 1670 en leidde Johan en twee oudere broers, Martin en Georg, onder de hoede van hun vader. Kort na de dood van de vader in 1685 boden drie vrienden van de familie aan om de opleiding van de geleerde Johan te financieren. Eerste bijwonen 
Altdorf behaalde Johan in 1689, op tweeëntwintigjarige leeftijd, zijn master in natuurlijke theologie aan de Universiteit van Tübingen. In navolging van de mode onder de geschoolden van die tijd, latiniseerde de jongeman bij het behalen van zijn diploma zijn naam tot Johannes Kelpius. [Afbeelding rechts]
Zijn religieuze opvoeding werd gevormd en beïnvloed door verschillende belangrijke theologen uit die tijd, in een tijd van steeds wijdverbreide rebellie tegen de gevestigde lutherse orthodoxie. Een daarvan was Philipp Jakob Spener, wiens publicatie in 1675 van de Pia Désideria speelde een belangrijke rol bij het lanceren van het Duitse piëtisme en het inspireren van religieuze sekten zoals de Moraviërs. De lutherse predikant en geleerde August Hermann Franke, een medewerker van Spener, vormde in 1690 of 1691 een piëtistische afdeling in Erfurth, Thüringen.
Johanna Eleonora von Merlau Petersen, een ander lid van de kring van Spener, publiceerde Glaubens-Gespräche mit Gott. Haar theologische werk, waarin ze pleitte voor een directe relatie met God en haar geloof in de naderende apocalyps uitdrukte, droeg zowel een sterk mystieke als een duizendjarige spanning bij aan het piëtisme. Haar opvattingen, samen met de theosofische geschriften van Jacob Boehme, beïnvloedden Johan Jacob Zimmerman, een andere radicale lutherse theoloog. Een wiskundige, astronoom en astroloog ook, Zimmerman's wetenschappelijke waarnemingen van twee kometen een paar jaar eerder brachten hem ertoe te geloven dat de duizendjarige heerschappij van Christus op aarde, voorspeld in Openbaring, rond 1693 zou plaatsvinden. van het prediken ervan leidde tot zijn excommunicatie wegens ketterij in 1685.
Zimmerman en Kelpius, die in dezelfde intellectuele kringen rondreisden, ontmoetten elkaar uiteindelijk in Neurenberg. Als onderdeel van een algemeen optreden tegen het piëtisme en de daarmee samenhangende ketterijen, werden Zimmerman en zijn gezin in 1686 verbannen en vestigden zich uiteindelijk in Hamburg. Op 27 januari, In 1691 vaardigde een commissie die was aangesteld door de "regerende autoriteit om onderzoek te doen naar de piëtisten" (Sachse 1895: 52) "een edict uit voor de onderdrukking van het kapittel, inclusief afkeuring en een boete voor Francke. Later datzelfde jaar werden zowel Francke als Spener uit hun respectievelijke steden verdreven. Deze gebeurtenissen, samen met de angst voor verdere vervolging en de sterke overtuiging dat de wereld binnenkort zou eindigen, brachten Zimmerman ertoe een kleine gemeenschap van gelovigen te vormen, het Chapter of Perfection genaamd. Zijn plan was om hen naar de Nieuwe Wereld te leiden, te ontsnappen aan wat zij beschouwden als de corruptie van Europa, en zich voor te bereiden op het einde van de wereld, dat volgens zijn astrologische berekeningen in december 1693 zou plaatsvinden.
Gelukkig voor de belegerde piëtisten hadden sympathieke Quakers al nederzettingen gesticht in de Amerikaanse provincies. In 1681 of 1682 had William Penn het eigendom van de provincie Pennsylvania overgenomen van koning Charles II. Zijn doel was om een nederzetting te creëren voor zijn mede-Quakers, die ook waren vervolgd. Daartoe schreef hij brieven en traktaten naar verschillende andere onderdrukte religieuze gemeenschappen, waaronder doopsgezinden en piëtisten. In april 1683 kocht de Duitse Quaker Francis Daniel Pastorius 15,000 hectare van William Penn voor vestiging namens een groep medewerkers genaamd de Frankfort Land Company. Gelegen net ten noordwesten van Philadelphia, werd de nederzetting, oorspronkelijk Germanopolis genaamd, bekend als Germantown. Het was hier dat Zimmerman van plan was zijn volgelingen te brengen.
In augustus 1693, kort voordat het kapittel zou vertrekken, stierf Zimmermann en benoemde Kelpius kort voor zijn dood tot zijn opvolger. Volgens Sachse bestond het gezelschap uit ongeveer veertig mensen, in overeenstemming met de numerologische voorschriften van Zimmerman, maar er is geen bewijs dat deze telling ondersteunt, en het aantal was waarschijnlijk kleiner. Hoewel Sachse ook beweert dat het feest uitsluitend mannelijk was, beweert Lucy Carroll dat "er op zijn minst de weduwe Zimmerman en haar dochter was, en misschien Christiane Warmer" (Carroll 2004: 22). Andere bronnen beweren dat de weduwe, Maria Margaretha Zimmerman, ook haar vier kinderen meebracht. Het Chapter reisde eerst naar Londen, waar ze contact legden met een andere Behministische gemeenschap, Jane Leade's Philadelphian Society. In februari 1694 vertrokken Kelpius en leden van Zimmerman's Chapter uit Londen, op een schip genaamd de Sarah Maria.
Na een gevaarlijke oversteek, ondernomen in de winter en midden in de Negenjarige Oorlog, arriveerde het gezelschap in de haven van Philadelphia en begaven zich naar wat hun nederzetting werd aan Wissahickon Creek, nabij een gebied genaamd Germantown. [Afbeelding rechts] De aankomstdatum op 23 juni, Sint-Jansavond, werd als voorzienig beschouwd en de gemeenschap stak een traditioneel vreugdevuur aan om het te vieren.
Hoewel ze een comfortabele nederzetting vestigden, met gebouwen die zowel openbare als particuliere behoeften dienden, een medicinale tuin en blijkbaar een astronomisch observatorium, en goed geïntegreerd waren in de grotere Duitse immigrantengemeenschap, was de beweging zelf van korte duur. Een paar leden liepen over en stichtten hun eigen meer reguliere lutherse gemeenten. Verscheidene anderen trouwden en verhuisden naar Germantown, waar de infrastructuur gunstiger was voor het gezinsleven.
Kelpius bleef, samen met verschillende anderen, zowel de idealen als de praktijken van de afnemende gemeenschap handhaven, door hun studies voort te zetten en correspondentie te onderhouden met andere religieuze leiders in Europa en de Amerikaanse koloniën. Kelpius, van wie werd gezegd dat hij fysiek zwak was, leed uiteindelijk onder de ontberingen van het hermitische leven in het barre klimaat van Oost-Pennsylvania. In de winter van 1705 werd hij zo ernstig ziek dat hij in de afgelegen nederzetting niet goed kon worden verzorgd. Zijn metgezellen brachten hem naar het huis van Christian Warmer, een van de leden van de oorspronkelijke broederschap die net als verschillende anderen was getrouwd en zijn gezin in Germantown had gevestigd. Hoewel hij voldoende hersteld was om in de zomer van 1706 terug te keren naar zijn klooster, bleef hij last hebben van steeds slopende ademhalingsproblemen. De exacte datum van zijn overlijden wordt niet vermeld. Tom Carroll, voorzitter van de Kelpius Society, suggereert dat het al in 1707 had kunnen gebeuren, en suggereert dat als dat zo was, Kelpius veertig zou zijn geweest toen hij stierf (correspondentie 6 maart 2003). Lokale historicus Joe Tyson beweert dat de dood ergens tussen 1 januari en 1 maart 1908 plaatsvond, en vermeldt ook dat volgens de legende de overlevende leden Kelpius in de gemeenschappelijke tuin hebben begraven (Tyson 2006: deel 3).
Er bleef weinig over van de oorspronkelijke nederzetting nadat Kelpius stierf. Al lang bestaande leden Christopher Witt en Daniel Geissler hadden rond 1702 samen een huis gebouwd en beroepen aangenomen in Germantown, waar ze bleven tot hun dood. Johann Seelig verhuisde ergens in de jaren 1720 naar Germantown. Conrad Matthai en een paar anderen bleven op de oorspronkelijke nederzetting. Matthai stierf in 1748, en Christopher Witt, het laatst overgebleven lid van de gemeenschap, stierf in 1765.
Rond 1719 migreerde een nieuwe golf van religieuze non-conformisten vanuit Europa om zich in de regio te vestigen. Sommigen van hen, voornamelijk doopsgezinden en Schwarzenau-broeders, vestigden zich op de plaats van de voormalige broederschap, sommigen namen zelfs een hermitisch leven op. De meest opmerkelijke hiervan was Johann Conrad Beissel, die in 1720 uit Duitsland emigreerde, in de hoop zich bij Kelpius en zijn gemeenschap van monniken aan te sluiten. Toen hij ontdekte dat Kelpius was overleden, bleef Beissel een korte tijd bij de Wissahickon-gemeenschap en trok uiteindelijk ongeveer vijfenzestig mijl naar het oosten om het Ephrata-klooster te stichten. Deze gemeenschap, bestaande uit zowel mannen als vrouwen die een celibataire en vegetarische levensstijl leidden, was veel succesvoller, met uitlopers die tot ver in de jaren zeventig in het gebied overleefden. Het oorspronkelijke Kapittel van Perfectie stierf echter of werd opgenomen in de grotere Duitse gemeenschap, en vermoedelijk in de meer gangbare lutherse praktijk. Van de originele structuren is niets meer over.
DOCTRINES / OVERTUIGINGEN
Kelpius en zijn gemeenschap kwamen voort uit de grotere beweging van het Duitse piëtisme, met theologische principes gevormd door zowel uitstekende universitaire opleidingen als een sterke afkeer van wat zij beschouwden als het autoritarisme en de politieke overmacht van het door de overheid gesanctioneerde confessionele lutheranisme. Het Duitse piëtisme is ontstaan als een intellectuele beweging, geleid door universitair geschoolde, sociaal prominente lutherse geestelijken en leden van de adel, van wie velen zeer invloedrijke theologische teksten hebben geschreven en verspreid. Het piëtisme, ontstaan als een hervormingsbeweging binnen het Duitse lutheranisme, legde de nadruk op individuele openbaring boven kerkelijke orthodoxie, directe betrokkenheid van de leken bij geestelijk bestuur, het streven van aanhangers om een toegewijd leven te leiden binnen de christelijke voorschriften, en het bereiken van buitenstaanders en niet-gelovigen. Deze kleine gemeenschap kwam voort uit dezelfde zeventiende-eeuwse Europese protestantse religieuze en politieke omwentelingen die aanleiding gaven tot verschillende niet-conforme en vrijdenkende sekten, zoals Quakers, Mennonieten, Moraviërs, de Broeders en Wesleyanen, en legde ook de basis voor de Amerikaanse evangelisch protestantisme. Het feit dat veel van deze gemeenschappen tot de eerste Europese immigranten in de Amerikaanse koloniën behoorden, vormt een cruciaal tegenargument voor de typische gelijkstelling van de vroege Amerikaanse religiositeit met het calvinisme. Zoals Arthur Versluis betoogt, vertegenwoordigt de Kelpius-gemeenschap "een opvallend andere vorm van protestantisme, een met een ontwikkelde wildernistheologie, ... die zeker niet geneigd was werelds succes te omarmen als een teken van spiritualiteit", en "op zijn minst" hun aanwezigheid van dergelijke gemeenschappen in de vroege Amerikaanse koloniale geschiedenis "onthullen de reeks religieuze perspectieven in het vroege Amerika" (Versluis 1999: 111).
Hoewel hun belangrijkste kroniekschrijver, Julius F. Sachse, erop stond de Wissahickon-gemeenschap te omschrijven als theosofen, rozenkruisers, kabbalisten en alchemisten, is er geen bewijs dat deze van lutherse afkomst afkomstige sekte zichzelf als occultisten beschouwde, zoals de term doorgaans wordt opgevat. Niets over hun bekende overtuigingen suggereert dat ze zichzelf beschouwden als dragers van een geheime traditie, beoefenaars van verborgen kunsten, of in communicatie met andere entiteiten dan God. Elizabeth W. Fisher betoogt echter op overtuigende wijze dat de piëtistische kringen waaruit de Kelpius-gemeenschap voortkwam, de kabbala bestudeerden, omdat ze geloofden dat oude joodse leringen de christelijke overtuigingen ondersteunden, en hoopten dat de opname van joodse mystiek in hun eigen theologie de ontwikkeling zou bespoedigen. bekering van de joden, die zij beschouwden als een noodzakelijke voorwaarde voor de apocalyps (Fisher 1985: 311).
De gemeenschap heeft mogelijk verschillende praktijken zoals alchemie en astrologie in hun praktijk opgenomen. Theosofie, rozenkruisers, radicaal piëtisme en vele andere esoterisch geneigde sekten hebben een gemeenschappelijke invloed op de geschriften van Jacob Boehme. Gerard Croese, zeventiende-eeuwse Nederlands Hervormde predikant en een van de vroegste historici van de Vereniging van Vrienden, onderscheidt drie stromingen binnen het Duitse piëtisme: zij die een echt oprecht christelijk leven wilden leiden, zij die politiek gemotiveerd waren tegen wat zij beschouwden als de corrupties van de gevestigde lutherse kerk, en "de derde soort daarvan was die welke behmisten of teutonisten genoemd kan worden." Croese wijst Zimmerman en zijn volgelingen resoluut toe aan deze derde categorie (Croese 1696: 257). Bovendien vormden studies als alchemie en astrologie een vrij typisch onderdeel van een degelijke theologische opleiding op universitair niveau, en zoals religieuze historici zoals Jon Butler, Arthur Versluis en Catherine Albanese al lang hebben vastgesteld, brachten zeventiende-eeuwse Europeanen een sterk magisch wereldbeeld met zich mee. naar hun nederzettingen in de Nieuwe Wereld.
Religies met een mystieke neiging houden over het algemeen als voorschrift aan dat mensen directe communicatie met God kunnen bereiken. Bepaalde praktijken zoals celibaat, terugtrekken uit de gewone wereld, religieuze inspiratie putten uit gerichte studie van de natuurlijke wereld en regelmatig vurig gebed, worden nagestreefd om goddelijke perfectie op aarde te bereiken. Voor christelijke mystici is het einddoel typisch de voorbereiding op het millennium en de duizendjarige heerschappij van Christus. Boehme's neoplatonisch geïnformeerde geschriften beïnvloedden en vormden verschillende andere anti-sektarische en anti-confessionele christelijke bewegingen die hun weg naar de Amerikaanse koloniën vonden: onder hen de Society of Friends, Jane Leade's Philadelphians (waarnaar recentere geloofsgemeenschappen zoals het Israelite House van David kan ook worden getraceerd), en de Harmony Society.
RITUELEN / PRAKTIJKEN
Terwijl Zimmerman oorspronkelijk de volgelingen die hij verzamelde voor zijn nederzetting in de Nieuwe Wereld The Chapter of Perfection had genoemd, noemde de Wissahickon-gemeenschap zichzelf niet op deze manier. Hun millenniumfocus en de blijkbaar frequente neiging van Kelpius om te citeren uit Openbaring 12, brachten sommige buitenstaanders ertoe om naar hen te verwijzen als "The Woman in the Wilderness (Sachse 1895: 80)." Om verdeeldheid zaaiend sektarisme te voorkomen en in de vergetelheid te leven, bleef de gemeenschap echter opzettelijk naamloos. Ze beschouwden hun eenzaamheid in de wildernis van de Wissahickon-vallei als een middel om een staat van heiligheid te bereiken, ter voorbereiding op de komende apocalyps en beloofden verlossing.
In overeenstemming met een numerologisch voorschrift dat veertig het getal van perfectie was, bouwden ze bij vestiging een blokhut van veertig voet in het vierkant, uitgelijnd met de windstreken (Sachse 1895: 71). Het gebouw bevatte slaapvertrekken voor de monniken en volgens de plaatselijke legende een astronomisch observatorium op het dak dat werd gebruikt voor nachtelijke observatie van hemelverschijnselen. Hoewel er geen sporen van astronomische apparatuur zijn overgebleven, bewaart de American Philosophical Society of Philadelphia in haar collectie een sierlijke koperen zonnewijzer, gemaakt door Christoph Schissler in 1578, vermoedelijk meegebracht uit Duitsland door de Kelpius-gemeenschap, 
en geschonken aan de APS door Christopher Witt. Bekend als het Horologium of de wijzerplaat van Achaz, werpt de kom van de zonnewijzer, wanneer gevuld met water, de schaduw van de gnomon een paar graden terug, ter illustratie van "het wonder beschreven in de Bijbel (Jesaja 38:8) waarin de tijd werd omgekeerd en de schaduw op een zonnewijzer bewoog naar achteren” (deJong 2021). [Afbeelding rechts] Wetenschappelijke methodologie van die tijd combineerde typisch astronomie, astrologie en theologie om de aard en structuur van het universum beter te begrijpen.
Volgens Sachse onderhielden ze ook een kruidentuin, waaruit ze volgens hermetische principes verschillende medicijnen en remedies samenstelden. Hoewel het bestaan van zo'n tuin in de tijd van Kelpius niet is gedocumenteerd, is dat wel aannemelijk. Kolonisten uit de Nieuwe Wereld onderhielden gewoonlijk keuken- of medicinale tuinen, en dergelijke principes waren destijds de leidraad voor de formulering van bijna alle medicijnen. Christopher Witt, arts en laatst overgebleven lid, heeft misschien wel zo'n tuin aangelegd voor de gemeenschap. De botanische tuin die hij later aanlegde en onderhield toen hij naar Germantown verhuisde, is goed gedocumenteerd. Er bestaat enige discussie of de Philadelphia-tuin van Witt of botanicus John Bartram de eerste in Amerika was of beroemder. Volgens Kelpius-historicus Dorothy Pinkett wisselden zowel Bartram als Witt uit 
botanische monsters met de beroemde Britse botanicus of tuinder Peter Collinson, die beroemd was om de handel in botanische zaden en monsters tussen Engeland en Noord-Amerika mogelijk te maken (Pinkett 2010: 17).
Het klaarblijkelijke feit dat ze mogelijk donkere gewaden droegen die typerend zijn voor geleerden uit die tijd, kan de reden zijn dat de lokale bevolking naar hen verwees als "The Monks of the Wissahickon" of "The Monks of the Ridge." Volgens de lokale traditie creëerde Kelpius, die de voorkeur gaf aan een eenzaam, contemplatief bestaan, een cel voor zichzelf in een kleine grot onderaan de heuvel. Zo'n grot bestaat net langs een bebost pad van de voormalige nederzetting, in wat nu het Fairmount Park in Philadelphia is. [Afbeelding rechts] Rozenkruisers plaatsten in 1961 een marker net buiten het ter ere van Kelpius als "de eerste Rozenkruisers AMORC-kolonie in Amerika." [Afbeelding rechts] Lokale historici blijven echter debatteren of dit de daadwerkelijke locatie was van de cel van Kelpius, een negentiende-eeuws lentehuis, een kippenhok of eigendom van Conrad Matthai in plaats van Kelpius (Tyson 2016: deel 2). Volgens Tom Carroll zijn de meeste Kelpius-historici het erover eens dat een klein huis genaamd Lauriston Cottage, gelegen in de buurt van een groter gebouw dat nu de Hermitage heet, de ware plaats was van Kelpius' privécel, een overtuiging die verder wordt ondersteund door het klaarblijkelijke feit dat "Kelpius verwees naar zijn persoonlijke woning of grot als 'Laurea'” 
(Correspondentie).
Hoewel ze oorspronkelijk van plan waren gescheiden van de ondeugden van de wereld te leven, integreerde de hoogopgeleide broederschap zich snel in de grotere Duitstalige immigrantengemeenschap. Ze hielden regelmatig openbare religieuze diensten in hun hoofdgebouw, evenals muziekuitvoeringen. Het gebouw deed ook dienst als een van de eerste openbare scholen in de regio, waar gratis vrije kunsten werden aangeboden aan lokale kinderen, en kostschool voor degenen die het nodig hadden.
In de geest van oecumenische uitwisseling en uitgesproken niet-sektarisme onderhielden ze ook actieve, vriendschappelijke allianties en intellectuele en theologische uitwisselingen, door middel van correspondentie en wederzijdse bezoeken, met andere religieuze gemeenschappen, waaronder de Quakers, Zevendedagsbaptisten en Zweedse lutheranen. Het feit dat in 1703 vertegenwoordigers van Rhode Island Kelpius bezochten om hulp te vragen bij het bemiddelen in een leerstellig geschil tussen twee verschillende sabbatarische congregaties, getuigt van hun bekendheid en gewaardeerde reputatie in de vroege koloniën. Ze bleven ook vriendschappelijk samenleven met het lokale Lenape-volk, dat ze blijkbaar, net als veel andere religieuze gemeenschappen van die tijd, beschouwden als een van de verloren stammen van Israël.
Hoewel ze een zaterdagse sabbat vierden, dienden ze niet de eucharistie toe en voerden ze geen doopplechtigheden uit. Hoewel ze geen probleem hadden met beide praktijken, hadden ze wel bezwaar tegen wat ze binnen de reguliere denominaties hadden waargenomen als ongepaste toediening van de sacramenten. Er werden elke ochtend religieuze diensten gehouden. In overeenstemming met de overtuiging van het kapittel dat alle religies een weg naar God boden, stonden de diensten open voor iedereen en waren bezoekers welkom. Ze begonnen meestal met een gebed en een hymne, gevolgd door een lezing uit de Schrift, die vervolgens werd geanalyseerd en besproken door iedereen die wilde meedoen. Er werden ook reguliere openbare diensten gehouden in het nabijgelegen Germantown. Volgens Sachse wilde Kelpius alle verschillende Duitse sekten in Pennsylvania verenigen "tot één universele christelijke kerk" (Sachse 1895: 80). Tom Carroll suggereert echter dat het ware doel was om alle christenen samen te verenigen (correspondentie).
Een interessant volksgebruik dat de broederschap in stand hield, was volgens Sachse het gebruik van kleine kaartjes bedrukt met korte bijbelcitaten voor morele instructie. Ze werden "sprüche" of "spreuken" genoemd en werden bewaard in een doos die een "sieradendoosje" ("schatzkästlein") werd genoemd.. Als ooit een gemeentelid bij een dienst iets ongepasts zei, zoals vloeken of lasteren, reikte een van de Broederschap naar de schatzkästlein voor een sprüch, en geef het aan de overtredende partij, die vervolgens de opdracht kreeg om de kaart te lezen en op zijn of haar tong te leggen. Kapittelleden werden ook aan dezelfde eis gehouden om deze vroege vorm van "vloekpot" te gebruiken als boetedoening voor hun eigen overtredingen (Sachse 1895: 100-01). Hoewel Sachse suggereert dat dit gebruik bij de monniken is ontstaan en jarenlang onder Duitsers in Pennsylvania is voortgezet, is het misschien al wijdverbreid.
De gemeenschap nam ook bepaalde andere langdurige Duitse volkstradities in acht, zoals een vreugdevuur ("Sonnenwend-feur" op Sint-Jansavond, dat viel op de vooravond van 24 juni en 25 december om de komst van zomer en winter te markeren. Deze gewoonte , samen met de verschillende andere esoterische praktijken en overtuigingen die de gemeenschap observeerde, beschreef Catharine Albanese als "een esoterische versie van het christendom ... gecombineerd met een gestileerde religie van de natuur" (Sachse 1895: 79).
Kelpius heeft zich mogelijk ook beziggehouden met religieuze hulpverlening, in de vorm van een klein devotioneel pamflet, getiteld "A Method of Prayer", gepubliceerd en bedoeld voor verspreiding onder de lokale bevolking. Kirby Don Richards, die in 2006 een nieuwe tweetalige editie publiceerde, trok zijn werk terug uit publicatie nadat hij ontdekte dat "minstens 25 procent van de inhoud woord-voor-woord in bloemlezingen is opgenomen uit Duitse vertalingen" van de geschriften van de Franse katholieke mysticus Mevrouw Guyon, en de rest is zeer waarschijnlijk afkomstig uit andere bronnen, met weinig of geen inhoud die daadwerkelijk door Kelpius is geschreven (Richards 2020: 142).
ORGANISATIE / LEIDERSCHAP
Er is weinig informatie beschikbaar over de interne dynamiek van de Wissahickon-gemeenschap. Volgens beschikbare verslagen was Kelpius de leider in naam, voornamelijk omdat Zimmerman, die het Kapittel van Perfectie had georganiseerd en de migratie naar Amerika had gepland, hem kort voor zijn dood tot zijn spirituele opvolger had benoemd. Hoewel een dergelijke benoeming suggereert dat Kelpius specifiek werd gekozen vanwege zijn voorbeeldige geloof, en mogelijk vanwege de vurigheid van zijn geloof, suggereren de meeste verslagen dat hij er grotendeels de voorkeur aan gaf alleen te zijn met zijn gebeden en meditaties, of in communicatie met gelijkgestemde individuen. Andere onderzoekers suggereren echter dat hij veel meer betrokken was bij de seculiere aangelegenheden van de grotere Germantown-gemeenschap dan gewoonlijk wordt aangenomen. Mogelijk heeft hij voor sommige personen juridisch werk gedaan en was hij mogelijk meer betrokken bij verschillende onroerendgoedtransacties van de Frankfort Land Company. Dat in augustus 1700, toen voormalig gemeenschapslid Daniel Falckner de controle over de Frankfort Land Company overnam, hij Kelpius en broederschapslid Johann Jawert tot medeadvocaten maakte, is gedocumenteerd, evenals het feit dat Kelpius in 1702 afstand deed van de positie of wettelijke verantwoordelijkheid voor verdere landtransacties, waarbij alle bevoegdheden aan Falckner en Jawert worden teruggegeven "volgens de procureur die aan een of twee evenveel macht toekent als aan drie in geval van een natuurlijk of burgerlijk overlijden" (Sachse 1895: 171). Hoe dan ook, afgezien van de typische vereisten van het leven in een gemeenschap, lijken de leden van de broederschap zowel hun geloof als hun zaken te hebben geleid zoals hun geweten dicteerde, en het leiderschap van Kelpius lijkt eerder organisatorisch dan op enigerlei wijze messiaans te zijn geweest.
Na de dood van Kelpius koos de overgebleven broederschap van zo'n zestien leden Johannes Seelig tot leider. Nadat Seelig, een van de oorspronkelijke leden van Zimmermans Kapittel van Perfectie, de functie weigerde, kozen ze Conrad Matthai, een Zwitserse mysticus die zich in 1704 bij de broederschap had aangesloten. Matthai bleef vermoedelijk in deze positie, zoals die was, tot aan zijn dood in 1748.
PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Zoals veel van dergelijke visionaire geloofsgemeenschappen, overleefde de samenleving niet lang na de dood van haar spirituele leider. De toch al kleine gemeenschap ondervond bijna bij aankomst een uitputtingsslag. Lucy Carroll stelt dat de belangrijkste reden een "echt gebrek aan eenheid van geloof onder de leden" was (2004: 23). Sommige prominente leden werden aangesteld als leiders in andere kerken. In 1703 werd Justus Falckner gewijd in de Zweedse Lutherse kerk in Wicacoa, en vertrok diezelfde dag om een bediening in New York te vestigen. Zijn broer Daniel Falckner trouwde, raakte actiever betrokken bij de politieke en economische aangelegenheden van Germantown en organiseerde zich uiteindelijk en werd predikant van zijn eigen orthodoxe lutherse gemeente.
Hoewel deze afvalligheid geen significante spanning binnen de gemeenschap lijkt te hebben veroorzaakt, waren bepaalde personen bijzonder vatbaar voor het creëren van controverses en conflicten. De belangrijkste onder hen was Heinrich Bernard Koster. Sommige bronnen suggereren dat Koster misschien boos was dat Zimmerman hem over het hoofd had gezien en in plaats daarvan Kelpius als zijn opvolger had gekozen. Om onduidelijke redenen nam Koster het op zich om Daniel Falckner tijdens de reis naar Amerika aan boord van de Sarah Maria te excommuniceren. Koster, met een vuriger en evangelisch temperament dan Kelpius, begon kort na aankomst in zijn eentje te prediken in Germantown en Philadelphia. Meer controversieel was dat hij betrokken was bij een groeiend schisma onder de lokale Quaker-bevolking door zich aan te sluiten bij de volgelingen van George Keith. Keith, die geloofde dat Quakers te ver waren afgedwaald van de gangbare christelijke leerstellingen en bezwaar maakte tegen het feit dat Quakers slavernij tolereerden, vormde een factie die hij de Christelijke Quakers noemde. Toen Keith terugkeerde naar Engeland, probeerde Koster zijn congregatie over te nemen, waardoor de spanningen tussen de Quakers verder opliepen, totdat hij uiteindelijk terugkeerde naar Duitsland.
Een andere factor in het snelle verloop van het toch al kleine lidmaatschap was dat, hoewel de gemeenschap het celibaat beleden en Kelpius dat vermoedelijk bleef, verschillende leden trouwden terwijl ze in Amerika waren. Ludwig Christian Beidermann trouwde kort na aankomst met Maria Margaretha, de dochter van Zimmermann, en verschillende andere leden volgden dit voorbeeld binnen ongeveer een jaar na schikking.
Deze fascinerende gemeenschap stelt wetenschappers voor grote uitdagingen. Hoewel nogal wat godsdienstgeleerden en geschiedenisgeleerden van Philadelphia terloops Kelpius en The Woman in the Wilderness hebben genoemd, afgezien van een paar brieven aan vrienden en andere religieuze leiders, een persoonlijk dagboek, verschillende hymnen en een verstrooiing van officiële documenten en historische vermeldingen , zijn er zeer weinig primair bronnenmateriaal beschikbaar. De meest uitgebreide secundaire bron is Thij Duitse piëtisten van Provinciaal Pennsylvania, gepubliceerd in 1895 door de Pennsylvania-historicus Julius F. Sachse, die vaak geen bewijs levert voor veel van zijn beweringen, met name zijn belangrijkste bewering dat Kelpius en zijn gemeenschap theosofen en/of rozenkruisers waren.
Hedendaagse geleerden hebben enige vooruitgang geboekt bij het verzamelen van meer betrouwbare informatie. De recente publicatie van Kirby Don Richards over Kelpius (2020) bevat substantieel biografisch onderzoek, een gedegen overzicht van betrouwbaardere bronnen en literaire interpretaties van sommige poëzie van Kelpius. Catherine Michael (2012) heeft een uitgebreide bibliografie samengesteld van primaire en secundaire bronnen, en een kleine gemeenschap van Kelpius-enthousiastelingen en lokale historici houdt semi-regelmatige evenementen en bijeenkomsten in Philadelphia. Allen zijn het erover eens dat er meer werk moet worden verzet, vooral met primaire brondocumenten die onvertaald blijven vanuit het Duits.
In ieder geval getuigt het bestaan van deze gemeenschap, samen met de vele andere mystiek geneigde religieuze sekten uit de zeventiende en achttiende eeuw die uit West-Europa zijn geëmigreerd op zoek naar een nieuw Eden in de Nieuwe Wereld, van de rijkdom en complexiteit van Amerikaans religieus leven. Wat nog belangrijker is, hun bestaan draagt bij aan een groeiend aantal bewijzen dat sommige van de meer esoterische stromingen van de Amerikaanse religiositeit, verre van marginaal te zijn, zoals doorgaans wordt aangenomen, niet alleen niet bijzonder ongebruikelijk zijn, maar uiteindelijk ook gemakkelijk binnen de heersende stroming passen.
AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: het enige bekende portret van Kelpius, van een schilderij van Dr. Christopher Witt, 1705.
Afbeelding #2: Herfstmiddag, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Afbeelding #3: het kompasgedeelte van de wijzerplaat van Ahaz, fotocredit Rijke Wagner.
Afbeelding #4: Site die bekend staat als "Kelpius' Cave."
Afbeelding #5: Markering geplaatst door de Rozenkruisers grenzend aan "Kelpius Cave" in 1961 ter ere van de Kelpius-gemeenschap "de eerste Rozenkruisers AMORC-kolonie in Amerika."
REFERENTIES
Albanese, Catherine. 2007. Een republiek van geest en ziel: een culturele geschiedenis van metafysische religie. New Haven: Yale University Press.
Butler, Jon. 1990. Overspoeld door een zee van geloof: het Amerikaanse volk kerstenen. Cambridge: Harvard Universitaire Pers.
Caroll, Lucy. 2004. The Gathering in the Glen: onderzoek naar de Kelpius-nederzetting uit 1694. LE Caroll.
Caroll, Tom. 2023. Privécorrespondentie, 6 maart.
Croes, Gerard. 1696. De algemene geschiedenis van de quakers: met de levens, huurcontracten, lijden, beproevingen, toespraken en brieven van alle meest vooraanstaande quakers, Deel 2. Londen: John Dunton.
deJong, Tracey. 2021. "Op zoek naar perfectie in de Wissahickon-wildernis." American Philosophical Society, 25 mei. Toegankelijk via https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.
Fisher, Elizabeth W. juli 1985. "'Profetieën en openbaringen': Duitse kabbalisten in het vroege Pennsylvania." Het Pennsylvania Tijdschrift voor Geschiedenis en Biografie 109: 299-333.
Michaël, Catharina. 2012. Magister Kelpius: Een lijst met bronnen vanaf januari. Ongepubliceerd.
Pinkett, Dorothy. 2010. Dr. Christopher Witt in Amerika en het mysterie van Robert Clymer, Mulat Slave. Philadelphia: De Kelpius-Genootschap.
Richards, Kirby Don. 2020. "Van Transsylvanië tot Pennsylvania: Johannes Kelpius." Jaarboek van Duits-Amerikaanse Studies 55: 133-61.
Sachse, Julius F. 1895. De Duitse piëtisten van Provinciaal Pennsylvania. New York: PC Stockhausen.
Tyson, Joseph. 2016. "De monniken van de Wissahickon: delen I-IV." Schuykill Valley-journaal online. Betreden via http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 op 15 februari 2023.
Versluis, Arthur. 1999. Wisdom's Children: een christelijke esoterische traditie. Albany: State University of New York Press.
Publicatie datum:
27 april 2023
