GEMEENSCHAP VAN CHRISTUS TIJDLIJN
1830 (6 april): Joseph Smith jr. en vijf medewerkers stichten de 'Kerk van Christus' in de staat New York.
1844 ((27 juni): Joseph Smith jr. werd vermoord in Carthage, Illinois, wat leidde tot een opvolgingscrisis in wat toen de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen heette.
1860 (6 april): Joseph Smith III wordt in Amboy (Illinois) geordend als profeet en president van de groep die uiteindelijk de gereorganiseerde kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen zou heten.
1865 (mei 4): Wijdingen van mannen van kleur werden formeel goedgekeurd.
1873 (december): Polynesische heiligen in het hedendaagse Frans-Polynesië zijn aangesloten bij de RLDS-kerk.
1895 (september 17): De eerste lesdag werd gehouden op Graceland College, de aan de RLDS gelieerde liberal arts college.
1920 (2 mei): Independence, Missouri werd het hoofdkwartier van de RLDS-kerk.
1925 (april): er vond een schisma plaats over de centralisatie van leiderschap ("Supreme Directional Control" -crisis).
1960: Er werd een kerkelijke aanwezigheid gevestigd in Oost-Azië, Zuidoost-Azië, Zuid-Azië, Midden-Amerika, Oost-Afrika, West-Afrika en Zuid-Amerika.
1966 (14 april): De 'Verklaring over doelstellingen voor de kerk' wordt uitgegeven door kerkleiders; de inhoud ervan signaleerde de toenemende liberalisering van de denominatie.
1970: Er werd een kerkelijke aanwezigheid gevestigd in Centraal- en Zuid-Afrika.
1984 (april): er vond een schisma plaats over de wijding van vrouwen en de algemene liberalisering van het beleid en de overtuigingen van de kerk.
1985 (17 november): De eerste vrouwen werden gewijd in de RLDS-kerk.
1994 (17 april): Na vier jaar bouwen werd de tempel in Independence, Missouri, officieel ingewijd.
2001 (6 april): De RLDS-kerk veranderde haar naam in Gemeenschap van Christus.
2010 (10 april): De geldigheid van enkele andere christelijke dopen voor personen die lid worden van de Gemeenschap van Christus werd erkend.
2010 (10 november): De Nationale Raad van Kerken keurde de Gemeenschap van Christus goed als stemgerechtigd lid.
2013 (21 april): LGBTQ-huwelijken en wijdingen werden erkend door de Amerikaanse Nationale Conferentie van de Gemeenschap van Christus; soortgelijk beleid volgde op conferenties in Australië, Canada, het VK en West-Europa.
OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS
Community of Christ, tot 2001 bekend als de Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, is een in Amerika gevestigde wereldwijde denominatie die haar historische wortels terugvoert naar de kerk van Joseph Smith, Jr. in de jaren 1830. [Afbeelding rechts] Met 200,000 leden en aanwezigheid in zestig landen is het de op een na grootste denominatie binnen de grotere familie van kerken die afstammen van de Mormoonse beweging van Joseph Smith, Jr. Tegenwoordig kan Community of Christ waarschijnlijk het best worden omschreven als "een Amerikaans progressief christendom met het mormonisme als een optie" (Vanel 2017: 91). Dat laatste was niet altijd zo, en de evolutie van de kerk, evenals de duidelijke afwijking van andere "mormoonse" groepen, toont aan dat het oprichten van middelen binnen een beweging niet resulteert in onvermijdelijkheden, maar in mogelijkheden.
Religiewetenschapper Jan Shipps maakte een onderscheid tussen de Mountain Saints die naar Utah emigreerden en de Prairie Saints die in het Amerikaanse middenwesten bleven na de moord op de mormoonse oprichter Joseph Smith, Jr. in 1844 in Illinois. De 
Mountain Saints werd de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. De Prairie Saints vormden in de daaropvolgende decennia een verscheidenheid aan kleinere groepen, waarvan velen uiteindelijk samenvloeiden onder leiding van Joseph Smith III, de oudste zoon van de oprichtende mormoonse profeet (Shipps 2002). Smith III was een onwillige leider geweest, [Afbeelding rechts] sloeg in de jaren 1850 voortdurend uitnodigingen voor leidende groepen af totdat hij in 1860 de oproep beantwoordde van een minuscule groep uit het Midwesten die zichzelf "de nieuwe organisatie" noemde. Dit veranderde het lot van deze groep . Tijdens zijn ambtsperiode als leider groeide de kleine groep, uiteindelijk bekend als de RLDS Church, van slechts 300 leden tot ruim 74,000 bij de dood van Smith III in 1914 (Launius 1988).
Aanvankelijk probeerden Smith III en andere RLDS-zendelingen samen te smelten met heiligen der laatste dagen die volgelingen waren geweest van verschillende eisers van de profetische mantel van Joseph Smith Jr., eisers als James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer en Brigham. Jong. De kerk had opmerkelijk succes met het bekeren van leden van alle bovengenoemde groepen, behalve de groep van Young, een kerk die de grotere, beter uitgeruste en bekendere rivaal van de RLDS-kerk was en zou blijven. Hoewel de meeste RLDS-leden na de dood van Joseph Jr. lid waren geweest van verschillende mormoonse groepen, waren sommigen die zich bij de nieuwe kerk hadden aangesloten onafhankelijk gebleven van alle andere profetische eisers totdat ze lid werden van de RLDS-kerk (Launius 1988). Enkele duizenden Tahitiaanse heiligen der laatste dagen op de Tuamotu-eilanden, bekeerlingen uit de jaren 1840, kozen er bijvoorbeeld voor om zich aan te sluiten bij de RLDS-kerk toen haar missionarissen op weg naar Australië op de eilanden stopten. De Euro-Amerikaanse oudsten die aanvankelijk de Tahitiaanse heiligen hadden geëvangeliseerd, waren loyaal geweest aan Brigham Young, maar ze waren allang verdwenen, en de Tahitiaanse heiligen sloten zich aan bij de RLDS-oudsten die beweerden de opvolger te zijn van de kerk van Joseph Jr. deed alle Latter Day Saint-kerken). Dit gaf de kleine RLDS-kerk een wereldwijde aanwezigheid buiten het hart van het middenwesten, en Tahitiaanse RLDS-heiligen, plaatselijk bekend als Sanitos, bleven tot ver na de Tweede Wereldoorlog de grootste Latter Day Saint-kerk op de eilanden (Saura 1995).
Afkomstig uit een gemeenschappelijke kerk, deelden de negentiende-eeuwse RLDS-kerk en LDS-kerk veel doctrines en praktijken. Ze omarmden allebei de Bijbel, het Boek van Mormon en de Leer en Verbonden als Schriftuur. Ze hadden allebei een complexe kerkelijke hiërarchie onder leiding van een profeet en twaalf apostelen, en bouwden voort op een meerlagige priesterschapsstructuur verdeeld over de priesterschappen van Melchizédek en Aäron. Beiden geloofden dat zij het herstel waren van de nieuwtestamentische kerk van Christus en beweerden de "enige ware kerk" te zijn. En beiden geloofden dat op een dag een nieuw Jeruzalem zou worden gebouwd door een verzamelde gemeenschap van heiligen in Independence, Jackson County, Missouri (Howlett en Duffy 2017).
De negentiende-eeuwse RLDS deden echter hun best om zich te onderscheiden van hun kerkelijke (en soms letterlijke) neven in Utah. Eerst en vooral was RLDS tegen polygamie en velen gingen zelfs zo ver dat ze beweerden dat Joseph Smith, Jr. de praktijk niet had bedacht. Hoewel historisch onjuist, was deze bewering tot de jaren zestig relatief onbetwist binnen de RLDS-kerk. Deze afwijzing van polygamie leidde ook tot een afwijzing van de opkomende 'hemelse familie' onder de Nauvoo-heiligen uit de jaren 1960, een hoeksteen van de doctrine en praktijk van de bergheiligen. Ten tweede omarmde de negentiende-eeuwse RLDS de doctrine van lijnopvolging in kerkleiders; dat wil zeggen, ze geloofden dat Joseph Smith III de leider was van de kerk van zijn vader door recht van rechte lijn. Deze bewering stond in schril contrast met Brigham Young die het recht claimde om de heiligen der laatste dagen te leiden op grond van het feit dat hij en de andere apostelen de juiste rituele macht hadden gekregen, beweerde hij, in een zegen van de vroege mormoonse profeet (Launius 1840 ; Bruin 1988). Ten derde en gerelateerd aan de afwijzing van polygamie, verwierp RLDS grotendeels de tempelcultus, de liturgie, theologie en rituelen, die zich hadden ontwikkeld in Nauvoo, Illinois in de jaren 2012 en verder waren ontwikkeld. 
uitgewerkt door de kerk van Brigham Young in de jaren 1850 en daarna. RLDS geloofde dat er op een dag een tempel in Zion zou zijn, maar hun theologie van tempels was nog in ontwikkeling. De RLDS-kerk bezat en exploiteerde bijvoorbeeld de vroegste mormoonse tempel, de Kirtland-tempel in Kirtland, Ohio. [Afbeelding rechts] De laatste structuur was ingewijd door de vader van Smith III in 1836. In tegenstelling tot LDS-tempels in Utah behandelde RLDS de Kirtland-tempel echter net als elke andere structuur van een ontmoetingshuis en hield er elke zondag openbare erediensten (Howlett 2014 ).
Het ontbreken van een tempelcultus had rituele en theologische gevolgen en zorgde bijgevolg voor een duidelijke breuk tussen de RLDS en hun LDS-neven. Smith III omarmde bijvoorbeeld de mogelijkheid van de doop voor de doden (proxy-doop van de overledene), maar leerde dat er op dat moment geen openbarende richtlijn was om dit te doen, noch een terecht gewijde plaats. LDS in Utah beoefende daarentegen met groot enthousiasme de doop voor de doden en koppelde het aan hun opkomende ideeën over hemelse families en eeuwige verzegelingen. De uitsluiting van Smith III bij het beoefenen van de doop voor de doden leidde er uiteindelijk toe dat de RLDS-kerk de leer regelrecht verwierp, ook al erkenden ze dat het was onderwezen en beoefend door Joseph, Jr. Smith III maakte aanvankelijk ook plaats voor de leer van theosis (het vermogen van heiligen om goddelijke wezens te worden in het hiernamaals), maar droeg zijn oudsten op om het slechts zelden te onderwijzen, aangezien het een "mysterie van het koninkrijk" was. Na verloop van tijd betekende dit dat het geloof in de doctrine effectief uitstierf in de RLDS-kerk, aangezien ook de vroegste RLDS-generatie, gevormd door verschillende doctrines in Joseph Jr.'s Nauvoo, stierf. Sommigen van de laatstgenoemden geloofden ook in de doop voor de doden. In beide gevallen koos Smith III ervoor om zijn tegenstanders te slim af te zijn op leerstellige kwesties in plaats van een kerkelijke controverse te forceren. Vooral de afwijzing van de theose had nog een ander effect. RLDS waren functioneel trinitaire christenen, ook al verkondigden ze zichzelf pas aan het einde van de twintigste eeuw als zodanig (Launius 1988).
Een gebied waarop Smith III niet langer op zijn tegenstanders wachtte, was de wijding van mannen van Afrikaanse afkomst. Tegen de jaren 1860 had Brigham Young, de leider van de LDS-kerk in Utah, een doctrine opgesteld die de wijding van mannen van Afrikaanse afkomst verbood. Sommige vroege teksten van Joseph Smith jr., zoals een paar passages uit het Boek van Abraham, leken de redenering van Young te ondersteunen, terwijl de praktijk in de kerk van Smith jr. dat niet deed (er waren verschillende mannen van Afrikaanse afkomst gewijd). De vroege RLDS-leiders waren zelf verdeeld over de kwestie. Om de verdeeldheid te doorbreken, vaardigde Smith III in mei 1865 een openbaring uit waarin hij de wijding van mannen van Afrikaanse afkomst toestond. Tegen de jaren 1870 evangeliseerden verschillende Afro-Amerikaanse RLDS-priesters Afro-Amerikaanse gemeenschappen in het noorden en zuiden, hoewel RLDS-missionarissen nooit veel bekeringen onder Afro-Amerikanen hebben gemaakt (Scherer 2000).
Rondom de kwestie van de participatie van vrouwen in de kerk, twijfelde Smith III over verschillende kwesties. Aanvankelijk verzette hij zich tegen het recht van vrouwen om stemgerechtigde afgevaardigden te zijn op kerkelijke conferenties, maar gaf toe toen de Algemene Conferentie van de kerk hem zelf terzijde schoof. Tegen de jaren 1880 begonnen sommige kerkleden de wijding van vrouwen te steunen. Smith III bleef grotendeels buiten het debat, maar tegen 1905 gaven hij en andere kerkleiders een verklaring af waarin stond dat er geen manier was om vrouwen tot het priesterschap te wijden tenzij de kerk een openbaring ontving die dit autoriseerde. Omdat er geen openbaring kwam, werden tijdens zijn ambtstermijn geen vrouwen gewijd (Ross, Howlett en Kruse 2022).
Smith III probeerde een kerkgemeenschap op te bouwen die vermeed wat hij zag als enkele van de excessen van de kerk van zijn vader, vooral rond haar strijdbaarheid, theocratie en massale gemeenschapsinspanningen. Smith III, die herinneringen had aan de geüniformeerde mormoonse verdedigingsmacht in Nauvoo onder leiding van zijn vader, hield zijn kerk uit de buurt van dergelijke associaties. Het motto van "vrede" sierde het officiële kerkzegel in 1871, [Afbeelding rechts] en geen enkele RLDS-gemeenschap heeft ooit een militie gevormd zoals de militie van Nauvoo. Ten tweede omarmde Smith III, hoewel zijn autoriteit beslist ondemoractisch was (rituele oplegging en lineaire afstamming), het democratische ethos van de heiligen die samenkwamen om de RLDS-kerk te vormen. Dit betekende dat over alle belangrijke kerkelijke beslissingen werd gestemd door gekozen afgevaardigden voor een jaarlijkse kerkconferentie, net als andere protestantse groeperingen uit die tijd. De conferentie zou Smith III zelfs terzijde kunnen schuiven, zoals bij verschillende gelegenheden is gebeurd. Ten slotte omarmde Smith III het algemene idee van een verzamelde communistische mormoonse gemeenschap (bekend als Zion) die ooit zou worden gebouwd in Independence, Missouri. Moe van de communistische mislukkingen die hij als kind had meegemaakt, pleitte hij voor een koers van geleidelijkheid. Alleen een geleidelijke morele vervolmaking van de heiligen kon de voorwaarden scheppen om een daadwerkelijke fysieke gemeenschap van Zion op te bouwen, leerde hij. In de tussentijd zouden zijn volgelingen tussen andere mensen moeten leven en door hun dagelijkse gedrag moeten laten zien wat "Zion" zou kunnen zijn (Launius 1996). In de praktijk betekende dit dat de RLDS-kerk grotendeels een kerk van gemeenten was, een sekte van tuinvariëteiten onder andere in de bodem van Amerika. Als zodanig was de RLDS-kerk geen kerk met de ziel van een natie, zoals de in Utah gevestigde LDS-kerk die de scepter zwaaide over een enorm deel van het Amerikaanse Westen tussen de bergen.
Toch bouwde een kleine groep RLDS een stad op de grens van Iowa en Missouri, bekend als Lamoni. De gemeenschap had een beperkt aantal collectieve ondernemingen, zoals een molen, een kruidenierswinkel en een ijzerhandel (Launius 1984). In 1895 werd daar een officieel aangesloten liberal arts college opgericht, Graceland College, dat paradoxaal genoeg beweerde dat het een 'niet-sektarische instelling' was. Lamoni werd het hoofdkwartier van de kerk in 1880 toen Smith III daarheen verhuisde, en helemaal aan het einde van zijn leven verhuisde Smith III met zijn gezin om zich aan te sluiten bij een groeiende gemeenschap van RLDS in Independence, Missouri, de beloofde locatie voor de heiligen der laatste dagen. Nieuw Jeruzalem (Launius 1988).
De oprichting van een liberale kunstacademie die eigendom is van de kerk markeerde de zoektocht van de RLDS-kerk naar grotere legitimiteit bij hun buren. Dit verklaart gedeeltelijk de aanwezigheid en lezing van Smith III bij het Parliament of World Religions (1893) en de aanvraag van de kerk om lid te worden van de Federal Council of Churches in 1908 (de groep wees het verzoek van de RLDS af) (Launius 1988; Scherer 2013). De RLDS-kerk vroeg echter niet alleen om legitimiteit; ze gingen ook een tijdperk in waarin veel kerkleden geloofden dat ze meer opleiding en gespecialiseerde kennis nodig hadden om de missie van de kerk in de wereld te volbrengen.
Toen Smith III in 1914 stierf, nam zijn zorgvuldig uitgekozen opvolger en oudste zoon, Frederick Madison Smith [Afbeelding rechts] de taak van de RLDS-heiligen op zich om "de kerk te zioniseren en de wereld te evangeliseren." Tegen het einde van de negentiende eeuw had dit laatste doel geresulteerd in een bescheiden kerkaanwezigheid in plaatsen als Duitsland, Palestina, Australië, Nieuw-Zeeland, het Verenigd Koninkrijk, Denemarken en de Hawaïaanse eilanden (Scherer 2013). In een tijd van protestantse missies streefde Smith zelf maar halfslachtig naar wereldwijde evangelisatie. Hij streefde zijn tweede doel voor RLDS-heiligen na, "Zionize the church", met de obsessie van een hervormer. Met 'de kerk zioniseren' bedoelde Smith het creëren van de voorwaarden die nodig zijn voor het koninkrijk van God op aarde. Hij probeerde dat te doen met zeer moderne middelen: centralisatie van kerkprocessen, professionalisering van kerkmedewerkers en specialisatie van kerkbureaucraten. Hoewel dit niet noodzakelijkerwijs een seminarieopleiding voor het priesterschap inhield, betekende het wel dat de hoogste kerkleiders een universitaire opleiding volgden op het gebied van onderwijs en sociale wetenschappen. Smith behaalde zelf een MA in sociologie aan de Universiteit van Kansas en een PhD in sociale psychologie aan de Clark University, waar hij studeerde bij G. Stanley Hall. Kerkleiders zoals Smith begonnen de liberale protestantse theologie te metaboliseren, vooral de sociale evangelie-theologie van hun tijd, een trend die in de tweede helft van de twintigste eeuw vele malen zou worden uitvergroot (Howlett 2007).
Geen kwestie veroorzaakte meer controverse in de RLDS-kerk van het begin van de twintigste eeuw dan de centralisatie van de kerkelijke macht. In het begin van zijn presidentschap kwam Smith in botsing met leden van verschillende kerkelijke leiderschapsgroepen en hij veroorzaakte een crisis in 1925 toen hij een openbaring gaf waarin hij verklaarde dat de "opperste leiding" voor de kerk in bestuurlijke aangelegenheden bij het Eerste Presidium lag, in plaats van verspreid onder andere groepen. De gevolgen waren onmiddellijk. Zijn broer (en toekomstige opvolger) en de hele presiderende bisdom (de financiële functionarissen van de kerk) namen ontslag uit protest, verschillende apostelen traden af en enkele duizenden RLDS-leden begonnen andere "Prairie Saint"-denominaties te ontmoeten. Smith zag zichzelf als een moderne uitvoerende ambtenaar, maar andersdenkenden van de RLDS, waaronder zijn broer, waren van mening dat de kerkelijke macht over de kerk moest worden verdeeld in plaats van geconcentreerd in één kantoor (Mulliken 1991).
Gestoken door afwijzing, streefde Smith niettemin ambitieuze projecten voor institutionele opbouw na, zoals het creëren van meerdere kerkafdelingen, zoals recreatie- en jeugdafdelingen; moderniseren en uitbreiden van een RLDS-ziekenhuis en bejaardentehuizen; het bouwen van een auditorium met 5,000 zitplaatsen en een hoofdkantoor; en quasi-socialistische gemeenschapsvormende experimenten door middel van coöperatieve boerderijen en winkels, evenals organisaties die leningen met lage rente verstrekten zodat gezinnen een huis konden bezitten. Deze projecten waren allemaal manifestaties van het tijdperk van Smith waarin RLDS-leden protestantse sociale evangelie-idealen versmolten met vroege mormoonse opvattingen over coöperatieve gemeenschap. Terwijl RLDS-leden de neiging hadden inspiratie te halen uit minder radicale delen van de protestantse sociale evangeliebeweging, zouden RLDS-projecten kunnen helpen bij het inspireren van echt radicale actie, zoals de carrière van vakbondsorganisator John L. Lewis. De laatste groeide op in een RLDS-familie van kolenmijnen en hielp bij het runnen van een RLDS-kruidenierswinkel in collectief bezit in Iowa voordat hij zijn aandacht richtte op het organiseren van vakbonden (Howlett 2007).
Met het uitbreken van de Grote Depressie en een enorme kerkschuld als gevolg van Smiths bouwcampagne, haperden Smiths programma's om "de kerk te zioniseren" toen de fondsen opdroogden en de kerk een periode van financiële bezuinigingen inging. De coöperatieve boerderijen stopten bijvoorbeeld al na een paar jaar, omdat de denominatie hypotheek moest nemen op de grond. De kerkelijke bureaucratie die Smith opbouwde, samen met verwachtingen voor gespecialiseerde, professionele medewerkers, maakten de organisatie echter tot een moderne Amerikaanse denominatie. Bovendien zou de notie van een 'sociale toepassing' van 'het herstelde evangelie' de kerk in volgende generaties in een meer sociaal progressieve richting duwen (Howlett 2007).
In het tijdperk na de Tweede Wereldoorlog reed de RLDS-kerk in het kielzog van het Amerikaanse Koude Oorlog-imperium om nieuwe gemeenten te stichten in Azië, Afrika en Latijns-Amerika. Net als hun LDS-tegenhangers, vestigden RLDS-leden, die in het Amerikaanse leger dienden, ontluikende gemeenschappen waar ze ook waren gestationeerd, soms evangeliseerden ze de lokale bevolking in plaatsen als Zuid-Korea, Japan en de Filippijnen. Toch ging de uitbreiding van de RLDS, met name naar Azië, hand in hand met een nieuwe evaluatie van het doel van de kerk en het begrip 'zending' zelf. Net als de belangrijkste protestanten van een eerdere generatie, voerden RLDS-leiders in Azië (van wie de meesten aanvankelijk Amerikanen waren) aan dat de kerk zich op die plaatsen moest 'inheems maken'. In plaats van de overtuigingen en structuren van het (Amerikaanse) "herstelde evangelie" in Azië te herscheppen, voerden ze aan dat de kerk moest groeien op cultureel passende manieren die lokale autonomie en respect voor lokale tradities mogelijk maakten (Howlett 2022). Bijgevolg kregen lokale inheemse leiders buiten Noord-Amerika macht over de vorm van de kerken in hun regio's (behalve de kerkfinanciën). In de praktijk betekende dit dat RLDS-groepen meer de praktijken van dominante christelijke groepen in hun regio's weerspiegelden (Canadese baptisten in de hooglanden van Odisha, India, of pinksterkerken in de River State van Nigeria) in plaats van de praktijken van de voornamelijk Engelstalige mormoonse. erfgoedregio's van de RLDS-kerk in Noord-Amerika en West-Europa (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Bovendien begonnen de RLDS-leiders tegen de jaren zeventig steeds meer humanitaire missies uit te voeren in plaats van evangelisatiemissies uit te voeren. De officieel gesanctioneerde RLDS-ngo's die uit deze tijd voortkwamen, waren gemeenschapsorganiserende ngo's in de Filippijnen die hun inspiratie putten uit Saul Alinksy en oecumenische Filippijnse gemeenschapsorganiserende groepen, die de denominatie zelf in een nieuwe liberaliserende richting duwden (Bolton 1970).
In dezelfde tijd begonnen de leiders van de RLDS en het personeel van het hoofdkantoor de belangrijkste protestantse seminaries bij te wonen voor een diploma. De effecten hiervan waren te zien in het leerplan van de kerk, resoluties van conferenties, boeken die werden gepubliceerd met de officiële kerkelijke opdruk en, belangrijker nog, het kerkelijk beleid. Dergelijke materialen en beleid weerspiegelden een generatief gesprek met de belangrijkste protestantse theologie en RLDS-tradities. Het leidde ook tot het in twijfel trekken van eerdere theologische veronderstellingen. Progressieve leiders trokken bijvoorbeeld de relevantie van het Boek van Mormon in twijfel of suggereerden dat het met historisch-kritische middelen bestudeerd moest worden. Ze herdefinieerden hun denominatie als een ware kerk, maar niet "de enige ware kerk", zoals vorige generaties RLDS-leiders hadden gedaan. En ze begonnen zich af te vragen waarom groepen, zoals vrouwen, en later queer mensen, werden uitgesloten van de wijding in het RLDS-priesterschap (Howlett en Duffy 2017).
Deze laatste twee kwesties, de wijding van vrouwen en queer mensen, veroorzaakten aanhoudende controverses binnen de RLDS-kerk in respectievelijk de jaren 1970-1980 en 2000-begin 2010. Beide kwesties oogstten aanzienlijke, georganiseerde steun van onderaf en georganiseerde oppositie. Feministische bewustmakingsgroepen van de RLDS drongen er in de jaren zeventig bijvoorbeeld op aan dat kerkleiders de hiërarchische aard van het priesterschap en wie het uitsloot, opnieuw onder de loep namen. Toen RLDS-profeet Wallace B. Smith [Afbeelding rechts] in april 1970 een openbaring uitvaardigde waarin hij opriep tot de wijding van vrouwen, deed hij dat na jaren van aanbidding met en luisteren naar RLDS-feministen. Ook de openbaring van Smith wekte conservatieve oppositie op en resulteerde in het grootste schisma in de geschiedenis van de kerk. Tot vijfentwintig procent van het Noord-Amerikaanse lidmaatschap scheidde zich af van de denominatie en startte onafhankelijke congregaties die 'Restoration branches' werden genoemd, waarvan sommige uitgroeiden tot kleine denominaties of losjes aangesloten conferenties (Ross, Howlett en Kruse 1984). Op een veel kleinere schaal dan tijdens het schisma van de jaren tachtig, verlieten sommige individuen of congregaties in de VS, Canada, Australië, het VK en West-Europa het kerkgenootschap nadat regionale conferenties in deze respectievelijke plaatsen de wijding van queer individuen en queer huwelijken hadden goedgekeurd. Bovendien was de Global South Community of Christ ook grotendeels tegen queer wijdingen en huwelijken, hoewel deze oppositie niet universeel was. Mahu-individuen in Frans-Polynesië hebben bijvoorbeeld van oudsher in het priesterschap gediend, en dit zonder beleidsverklaringen of wijzigingen. (Howlett en Duffy 2022).
Twee materiële manifestaties van de kerk belichamen de snelle liberalisering aan het einde van de twintigste eeuw, een nieuwe officiële denominatie en een enorm nieuw gebouw op het hoofdkantoor van de kerk. Op 6 april 2001 veranderde de RLDS-kerk officieel haar naam in Community of Christ (Scherer 2016). De naam zelf leek de liberaliserende stromingen van zijn tijd te kanaliseren, zoals geloof in gemeenschapsorganisatie, de valorisatie van relationaliteit en misschien neoliberale rebranding van bedrijven. Desalniettemin herinnerde het ook aan de eenvoud van de voornaam voor de denominatie, "de Kerk van Christus". De tempel, [Afbeelding rechts] ingewijd in 1994 en kost $ 60,000,000, is een torenhoge, driehonderd voet hoge spiraalvormige structuur die hoofdkantoren, een museum en archieven, een bibliotheek, het kerkelijk seminarie en een devotioneel "aanbidderspad" huisvest. ” leidend tot een heiligdom met 1,600 zitplaatsen. Gewijd aan "het streven naar vrede", weerspiegelt de tempel de oecumenisch-protestantse buigingen van het kerkgenootschap en neemt hij nieuwe tradities op. Er wordt bijvoorbeeld dagelijks om 1 uur een 'gebed voor vrede'-dienst gehouden in de tempel, de enige reguliere rituele praktijk die in de tempel wordt uitgevoerd buiten de incidentele erediensten tijdens conferenties. Toch is de tempel ook gevormd door de afdruk van het verleden. De tempel zelf bevindt zich op een deel van het oorspronkelijke terrein van vierenzestig hectare dat Joseph Smith jr. in 1831 wijdde voor een tempelcomplex in zijn verhoopte aardse gemeenschap in Nieuw-Jeruzalem, 'Zion'. Dus hoewel de tempel zelf ongeveer als een bisschoppelijke kathedraal functioneert, draagt hij ook de sporen van het mormoonse verleden met zich mee, een geschikte manier om de vorm van de gemeenschap van Christus in het begin van de eenentwintigste eeuw samen te vatten (Howlett en Duffy 2017).
DOCTRINES / OVERTUIGINGEN
Hoewel de Gemeenschap van Christus officieel geen geloofsbelijdenis is, heeft ze verschillende verklaringen opgesteld, waaronder een actuele verklaring over "basisovertuigingen" die ze voor haar leden formuleert "niet als het laatste woord, maar als een open uitnodiging aan iedereen om het avontuur aan te gaan van discipelschap” (Chvala-Smith 2020:!). Dit volgt op een lange reeks andere uitspraken van de kerk, die teruggaat tot de negentiende eeuw. In wat volgt, put ik uit deze verklaringen om de doctrines en overtuigingen van de Gemeenschap van Christus uit te leggen aan de hand van zes belangrijke theologische termen: God, openbaring, Schrift, redding, heerschappij van God/Zion, eeuwig leven.
Gemeenschap van Christus is trinitarisch, bepalend "de ene levende God als een gemeenschap van drie personen.” Sinds de jaren tachtig hebben officiële kerkelijke documenten inclusieve taal voor God gebruikt, waarbij de nadruk werd gelegd op gendergerelateerde, mannelijke taal voor God en trends in andere progressieve christelijke groepen werden weerspiegeld. Als weerspiegeling van historische formuleringen in de geloofsbelijdenis van Nicea en de geloofsbelijdenis van de apostelen, bevestigt de kerk dat Jezus volledig goddelijk en volledig menselijk is, evenals Jezus 'dood en opstanding. Geen enkel officieel standpunt verwoordt een bepaalde theologie van Jezus' verzoening, en deze kan enorm variëren in de wereldwijde Gemeenschap van Christus, van evangelisch beïnvloede noties van plaatsvervangende verzoening aanwezig in veel Global South Community of Christ-groepen tot progressief beïnvloede noties van Jezus als moreel. voorbeeld. Het derde lid van de drie-eenheid, de Heilige Geest, wordt in klassieke termen bevestigd als "gever van leven", "ware wijsheid" en "ware God". Zoals de meest recente verklaring van Basic Beliefs bevestigt: "we vinden liefde, vreugde, vrede, geduld, vriendelijkheid, vrijgevigheid, trouw, zachtaardigheid of zelfbeheersing, daar is de Heilige Geest aan het werk" (Chvala-Smith 1980).
Net als andere progressieve Amerikaanse christelijke gemeenschappen bevestigt Community of Christ dat God nog steeds spreekt. Zoals de Basic Beliefs-verklaring bevestigt: "De kerk is geroepen om samen te luisteren naar wat de Geest zegt en vervolgens getrouw te reageren" (Chvala-Smith 2020). Hoewel deze verklaring goed past bij andere belangrijke protestantse theologieën, voegt Community of Christ hier een unieke draai aan toe; het voegt verklaringen van zijn profeet toe die zijn goedgekeurd door zijn Wereldconferentie aan zijn boek Leer en Verbonden, een tekst in zijn canon van de Schrift.
Officieel erkent de Gemeenschap van Christus drie teksten als Schriftuur: de Bijbel, het Boek van Mormon en de Leer en Verbonden. De Schrift zelf wordt gezien als "schrijven geïnspireerd door Gods Geest en geaccepteerd door de kerk als de normatieve uitdrukking van haar identiteit, boodschap en missie." Dit wil niet zeggen dat de Gemeenschap van Christus officieel de letterlijkheid van de Schrift omarmt of denkt dat de Schrift woord voor woord door God is geïnspireerd. Hoewel individuele leden beide kunnen omarmen, stelt de officiële verklaring van het kerkgenootschap over de Schrift: "De Schrift is van vitaal belang en essentieel voor de kerk, maar niet omdat het onfeilbaar is (in de zin dat elk detail historisch of wetenschappelijk correct is)." Integendeel, de Schrift houdt de Gemeenschap van Christus “verankerd in openbaring, in het bevorderen van het geloof in Christus en in het koesteren van het leven van discipelschap”. Bovendien vervangen het Boek van Mormon en de Leer en Verbonden de Bijbel niet. Integendeel, ze worden bevestigd als de Schrift “omdat ze de boodschap bevestigen dat Jezus Christus het Levende Woord van God is”. Niemand in de Gemeenschap van Christus is verplicht om het Boek van Mormon of de Leer en Verbonden als Schrift te gebruiken, en de kerk vermijdt ijverig een standpunt in te nemen over de historiciteit van het Boek van Mormon (Chvala-Smith 2020).
Tegenwoordig overweldigt de Bijbel in de hele kerk de primaire schriftuurlijke tekst die wordt gebruikt. In wat we 'mormoons erfgoed' zouden kunnen noemen, regio's van de kerk (Noord-Amerika, West-Europa en Frans-Polynesië), kunnen het Boek van Mormon en de Leer en Verbonden al dan niet in diensten worden gebruikt. In delen van de kerk buiten deze regio's is het gebruik van het Boek van Mormon en de Leer en Verbonden vrijwel ongehoord (Howlett en Duffy 2017).
Community of Christ gebruikt over het algemeen de New Revised Standard Version van de Bijbel in haar Engelssprekende gemeenten. Sinds de jaren tachtig heeft deze tekst de plaats ingenomen van wat de Gemeenschap van Christus ooit de "geïnspireerde versie" noemde, de tekstuele herziening van de Bijbel die in de jaren dertig van de negentiende eeuw werd ondernomen en gedeeltelijk voltooid door Joseph Smith, Jr. en Sydney Rigdon. Met de afstemming van de Gemeenschap van Christus met het reguliere protestantse christendom, is het gebruik van de geïnspireerde versie aanzienlijk afgenomen onder gemiddelde kerkleden in Noord-Amerika. Ten slotte is er geen standaardversie van de Bijbel die wordt gebruikt in de Franstalige of Spaanstalige Gemeenschap van Christus, de twee meest talrijke taalgroepen in de kerk buiten het Engelstalige deel van de kerk (Howlett en Duffy 1980).
Community of Christ spreekt over redding als "genezing voor individuen, menselijke samenlevingen en de hele schepping". Dit idee van een holistische verlossing die verder gaat dan menselijke personen heeft zijn wortels in de negentiende eeuw, maar is ook aanzienlijk beïnvloed door laat-twintigste-eeuwse bevrijdingstheologieën (Chvala-Smith 2020).
Gedurende een groot deel van haar geschiedenis legde de Gemeenschap van Christus de nadruk op een sociale theologie van het Koninkrijk van God die ze "Zion" noemden. Tot de jaren zestig was Zion for Community of Christ een letterlijke gemeenschap van het Nieuwe Jeruzalem die ze wilden bouwen in Jackson County, Missouri, een gemeenschap waar geen armen zouden zijn, waar mensen in heiligheid zouden leven en waar mensen eenheid zouden vinden en vrede in God. Aan het einde van de twintigste eeuw werd Zion minder een 'vuurtoren' en meer een 'zuurdesem', om de termen van een RLDS-theoloog uit de jaren zeventig te gebruiken. Dat wil zeggen, Zion werd synoniem met een goddelijke kracht ten goede in de wereld die was gedecentreerd van een bepaalde geografische plaats, zoals het diffuse zuurdesem in het brood waardoor het kon groeien in Jezus' evangelie-gelijkenis. Zion werd ook synoniem voor vrede en gerechtigheid. De term "regering van God" wordt nu vaker gebruikt dan de term Zion, hoewel Zion nog steeds wordt gebruikt om de "toewijding van de Gemeenschap van Christus" te verwoorden om Gods vredelievende koninkrijk op aarde te verkondigen door gemeenschappen te vormen waarin Christus centraal staat in gezinnen, gemeenten, buurten, steden. , en over de hele wereld.” Nogmaals, Zion, een erfgoedterm uit het Joseph Smith-tijdperk, wordt vaker gebruikt in de herstel-erfgoedregio's van Community of Christ dan op andere plaatsen (Griffiths en Bolton 1960).
Klassieke RLDS-overtuigingen uit het begin van de twintigste eeuw verwoordden een complex hiernamaals in drie koninkrijken van glorie (het telestiale, het aardse en het hemelse) die mensen na de dood zouden kunnen erven. Deze lezing van het hiernamaals werd ondersteund door bewijsteksten uit de Bijbel en RLDS-geschriften en werd vaak afgebeeld in predikingskaarten die bij evangelisatie werden gebruikt. Met name werd de hel gezien als een tijdelijke plaats, het "gevangenishuis" in oudere RLDS-taal. Na de jaren zestig is deze kijk op het hiernamaals ernstig afgenomen in de Gemeenschap van Christus. Officieel bevestigt de Gemeenschap van Christus dat "in Christus Gods liefde uiteindelijk alles zal overwinnen wat de schepping vernedert en verlaagt, zelfs de dood zelf." Hoewel het geen volledige verklaring is van universele redding, beschouwen veel leden in het Mormoonse erfgoedgedeelte van de kerk het als zodanig. Nogmaals, deze visie staat veel dichter bij de gangbare protestantse opvattingen over het eeuwige leven dan bij de predikingsschema's uit het midden van de twintigste eeuw die door RLDS-oudsten worden gebruikt. Desalniettemin wees de veelheid van hemelen en de tijdelijkheid van de hel in oudere RLDS-gedachten op een beperkt universalisme dat veel leden van de Community of Christ nu omarmen als een volledig universalisme (Chvala-Smith 1960; Griffiths en Bolton 2020).
RITUELEN / PRAKTIJKEN
Tegenwoordig erkent de Gemeenschap van Christus acht rituelen die ze omschrijft als 'sacramenten'. Hoewel de taal rond deze rituelen is veranderd (vóór de jaren zestig werden ze "verordeningen" genoemd), is hun basisvorm en aantal hetzelfde gebleven. Deze rituelen zijn doop, communie (het avondmaal of eucharistie), vormsel, zegening van kinderen, wijding, handoplegging voor zieken, huwelijk en evangelistenzegening (in de tijd vóór de wijding van vrouwen "patriarchale zegen" genoemd).
De Gemeenschap van Christus beoefent wat andere tradities 'de doop van de gelovige' noemen, of de doop op een minimumleeftijd van acht jaar. Het erkent ook de dopen van andere tradities als een persoon is gedoopt op de leeftijd van acht jaar of ouder en gedoopt volgens de klassieke drieëenheidsformule ("in de naam van de Vader, Zoon en Heilige Geest"). Zulke personen hoeven niet opnieuw gedoopt te worden in de Gemeenschap van Christus. Er is nog steeds discussie over de vraag of ook de kinderdoop moet worden erkend. Dit alles is een verschuiving van de leerstellige posities van vóór de jaren zestig in de Gemeenschap van Christus die exclusieve sacramentele macht claimden en herdoop verplicht stelden voor elk nieuw lid (Howlett en Duffy 1960).
De communie of het avondmaal vindt traditiegetrouw eenmaal per maand plaats in de gemeenten van de Gemeenschap van Christus, hoewel er geen beleid is dat verhindert dat dit vaker gebeurt. Ook de communie staat open voor elke gedoopte christen, ongeacht zijn of haar geloofsovertuiging. Communie-elementen kunnen bestaan uit brood en druivensap (wijn), maar kunnen worden aangepast aan lokale culturele gebruiken (bijv. kokosmelk) of dieetwensen (bijv. glutenvrij brood). De communieceremonie zelf is relatief eenvoudig en bestaat uit het knielen van de gemeente terwijl een priester of ouderling een liturgische zegen op brood en wijn voorleest, of een gecombineerde zegen op beide. De woorden bij deze zegeningen zijn ontleend aan het Boek van Mormon (Moroni 10), een van de weinige plaatsen waar de tekst van het Boek van Mormon nog rechtstreeks van invloed is op de praktijk van de Gemeenschap van Christus. Een alternatieve, licht gemoderniseerde versie van deze gebeden is ook goedgekeurd en gebruikt meer genderneutrale taal voor God. Priesters en ouderlingen nemen de gezegende communie-elementen en dienen de gemeenteleden rechtstreeks, hoewel deze laatste stap meer traditie dan mandaat is. In 2019 keurde de Gemeenschap van Christus richtlijnen goed voor de online viering van het Avondmaal, een stap die de viering ervan tijdens de COVID-pandemie het volgende jaar gemakkelijker maakte. Ten slotte kunnen gemeenten buiten Noord-Amerika deze richtlijnen al dan niet volgen voor het toedienen van de communie, het aanbieden van alternatieve gebeden of procedures die de lokale normen weerspiegelen (Howlett en Duffy 2017).
Vorming in de gemeenschap van Christus gebeurt traditioneel na de doop, soms direct na de doop. Deze rite erkent een persoon als een volwaardig lid van de denominatie en werd traditioneel gezien als het schenken van de gave van de Heilige Geest aan een persoon. Tegenwoordig leert het kerkgenootschap dat vormsel "Gods zegen zoekt om nieuwe leden te helpen groeien in hun verbond en edelmoedig hun gaven te delen ter ondersteuning van de missie van de kerk." Bevestiging biedt ook een ritueel voor degenen die lid willen worden van de Gemeenschap van Christus vanuit een andere christelijke denominatie. In plaats van herdoopt te worden, worden ze bevestigd als lid van de Gemeenschap van Christus. De ceremonie zelf bestaat uit twee ouderlingen die hun handen opleggen en een onvoorbereid gebed uitspreken dat de intrede van de bevestigde in de denominatie erkent en hen zegent in hun verdere discipelschap (Bolton en Gardner 2022).
Het zegenen van kinderen is in sommige opzichten het functionele equivalent van de kinderdoop in andere christelijke tradities. Hiermee kunnen ouders hun kind presenteren aan hun gemeente voor een officieel ritueel dat het kind verwelkomt in een gemeenschap. Twee ouderlingen, gekozen door de ouders of voogden van het kind, leggen de handen op om het kind te zegenen en spreken ter plekke een zegengebed uit. De oorsprong van deze ritus kan worden herleid tot de vroegste dagen van de Latter Day Saint-beweging en wordt waarschijnlijk beïnvloed door baptistenpraktijken uit dezelfde tijd. In de praktijk kan de zegen van kinderen door de Gemeenschap van Christus kinderen omvatten vanaf de kindertijd tot en met zeven jaar (Howlett en Duffy 2017).
De wijding maakt deel uit van een proces dat begint wanneer een volwassen lid door zijn plaatselijke predikant of een regionale administrateur tot het priesterschap wordt 'geroepen'. De persoon maakt onderscheid of hij deze oproep al dan niet accepteert. Als ze accepteren, stemt de plaatselijke gemeente over de oproep. Als de "roeping" gericht is aan een ambt van ouderling of hoger, stemt een regionale conferentie (een "Mission Center"-conferentie genoemd) erover. De kandidaat volgt vervolgens drie korte cursussen over onderwerpen als de taken van zijn ambt, het verantwoord gebruik van de Schrift en de prediking, en de ethische en wettelijke verplichtingen die hij als predikant heeft. Ten slotte wordt de kandidaat, indien goedgekeurd, gewijd door handoplegging tijdens een openbare ceremonie waarin ten minste twee gewijde leden onvoorbereide gebeden uitspreken om het ambt aan de kandidaat te verlenen. De meeste van degenen die gewijd zijn, zijn bi-beroepspredikanten die in hun plaatselijke gemeenten zullen dienen. Hoewel de wijding niet universeel is voor volwassenen in de Gemeenschap van Christus, wordt de meerderheid van de actieve, bijdragende mannen en vrouwen op een bepaald moment in hun leven tot het priesterschap geroepen en gewijd. Meer over de priesterschapsstructuur vindt u in een gedeelte hieronder. Sinds 1984 mogen vrouwen gewijd worden in de Gemeenschap van Christus. Sinds 2013 kan LGBTQ worden gewijd in de Gemeenschap van Christus in de VS, Canada, Australië, het VK en West-Europa (Howlett en Duffy 2017).
Handoplegging voor de zieken is een sacrament dat voortkomt uit de sacramentele verbeelding van vroege heiligen der laatste dagen die de Bijbel typologisch lazen. Gebaseerd op een imitatielezing van Jakobus 5:14, machtigden deze heiligen ouderlingen om handen op te leggen, de zieken met olie te zalven en een genezingsgebed voor hen op te zeggen. Deze traditie wordt voortgezet in de Gemeenschap van Christus en is een sacrament waar mensen om kunnen vragen in tijden van existentiële crisis, maar ook voor fysieke aandoeningen. In informele termen wordt het "administratie" genoemd (Howlett en Duffy 2017).
Het huwelijk wordt ook beschouwd als een sacrament in de Gemeenschap van Christus. Priesters, ouderlingen en hogepriesters zijn allemaal bevoegd om huwelijksceremonies uit te voeren. Sinds 2013 mogen leden van deze priesterschapsambten in de VS, Canada, Australië, het VK en West-Europa huwelijksceremonies houden voor LGBTQ-individuen waar dit legaal is.
Evangelische zegeningen dienen als het enige unieke sacrament in vergelijking met andere niet-Latter Day Saint-tradities. Het sacrament stamt uit de jaren 1830 en werd toen een 'patriarchale zegen' genoemd. zegende een kerklid. Tijdens de ceremonie legde de patriarch tijdens een openbare ceremonie zijn handen op een kerklid en bood hij een onvoorbereide zegen aan, waarbij hij soms profeteerde over de toekomst van het individu of over zijn verzegelbevoegdheden. Dit gebed werd opgetekend door een schrijver en een kopie ervan werd aan de gezegende persoon gegeven. Tegenwoordig is de ceremonie geëvolueerd van een openbare ceremonie naar een intiem, besloten ritueel waarbij een evangelist (mannen en vrouwen kunnen op kantoor dienen) een gebed van zegen uitspreekt voor een jongvolwassene, dat wordt opgenomen en later aan hen wordt gegeven. dit gebeurt meestal tijdens een privéceremonie die wordt bijgewoond door de evangelist, de gezegende persoon en een andere persoon. Het gebed is bedoeld om de gezegende persoon aan te moedigen en te begeleiden, maar evangelisten profeteren of bezegelen niet langer charismatische zegeningen op een persoon. Bovendien, terwijl patriarchale zegeningen slechts één keer in hun leven aan een persoon werden gegeven, kunnen leden van de Community of Christ evangelisten op elk moment in hun leven om zegeningen vragen, vooral in tijden van overgang (Howlett en Duffy 2017; Bolton en Gardner 2022).
ORGANISATIE / LEIDERSCHAP
Community of Christ heeft de twee grote staatsbesteltradities van het Amerikaanse confessionele christendom gesynthetiseerd, staatsbestel door besluit van een episcopaat en staatsbestel door besluit van conferentieafgevaardigden. Voor de eerste heeft de Gemeenschap van Christus een complexe priesterschapsstructuur die varieert van diakenen tot het ambt van 'profeet, ziener en openbaarder' voor de president van de denominatie. Dit maakt deel uit van het erfgoed van de denominatie in de vroegste kerk van Joseph Smith en zijn twee priesterschapsorden, die de ambten van diaken, leraar en priester (het Aäronisch priesterschap) en ouderling, hogepriester, zeventig, apostel en president van de hoge kerk bevatten. priesterschap (het Melchisideeks priesterschap). In de praktijk betekent dit dat de Aäronische priesters (die allemaal volwassen zijn) gezag hebben in hun plaatselijke gemeenten. Melchisiden kunnen hetzelfde doen, maar sommige hebben ook regionaal of kerkbreed gezag. Aan de top van deze kerkelijke leiderschapsstructuur staat het Eerste Presidium (de 'profeet' van de kerk en twee raadgevers), de Raad van Twaalf Apostelen en de Presiderende Bisschap (de hoogste financiële functionarissen van de kerk). Soms komen deze drie groepen samen om administratief beleid te maken in een "Gezamenlijke Hoge Raad". Uiteindelijk dient het Eerste Presidium als de uitvoerende leiders van de denominatie, terwijl de apostelen dienen als regionale leiders (Griffiths en Bolton 2022).
Alleen al het feit dat het hoogste leiderschapslichaam van de kerk een 'presidentschap' wordt genoemd, wijst op de Amerikaanse oorsprong van de Gemeenschap van Christus en haar tegelijkertijd priesterlijke en democratische impulsen. Deze laatste impulsen komen het meest tot uiting via de Wereldconferentie, een driejaarlijkse bijeenkomst van gekozen afgevaardigden die alle belangrijke beleidslijnen in de Gemeenschap van Christus goedkeurt. Elk gedoopt en bevestigd lid van de Gemeenschap van Christus kan als afgevaardigde naar de Wereldconferentie dienen als ze door hun regionale conferentie worden gekozen om dat te doen. Wetgeving op wereldconferenties kan variëren van officiële verklaringen over sociale rechtvaardigheidskwesties tot toestemming voor nieuwe administratieve afdelingen. Zelfs openbaringen die door de profeet van de kerk worden gegeven, moeten door de Wereldconferentie worden goedgekeurd voordat ze worden opgenomen in de Leer en Verbonden van de Gemeenschap van Christus. Ook dat laatste krijgt niet altijd pro forma goedkeuring. Aanzienlijke afwijkende meningen geuit door conferentieafgevaardigden hebben ertoe geleid dat profeten uit het verleden dergelijke documenten hebben verwijderd of gewijzigd (Howlett en Duffy 2017).
Meer recentelijk keurden regionale conferenties, in plaats van de Wereldconferentie, beleid goed rond LGBTQ-inclusie dat het potentieel had om de wereldwijde denominatie te splitsen als het werd goedgekeurd voor de hele denominatie. Dit keerde de benadering om die werd gebruikt om de wijding van vrouwen in de jaren tachtig goed te keuren, een benadering die werd gedaan met een openbaring van de profeet en waarover door de Wereldconferentie met aanzienlijke onenigheid werd gestemd. Zo heeft de Gemeenschap van Christus aanzienlijke macht verleend aan regionale eenheden en conferenties over kwesties waarover in het verleden zou zijn beslist door de Wereldconferentie van de denominatie (Howlett en Duffy 1980).
PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Gemeenschap van Christus staat voor zowel demografische als monetaire uitdagingen voor de toekomst. Sinds de jaren tachtig is de coupure in beide gebieden achteruitgegaan na een hoogtepunt in de jaren zeventig. Demografische groei buiten Noord-Amerika in het Globale Zuiden, ooit aangeprezen als een belangrijk groeigebied, is in het recente verleden van voorbijgaande aard gebleken, aangezien bezuinigingen voor predikanten van de wereldwijde Gemeenschap van Christus ertoe hebben geleid dat congregaties vertrekken omdat hun predikanten aansluiting en inkomsten zoeken bij andere denominaties . Binnen Noord-Amerika is Community of Christ een vergrijzende, maar niet groeiende denominatie. In 1980 onthulde een intern rapport van de Presiderende Bisschap van de kerk, gepresenteerd op de Wereldconferentie, dat de gemiddelde leeftijd van een financieel bijdragend lid van de Gemeenschap van Christus negenenzestig was, een volle tien jaar ouder dan de gemiddelde leeftijd van financieel bijdragende leden. belangrijkste protestantse kerkleden. Er volgden diepe bezuinigingen op de administratieve structuur en programmering van de kerk (Howlett 1970).
Een uitzondering op de bovengenoemde trends is de toestroom van zogenaamde 'Latter Day Seekers', de voormalige leden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen die zich bij de Community of Christ hebben aangesloten, voornamelijk vanwege haar sociale rechtvaardigheidsstandpunten en volledige opname van vrouwen en LGBTQ-individuen in leiderschap (tenminste in de VS, Canada, Australië en West-Europa). De meeste van deze nieuwe leden van de Community of Christ zijn dertigers en veertigers en hebben gezinnen. Of ze de trend naar een vergrijzende gemeenschap van Christus zullen compenseren, valt nog te bezien (Howlett en Duffy 2017).
Theologisch gezien moet de Gemeenschap van Christus nog uitzoeken of ze zal toetreden tot het kader van historische vredeskerken of aangrenzend blijft aan de zogenaamde protestanten en groepen in de Wereldraad van Kerken die een beleid van 'rechtvaardige vrede' voeren. Het laatste lijkt het meest waarschijnlijk, aangezien het aantal pacifisten in de Gemeenschap van Christus klein blijft en de denominatie militaire aalmoezeniers onderschrijft. Toekomstige Wereldconferenties zullen hierover beslissen.
In hoeverre zal de erfenis van het Joseph Smith-tijdperk de Gemeenschap van Christus in de toekomst informeren? De kerkelijke structuren die Smith heeft voortgebracht (de priesterschappen en de administratieve hiërarchie) leven voort in de Gemeenschap van Christus. Ongetwijfeld vormen de ingrediënten uit het Smith-tijdperk van gemeenschapsvorming en rechtvaardige economische relaties, zoals samengevat in de Zion-verhalen van Smith, vorm aan het oecumenische werk van de Gemeenschap van Christus en de belangenbehartiging voor vrede en gerechtigheid in het heden (Griffiths en Bolton 2022). Maar zijn deze elementen katalysatoren of reagentia, waarbij de eerste zijn identiteit behoudt in een reactie en de laatste erin wordt opgebruikt?
AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: Joseph Smith, Jr.
Afbeelding #2: Joseph Smith III.
Afbeelding #3: de Mormoonse tempel, de Kirtland-tempel in Kirtland, Ohio.
Afbeelding #4: het RLDS-vredeslogo.
Afbeelding #5: Frederick Madison Smith.
Afbeelding #6: Wallace B. Smith
Afbeelding #7: de Tempel van de Gemeenschap van Christus in Independence, Missouri.
REFERENTIES
Bolton, Matthew. 2023. Van gemilitariseerde missie tot radicaal verzet: de postkoloniale transformaties van Charles D. Neff. Onafhankelijkheid, Missouri: John Whitmer Books.
Bolton, Andrew en Jane Gardner. 2022. Sacramenten: symbool, betekenis en discipelschap. Onafhankelijkheid, Missouri: Herald House.
Bruin, Samuel Morris. 2012. In de hemel zoals het is op aarde: Joseph Smith en de vroege mormoonse verovering van de dood. New York: Oxford University Press.
Chvala-Smith, Anthony. 2020. Onderzoek naar basisovertuigingen in de gemeenschap van Christus: een commentaar. Onafhankelijkheid, Missouri: Herald House.
Griffiths, Casey Paul en Andrew Bolton, red. 2022. Restauraties: geleerden in dialoog van de Gemeenschap van Christus en de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. Provo, Utah: Religious Studies Center, BYU en John Whitmer Books.
Howlett, David J. 2022. "De RLDS-kerk, wereldwijde denominaties en globalisering: waarom de studie van denominaties er nog steeds toe doet." Journal of Mormon History 48: 1-14.
Howlett, David J. 2020. "Waarom denominaties heuvels kunnen beklimmen: RLDS-conversies in Highland Tribal India en het middenwesten van Amerika, 1964-2001." Kerkgeschiedenis: studies in christendom en cultuur 89: 633-58.
Howlett, David J. 2014. Kirtland-tempel: de biografie van een gedeelde mormoonse heilige ruimte. Universiteit van Illinois Press.
Howlett, David J. 2013. " 'Wij zijn niet de mormonen': alteriteit en kerkgeschiedenis in de gemeenschap van Christus." Fides en geschiedenis 45: 101-08.
Howlett, David J. 2007. "De dood en wederopstanding van de RLDS Zion: een casestudy in 'Failed Prophecy'." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 40: 112-31.
Howlett, David J. en John-Charles Duffy. 2017. Mormonisme: de basis. New York: Routledge.
Hurlbut, D. Dmitri. 2019. "Gobert Edet en de intrede van de RLDS-kerk in Zuidoost-Nigeria, 1962-1966." Journal of Mormon History 45: 81-104.
Launius, Roger D. 1996. "De geweldige verantwoordelijkheid: Joseph Smith III en de Nauvoo-ervaring." Pp. 231-50 inch Kingdom on the Mississippi Revisited: Nauvoo in Mormoonse geschiedenis, onder redactie van Roger D. Launius en John E. Halwas. Urbana: Universiteit van Illinois Press.
Launius, Roger D. 1988. Joseph Smith III: Pragmatische profeet. Urbana: University of Illinois Press.
Launius, Roger D. 1984. "De Mormoonse zoektocht naar een perfecte samenleving in Lamoni, Iowa, 1879-1890." Annalen van Iowa 47: 325-
Mulliken, Kenneth R. "The Supreme Directional Control Controverse: theocratie versus democratie in de gereorganiseerde kerk, 1915-1925." Pp. 91-124 inch Laat twisten ophouden: de dynamiek van afwijkende meningen in de gereorganiseerde Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, onder redactie van Roger D. Launius en WB "Pat" Spillman. Onafhankelijkheid: Graceland/Park Press.
Ross, Nancy, David Howlett en Zoë Kruse. 2022. "De wijdingsbeweging voor vrouwen in de RLDS-kerk: historische en sociologische perspectieven." Mormoonse studies recensie 9: 15-26.
Saura, Bruno. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Onafhankelijkheid, MO: Herald Publishing House.
Scherer, Mark A. 2016. De reis van een volk: het tijdperk van wereldwijde gemeenschap, 1946-2015. Onafhankelijkheid, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2013. De reis van een volk: het tijdperk van reorganisatie, 1844 tot 1946. Onafhankelijkheid, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2000. "Van reactie tot proactie ?: Afro-Amerikanen in de geschiedenis van de gereorganiseerde kerk." John Whitmer Historisch Verenigingsblad 20: 111-32.
Shipps, jan. 2002. "Hoe Mormoons gemeenschap van Christus is?" John Whitmer Historisch Verenigingsblad 22 (speciale editie Nauvoo Conference): 195-204.
Vanel, Chrystal. 2017. "Gemeenschap van Christus: een Amerikaans progressief christendom, met mormonisme als optie." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 50: 39-72.
Publicatie datum:
11 december 2022
