Het Staatsmuseum voor de Geschiedenis van Religie

STAATSMUSEUM VAN DE GESCHIEDENIS VAN DE RELIGIE TIJDLIJN:

1918: Het decreet betreffende de scheiding van de kerk van de staat en de school van de kerk wordt uitgevaardigd.

1922: De campagne voor waardevolle voorwerpen van de kerk vond plaats.

1925: De League of the Godless (na 1929 de League of the Militant Godless) wordt opgericht.

1929: De wet op religieuze verenigingen wordt aangenomen.

1932: Het Museum van de Religiegeschiedenis van de Academie van Wetenschappen van de USSR werd opgericht in Leningrad in de voormalige Kazankathedraal, met Vladimir Germanovich Bogoraz als directeur.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev wordt benoemd tot museumdirecteur.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich wordt aangesteld als museumdirecteur.

1951: The Manuscript Division (later Archief) geopend.

1954: Het museum werd omgedoopt tot The Museum of the History of Religion and Atheism

1956: Sergei Ivanovich Kovalev wordt benoemd tot museumdirecteur.

1959-1964: Nikita Chroesjtsjov organiseerde antireligieuze campagnes.

1961: Het museum werd overgedragen van de Academie van Wetenschappen aan het Ministerie van Cultuur van de USSR.

1961: Nikolai Petrovich Krasikov wordt benoemd tot museumdirecteur.

1968: Vladislav Nikolajevitsj Sherdakov wordt benoemd tot museumdirecteur.

1977: Iakov Ia. Kozhurin werd benoemd tot museumdirecteur.

1985-1986: Michail Gorbatsjov wordt secretaris-generaal van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie en voert glasnost- en perestrojka-beleid.

1987: Stanislav Kuchinskii wordt benoemd tot museumdirecteur.

1988: Het millennium van de kerstening van Rus' werd gevierd met officiële toestemming.

1990: Het museum werd omgedoopt tot het Staatsmuseum voor de godsdienstgeschiedenis.

1991: Er werd een overeenkomst voor gezamenlijk gebruik bereikt met de Russisch-orthodoxe kerk voor het gebruik van de Kazankathedraal; reguliere religieuze diensten hervat.

1991 (25 december): De USSR stortte in.

2001: Een nieuw gebouw en permanente tentoonstelling werden geopend.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Het Staatsmuseum van de Religiegeschiedenis (Gosudarstvennyi muzei istorii religii - GMIR) is een van de weinige musea ter wereld die zich toeleggen op de interdisciplinaire studie van religie als cultuurhistorisch fenomeen. Het bezit omvat ongeveer 200,000 items van over de hele wereld en door de tijd heen. Daarnaast herbergt GMIR een bibliotheek van 192,000 items, waaronder wetenschappelijke boeken over alle religies en onderwerpen in de geschiedenis van religie en atheïsme, evenals grote collecties religieuze boeken en boeken over religieuze thema's die zijn gepubliceerd van de zeventiende tot de twintigste. Eerste eeuw. Ten slotte bevat het archief 25,000 bestanden en items, waaronder het materiaal van staats- en openbare organisaties die verband houden met religie, tal van persoonlijke fondsen, archiefcollecties van verschillende religieuze groeperingen (vooral kleinere Russische christelijke groepen, zoals de Dukhobors, Baptists, Old Believers, Skoptsy en anderen), en een verzameling handgeschreven boeken in het Kerkslavisch, Latijn, Pools en Arabisch (GMIR-website 2016).

Het museum werd in 1932 opgericht als het Museum van de Religiegeschiedenis van de Academie van Wetenschappen van de USSR. De oprichter en eerste directeur was Vladimir Germanovich Bogoraz (pseudoniem NA Tan) (1865-1936). [Afbeelding rechts] Bogoraz was een internationaal bekende etnograaf en taalkundige. Hij specialiseerde zich in de inheemse volkeren van Siberië, in het bijzonder de Chukchi, nadat hij zijn expertise tijdens een decennium van ballingschap in het noordoosten van Siberië in de jaren 1890 als revolutionair had ontwikkeld. Sinds 1918 had hij gewerkt in het Museum voor Antropologie en Etnografie van de Academie van Wetenschappen in Leningrad en had hij een belangrijke rol gespeeld in de bloei van de Sovjet-etnografie in de jaren 1920, evenals de oprichting van het Instituut van de Volkeren van het Noorden in 1930 (Shakhnovich en Chumakova 2014: 23-24).

Niet lang nadat ze eind 1917 aan de macht waren gekomen, lanceerden de bolsjewieken een veelzijdige campagne tegen religie. Als marxisten beschouwden ze religie als een overblijfsel van kapitalistische machtsstructuren en probeerden ze de bevolking een materialistisch wereldbeeld bij te brengen. Aan de ene kant vielen ze religieuze instellingen aan: het decreet van januari 1918 betreffende de scheiding van kerk en staat nationaliseerde religieus eigendom en seculariseerde het staatsleven en onderwijs, en de grondwet van 1918 ontzette leden van de geestelijkheid. (Daarna konden lokale groepen van lekengelovigen, in plaats van confessionele instellingen, gebouwen en rituele voorwerpen huren voor hun gebruik). In het licht van de hongersnood begon het regime in 1922 een confronterend beleid om kerkelijke kostbaarheden in beslag te nemen, zogenaamd om geld in te zamelen om de hongerigen te voeden. Ondertussen werkte de Sovjet geheime politie om religieuze organisaties van binnenuit te breken en religieuze leiders te dwingen loyaliteit aan het nieuwe regime te verklaren. De wet op religieuze verenigingen van 1929 verbood religieuze organisaties om deel te nemen aan enige andere activiteit dan de strikt liturgische, inclusief het onderwijzen van religie aan kinderen. Datzelfde jaar schrapten de bolsjewieken het recht op “religieuze propaganda” uit de Sovjet-grondwet. Aan de andere kant probeerden de bolsjewieken een culturele revolutie te bevorderen die een nieuwe Sovjet-persoon zou voortbrengen met een communistische, wetenschappelijke en seculier wereldbeeld. Eind 1922 publiceerde een populair weekblad, de goddelozen (Bezbozjnik), werd gelanceerd en de League of the Godless werd in 1925 opgericht om antireligieuze propaganda te coördineren; van 1926 tot 1941 publiceerde het ook een tijdschrift over antireligieuze methoden, De antireligieuze activist (antireligioznik). [Afbeelding rechts] In 1929 noemde de League zichzelf de League of the Militant Godless.

Dit beleid had belangrijke implicaties voor de wetenschap over religie in de USSR. De antireligieuze campagnes boden zowel de rechtvaardiging als het kader voor religieuze studies. Bovendien brachten de secularisatie van religieuze gebouwen en de inbeslagname van kerkelijke kostbaarheden aanzienlijke collecties in staatshanden. In de jaren na de revolutie probeerde de Academie van Wetenschappen van de USSR het nationale culturele en religieuze erfgoed te behouden te midden van het proces van nationalisatie en herbestemming van religieuze gebouwen. De bibliotheek en musea verwierven religieuze voorwerpen, manuscripten en kunstwerken, evenals de archieven en bibliotheken van verschillende kloosters en religieuze academies (Shakhnovich en Chumakova 2014: 21-23).

De prehistorie van de GMIR begon in 1923 toen Bogoraz, samen met L. Ia. Shternberg, zijn collega-etnograaf bij het Museum voor Antropologie en Etnografie en de eerste geleerde die godsdienstwetenschappen doceerde aan de Universiteit van St. Petersburg in 1907, stelde voor om een ​​antireligieuze tentoonstelling samen te stellen op basis van de collecties van het museum (Shakhnovich en Chumakova 2014: 13-14). , 24). De tentoonstelling opende in april 1930 in het beroemde Hermitage Museum (in het voormalige Winterpaleis) ter ere van de vijfde verjaardag van de oprichting van de League of the Godless. Bogoraz en zijn collega's wilden een vergelijkend en evolutionair verslag geven van de ontwikkeling van religie als een fenomeen in de menselijke geschiedenis. Veel van de tentoongestelde voorwerpen in deze zeer populaire tentoonstelling vonden uiteindelijk hun weg naar de collecties van de GMIR (Shakhnovich en Chumakova 2014: 24-26).

In september 1930 overwoog het presidium van de Academie van Wetenschappen een oproep van de Liga van de Goddelozen om de tentoonstelling om te vormen tot een permanent "Antireligieus Museum van de Academie van Wetenschappen". Dit viel samen met de ambities van Bogoraz, Shternberg (vóór zijn dood in 1927), en de destijds actieve gemeenschap van godsdienstwetenschappers in Leningrad. In oktober 1931 keurde het presidium de oprichting goed van een "Museum voor de geschiedenis van de religie" en benoemde Bogoraz tot directeur. Het museum opende een jaar later zijn deuren, in november 1932 in de voormalige Kazankathedraal (Shakhnovich en Chumakova 2014:26-27). De Kazankathedraal, gelegen aan de Nevskii Prospect (de grote laan van het centrum van Leningrad) was een jaar eerder gesloten door de Leningrad-partij en het stadsbestuur, die de verarmde gemeente ervan beschuldigden deze belangrijke historische plek onvoldoende te onderhouden.

De GMIR werd opgericht te midden van een antireligieuze hausse in museumbouw, aangespoord door de League of the Militant Godless in de late jaren 1920 en vroege jaren 1930. Dit was de periode waarin Joseph Stalin opsteeg naar de leiding van de Communistische Partij en het Eerste Vijfjarenplan lanceerde om het land snel te industrialiseren en de landbouw te collectiviseren. Het Eerste Vijfjarenplan ging gepaard met een militante Culturele Revolutie, die voor eens en altijd probeerde een proletarische, socialistische en antireligieuze cultuur op te bouwen. Jonge activisten van de League stortten zich op dit project en in deze periode werden in het hele land honderden musea, groot en klein, opgericht. De meest prominente waren het Centraal Antireligieus Museum in het voormalige Strastnoi-klooster in Moskou (1928) en het Staatsantireligieus Museum in de St. Isaac's Cathedral in Leningrad (compleet met een Foucault-slinger geïnstalleerd in 1932, die daar tot het begin van de jaren negentig bleef). Tegen het einde van de jaren dertig raakte de League uitgeput en waren de meeste van deze musea gesloten. Het GMIR ontweek dit lot en verwierf inderdaad veel van de collecties van het Centraal Antireligieus Museum in Moskou na de definitieve sluiting in 1990. In 1930 vierde het zijn negentigste verjaardag.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Door de geschiedenis heen is het werk van het museum gevormd door de veranderende ideologie en politiek met betrekking tot religie van de regeringen van de Sovjet-Unie en later van de Russische Federatie. Als marxisten beschouwden de bolsjewieken religie als onderdeel van de ideologische bovenbouw die de onderdrukkende macht en onrechtvaardige economische verhoudingen in samenlevingen handhaafde. Het was het 'opiaat van het volk', dat individuen afleidde van het zien van hun ware belangen, en de voormalige staatskerk, de Russisch-orthodoxe kerk, was een instrument van het autocratische politieke systeem geweest. Ze probeerden de institutionele, symbolische en sociale functies van religie te vernietigen en een rationeel, materialistisch wereldbeeld te verspreiden. Het uiteindelijke doel was niet alleen een seculiere maar een atheïstische samenleving.

Het antireligieuze beleid veranderde in intensiteit en nadruk gedurende de Sovjetperiode. In de jaren twintig richtte het regime zich op het aanvallen van religieuze instellingen, maar liet het lokale religieuze leven grotendeels met rust. Het decennium van 1920 tot 1929 zag daarentegen een grootschalige aanval op de religieuze praktijk, met de sluiting van bijna alle gebedshuizen en de massale arrestatie van geestelijken. Na de nazi-invasie in 1939 veranderde Stalin echter van strategie, waardoor de orthodoxe kerk opnieuw kon worden opgericht, zodat de staat deze kon gebruiken om steun voor de oorlogsinspanning te mobiliseren. Soortgelijke deals met andere religies volgden. De partijstaat draaide zijn antireligieuze campagnes terug en vormde in plaats daarvan een bureaucratische structuur voor het beheer van de zaken van de verschillende bekentenissen. Hoewel de partij het atheïsme niet als doel verwierp, investeerde ze zelfs na de overwinning in 1941 geen financiële of ideologische middelen om het te promoten (Smolkin 1945:2018-46, 47-50, 52). Na de dood van Stalin in 55 keerde het atheïsme echter terug op de agenda van de partij, wat culmineerde in een grote nieuwe golf van antireligieuze campagnes die in 1953 werd gelanceerd onder Nikita Chroesjtsjov. Het Chroesjtsjov-tijdperk was getuige van hernieuwde staatspogingen om religieuze denominaties van binnenuit te breken en gebedsplaatsen te sluiten, maar het zag ook een nieuwe focus op het inademen van positieve inhoud in het Sovjet-atheïsme, op het ontwikkelen van wetenschappelijk atheïsme als een wetenschappelijk veld en op het bouwen van instellingen om atheïstische wereldbeelden. De "Kennismaatschappij" ontwikkelde een heel programma van atheïstische clubs, tentoonstellingen, theater, lezingenreeksen, bibliotheken, films en het populaire tijdschrift Wetenschap en religie (Nauka i religiia); ondertussen coördineerde een Instituut voor Wetenschappelijk Atheïsme binnen de Academie voor Sociale Wetenschappen van het Centraal Comité van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie, opgericht in 1964, al het wetenschappelijke atheïstische werk in het land en leidde het professionele atheïsten op. Na de gedwongen pensionering van Chroesjtsjov in 1964, legde het regime weer de nadruk op het bureaucratische beheer van het religieuze leven in plaats van openlijk agressieve antireligieuze maatregelen; tegelijkertijd bleef de atheïstische infrastructuur op zijn plaats en bleef werken om een ​​populatie van overtuigde atheïsten te vormen (Smolkin 2018: hoofdstukken 2-5).

Gedurende de Sovjetperiode bevond het museum zich op de vage grens tussen een wetenschappelijke instelling en onderdeel van het ideologische apparaat van het communistische regime. Bogoraz wilde antireligieuze propaganda en wetenschappelijke verlichting samenbrengen in het werk van het museum. Historici Marianna Shakhnovich en Tatiana Chumakova demonstreren op overtuigende wijze de succesvolle aandringen van Bogoraz dat het museum in wezen een wetenschappelijk onderzoeksinstituut moet zijn dat zich toelegt op de studie van religie als een complex sociaal en historisch fenomeen. Het Statuut van het Museum, goedgekeurd door de Academie van Wetenschappen in 1931, presenteerde dus zijn doel als de studie van religie in de historische ontwikkeling, vanaf het ontstaan ​​tot aan de huidige toestand. Het was deze wetenschappelijke nadruk die GMIR onderscheidde van de vele antireligieuze musea van zijn oprichtingstijdperk. Bogoraz en Shternberg hadden uitstekende revolutionaire geloofsbrieven, maar waren geen marxisten; zij en hun etnografische school waren toegewijd aan diepgaande empirische en vergelijkende studie van culturele evolutie, en zelfs in 1932 bleef er ruimte voor zulke mensen in de Academie van Wetenschappen. werk, vooral over ideologisch beladen onderwerpen zoals religie of hedendaagse westerse kunst en muziek, moest worden gerechtvaardigd en gehuld in partijleuzen (Shakhnovich en Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994: 160-63, 248).

Een vroege GMIR-poster onthult deze combinatie van het wetenschappelijke en het mobiliserende: het kondigde aan dat het doel van het nieuwe museum was om "de historische ontwikkeling van religies van de oudste tijden tot onze dagen, en religieuze organisaties, te [onthullen] klassenrol van religie en religieuze organisaties, de ontwikkeling van antireligieuze ideeën en de massale goddeloze beweging” (Shakhnovich en Chumakova 2014:34). In de jaren '1930 en '1940 werd de Het personeel van het museum produceerde substantiële wetenschappelijke publicaties, organiseerde grote expedities om kunstvoorwerpen te verzamelen en zette permanente tentoonstellingen op. Ze namen ook deel aan de antireligieuze opvoeding van de bevolking, leidden rondleidingen voor 70,000 bezoekers per jaar, [Afbeelding rechts] en organiseerden verschillende tijdelijke tentoonstellingen over expliciet politieke thema's, waaronder "Karl Marx als een militante atheïst", "De kerk in dienst van autocratie”, religie en Japans imperialisme, religie en Spaans fascisme, evenals seizoensgebonden anti-kerst- en anti-paasvertoningen (Shakhnovich en Chumakova 2014: 136-37, 417). Vladimir Bonch-Bruevich, directeur van 1946-1955, schreef in 1949 dat citaten van "Lenin, evenals Stalin, Marx en Engels de bezoeker overal moeten vergezellen" (Shakhnovich en Chumakova 2014:79).

Bonch-Bruevich, een naaste medewerker van Lenin, was zowel een geleerde van sektarische religieuze bewegingen als een fervent atheïst en trouwe partij. Hij hield toezicht op de enorme uitbreiding van de wetenschappelijke activiteit van het museum en een vernieuwing van de tentoonstellingen, terwijl hij er tegelijkertijd aan werkte om het atheïsme weer tot de politieke prioriteiten van de partij te herstellen en het in de wetenschappelijke agenda van de Academie van Wetenschappen op te nemen. In 1954 werd het Museum van de Geschiedenis van Religie het Museum van de Geschiedenis van Religie en Atheïsme, en in 1955 nam de Academie van Wetenschappen maatregelen om “wetenschappelijk-atheïstische propaganda” te organiseren in haar verschillende instellingen (Shakhnovich en Chumakova 2014: 77- 78; Smolkin 2018: 63-65). Tussen 1954 en 1956 ontving het museum een ​​miljoen bezoekers en gaven curatoren 40,000 rondleidingen; in deze jaren bracht het ook een reeks brochures uit om wetenschappelijk onderzoek over antireligieuze onderwerpen populair te maken (GMIR-website 2016; Muzei istorii religieus en ateizma 1981).

Van de jaren zestig tot de jaren tachtig speelde het museum een ​​centrale rol in het atheïstische propagandaprogramma van het Sovjetregime. Onder druk van de provinciale partijleiding van Leningrad transformeerde het museum zichzelf gedeeltelijk in een 'wetenschappelijk-methodologisch centrum'. Curatoren begonnen symposia en lezingen voor antireligieuze activisten te organiseren en door het land te reizen met tentoonstellingen en lezingen te geven (Shakhnovich en Chumakova 1960: 1980). Van 2014 tot 419 publiceerde het museum een ​​jaarlijkse serie boeken over musea en hun functie in atheïstische propaganda, evenals bundels over onderwerpen als 'Sociaal-filosofische aspecten van de godsdienstkritiek', 'Huidige problemen in de studie van Religie en Atheïsme' en 'Sociaal-psychologische aspecten van de kritiek op de religieuze moraal'.

De laatste jaren van de jaren tachtig en het begin van de jaren negentig, toen de Communistische Partij onder leiding van Michail Gorbatsjov het beleid van perestrojka (herstructurering) en glasnost' (openheid) lanceerde, vormden een grote uitdaging voor het museum en zijn missie. De versoepeling van de censuur en de politieke controle hadden religieuze effecten die het regime niet had voorzien: religieuze groeperingen breidden hun publieke activiteiten uit, voorheen onderdrukte denominaties kwamen uit de ondergrondse, gevangengenomen gewetensgevangenen werden vrijgelaten en de pers schreef vrijer over geschiedenis en religie. Het belangrijkste keerpunt kwam in 1980, toen de orthodoxe kerk de 1990 . vierde^th verjaardag van de kerstening van Rus' met de sanctie van de staat en in aanwezigheid van talrijke buitenlandse gasten. Toen de relatie van de staat met religie in deze jaren veranderde, bevond het atheïstische propaganda-apparaat zich in een staat van crisis. Zoals het hoofd van de wetenschappelijke-methodologische afdeling van GMIR in 1989 schreef: "Ons atheïsme heeft een nederlaag geleden die vergelijkbaar is met die welke religie heeft ervaren in de periode van de Oktoberrevolutie..." (Filippova 1989:149). Datzelfde jaar mocht de orthodoxe kerk voor het eerst in zes decennia een dienst houden in de Kazankathedraal. In 1990 werden de woorden "en atheïsme" uit de naam van het museum geschrapt en in 1991 werd besloten om de Kazankathedraal terug te geven aan de Russisch-orthodoxe kerk en te verhuizen naar een nieuw gebouw aan de Pochtamtskaia-straat. Er werd een overeenkomst voor gezamenlijk gebruik ondertekend en de reguliere religieuze diensten werden hervat.

In het post-Sovjettijdperk, en vooral toen het museum zijn permanente tentoonstelling herontwikkelde na de verhuizing in 2000, verdwenen de antireligieuze en antiklerikale aspecten. Het museum probeerde nu een seculiere maar evenwichtige presentatie van religieuze geschiedenis en praktijk aan te bieden, hoewel het zijn collecties van Sovjet-atheïstische artefacten en publicaties bewaarde. (Kouchinsky 2005:155). Vanaf 2008 lanceerden de medewerkers een langlopend project met de titel "Het staatsmuseum voor de geschiedenis van religie als een ruimte voor dialoog". De nadruk lag op het versterken van een cultuur van tolerantie en begrip binnen de multi-etnische en multiconfessionele samenleving van St. Petersburg en de Russische Federatie meer in het algemeen. Door middel van rondleidingen door de exposities, maar ook lezingen, concerten, workshops en tijdelijke tentoonstellingen, het programma is bedoeld om kennis te bevorderen over de overtuigingen en culturele tradities van de vele etnische en religieuze gemeenschappen die in St. Petersburg en de regio Noordwest wonen. Het museum biedt ook trainingen aan voor schoolleraren in het onderwijzen van wereldreligies en rondleidingen voor kinderen om kinderen te helpen religie te begrijpen als een fenomeen van menselijke culturen. [Afbeelding rechts] In 2011 opende het museum een ​​speciale kinderafdeling, "The Very Beginning", "gewijd aan de religieuze overtuigingen van de mensheid met betrekking tot het ontstaan ​​van het universum" (Teryukova 2012: 541-42).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Het eerste geheel-Russische museumcongres in 1930, met de slogan "Vervang het museum van dingen door het museum van ideeën", had Sovjetmusea opgeroepen om over te schakelen van een "bewarende naar een educatieve rol", een die "begrip en begrip zou bevorderen" actie” (Kelly 2016:123). Inderdaad, de meeste Sovjet antireligieuze musea waren precies dat: vaak hadden ze relatief weinig originele objecten en hun displays waren gericht op het bekritiseren van religie en het contrasteren van (achterwaartse) religieuze wereldbeelden met moderne, progressieve wetenschap (Polianski 2016: 256-60; Teryukova 2014: 255; Shakhnovich en Chumakova 2014: 14-15). Daarentegen, en ondanks het feit dat ook het Museum van Religie zeker bedoeld was om een ​​sleutelrol te spelen in antireligieuze propaganda, was het Museum vanaf het begin gewijd aan het verzamelen, bestuderen en tentoonstellen van spullen en vergaarde grote collecties van literaire en materiële religieuze cultuur. Naast de vele artefacten, manuscripten en boeken die zijn verkregen uit de collecties van het Museum voor Antropologie en Etnografie, de Staatshermitage, de bibliotheek van de Academie van Wetenschappen en het Russisch Museum (vaak als gevolg van de nationalisatie en inbeslagname van religieuze gebouwen en kostbaarheden), organiseerden museummedewerkers in de jaren dertig expedities over de hele Sovjet-Unie om materiaal te verzamelen over het religieuze leven van de nationale minderheden in Buriatiia aan de Mongoolse grens, in Oezbekistan, in het uiterste noorden, over Siberië, in de Wolga-regio, de Kaukasus en het noordwesten. Ze werkten samen met de etnografische onderzoeksgroep van NM Matorin aan de Leningrad State University, die expedities uitvoerde die probeerden om "religieus syncretisme" en alledaagse religiositeit in de Russische Republiek van de USSR te beschrijven en in kaart te brengen (Shakhnovich en Chumakova 1930: 2014-38; Teryukova 39: 2020 ). Dergelijke expedities om documenten en materiële cultuur van religieuze gemeenschappen te verzamelen, zijn tot op de dag van vandaag voortgezet. Onder leiding van Vladimir Bonch-Bruevich in de jaren vijftig gebruikte de regisseur met goede connecties zijn invloed om substantiële archieffondsen te verwerven, waaronder de persoonlijke collecties van vooraanstaande geleerden en uitgebreid materiaal van verschillende religieuze bewegingen en individuen die te vinden zijn op het ministerie van Binnenlandse Zaken archieven. Veel van deze waren in het begin van de jaren dertig door de politieke politie in beslag genomen, als de lezer moet oordelen op basis van officiële stempels op het materiaal (Shakhnovich en Chumakova 122: 1950-1930; persoonlijke observaties).

In de jaren dertig legden conservatoren de basisprincipes vast van de tentoonstelling van het museum: een evolutionaire en vergelijkende benadering op basis van een marxistische historische periodisering, waarbij religieuze en antiklerikale verschijnselen voor elke periode parallel werden gepresenteerd. Een rapport uit 1930 beschreef de volgende secties: 1933) Geschiedenis van de Kazankathedraal 1) Religie in de pre-class samenleving 2) Religie van het feodale Oosten (waarvan het middelpunt het Sukhavati-paradijs was, het enige voorbeeld van een boeddhistische paradijssculpturale compositie om destijds in een museum te vinden) 3) Religie in de feodale samenleving in het Westen en Oosten (inclusief een tentoonstelling van martelwerktuigen van de Inquisitie) 4) Religie in de kapitalistische samenleving 5) Religie en atheïsme in het tijdperk van imperialisme en proletarisch revolutie, en 6) Religie in de slavenhoudende samenlevingen van Griekenland en Rome (inclusief een sectie over de oorsprong van het christendom). Binnen deze chronologische secties, tentoonstellingen over de geschiedenis van verschillende religieuze tradities ontwikkelden een vergelijkend en functioneel perspectief [Shakhnovich en Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. Tegen het einde van de jaren dertig waren museumconservatoren begonnen met het bouwen van verschillende diorama's, waaronder van de werkplaats van een alchemist en van 'kamers van de inquisitie'. [Afbeelding rechts] Het monteren van deze zou een belangrijk kenmerk zijn van hun werk van de jaren 1930 tot de jaren 1940.

Na een periode van onzekerheid na de Tweede Wereldoorlog, omdat het gebouw ingrijpende renovaties nodig had na schade en verwaarlozing tijdens de oorlog en het lot van het museum werd beslist, was de jaren vijftig een periode van grote uitbreiding en ontwikkeling van de activiteit van het museum. Nieuwe displays werden toegevoegd, de wetenschappelijke bibliotheek werd systematisch en sterk uitgebreid en het archief werd opgericht in 1950. Museumonderzoekers publiceerden belangrijke monografieën over een reeks onderwerpen in de geschiedenis van religie en vrijdenken. Van 1951 tot 1957 was de Jaarboek van het Museum voor Religie en Atheïsme publiceerde belangrijk onderzoek door veel van de belangrijkste wetenschappers die in het veld in de USSR werken. Het museum leidde ook afgestudeerde studenten op.

Een ingrijpende reorganisatie van de tentoonstelling als reactie op nieuwe politieke uitdagingen en verschuivingen in de benadering van de partij leidde tot de ontwikkeling van zeven grote secties: "Religion in Primitive Soiety", "Religion and Freethinking in the Ancient World", "The Origins of Christianity," ‘Hoofdstadia in de geschiedenis van het atheïsme’, islam en vrijdenken onder de volkeren van het Oosten’, ‘christelijk sektarisme in de USSR’ en ‘Russische orthodoxie en atheïsme in de USSR’. Een beschrijving van de islamsectie uit 1981 in een gids geeft enig inzicht in de gevolgde benadering: “De sectie toont materiaal dat [de kijker] vertrouwd maakt met de geschiedenis van de opkomst van de islam, zijn overtuigingen, praktijken, de ontwikkeling van ideeën over vrijdenken en atheïsme onder de volkeren van het Oosten, evenals de evolutie van de islam in ons land en het proces om het te overwinnen in de Sovjetmaatschappij” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

In de jaren negentig bestonden museum en kerk op een wederzijds wantrouwende manier naast elkaar in het gebouw van de Kazankathedraal. Het museum behield zijn bibliotheek, archieven, opslag en kantoren in verschillende delen van het gebouw. Op de begane grond dienden het heiligdom en een deel van het schip als religieuze ruimte, afgeschermd van de rest van de kerk, waar het museum bleef functioneren. Ondertussen wachtte het Museum op de voltooiing van de ingrijpende renovatie van het gebouw dat daarvoor bestemd was. Het museum verhuisde in 1990 en in 2000 werd de nieuwe tentoonstelling geopend voor het publiek.

Op dit moment omvat de permanente tentoonstelling van het museum de volgende secties: 1. Archaïsche overtuigingen en riten, 2. Religies van de antieke wereld, 3. Jodendom en de opkomst van het monotheïsme, 4. Opkomst van het christendom, 5. Orthodoxie, 6. Katholicisme, 7. Protestantisme, 8. Religies van het Oosten, 9. Islam. De geschiedenis van elke groep wordt gepresenteerd, samen met haar overtuigingen en praktijken. de vergelijkende principe blijft sterk. [Afbeelding rechts] Het gedeelte "Archaïsche overtuigingen en riten" bevat bijvoorbeeld displays over de traditionele overtuigingen en rituelen van de volkeren van Siberië, Noord-Amerikaans sjamanisme, religies van de volkeren van West-sub-Sahara Afrika, de cultus van voorouders onder de volkeren van Melanesië, en “ideeën over de ziel en het hiernamaals” (GMIR-website 2016).

Het museum blijft zijn bibliotheek en archief ontwikkelen. Het bezit ook grote collecties Russische en West-Europese kunst, textiel, voorwerpen gemaakt van edele metalen, postzegels, zeldzame boeken, opnamen en foto's. Het personeel publiceert een serie "Works of the GMIR". Het museum voert ook programma's uit om leraren op te leiden in het onderwijzen van wereldreligies, verschillende mini-cursussen over museologie en religie, en reeksen lezingen en seminars, evenals mentorschap voor jonge onderzoekers op het gebied van religieuze studies (GMIR-website 2016).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Het museum ging een periode van beroering in die begon in 1936 met de dood van de stichtend directeur, Bogoraz (Tan). Het jaar daarop sleepte het sleepnet van Stalins grote zuiveringen veel leden van de religieuze studiegemeenschap van Leningrad mee, waaronder Matorin. Toen, in 1941, bracht de nazi-invasie van de USSR vier jaar oorlog en de langdurige belegering van Leningrad met zich mee. De nieuwe directeur, Iurii P. Frantsev, de auteur van belangrijke werken over fetisjisme, hield niettemin toezicht op een actieve periode van wetenschappelijk werk. Vanaf 1942 werd hij echter overgeplaatst naar het partijwerk. Het museum bleef tijdens de oorlog open, hoewel het wel schade opliep en deels als opslagplaats werd gebruikt. Na de overwinning in 1945 werden grote vragen gesteld over de toekomst van het museum. De Kazankathedraal was dringend aan grote en dure renovaties toe; Frantsev was volledig in beslag genomen door zijn andere taken; en de veranderde relatie van het regime met religieuze organisaties en de heropening van kerken tijdens de oorlog zetten de ideologische positie van het museum in twijfel. Tot slot promootte Vladimir Bonch-Bruevich in Moskou actief de opening van een centraal museum voor de geschiedenis van de religie in de hoofdstad, dat de collecties van het voormalige Centraal Antireligieus Museum en het GMIR zou samenbrengen. Uiteindelijk werd Bonch-Bruevich echter in 1946 benoemd tot directeur van het GMIR en het jaar daarop werden de collecties van het ter ziele gegane Moskouse museum naar Leningrad gestuurd.

Bonch-Bruevich [Afbeelding rechts] stierf in 1955 en zijn opvolger was Sergei I. Kovalev, een vooraanstaand historicus van de sociale geschiedenis van het oude Griekenland en Rome, met een bijzondere interesse in de oorsprong van het christendom. Zijn korte ambtstermijn (hij stierf in 1960) zag voortdurende inmenging van de partij en beschuldigingen dat het museum te veel gericht was op religie zelf, in plaats van op het bestrijden van de overblijfselen van religie in de hedendaagse Sovjetmaatschappij. Er werd inderdaad een partijcommissie gevormd om het werk van de GMIR te onderzoeken. Kovalev was niet in staat een succesvol verzet op te zetten en in 1960 verlieten een aantal oude onderzoekers het museum (Shakhnovich en Chumakova 2014: 87).

Een nieuw tijdperk in het leven van de GMIR begon in november 1961, toen het museum werd overgedragen van de jurisdictie van de Academie van Wetenschappen naar die van het Ministerie van Cultuur. In de context van de intense antireligieuze campagnes van die tijd en een reeks partijresoluties over de uitbreiding van atheïstisch onderwijs en propaganda, verlegde het museum zijn focus in deze richting. Symptomatisch voor deze verschuiving was de expertise van de directeuren van het museum van de jaren zestig tot de jaren tachtig. Waren eerdere directeuren historici en etnografen, nu werd het museum geleid door filosofen, te beginnen met Nikolai P. Krasikov, die in dienst was van 1960-1980. Zijn opvolgers, Vladislav N. Sherdakov (1961-1968) en Iakov Ia. Kozhurin (1968-1977), waren professionele atheïsten, die waren gepromoveerd aan het Instituut voor Wetenschappelijk Atheïsme van de Academie voor Sociale Wetenschappen van het Centraal Comité van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie, een academie opgericht in 1977 voor de theoretische opleiding van hoge partijfunctionarissen. Onder hun toezicht zette het museum zijn actieve collectie- en onderzoeksactiviteiten voort, maar voegde het ook zijn "wetenschappelijk-methodologische" programma toe dat gewijd was aan het ontwikkelen van materialen ter ondersteuning van atheïstische propaganda.

Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie eind 1991 viel het museum onder de jurisdictie van het Ministerie van Cultuur van de Russische Federatie, behalve voor een korte periode van 2005-2008 toen het onder het Federaal Agentschap voor Cultuur en Cinematografie viel. Stanislav A. Kuchinskii, directeur van 1987 tot 2007, hield toezicht op de complexe overgang, in tijden van financiële ineenstorting, van een Sovjet-atheïstische instelling in de Kazankathedraal naar een opnieuw ontworpen Staatsmuseum voor de Geschiedenis van Religie in zijn eigen speciaal gerenoveerde gebouw.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Als een seculiere of, (voor een groot deel van zijn geschiedenis) atheïst museum gewijd aan religieuze geschiedenis, heeft GMIR een voorzichtig pad moeten bewandelen. Aan het eind van de jaren vijftig lanceerde de plaatselijke partijafdeling bijvoorbeeld een overzicht van de activiteiten van het museum, waarbij het personeel werd beschuldigd van buitensporige aandacht voor religieuze geschiedenis (!) en van het niet bestrijden van de overblijfselen van religie in het Sovjetleven. Het eiste dat ze hun aandacht opnieuw zouden richten op hedendaagse materialen en een tentoonstelling zouden opzetten die was gewijd aan het overwinnen van religie in de USSR. Een aantal oude werknemers nam uit protest ontslag (Shakhnovich en Chumakova 1950: 2014).

Deze aflevering duidde op een groter probleem dat de GMIR (en curatoren van andere Sovjetmusea in voormalige kerken hebben ondergebracht en/of religieuze artefacten tentoonstellen): de cognitieve dissonantie tussen de tentoongestelde voorwerpen en het seculiere of antireligieuze doel van de tentoonstelling. Museummedewerkers zagen zichzelf vaak als beheerders van kerkgebouwen en hun inhoud (bijvoorbeeld de grote iconenschermen die het altaar scheiden van het schip in orthodoxe kerken), nu opnieuw gedefinieerd als 'erfgoed'. Maar ze ontdekten ook dat bezoekers meer aangetrokken werden tot deze kleurrijke, driedimensionale, emotioneel geladen componenten dan tot de formele exposities. Het desacraliseren van objecten en ruimtes was geen gemakkelijke taak: gedurende de hele Sovjetperiode meldden curatoren dat gelovigen zichzelf zouden zegenen en zouden bidden voor bijvoorbeeld tentoongestelde iconen. Ekaterina Teryukova suggereert inderdaad dat de wending van het GMIR-personeel om eind jaren dertig diorama's te bouwen, gedeeltelijk een reactie was op de behoefte om items op een manier weer te geven die "de betekenis, functies en omstandigheden waarin het object bestond" zou weergeven (Teryukova 1930:2014). De curatoren zelf waren inderdaad vatbaar voor het "tweesnijdend" karakter van "muzealized objects of the cult" (in de woorden van een senior GMIR-onderzoeker uit 257): na de ineenstorting van het communisme bekende voormalig directeur Vladislav Sherdakov dat hij een vrome christen vele jaren eerder, het resultaat, zei hij, dat hij zijn werkdagen in de voormalige Kazankathedraal had doorgebracht, omringd door heilige voorwerpen en hun spirituele invloed (Polianski 1981: 2016-268).

De belangrijkste taak van de post-Sovjetperiode was om de relatie van GMIR met religie te herdefiniëren: zowel in termen van het heroverwegen van de tentoongestelde voorwerpen als in het definiëren van de relatie met de grote verscheidenheid aan religieuze groeperingen in St. Petersburg (en de Russische Federatie meer in het algemeen). Met de permanente tentoonstelling wilden de museummedewerkers de resultaten van wetenschappelijk onderzoek naar de geschiedenis van religie en religieuze fenomenen op een ideologisch neutrale manier presenteren. Tegelijkertijd begonnen ze banden te leggen met verschillende religieuze organisaties en, in een poging om zowel bruggen te bouwen als bezoekers meer toegang te geven tot de emotioneel geladen context van religieuze objecten in gebruik, om samen met dergelijke groepen tijdelijke tentoonstellingen te organiseren. Curatoren beloven echter ook geen onmiddellijke weergave aan een religieuze organisatie wanneer deze items aan de permanente collectie schenkt. Het museum streeft er dus naar een seculiere instelling te blijven die zich toelegt op het bevorderen van respect en kennis van verschillende religieuze tradities (Koutchinsky 2005: 156-57).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. toegankelijk vanaf https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p op 20 oktober 2022.
Afbeelding #2: Antireligieuze literatuur 1920-1930. toegankelijk vanaf https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg op 20 oktober 2022.
Afbeelding #3: Kazankathedraal met stalinistische propaganda, jaren dertig. toegankelijk vanaf https://www.sobaka.ru/city/city/81866 op 20 oktober 2022.
Afbeelding #4: Permanente tentoonstelling van de kinderafdeling, "Het allereerste begin." toegankelijk vanaf https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg op 20 oktober 2022.
Afbeelding 5: Excursie van schoenfabriekarbeiders naar het museum, 1934. Toegankelijk via https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html op 20 oktober 2022.
Afbeelding 6: Sukhavati-paradijs. toegankelijk vanafhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
op 20 oktober 2022.
Afbeelding 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). toegankelijk vanaf https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg op 20 oktober 2022.

REFERENTIES

Filippova, F. 1989. "Opyt proveniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIriA," in Problematiek religieus geloof in ateizma v muzeiakh. [De ervaring van het geven van wetenschappelijk-praktische seminars op basis van GMIRA]. In problemen van religieuze studies en en atheïsme in musea. Leningrad: Izdanie GMIRIA.

 Kelly, Catriona. 2016. Socialistische kerken: radicale secularisatie en het behoud van het verleden in Petrograd en Leningrad, 1918-1988. DeKalb: Universitaire pers van Noord-Illinois.

Koutchinsky, Stanislav. 2005. "St. Museum van de godsdienstgeschiedenis in het nieuwe millennium in Petersburg” Materiële religie 1: 154-57.

Muzei istorii religieus en ateizma [Museum voor de geschiedenis van religie en atheïsme]. 1981. Leningrad: Lenizdat. toegankelijk vanaf http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml op 20 oktober 2022.

Polianski, Igor J. 2016. "Het antireligieuze museum: Sovjet-heterotopie tussen transcenderend en herinnerend religieus erfgoed." blz. 253-73 inch Wetenschap, religie en communisme in het Europa van de Koude Oorlog, bewerkt door. Paul Betts en Stephen A. Smith. New York: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna en Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [Het Museum van de Religiegeschiedenis van de Academie van Wetenschappen van de USSR en Russische Religiewetenschappen]. Sint-Petersburg: Nauka.

Slezkine, Joeri. 1994. Arctic Mirrors: Rusland en de kleine volkeren van het noorden. Ithaca: Cornell University Press.

Smolkin, Victoria. 2018. Een heilige plaats is nooit leeg: een geschiedenis van het Sovjetatheïsme. Princeton: Princeton University Press.

Staatsmuseum voor de geschiedenis van de religie website. 2016. Toegankelijk vanaf http://gmir.ru/eng/ op 20 oktober 2022.

Teryukova, Ekaterina. 2020. "GP Snesarev als verzamelaar en onderzoeker van Centraal-Aziatische religieuze overtuigingen (over de materialen van de collectie van het Staatsmuseum voor de geschiedenis van religie, St. Petersburg, Rusland)." Religieuze ontkenning [Religieonderzoek] 2:121-26.

Teryukova, Ekaterina. 2014. "Weergave van religieuze voorwerpen in een museumruimte: Russische museumervaring in de jaren 1920 en 1930." Materiële religie 10: 255-58.

Teryukova, Ekaterina. 2012. "Het Staatsmuseum voor de Geschiedenis van Religie, St. Petersburg," Materiële religie 8: 541-43.

Publicatie datum:
26 oktober 2022