Steven Engler

Kardecisme

KARDECISME TIJDLIJN

1767: Franz Anton Mesmer begon geneeskunde te beoefenen in Wenen met behulp van "gemagnetiseerd" water als remedie.

1784: De markies de Puységur ontdekte 'magnetisch slaapwandelen'.

1787: Swedenborgians in Zweden rapporteerden regelmatige communicatie met geesten van de doden via mediums in hypnotiserende trance.

1849 (14 november): De Fox-zusters hielden de eerste openbare demonstratie van spiritistische praktijken in Rochester, New York.

1857: Allan Kardec gepubliceerd Le Livre des Esprits (The Spirits' Book) in Parijs.

1858: Allan Kardec opgericht La Revue Spirite (het belangrijkste Kardecist-tijdschrift) en de Société Parisienne des Etudes Spirites (het toonaangevende verenigings- en institutionele model).

1858-1862: Kardecist-publicaties werden gedrukt in Mexico, Brazilië en Chili.

1872: Kardecistisch spiritisme begon belangstelling te wekken in Puerto Rico.

1877: De eerste Kardecist-groep in Argentinië wordt opgericht.

1882: De eerste Kardecist-groep in Venezuela wordt opgericht.

1890: Het Eerste Braziliaanse Republikeinse Wetboek van Strafrecht (1890) stelde spiritistische activiteiten strafbaar en “curandeirismo” (magische genezing/vloeken en waarzeggerij).

1944: Braziliaans medium Chico Xavier gepubliceerd Ons huis, een bestverkochte autobiografie in het hiernamaals van de geest André Luiz.

2018: er ontstond een kloof tussen sociaal-conservatieven en progressieven in het Braziliaanse kardecisme.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

 Kardecisme is een leerstellig en ritueel ontwikkelde variant van het negentiende-eeuwse spiritisme (de seance-beweging). Het begon in Frankrijk in het midden van de jaren 1850 en verspreidde zich naar Latijns-Amerika in de jaren 1860, waar het nog steeds zijn grootste impact heeft, vooral in Brazilië.

Populaire religieuze en helende praktijken over de hele wereld omvatten de geritualiseerde praktijk van communiceren en interactie met onstoffelijke entiteiten, terwijl ze zich in een trancetoestand bevinden; en dit maakt al meer dan twee millennia deel uit van verschillende Europese esoterische tradities (Laycock 2015). Dergelijke entiteiten omvatten de zielen of geesten van dode mensen, naast dierlijke en plantaardige geesten, geesten van ziekte, goden, goddelijke geesten, djinns, engelen, demonen, buitenaardse wezens enz. Deze entiteiten kunnen nuttig, schadelijk of irrelevant zijn; ze kunnen goed, slecht of moreel ambivalent zijn; ze hebben meestal trans-wereldse kennis en/of bovennatuurlijke krachten.

Spiritualisme wordt over het algemeen gezien als zijnde begonnen in de VS in 1848 of 1849: op 31 maart 1848 kwamen de Fox-zussen (Leah, [1813-1890], Maggie [1833-1893] en Kate [1837-1892]) voor het eerst in contact met de geest wereld; en op 14 november 1849 gaven ze de eerste openbare demonstratie van interactie met geesten van de doden. Communicatie met dode mensen in esoterische contexten was meer dan zes decennia eerder prominent geworden als een neveneffect van hypnotiserende trance, te beginnen met het werk van Armand-Marie-Jacques de Chastenet, markies van Puységur (1751-1825), een volgeling van Franz Anton Mesmer (1734-1815). In 1784 ontdekte Puységur, terwijl hij patiënten magnetiseerde voor genezingsdoeleinden, wat hij "magnetisch slaapwandelen" noemde (wat later "hypnose" werd genoemd), wat aantoonbaar het moderne tijdperk van "psychodynamische psychologie en psychotherapie" inluidde:

Beginnend met de markies de Puységur onthulde magnetisch somnambulisme een alternatief bewustzijn dat intelligent is (in staat om te begrijpen en oordelen te vellen), reactief (bewust van wat er in iemands omgeving gebeurt en in staat is om op die gebeurtenissen te reageren), doelgericht (in staat om zijn eigen doelen), en co-bewust (gelijktijdig met het gewone bewustzijn). Dit begrip van het alternatieve bewustzijn kwam neer op een nieuw paradigma voor het definiëren van de dynamiek van de menselijke psyche (Crabtree 2019:212).

Theologische en spiritologische kaders voor dit fenomeen werden al snel ontwikkeld door esoterische denkers, met name Emanuel Swedenborg (1688-1772). Tegen 1787 rapporteerden Swedenborgianen in Zweden regelmatige communicatie met geesten van de doden via mediums in hypnotiserende trance (Gabay 2005:86).

Toen het spiritisme in de jaren 1850 in het religieuze landschap in de VS explodeerde, had het gevolgen in het buitenland, vooral in het VK (waar het in 1852 arriveerde), evenals in Canada en andere Britse kolonisten. Het ontwikkeld in een unieke richting in IJsland, waar het nog steeds prominent aanwezig is (Dempsey 2016). De seance van het spiritisme en de 'tafel-draaien'-evenementen werden in 1853-1854 een enorm publiek fenomeen in Frankrijk; Van daaruit ontwikkelde zich het kardecisme, toen Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869) geïnteresseerd raakte (Aubrée en Laplantine 1990). Rivail was betrokken bij frenologie en mesmerisme, inclusief onderzoek naar helderziendheid en trance-toestanden.

Schrijvend als Allan Kardec, [Afbeelding rechts] Rivail systematiseerde het Franse Spiritisme in Het boek der geesten (1857), ondertiteld, Bevat de principes van de spiritistische leer met betrekking tot de onsterfelijkheid van de ziel, de aard van geesten en hun relaties met de mensheid, morele wetten, het huidige leven, het toekomstige leven en het lot van de mensheid – volgens de leringen die zijn gegeven door hoogontwikkelde geesten door middel van Verschillende mediums – ontvangen en gecoördineerd (2011 [1857]). Het boek bestaat voornamelijk uit vragen die door Kardec zijn gesteld, samen met antwoorden van spiritueel ontwikkelde geesten, gepsychografeerd (getranscribeerd tijdens een lichte trance) door een team van mediums. (Kardecist-boeken worden vaak uitgegeven met noemden geesten als hun auteurs, en met de naam van het medium in kleinere letters.) [Afbeelding rechts] Vier andere boeken van Kardec maken ook deel uit van wat in feite een canon is: Het boek der mediums (1861); Het evangelie volgens het spiritisme (1864); Heaven and Hell (1865); en Genesis: wonderen en voorspellingen volgens het spiritisme (1868). Andere belangrijke Franse Spiritiste-schrijvers uit die periode zijn Léon Denis (1846-1927) en Gabriel Delanne (1857-1926).

Kardec maakte gebruik van mesmerisme (bijv. contactloze manipulatie van "magnetische vloeistoffen" bij mensen, vooral door het ritueel van passe), het christendom (bijv. God als efficiënte en uiteindelijke oorzaak, Christus als de meest verheven eerder geïncarneerde geest en liefdadigheidswerken als een standaard voor spirituele evolutie) en esoterische tradities (bijvoorbeeld de leer van vele werelden en reïncarnatie, de laatste misschien ook beïnvloed door Aziatische religies). (Er zijn zeldzame verwijzingen naar het hindoeïsme, het taoïsme en de islam in de belangrijkste publicatie van het vroege Franse spiritisme, de Revue Spirite; er lijkt geen verwijzing naar het boeddhisme te zijn [Campetti Sobrinho 2008].) Kardec beschouwde spiritisme als een wetenschap en als filosofie, niet als een religie: communicatie met de doden is een natuurlijke weerspiegeling van de dubbele constitutie van de werkelijkheid, materieel/zichtbaar en spiritueel/onzichtbaar.

De dramatische impact van spiritisme in Frankrijk aan het einde van de negentiende eeuw resoneerde met andere religieuze en intellectuele ontwikkelingen van die tijd: in het katholicisme een vrome opleving van de belangstelling voor engelen, vagevuur en Mariaverschijningen; in esoterie een nadruk op empirische studie, bijv. Eliphas Lévi (1810-75); in het opkomende gebied van de psychiatrie een interesse in het innerlijk van de psyche; en, meer in het algemeen, ideeën over wetenschap, vooruitgang en sociale hervorming (Engler en Isaia 2016). Kardec mag dan een vrijmetselaar zijn geweest (Guénon 1972 [1923]:37), maar deze vraag blijft open (Lefraise en Monteiro 2007). Deze punten van resonantie, vooral met het katholicisme en het progressivisme, vormden de receptie van het kardecistische spiritisme in andere landen, met name in Latijns-Amerika. Helena Blavatsky (1831-1891), medeoprichter van de moderne theosofie, was een adept van het spiritisme en beïnvloed door mesmeristische en kardecistische ideeën; en dit is een belangrijke lijn geweest waardoor het kardecisme invloed heeft gehad op andere esoterische tradities, waaronder de New Age-beweging.

Kardecisme komt veel voor in het grootste deel van Latijns-Amerika en het Caribisch gebied. Direct beïnvloed door het Franse spiritisme, dateren de eerste Kardecist-publicaties in Mexico uit 1858, in Brazilië uit 1860 en in Chili uit 1862 (Hernández Aponte 2015: 109-111). Justo José de Espada richtte in 1858 een spiritistische groep op in Uruguay en in 1872 een opvolger in Argentinië; de eerste kardecistische sociedad espiritista werd opgericht in 1877; en enquêtes in 1887 en 1912 meldden vele duizenden leden en vijftig of meer groepen (Gimeno, Corbetta en Savall 2013: 88, 86, 79-80). (Veel Kardecist-groepen en door Kardecist beïnvloede nieuwe religieuze bewegingen zijn tegenwoordig actief in Buenos Aires [Di Risio en Irazabal 2003].) Beïnvloed door het Spaanse Espiritismo, werd de eerste Kardecist-groep in Venezuela opgericht in 1882 (Hernández Aponte 2015: 112). Mesmeristische demonstraties zijn opgenomen in Puerto Rico vanaf 1848 en seances vanaf 1856, met publicaties van Kardecist die belangstelling wekken voor die traditie vanaf 1872 (Hernández Aponte 2015:122).

In Brazilië was de oprichting van de Braziliaanse Spiritistische Federatie (FEB) in 1884 een belangrijke ontwikkeling die resulteerde in een scherp onderscheid tussen orthodox kardecisme en populaire bezweringen van geesten. magische genezing / vloeken en waarzeggerij) (Maggie 1890). Voor een deel was deze wetgeving het hoogtepunt van de recente professionalisering in de medische gemeenschap van Brazilië (Schritzmeyer 1992 2004-69). De Braziliaanse Spiritistische Federatie (FEB, opgericht in 81) lobbyde bij de regering tijdens het keizerrijk en, na 1884, de republiek om de geletterde elites die kardecisme beoefenden te beschermen (Giumbelli 1889). De aandrang van de VBO om onderscheid te maken tussen "echte" en "valse" spiritisten (en journalistieke echo's van deze beweringen) speelde een ondersteunende rol in de processen van marginalisering, repressie en criminalisering die "laag spiritisme" (vaak Afro-Braziliaans) als een marginale religieuze categorie (Giumbelli 1997). In Brazilië was de staatsrepressie van 'laag' spiritisme en Afro-Braziliaanse tradities prominent aanwezig tijdens de 'Nieuwe Staat'-dictatuur (2003-1937) van Getúlio Vargas. Elite Kardecism ontsnapte relatief ongedeerd, hoewel veel centra werden gesloten: "de staat en de medische wereld waren niet zo succesvol met Kardecian en andere 'wetenschappelijke' spiritisten als met de 'lage spiritisten' die hun toevlucht namen tot Afro-Braziliaanse magie" ( Hess 45:1991; Maggie 160). Dit weerspiegelde gedeeltelijk de politieke waarde van nationalistische discoursen in het kardecisme (zie de bespreking van Nosso Lar in de volgende paragraaf). Sommige andere vormen van spiritisme, ruim gedefinieerd, zochten bescherming onder de paraplu van de kardecist: bv. bepaalde groepen in de heterogene religie van Umbanda ondergingen een proces van de-afrikanisering om de band met het kardecisme te benadrukken (Oliveira 1992). Vergelijkbare wetgeving werd in veel landen aangenomen en gehandhaafd: er werden bijvoorbeeld veel wetten tegen de 'gevaarlijke anderen' van esoterische tradities in Argentinië aangenomen aan het einde van de negentiende eeuw, met een verharding van de vervolging na 2007 (Bubello 1921:2010-97).

Kardecisme komt bijna uitsluitend voor in Europa en zijn kolonistenkolonies. Nationale groepen in Europa bestaan ​​uit honderden tot een paar duizend leden: bijv. Franse Spiritisme, Italiaanse Spiritismo, Britse Spiritism, Finse Spiritismi, Roemeense Spiritismul, Spaanse Espiritismo en anderen; er zijn groepen in Australië, Nieuw-Zeeland, Canada en de VS (Aubrée en Laplantine 1990:289-331; CESNUR 2017; Spiritist Group nd).

Brazilië heeft het grootste aantal Kardecisten ter wereld. 3,800,000 Brazilianen (twee procent van de bevolking) identificeerden zichzelf als leden bij de telling van 2010. (De Braziliaanse Spiritistische Federatie schat dat maar liefst 30,000,000 Brazilianen, velen van hen katholieken, regelmatig studiesessies en rituelen bijwonen.) Belangrijke Braziliaanse mediums waren onder meer Adolfo Bezerra de Menezes ("de Braziliaanse Kardec": 1831-1900), [Afbeelding op rechts] Francisco Cândido "Chico" Xavier (1910-2002) en Yvonne do Amaral Pereira (1926-1980). Het Braziliaanse Kardecismo is afgeweken van het Franse Spiritisme. Deze laatste blijft een kleine filosofische/wetenschappelijke beweging (website Union Spirite Française et Francophone. nd). Braziliaans kardecisme is een grote en bloeiende religie geworden met een centrale nadruk op spirituele therapie: bijv. de nadruk leggend op genezing en wonderen, een weerspiegeling van vermenging met populaire, vooral Afro-Braziliaanse, praktijken, en soms heiligende leiders, vanwege hun reputatie als genezers (Damazio 1994 :154;Silva 2006). Braziliaanse kardecistas, zoals Franse spiritisten, hebben de neiging om hun traditie te zien als meer filosofie en wetenschap dan religie. Een dramatische toename van de omvang van het kardecisme tussen de tellingen van 2000 en 2010 (van 1.3 procent naar 2 procent van de Braziliaanse bevolking) weerspiegelt echter gedeeltelijk een verschuiving van kardecistas die zichzelf verklaren als "geen religie" te hebben op de nationale volkstelling (Lewgoy 2013: 196-98).

Het Braziliaanse kardecisme heeft de wereldwijde kardecistische gemeenschap zo gevormd dat het kardecistische spiritisme nu aantoonbaar een 'Braziliaanse religie' is (Santos 2004 [1997]). In veel landen zijn onder Braziliaanse emigrantengemeenschappen Kardecist-groepen opgericht; en prominente hedendaagse Braziliaanse mediums, zoals Divaldo Pereira Franco (1927-) [Afbeelding rechts] en José Raul Teixeira (1949-), hebben een groeiende internationale impact via boeken, lezingen en internet (Lewgoy 2008; 2011). Deze toenemende transnationalisering van het Braziliaanse kardecisme weerspiegelt de achteruitgang van een nationalistische oorsprongsmythe, zoals die met name te vinden is in de werken van sleutelmedium/auteur Chico Xavier, en een groeiende nadruk op “spirituele gezondheid en welzijn” en “het geluk van de geest” ” (Lewgoy 2012). Deze laatste verschuiving, 'van spiritisme naar zelfhulp' (Stoll 2006: 267), wordt geïllustreerd door kardecistische moralistische romans, een populair subgenre van boeken over 'spiritualiteit'. Zo werd Zíbia Gasparetto (1926-2018), auteur van meer dan twee dozijn boeken als medium, een constante aanwezigheid op Braziliaanse bestsellerlijsten, verkocht miljoenen exemplaren en bereikte een publiek tot ver buiten de Kardecistische kringen (Stoll 2006:264). Haar zoon, Luiz Antonio Gasparetto (1949-2018) nam Kardecism in een andere richting: tijd doorbrengen bij het Esalen Institute; bekend worden in Europa door middel van een reeks sprekende rondleidingen in de jaren tachtig; breken met het officiële kardecisme (zoals vertegenwoordigd door de Braziliaanse Spiritistische Federatie) vanwege zijn verouderde en moralistische benadering; het stichten van wat in feite een esoterisch kuuroord is, met zijn 'levens- en bewustzijnsruimte'; het ontwikkelen van een soort Kardecistische theologie van welvaart, die spirituele vooruitgang en wereldse goederen met elkaar verbindt; en het benadrukken van het gebruik van sociale media (bijv. Luiz Gasparetto Facebook-pagina. 1980; Stoll 2022).

Er zijn veel voorbeelden van de opkomst van door Kardecisten beïnvloede nieuwe religieuze bewegingen. Bijvoorbeeld, in Argentinië richtte de Spaanse Kardecist, Joaquín Trincado Mateo (1866-1935) in 1911 de Escuela Magnético-Espiritual de la Comuna Universal (Magnetisch-Spirituele School van de Universele Commune) op, waarbij kardecistische en theosofische ideeën werden gecombineerd (Bubello 2010:91). ). De Nicaraguaanse revolutionair Augusto César Sandino (1895-1934) sloot zich aan bij deze groep in Mexico, en het had "een diepgaande en blijvende invloed op zijn leven, denken en strategie" (Navarro-Génie 2002:80). In Brazilië, de „tempel” van de Legio da Boa Vondade (Legion of Good Will), met de bijbehorende Religião de Deus (Religion of God), presenteert Kardec als slechts één bron van openbaring in een "onbeperkte oecumene" die veel esoterische en New Age-elementen omvat (Dawson 2016 [2007]: 45– 48). Waldo Vieira (1932-2015), die nauw samenwerkte met het beroemdste Braziliaanse medium Chico Xavier, verliet Kardecism eind jaren zestig en richtte in 1960 Conscientiology op (voor het eerst Protectiology genoemd): zijn traditie cultiveert uittredingservaringen, waarbij Kardecist en New Age-ideeën (D'Andrea 1988).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Spiritualisme (in tegenstelling tot spiritisme) is vaak pragmatisch gericht op het toestaan ​​van levende en dode mensen om met hun dierbaren te communiceren, met weinig nadruk op het ontwikkelen van een leerstellige basis voor deze praktijk. Nicholas Goodrick-Clarke sluit het om deze reden uit als een soort esoterie: "Het gebrek aan een coherente filosofie van het spiritualisme anders dan de implicatie van het leven voorbij de sluier van de dood heeft de neiging om het te diskwalificeren als een variëteit van esoterische filosofie" (2008: 188). Dit is oneerlijk tegenover het spiritisme, dat soms een dergelijke leerstellige ontwikkeling omvat, bijvoorbeeld in het werk van Andrew Jackson Davis (1826-1910) en in veel spiritistische kerken. Het suggereert echter de waarde van het onderscheiden van spiritisme van de meer algemene categorie van spiritisme.

Hoewel „spiritisme” en zijn vertalingen op verschillende manieren in verschillende religieuze culturen worden gebruikt, wordt het nuttig gedefinieerd als een verwijzing naar esoterische tradities die een prominente nadruk leggen op communicatie met de geesten van de doden. In dit licht zijn spiritisme, kardecisme, Umbanda (Engler 2018, 2020), Mexicaans-Amerikaanse curanderismo (Hendrickson 2013) en honderden andere tradities, zoals Cao Dai in Vietnam (Hoskins 2015) vormen van spiritisme. Candomblé, Santeria en verwante Afro-diasporische tradities in Amerika zijn dat niet, omdat communicatie met de doden een marginaal aspect is en omdat ze niet delen in de losse familie van kenmerken die kenmerkend zijn voor esoterische tradities (bijvoorbeeld niveaus van bemiddeling tussen mensen en de goddelijke, ontologische en epistemologische overeenkomsten tussen deze niveaus, de transmutatie van beoefenaars door middel van rituelen, flexibel lenen van kenmerken uit andere esoterische tradities, en een reflexieve relatie tussen sociale functies van geheimhouding en deze andere kenmerken). (De belangrijkste bron voor deze brede benadering van het definiëren van esoterie is het werk van Antoine Faivre [bijv. 2012 {1990}]).

Het is ook nuttig om een ​​verwant en relatief onderscheid te maken tussen horizontale en verticale relaties tussen de levende mensen en geesten. In horizontale relaties zijn de doden zoals wij, op ons niveau; en in verticale relaties zijn ze krachtige en (meestal) behulpzame spirituele wezens. Bij horizontale relaties is het enige significante verschil tussen de levenden en de doden de dood zelf. Met verticale relaties zijn de doden verder gevorderd, met een aanzienlijk hoger niveau van spirituele ontwikkeling en kennis: ze communiceren in de eerste plaats om spirituele hulp te bieden aan de levenden. (Soms worden ze gezien als aanzienlijk minder ontwikkeld en potentieel schadelijk. Dit onderstreept het idee van een ontwikkelingsschaal.) Spiritualisme legt de nadruk op horizontale en verticale relaties van Kardecisme, hoewel beide in beide aanwezig zijn.

Kardecisme handhaaft de kernovertuigingen van het negentiende-eeuwse Franse spiritisme. God (één, en goed) schiep alle menselijke zielen gelijkelijk in een onschuldige staat, en ons doel is om vooruitgang te boeken, spiritueel en ethisch, terwijl we worden geconfronteerd met de boetende uitdagingen van een reeks (re)incarnaties op deze wereld (en anderen). Er zijn geen andere entiteiten dan God en geschapen geesten, geen engelen of demonen. Naastenliefde is de kerndeugd en markering van spirituele evolutie. Gedeïncarneerde zielen (zowel degenen die wachten op hun volgende opstanding als degenen die voldoende gevorderd zijn om geen verdere incarnaties meer nodig te hebben) werken meelevend met aardse mediums om hun minder ontwikkelde geïncarneerde medemensen te helpen met hun spirituele vooruitgang. Mediums ontvangen (verticaal georiënteerde) boodschappen van hoger ontwikkelde geesten, als onderdeel van Gods plan van universele spirituele vooruitgang. Jezus is een geschapen geest zoals wij allemaal, maar hij ging met ongeëvenaarde snelheid voort op het pad van spirituele evolutie en was de meest ontwikkelde geest die ooit in deze wereld is geïncarneerd. De spiritistische kijk op Jezus lijkt meer op die van een bodhisattva in het boeddhisme dan die van de agent/slachtoffer van een zoenoffer in het katholieke christendom; er is geen concept van de erfzonde in het kardecisme.

Het concept van "spirituele vooruitgang" kenmerkt het individuele traject van elke geest van schepping tot perfectie, over een reeks incarnaties, totdat een punt wordt bereikt waarop incarnatie niet langer nodig is en de vooruitgang alleen verder gaat op een hoger spiritueel niveau:

God schiep alle geesten in een staat van eenvoud en onwetendheid, dat wil zeggen, zonder kennis. Hij gaf hun elk een missie, met als doel hen te verlichten, hen geleidelijk aan perfectie te laten bereiken door de kennis van de waarheid, en hen dichter bij Hem te brengen. Eeuwig en onvermengd geluk ligt voor hen in deze volmaaktheid. Geesten verwerven deze kennis door de beproevingen te doorstaan ​​die God hen oplegt. Sommigen aanvaarden deze beproevingen met onderwerping en komen sneller aan het einde van hun bestemming. Anderen ondergaan ze met gemompel en blijven zo, door hun eigen schuld, ver verwijderd van de beloofde perfectie en geluk. … In elk nieuw bestaan ​​zet de Geest een stap op het pad van vooruitgang. Wanneer het zichzelf heeft ontdaan van al zijn onzuiverheden, heeft het geen behoefte meer aan de beproevingen van het lichamelijke leven (Kardec 1860 [1857], §115, §168).

Kardecisme gelooft niet in demonen of enige andere vorm van in wezen boze geesten. Er is geen geestbezit:

Een Geest gaat een lichaam niet binnen zoals jij een huis binnengaat. Het assimileert zich met een vleesgeworden Geest die dezelfde gebreken en dezelfde kwaliteiten heeft, om gezamenlijk op te treden. Maar het is altijd de vleesgeworden Geest die handelt zoals hij wil op het materiaal waarmee hij is bekleed. Geen enkele Geest kan de plaats innemen van een ander die geïncarneerd is, omdat de Geest en het lichaam tijdens de periode van het materiële bestaan ​​met elkaar verbonden zijn (Kardec 1860 [1857]: §473).

Kardecistische mediums beschouwen zichzelf niet als "bezeten door" maar eerder als "werkend met" geesten. Ze beschrijven hun toestand tijdens het doen van dit werk over het algemeen als volledig bewust, met een vrijwillige ontspanning van de wil waardoor geesten kunnen communiceren, meestal door middel van automatisch schrijven.

Kardecistische opvattingen over staten na de dood worden geïllustreerd in een boek van Francisco Cândido "Chico" Xavier (1910-2002), de beroemdste en meest invloedrijke Braziliaanse kardecist. (Voor een Franse spiritistische visie, beïnvloed door het Braziliaanse kardecisme, zie de website van Centre Spirite Lyonnais 2015). Van zijn meer dan 400 "gepsychografeerde" boeken zijn meer dan 50,000,000 exemplaren verkocht, waarbij alle opbrengsten zijn gedoneerd aan Kardecistische liefdadigheidsinstellingen: dit leidde ertoe dat hij in 2020 werd geëerd als filantroop door de Braziliaanse senaat (Agência Senado 2020). In 1944 schreef Chico Xavier [Afbeelding rechts] een moralistische en tot op zekere hoogte nationalistische roman, Ons huis (Ons huis): gepsychografeerde autobiografie van een hoogontwikkelde gedeïncarneerde geest, André Luiz (2006 [1944]). Het werd zijn bekendste boek, een mijlpaal in de Braziliaanse populaire literatuur en een zeer succesvolle film uit 2010. De titel van de roman verwijst naar een bestemming in het hiernamaals voor Braziliaanse geesten, een stad bewoond door geesten en geografisch gelegen boven Rio de Janeiro, hoewel op een hoger spiritueel of vibratieniveau. de plot van Ons huis gaat van de aardse dood van de hoofdpersoon (de geest, André Luiz, die het boek 'schreef') via zijn voortdurende opleiding in spirituele ideeën en liefdadigheidspraktijken, naar het culminerende moment waarop hij burgerschap verdient in de spirituele kolonie. De roman volgt dus het traject dat geesten volgen na hun dood.

Nosso Lar dient als een soort Braziliaanse nationale hemel. Het is een van de vele kolonies boven Brazilië, en een van de vele die over de hele wereld te vinden zijn: "nationale en taalkundige patrimonium blijven hier nog steeds hangen, geconditioneerd door psychische grenzen"; Nosso Lar is een "oude stichting van vooraanstaande Portugezen die in de zestiende eeuw in Brazilië zijn gedesincarneerd"; (Xavier 2006 [1944]: 155, 157). Een ander voorbeeld is de 'spirituele stad' of 'kolonie' van Alvorada Nova, naar verluidt gelegen boven de havenstad Santos, vlakbij de grootste stad van Brazilië, São Paulo (Glaser 1992). Dit kardecistische beeld van (een niveau van) het hiernamaals is ook te vinden in sommige centra van het 'witte', door Kardecisten beïnvloede Umbanda.

Nosso Lar is een van de twee soorten 'kolonies' in het hiernamaals: het biedt een plek waar geesten zich voorbereiden op een terugkeer naar een nieuwe incarnatie; er bestaat een hogere staat van hiernamaals voor degenen die al spiritueel zijn geëvolueerd tot het punt waarop geen verdere incarnaties nodig zijn.

Kardecism gelooft ook in een lagere bestemming na de dood die erg lijkt op het katholieke vagevuur: de Umbral. (Kardec besprak de leer van het vagevuur om de verzoenende functie van de aarde te onderstrepen [1865: hoofdstuk 5].) André Luiz bracht eerst een onbepaalde tijd door in deze zone “gelegen tussen de aarde en de hemel, een pijnlijk gebied van schaduwen, geconstrueerd en gecultiveerd door de menselijke geest, aangezien deze over het algemeen rebels, lui, onevenwichtig en zwak is…” (Campetti Sobrinho 1997:877). Kolonies zoals Nosso Lar worden in de buurt van de Umbral geplaatst (in vibrationele termen) om de geesten die daar ronddwalen te helpen. De meeste hiervan kunnen na verloop van tijd naar het hogere niveau van de spirituele kolonie worden geleid:

De Umbral functioneert ... als een gebied voor het leegmaken van mentale resten, een soort vagevuurzone, waarin wezens in fasen het verslechterde materiaal van de illusies die ze in grote hoeveelheden hebben verzameld, verbranden door hun onvermogen om de sublieme kans te waarderen van hun aardse bestaan. ... [I]n de donkere streken van de Umbral worden niet alleen gedesincarneerde mensen gevonden, maar ook echte monsters.... De Goddelijke Voorzienigheid heeft wijselijk gehandeld door de oprichting van deze afdeling rond onze planeet toe te staan. Daar vind je compacte legioenen besluiteloze en onwetende zielen, die niet pervers genoeg zijn om naar pijnlijkere herstelkolonies te worden gestuurd, noch voldoende nobel om naar hogere niveaus te worden geleid. Daar verzamelen zich in groepen de rebellen van onze soort. … Ondanks de schaduwen en het leed van de Umbral, ontbreekt het daar nooit aan goddelijke bescherming. Elke geest blijft dus zo lang als nodig is. Hiervoor ... de Heer heeft vele kolonies zoals deze opgericht, gewijd aan geestelijk werk en hulp (Xavier 2006 [1944]:81–82, 217).

Braziliaans kardecisme heeft het idee ontwikkeld, gevonden in het werk van Kardec, dat overleden geesten relaties onderhouden met degenen met wie ze in het leven dicht bij waren. Kardecs geestige gesprekspartners vertelden hem dat, na het verlaten van zijn wereldse bestaan,

de Geest ontmoet onmiddellijk degenen weer die hij op aarde kende en die al dood zijn … volgens de genegenheid die hij voor hen had en zij voor hem. Vaak komen ze hem tegemoet wanneer hij terugkeert naar de wereld van de geesten, en ze helpen de banden van de stof op te ruimen. Het herontdekt ook velen die het tijdens zijn verblijf op aarde uit het oog was verloren. Het ziet degenen die dwalen, en het gaat degenen bezoeken die geïncarneerd zijn (Kardec 1860 [1857]:§160).

In het Braziliaanse kardecisme werkt elke geest gedurende een reeks levens aan zijn spirituele vooruitgang als onderdeel van een kleine groep verwante geesten; de rollen kunnen veranderen, maar de cast van het kleine ensemble blijft met elkaar verweven, leven na leven. Het populaire Braziliaanse idee van tweelingzielen (almas gêmeas) houdt hiermee verband: elke geest heeft een ideale romantische partner, en multi-incarnatieromans zijn een hoofdbestanddeel van het bestverkopende genre van Kardecistische romans (romances espíritas).

Deze verschuiving naar het persoonlijke in het Braziliaanse kardecisme is zichtbaar in de domesticatie van de religie:

voornamelijk sinds de jaren vijftig … er werd een kardecisme geconstrueerd dat niet alleen zijn anker had in het centrum [de openbare ruimte van ritueel en studie], maar ook thuis als een existentiële, rituele en morele ruimte: een kardecisme dat niet langer beperkt was tot elite stedelijke mannen, maar een die aspecten van een populaire, gezinsgerichte en moederlijke religiositeit omvatte; een kardecisme bedoeld om een ​​publiek te boeien dat gewend is aan de meer orale en populaire stijl van het katholicisme, persoonlijke heiligen cultiveren, geloven in de kracht van gebeden en simpatias [magische spreuken, voornamelijk gebruikt om romantische relaties te beïnvloeden], en deze praktijken vaak voor het domein reserveren van moeders. (Lewgoy 1950:2004; oorspronkelijke nadruk).

In tegenstelling tot het Franse spiritisme (nog steeds een kleine quasi-filosofische/quasi-wetenschappelijke beweging) is het Braziliaanse kardecisme een grote en bloeiende religie geworden. Het belangrijkste verschil tussen de twee is de nadruk van de laatste op spirituele therapie. Dit komt vooral tot uiting als we Braziliaanse spiritismen zoals Kardecism en Umbanda beschouwen als behorend tot één enkel "mediamiek continuüm" (Camargo 1961: 94-96, 99-110; zie Bastide 1967: 13-16; Hess 1989). Toch zien veel Braziliaanse kardecisten, zoals Franse spiritisten, hun traditie meer als filosofie en wetenschap dan als religie. Dat gezegd hebbende, weerspiegelt een dramatische toename van de omvang van het kardecisme tussen de tellingen van 2000 en 2010 (van 1.3 procent naar 2 procent van de Braziliaanse bevolking) gedeeltelijk een verschuiving van een historische trend waarin veel Kardecisten zichzelf tot "geen religie" hebben, gezien hun mening dat ze een filosofie en een wetenschap beoefenen, geen religie: Kardecisten lijken zichzelf steeds meer te zien als behorend tot een religie (Lewgoy 2013: 196-98).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De meest voorkomende Kardecist-activiteit is groeps- en individuele studie van klassieke spiritistische teksten, vooral die van Kardec, samen met openbare lezingen en discussie over verwante thema's. Veel religieuze tradities zijn beïnvloed door het kardecisme, en de mate waarin Kardecs boeken belangrijk blijven, is een belangrijke graadmeter voor de mate van die invloed. Bijvoorbeeld, in Umbanda (een Afro-esoterische Braziliaanse traditie van het incorporeren van geesten) staat de Kardecistische doctrine centraal voor alle groepen (en een minderheid heeft geen Afrikaanse elementen) (Engler 2020). Aan de Kardecistische kant van het spectrum van Umbanda's begint de mediumschapstraining met maandenlange studie van Kardec's boeken.

Getrainde mediums werken in besloten sessies (vaak door middel van automatisch schrijven) met hoogontwikkelde geesten die (1) advies geven om te helpen bij de spirituele evolutie van degenen die zijn geïncarneerd in het minder ontwikkelde materiële rijk of (2) specifieke berichten brengen van recentelijk overleden individuen. Het meest voorkomende type Kardecist-publicatie bestaat uit verzamelingen van het eerste type communicatie. Alle mensen hebben een natuurlijk vermogen om te communiceren met de geesten die ons omringen, en Kardecisme biedt middelen om iemands mediumschap te perfectioneren, waardoor meer gecontroleerde en uniform positieve interacties met de geesten mogelijk zijn. Toegewijde mediums brengen over het algemeen werkrelaties tot stand met specifieke geesten, inclusief belangrijke mediums van vorige generaties. Afro-afstammelingen en inheemse geesten werden over het algemeen als relatief onontwikkeld beschouwd en spelen nog steeds slechts een kleine rol in het orthodoxe kardecisme (dat het sterkst geworteld is in de werken van Kardec).

Openbare bijeenkomsten eindigen over het algemeen met het ontvangen van een pas van gevorderde beoefenaars. [Afbeelding rechts] Bij dit ritueel (afgeleid van het mesmerisme en vergelijkbaar met reiki) zit de ontvanger in een stille, weinig verlichte kamer en staat een medium voor hem, zijn handen zonder contact boven het hoofd en bovenlichaam van de ontvanger te houden. Er wordt aangenomen dat dit positieve magnetische vloeistoffen of energieën overdraagt, hetzij van het medium of van de geesten via het medium (dit zijn twee verschillende vormen van passe). Passe wordt ook aan groepen gegeven. Het ritueel wordt gebruikt als een genezingstechniek, waarbij mediums patiënten in huizen en ziekenhuizen bezoeken om 'passe te geven als een daad van liefdadigheid. In Brazilië worden kledingstukken (van degenen die ziek zijn of die bescherming nodig hebben tegen mogelijke negatieve energieën) naar Kardecist-centra gebracht en per pass doordrenkt met positieve magnetische vloeistoffen of energieën. Wat in feite hetzelfde ritueel is (het zegenen van kleding als een vorm van genezing en bescherming) wordt aangetroffen in Umbanda, het populaire katholicisme en neo-pinksterkerken.

Er zijn geen uitdrijvingsrituelen, want er is geen bezetenheid door geesten. Er wordt echter aangenomen dat onontwikkelde geesten "verstoring" veroorzaken: ze bemoeien zich met levende individuen, door kwaadaardigheid, wraakzucht, onwetendheid of verwarring. Hun aanwezigheid resulteert in negatieve magnetische vloeistoffen, met gevolgen die variëren van milde emotionele stoornis (gemakkelijk te behandelen wanneer de getroffen persoon enige training als medium heeft) tot "fascinatie" (ernstige vervormingen van gedachten die niet worden herkend als veroorzaakt door een geest) tot “onderwerping” (waarin de geest hun slachtoffer de autonomie ontneemt). De remedie is rituele 'disobsessie', waarbij zowel het slachtoffer als de beledigende geest wordt behandeld, waarbij vooral de laatste wordt geholpen te begrijpen dat hun negatieve acties hun eigen spirituele ontwikkeling in de weg staan. Disobsessie wordt ook gevonden in sommige centra van "wit" en esoterisch Umbanda.

Deze visie op het bezwaren van geesten hangt samen met een meer algemeen cultureel geloof in geesten. In de Braziliaanse volksreligiositeit bijvoorbeeld, encosto is een ietwat kwaadaardige geest die op een persoon 'leunt', waardoor deze bijvoorbeeld verward en vergeetachtig wordt. 'Encosto' wordt ook gebruikt om te verwijzen naar de resulterende staat van quasi-bezit. Disobsessie wordt ook wel 'desencosto' in sommige Kardecistische contexten.

Mediums ontvangen ook (horizontaal georiënteerde) boodschappen van recentelijk gedeïncarneerde geesten (dode mensen). In Brazilië kunnen rouwende familieleden bijvoorbeeld bezoek krijgen van een Kardecist met een psychografisch bericht dat ze in een recente sessie van de overleden geliefde hebben ontvangen. Ik heb mensen in Brazilië geïnterviewd die dit aanvankelijke bericht als onjuist verwierpen en niet meer ontvingen, en met anderen die het als waar accepteerden en berichten van hun geliefde bleven ontvangen. Een familie liet me een map zien vol brieven van een overleden kind: de ouders hadden het gevoel dat ze hun kind jaar na jaar konden begeleiden bij het opgroeien in het hiernamaals, en zich voorbereiden op hun volgende incarnatie.

Twee brieven van dode moordslachtoffers, gepsychografeerd door Chico Xavier, speelden een sleutelrol in Braziliaanse rechtszaken in de jaren zeventig. In het eerste geval leidde een postume brief van het slachtoffer ertoe dat zijn moeder in beroep ging; en de rechter stelde dat de brief extra steun had gegeven aan zijn oordeel dat de verdachte onschuldig was (Souza 1970:2021). In het tweede geval werd een postume brief van het slachtoffer in de details van het misdrijf als zo nauwkeurig beschouwd dat het werd aanvaard als onderdeel van officiële gerechtelijke documenten. Het vonnis van de rechter, dat de dood als een ongeluk beschouwde, luidde het volgende: “We moeten de boodschap geloofwaardig maken... gegevens aan de rechter, en informeert zo de veroordeling” (Souza 47: 2021).

Materiële liefdadigheid is een centrale praktijk in het kardecisme: leden ondersteunen en doen vrijwilligerswerk in ziekenhuizen, bejaardentehuizen, weeshuizen enz. Dit liefdadigheidswerk weerspiegelt, net als vele aspecten van de religie, tot op zekere hoogte de sociale positie van de midden- tot hogere klasse . Vanuit een kritisch perspectief "betekent het feit dat liefdadigheid zich vooral richt op de armere klassen niet de nadruk op potentiële expansie, maar een moment voor de bevestiging van sociale afstand" (Cavalcanti 1990: 151-52, vertaald).

Kardecisme vormt een grote verscheidenheid aan spirituele genezingspraktijken in Brazilië, met name paranormale chirurgie (Greenfield 2008). Zo werd het medium Zé Arigó (José Pedro de Freitas: 1922-1971) [[Afbeelding rechts] wereldberoemd vanwege paranormale operaties en andere behandelingen, allemaal uitgevoerd (terwijl het medium in trance was) door de geest van een Duitser arts en chirurg, Dokter Fritz (Comenale 1968). Sinds de dood van Arigó zette dokter Fritz zijn genezingswerk voort via andere media (Greenfield 1987). Deze nadruk op genezing is ook zichtbaar in de vele nieuwe religieuze bewegingen die putten uit Kardecistische ideeën.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Organisatorisch gezien is Kardecism een ​​reeks lokale vrijwilligersverenigingen in tegenstelling tot een hiërarchische kerkachtige instelling. In 1858 richtte Kardec zowel de belangrijkste Kardecist-publicatie, La Revue SpiriteEn Société Parisienne des Etudes Spirites (SPEE). Het SPEE-model werd in andere landen overgenomen: het was een informatiecentrum en een bereidwillige partner, maar het beheerde niet de activiteiten van de gefedereerde ledengroepen. Nationale spiritistische verenigingen (vaak meer dan één in elk land) blijven educatieve middelen verstrekken en de verspreiding van publicaties ondersteunen. Informeel online onderzoek wijst er sterk op dat het aantal van dergelijke organisaties de afgelopen twintig jaar dramatisch is toegenomen.

Kardecisme is relatief stabiel gebleven in zijn overtuigingen en praktijken, waardoor de verschuiving naar een grotere focus op genezing in Latijns-Amerika, vooral in Brazilië, mogelijk is geworden. Algehele samenhang en continuïteit vloeien voornamelijk voort uit drie factoren. Ten eerste vormt een gedeelde nadruk op de teksten van het negentiende-eeuwse Franse spiritisme, in het bijzonder de werken van Kardec, een de facto normatieve orthodoxe kern. Ten tweede deelt kardecisme sociaal conservatieve waarden met veel samenlevingen, vooral in Latijns-Amerika, wat leidt tot een waardering van traditie (Betarello 2009:124). Ten derde heeft het kardecisme de neiging om te hybridiseren met andere tradities, vooral met esoterische en Afro-diasporische tradities in Latijns-Amerika.

Deze derde factor helpt ons om spiritisme in Latijns-Amerika meer in het algemeen te begrijpen. Het orthodoxe kardecisme versterkt zijn traditionalisme in een voortdurende poging om zich te onderscheiden van opkomende gehybridiseerde tradities. Mexico illustreert deze spanning. De eerste Congresso Nacional Espírita, geworteld in de werken van Kardec, verzamelde 2010 mensen in 1906 (Garma 2007: 100). Zeventig jaar later onderstreepte een voorzitter van het Mexican National Spiritist Centre, die schreef als een "kardeciano", dat spiritisme geworteld is in de teksten van Kardec en betoogde dat het een wetenschappelijk, filosofisch en moreel systeem is, geen religie (Alvarez y Gasca 1975) . El espiritualismo trinitario mariano (Marian Trinitarisch Spiritisme) is een veel populairder hybride spiritisme dat inheemse en katholieke elementen vermengt en zich richt op therapieën: het begon in 1866 en blijft sterk vandaag (Echániz 1990). In de telling van 2000 identificeerden 60,657 mensen (0.07 procent van de Mexicaanse bevolking, met leden in alle staten) zichzelf als 'spiritualisten' van deze traditie (Garma 2007: 102). Andere landen bieden vergelijkbare voorbeelden. Kardecisme arriveerde in Cuba in de jaren 1860 en Kardecist Espiritismo cientifico werd al snel onderscheiden van Espiritismo cruzado (“gekruist” met Afro-Cubaanse tradities) en Espiritismo de cordon (met sterke katholieke invloeden) (Espirito Santo 2015; Palmié 2002; Millet 2018). Puerto Rico biedt een contrasterend voorbeeld, waarin Mesa Blanca ("witte tafel" Kardecism) vervaagt in populaire brujería (genezende magie), katholicisme en Yoruba-gewortelde Santería van Cubaanse oorsprong (Romberg 2003). In Brazilië heeft Umbanda (een nauw verwant maar duidelijk type spiritisme) de rol op zich genomen van hybridisatie met andere tradities (Engler 2020). Dit hangt samen met Kardecism's nadruk op normatieve orthodoxie in dat land.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Sinds zijn komst in Latijns-Amerika wordt kardecisme voornamelijk in verband gebracht met blanke, geletterde, hogere klassen van nationale samenlevingen. In Brazilië, bijvoorbeeld, blijft het een voornamelijk stedelijk fenomeen, en de leden hebben de hoogste alfabetiserings- en opleidingscijfers en de hoogste gemiddelde inkomens, na joden en moslims, van alle religieuze groeperingen in het land: het aantal Kardecisten met de hoogste inkomens beugels en met postsecundair onderwijs is bijna tweeënhalf keer het nationale gemiddelde; het aantal mensen dat in een administratie of openbare dienst werkt of die zelf werkgever is, is twee keer zo groot (Jacob et al.). 2003: 105).

Kardecism's visie op universele menselijke spirituele vooruitgang omvat sociaal contingente ideologische vooronderstellingen. Er is een verband tussen de klassenpositionering van Kardecism en het ongemak met inheemse en Afro-afstammelingen. (De betrekkingen tussen ras en klasse zijn bijzonder complex in Brazilië [Fry 1995-1996; Sansone 2003; Magnoli 2009].) Dit ongemak hield verband met de opkomst van Umbanda in de jaren 1920, toen spiritueel ontwikkelde, geracialiseerde geesten werden afgewezen door Kardecists, waardoor Umbanda's de traditie wordt waarin ze de hoofdrol spelen.

Kardecisme blijft sociaal-conservatieve standpunten uiten, wat deels de afwijking van zijn leden van demografische normen weerspiegelt. De houding ten opzichte van seksualiteit in Brazilië weerspiegelt bijvoorbeeld de dominantie van heteronormatieve opvattingen: bijvoorbeeld in een van de vele recente meditaties over Ons huis, wordt seksualiteit onafhankelijk van het doel van reproductie als betekenisloos beschouwd en homoseksualiteit als een gebrek aan "evenwicht" (Baccelli en Ferreira 2009:255, 302). De houding ten opzichte van homoseksualiteit vormt een van de verschillende dimensies waarlangs religies die bezeten zijn door geesten in Brazilië een spectrum bieden (Engler 2009: 561): Afro-Braziliaanse tradities, met name Candomblé, bieden gewoonlijk een gastvrije omgeving voor alternatieve seksualiteit; Umbanda varieert van meer acceptatie aan het Afro-Braziliaanse einde van zijn assortiment tot veel minder aan het Kardecistische einde; Kardecisme beschouwt homoseksualiteit over het algemeen als abnormaal, met tolerantie voor liefdadigheid als norm (veel leiders en mediums zijn homoseksuele mannen); Neo-pinksterkerken hebben de neiging om niet-heteroseksueel verlangen als pathologisch en demonisch te zien (Landes 1947; Fry 1982; P. Birman 1985, 1995; Natividade 2003; Natividade en Oliveira 2007; Gárcia et al.. 2009).

Als gevolg van deze feiten heeft het Braziliaanse kardecisme de afgelopen jaren te maken gehad met aanzienlijke interne spanningen, tussen een meerderheid van politieke en sociale conservatieven en een minderheid van progressieven (Arribas 2018; Camurça 2021). De aanvankelijke verdeeldheid weergalmde de spanningen die in de Braziliaanse samenleving verscherpten na de beslissende overwinning door sociaal-conservatief, niet ‘extreemrechts’, Jair Bolsonaro bij de presidentsverkiezingen van 2018. Het werd aangewakkerd door het antwoord van toonaangevend medium Divaldo Franco op een vraag over 'genderideologie' op het 34e Congresso Espírita do Estado de Goiás in februari 2018, dat op YouTube werd geplaatst (Franco 2018).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Allan Kardec.
Afbeelding #2: The Spirits Book.
Afbeelding #3: "De Braziliaanse Kardec", Adolfo Bezerra de Menezes (1831-1900).
Afbeelding #4: Braziliaans medium Divaldo Pereira Franco (1927-).
Afbeelding #5: Braziliaans medium Chico Xavier (1910–2002) in een sessie automatisch schrijven.
Afbeelding #6: De Kardecist-rituele passe (contactloze vorm van manipulatie van "energieën" of "magnetische vloeistoffen").
Afbeelding #7: Braziliaans medium en paranormaal chirurg Zé Arigo (José Pedro de Freitas: 1922-1971) die een patiënt behandelt, met de hulp van de geest Dr. Fritz.

Referenties **
** Naast de verwijzingen in de tekst is dit artikel gebaseerd op Engler (2015; binnenkort beschikbaar) en Engler en Isaia (2016).

Agência Senado. 2020. "Senado vai homenagear Chico Xavier." toegankelijk vanaf https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2022/02/04/senado-vai-homenagear-chico-xavier

Alvarez en Gasca, blz. 1975. Door que somos kardecianos. Mexico: Publicaciones de la Central Espírita Mexicana.

Arribas, Célia da Graça. 2018. "Espiritismo, gênero e politica: uma equação tensa." Revista Escuta, Maart 1. Betreden via https://is.gd/WtgLbR op 1 april 2022.

Aubrée, Marion en François Laplantine. 1990. La table, le livre et les Esprits: Naissance, evolution et actualité du movement social Spirite entre France et Brésil. Parijs: Éditions Jean-Claude Lattès.

Baccelli, Carlos A. en Inácio Ferreira. 2009. Estudando “Nosso Lar” Uberaba: Livraria Espírita Edições Pedro en Paulo.

Bastide, Roger. 1967. "Le Spiritisme au Brésil." Archives de Sciences Sociales des Religions 24: 3-16.

Betarello, Jefferson. 2009. "Unir para difundir: o impacto das federativas no crescimento do Espiritismo." MA-scriptie (Ciências da Religião). Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP).

Birman, Patrícia. 1995. Fazer estilo criando gêneros: Possessão e diferenças de gênero em terreiros de umbanda en candomblé no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Editora UERJ/Relume Dumará.

Birmaan, Patricia. 1985. "Identidade social e homoismo no Candomblé." Religião e Sociedade 12: 2-21.

Bubello, Juan Pablo. 2010. XNUMX. Historia del esoterismo en la Argentina: prácticas, representaciones y persecuciones de curanderos, espiritistas, astrólogos en otros esoteristas. Buenos Aires: Redactioneel Biblos.

Camargo, Cândido Procópio Ferreira de. 1961. Kardecismo en Umbanda: uma interpretação sociológica. Sao Paulo: Livraria Pioneira.

Campetti Sobrinho, Geraldo, ed. 1997. O Espiritismo de A a Z. Brasilia: Federação Espírita Brasileira.

Campetti Sobrinho, Geraldo, ed. 2008. Revista Espírita. Índice Geral 1858-1869. Brasilia: Federação Espírita Brasileira.

Camurça, Marcelo A. 2021. "Conservadores x progressistas no Espiritismo brasileiro: tentativa de interpretação histórico-hermenêutica." PLURA: Revista do Programa de Pós‑Graduação en Sociologia da USP 28: 136-60.

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1990. "O Espiritismo." blz. 147-55 inch Sinai Dos Tempos: Diversidade Religiosa No Brasil, onder redactie van Leilah Landim. Rio de Janeiro: ISER.

Website van Centre Spirite Lyonnais. 2015. Toegankelijk vanaf http://www.cslak.fr/agora2-bottom/64-spiritisme/1622-autres-mondes-francoise-12-09-2015.

Comenale, Reinaldo. 1968. Zé Arigó: een oitava maravilha. Belo Horizonte: Editora Boa Imagem.

CESNUR. 2017. "Lo spiritismo kardecista in Italië." Betreden via http://www.cesnur.com/spiritismo-parapsicologia-ricerca-psichica/lo-spiritismo-kardecista-in-italia/ op 1 april 2022.

Krabboom, Adam. 2019. "1784: de markies de Puységur en de psychologische wending in het westen." Tijdschrift voor de Geschiedenis van de Gedragswetenschappen 55: 199-215.

Damazio, Sylvia F. 1994. Da elite oa povo: advento e expansão do Espiritismo no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Editora Bertrand.

D'Andrea, Anthony. 2013. "De niche-globalisering van projectiologie: kosmologie en internationalisering van een Braziliaanse parawetenschap." blz. 339-62 inch De diaspora van Braziliaanse religies, uitgegeven door Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Dawson, Andreas. 2016 [2007]. Nieuw tijdperk-nieuwe religies: religieuze transformatie in het hedendaagse Brazilië. Londen en New York: Routledge.

Di Risio, M., en Irazabal, A. 2003. "Espiritistas." blz. 99–125 inch Guía de la diversidad religiosa de Buenos Aires, onder redactie van F. Forni, F. Mallimaci en LA Cárdenas. Buenos Aires: Redactioneel Biblos.

Echániz, Silvia Ortiz. 1990. Uma religiosidad populair: El espiritualismo trinitario mariano. Ciudad de México: Instituto Nacional de Antropología en Historia.

Engel, Steven. 2020. "Umbanda: Afro-Braziliaans of esoterisch?” Open Bibliotheek Geesteswetenschappen 6: 1-36.

Engel, Steven. 2018. "Umbanda.” Wereldgodsdiensten en Spiritualiteitsproject. Betreden via https://wrldrels.org/2018/01/18/umbanda/ op 5 april 2022.

Engel, Steven. 2015. "Kardecisme." blz. 198-201 inch Geestbezit over de hele wereld: bezit, communie en demonenverdrijving in verschillende culturen, uitgegeven door Joseph P. Laycock. Santa Barbara, Californië: ABC-CLIO.

Engel, Steven. Aanstaande. "Kardecisme." In Brill Dictionary of Contemporary Esotericism, uitgegeven door Egil Asprem. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven en Arthur Cesar Isaia. 2016. "Kardecisme." blz. 186–203 inch Handboek van hedendaagse religies in Brazilië, uitgegeven door Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Espírito Santo, Diana. 2015. De doden ontwikkelen: mediumschap en zelfbeschikking in Cubaanse espiritismo. Gainesville, FL: University Press van Florida.

Faivre, Antoine. 2012 [1992]. L'ésotérisme. Vijfde editie. Parijs: Presses Universitaires de France.

Franco, Divaldo. 2018. "Divaldo ea ideologia de gênero." YouTube. Betreden via https://is.gd/FDofmf op 5 april 2022.

Frits, Pieter. 1995-1996. "O que a cinderela negra tem a dizer sobre a 'politica racial' no Brasil."  USP Magazine 28: 122-35.

Fry, Peter. 1982. "Homosexualidade masculina e cultos afro-brasileiros." blz. 54-86 inch Para inglés ver: identidade e politica na cultura brasileira. Rio de Janeiro: Zahar.

Gabay, Alfred J. 2005. The Covert Verlichting: achttiende-eeuwse tegencultuur en de nasleep ervan. West Chester, PA: Swedenborg Foundation.

García, Jonathan, Miguel Muñoz Laboy, Vagner de Almeida en Richard Parker. 2009. "Lokale effecten van religieus discours over rechten om seksuele verlangens van hetzelfde geslacht te uiten in de perifere stad Rio de Janeiro." Seksualiteit Onderzoek en sociaal beleid 6: 44-60.

Garma, Carlos. 2007. "Espiritualismo Trinitario Mariano." blz. 100-103 inch Atlas de la diversidad religiosa en México, onder redactie van Renee de la Torre en Cristina Gutiérrez Zuñiga. Ciudad de México: CIESAS.

Gimeno, Juan, Juan Corbetta en Fabiana Savall. 2013 [2010]. Cuando hablan los espíritus: historias del movimiento kardeciano en la Argentina. Buenos Aires: Redactioneel Antigua.

Giumbelli, Emerson. 2003. "O 'baixo espiritismo' ea história dos cultos mediúnicos." Horizontes Antropológicos 9: 247-81.

Giumbelli, Emerson. 1997. O cuidado dos mortos: uma história da condenação e legitimação do espiritismo. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional.

Glaser, Abel. 1992. Alvorada Nova. Matão, SP: Casa Editora O Clarim.

Goodrick-Clarke, Nicholas. 2008. De westerse esoterische tradities: een historische inleiding. Oxford en New York: Oxford University Press.

Greenfield, Sidney M. 2008. Geesten met scalpels: de culturele biologie van religieuze genezing in Brazilië. Walnut Creek, CA: Left Coast Press.

Greenfield, Sidney M. 1987. "De terugkeer van Dr. Fritz: Spiritistische genezings- en patronagenetwerken in stedelijk, industrieel Brazilië." Sociale wetenschappen en geneeskunde 24: 105-108.

Guénon, René. 1972 [1923]. L'erreur Spirite. Parijs: Éditions Traditionnelles.

Hendrikson Brent. 2013. "Nieuwe contexten voor Curanderismo: herschikking van Mexicaans-Amerikaanse volksgenezing binnen de Amerikaanse metafysische religie." Tijdschrift van de American Academy of Religion 81: 620-43.

Hernández Aponte, Gerardo Alberto. 2015. El Espiritismo en Puerto Rico, 1860-1907. San Juan de Puerto Rico: Academica Puertorriqueñã de la Historia.

Hess, David J. 1991. Geesten en wetenschappers: ideologie, spiritisme en Braziliaanse cultuur. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Hess, David J. 1989. "Ongeobsedeerde disobsessie: religie, ritueel en de sociale wetenschappen in Brazilië." Culturele antropologie 4: 182-93.

Hoskins, Janet Alison. 2015. Het goddelijke oog en de diaspora: Vietnamees syncretisme wordt Transpacifisch Caodaïsme. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Jacob, Cesar Romero, Dora Rodrigues Hees, Phillippe Waniez en Violette Brustlein, eds. 2003. Atlas Da Filiação Religiosa E Indicadores Sociais No Brasil. Sao Paulo: Edições Loyola.

Kardec, Allan. 1865. Le Ciel et l'Enfer ou la Justice Divine selon le Spiritisme. Parijs: Ledoyen, Dentu, Fréd. Henri. toegankelijk vanaf https://cei-spiritistcouncil.com/wp-content/uploads/2020/03/The-Spirits-Book.pdf op 5 april 2022.

Kardec, Allan. 1860 [1857]. Het Geestboek. Parijs: Didier et Cie.

Kardec, Allan. 2011 [1857]. Het boek van de geesten. Vertaald door Darrel W. Kimble met Marcia M. Saiz. Brasilia: Internationale Spiritistische Raad

Landes, Ruth. De stad van vrouwen. New York: MacMillan, 1947.

Laycock, Joseph P. ed. 2015. Geestbezit over de hele wereld: Bezit, communie en demonenverdrijving in verschillende culturen... ABC-CLIO.

Lefraise, A. en Monteiro, EC 2007. Maçonaria en Espiritismo: encontros en desencontros. As relações de Allan Kardec en Léon Denis com a Maçonaria. Sao Paulo: Madras Editora.

Lewgoy, Bernardo. 2013. "Een contagem do rebanho ea magia dos números - notas sobre o espiritismo no censo de 2010." blz. 191-201 inch Religiões em movimento: o censo de 2010, uitgegeven door Faustino Teixeira en Renata Menezes. Petrópolis: Editora Vozes.

Lewgoy, Bernardo. 2011. "Uma religião em trânsito: o papel das lideranças brasileiras nas formação de redes espíritas transnacionais." Ciencias Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião 13: 93-117.

Lewgoy, Bernardo. 2008. "Een transnacionalização do espiritismo kardecista brasileiro: uma discussão inicial." Religião e Sociedade 28: 84-104.

Lewgoy, Bernardo. 2004. O grande mediador: Chico Xavier ea cultura brasileira. Bauru: Edusc.

Luiz Gasparetto Facebook-pagina. 2022. Betreden vanaf https://www.facebook.com/gasparettooficial op 1 april 2022.

Maggie, Yvonne 1992. Medo do feitiço: relações entre magia e poder no Brasil. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional.

Magnoli, Demétrio. 2009. Uma gota de sangue: história do pensamento racial. Sao Paulo: Editora Contexto.

Millet, José. 2018. Espiritismo varianten cubanas. Los Teques: Ediciones de la Fundación Casa del Caribe.

Natividade, Marcelo. 2003. "Carreiras homosexuais geen context voor Pinksteren: dilemma's en oplossingen." Religião e Sociedade 23: 132-52.

Natividade, Marcelo en Leandro de Oliveira. 2007. "Religião e intolerancia à homo-sexualidade: tendencias contemporâneas no Brasil." blz. 261-302 inch Intolerância religiosa: impactos do Neopentecostalismo no campo religioso afro-brasileiro, onder redactie van Vagner Gonçalves da Silva. Sao Paulo: EdUSP.

Navarro-Genie, Marco Aurelio. 2002. Augusto "César" Sandino: Messias van licht en waarheid. Syracuse, NY: University Press van Syracuse.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2007. "As estratégias de legitimação da Umbanda durante o Estado Novo: institutionalização e evolucionismo." Horizontes 4: 133-43.

Palmié, Stephan. 2002. Wizards and Scientists: verkenningen in de Afro-Cubaanse moderniteit en traditie. Durham, NC: Duke University Press.

Romberg, Raquel. 2003. Hekserij en welzijn: spiritueel kapitaal en magie in het moderne Puerto Rico. Austin: University of Texas Press.

Sanson, Livio. Zwartheid zonder etniciteit: race opbouwen in Brazilië. New York: Palgrave Macmillan, 2003.

Santos, José Luiz dos. 2004 [1997]. Espiritismo: uma religião brasileira. Tweede druk. Campinas: Editora Átomo.

Schritzmeyer, ALP 2004. Sortilégio de saberes: curandeiros e juizes nos tribunais brasileiros (1900-1990). Sao Paulo: IBCCRIM.

Silva, Raquel Marta da. 2006. "Chico Xavier: um bem simbólico nacional? uma análise sobre a construção do imaginário espírita uberabense.” blz. 241-61 inch Orixás E Espíritos: O Debat Interdisiplinar Na Pesquisa Contemporânea, onder redactie van Artur Cesar Isaia. Uberlandia: Edufu.

Souza, Gervison Eduardo de. 2021. "O Espiritismo no Brasil: as cartas psicografadas de Francisco Cândido Xavier como provas penais." Licenciatura proefschrift (Geschiedenis). Pontifícia Universidade Católica de Goiás.

Spiritistische Groep van New York. en "Spiritistische centra (wereldwijd)." toegankelijk vanaf http://www.sgny.org/other-spiritist-institutions/worldwide/ op 1 april 2022.

Stoll, Sandra Jacqueline. 2006. "O espiritismo na encruzilhada: mediunidade com fins lucrativos." blz. 263-78 inch Orixás e espiritos: o interdisciplinair debat over hedendaagse contemporaine, onder redactie van Artur Cesar Isaia. Uberlandia: Edufu.

Union Spirite Française et Franstalige website. en toegankelijk vanaf https://www.conseil-spirite.org/ op 1 april 2022.

Xavier, Francisco Candido. 2006 [1944]. Ons huis. Zevenenvijftigste editie. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1983. O mundo invisível: cosmologia, sistema ritual en noção da pessoa no Espiritismo. Rio de Janeiro: Zahar.

Kampioen, Françoise. 1993. "La croyance en l'alliance de la science et de la Religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques." Archives de Sciences Sociales des Religions 82: 205-22.

Harwood, Alan. 1977. "Puerto Ricaans spiritisme: deel 1 - beschrijving en analyse van een alternatieve psychotherapeutische benadering." Cultuur, geneeskunde en psychiatrie 1: 69-95.

Isaia, Artur Cesar en Ivan Aparecido Manoel, eds. 2011. Epiritismo en religies Afro-Brasileiras: história en ciências sociais. Sao Paulo: Editora UNESP.

Kloppenburg, Boaventura. 1960. O Espiritismo no Brasil: orientação para os católicos. Petropolis: Editora Vozes.

Lagarriga Attias, Isabel. 1991. Espiritualismo Trinitario Mariano: nuevas perspectivas de análisis. Xalapa: Universidad Veracruzana.

Monroe, JL 2008. Laboratoria van het geloof: mesmerisme, spiritisme en occultisme in het moderne Frankrijk. Ithaca: Cornell University Press.

Moreira-Almeida, Alexander en Francisco Lotufo Neto. 2005. "Spiritistische opvattingen over psychische stoornissen in Brazilië." Transculturele psychiatrie 42: 570-95.

Negrão, Lisias Nogueira. 2005. "Kardecisme." blz. 5089-91 inch Encyclopedia of Religion, onder redactie van Leslie Jones. Detroit: Macmillan-referentie.

Oliver, Victor L. 1976. Caodai-spiritisme: een studie van religie in de Vietnamese samenleving. Leiden: Brill.

Sharp, LL 2006. Seculiere spiritualiteit: reïncarnatie en spiritisme in het negentiende-eeuwse Frankrijk. Lanham, MD: Lexington Books.

Silva, Fabio Luiz da. Espiritismo: história de poder (1938-1949). 2005. Londrina, PR: EDUEL.

Souto Maior, Marcel. 1994. Zoals video's van Chico Xavier. 7e druk. Rio de Janeiro: Editora Rocco.

Warren Jr, Donald. 1968. "Spiritisme in Brazilië." Tijdschrift voor Inter-Amerikaanse Studies 10: 393-405.

Publicatie datum:
6 april 2022

 

Delen