Shannon McRae

De openbare universele vriend

DE PUBLIEKE UNIVERSELE VRIENDTIJDLIJN

1752 (29 november): Jemima Wilkinson werd geboren in een Quaker-familie in Cumberland, Rhode Island Colony.

1775-1776: Wilkinson begon New Light Baptist-bijeenkomsten bij te wonen.

1776 (4 juli): De Verenigde Staten verklaren de onafhankelijkheid van Engeland.

1776 (september): De maandelijkse bijeenkomst van Quakers in Smithfield verdreef Wilkinson uit de gemeente als straf voor haar New Light-associatie.

1776 (5 oktober): Wilkinson werd ziek met koorts.

1776 (11 oktober): Wilkinson herstelde van de koorts als The Public Universal Friend.

1777: The Friend breidde de openbare prediking uit van plaatselijke gelegenheden naar andere locaties in Rhode Island en Massachusetts.

1777 (september): De Smithfield Quakers verstoten Jeremiah Wilkinson, de vader van The Friend.

1778: The Friend en Sarah Skilton Richards ontmoetten elkaar in Watertown, Connecticut.

1779: The Friend richtte een bediening op in Little Rest, Rhode Island en begon te prediken in Connecticut, waardoor hij meer invloed kreeg en een aanzienlijk aantal volgers kreeg.

1779: The Friend gepubliceerd Enkele overwegingen, voorgelegd aan de verschillende soorten en sekten van professoren van deze tijd, de eerste schriftelijke leringen.

1779: Kapitein James Parker en Abner Brownell werden volgelingen van The Friend.

1780: Rechter William Potter werd een volgeling, samen met negen van zijn dertien kinderen.

1782 (oktober): The Friend bezocht Philadelphia om meer bekeerlingen te winnen en werd aangevallen door een menigte.

1782 (oktober): Abner Brownell gepubliceerd Enthousiaste fouten, geconstateerd en gedetecteerd, die beweert The Friend als oplichter te ontmaskeren.

1783 (18 september): Society of Universal Friends werd formeel opgericht.

1784 (augustus): The Friend bezocht Philadelphia opnieuw, keerde na korte tijd terug naar New England en begon de oprichting van een kolonie in het westen van New York te plannen.

1784 (november):  Het advies van de universele vriend, aan degenen van dezelfde religieuze samenleving, waarin de doctrines van The Friend worden geschetst, werd gepubliceerd.

1785: De broer van The Friend, Jeptha Wilkinson, wordt naar de westelijke wildernis van New York gestuurd om het vooruitzicht van landaankoop te onderzoeken.

1786: De Society of Universal Friends richtte een fonds op om land te kopen en besloot het Genesee-gebied in het westen van New York als locatie voor hun nieuwe gemeenschapsnederzetting.

1786: Na de dood van haar man werd Sarah Richards, een naaste medewerker van The Friend, lid van het huishouden van The Friend, als praktisch en financieel manager.

1787: Een klein gezelschap begon het gebied dat bekend staat als Genesee Country te verkennen om geschikte eigendommen voor vestiging te vinden

1788: William Parker, die in 1779 lid werd van de Society of Universal Friends, kocht land van een New Yorks consortium dat bekend staat als The Lessees, niet wetende dat hun rechten om een ​​dergelijke verkoop te doen op meerdere fronten werden betwist.

1788 (juni): Vijfentwintig Universal Friends, geleid door James Parker, arriveerden om zich op het land in Genesee te vestigen.

1788 (juli): Onderzoek van de Preemption Line begonnen. Na voltooiing van het onderzoek werd ontdekt dat de Universele Vrienden hun nederzetting hadden gevestigd op land dat toebehoorde aan de staat New York.

1789: De Universal Friends-groep was groot genoeg om officiële erkenning te krijgen als religieuze denominatie in Rhode Island. Kolonisten bleven migreren naar de Friends'-nederzetting in het westen van New York.

1790: De vriend arriveerde bij de nederzetting met een handvol volgelingen. De bevolking groeide tot ongeveer 260 en werd de grootste blanke gemeenschap in het westen van New York.

1791 (lente): James Parker reisde naar New York City om een ​​verzoekschrift in te dienen bij gouverneur George Clinton om het landeigendomsprobleem op te lossen.

1791: De Society of Universal Friends kreeg wettelijke erkenning als religieuze denominatie uit de staat New York.

1791 (december): De Verenigde Staten beëindigden hun onafhankelijkheidsoorlog tegen Engeland.

1792 (10 oktober): de staat New York kent een duidelijke titel toe aan William Potter, James Parker en Thomas Hathaway voor het onroerend goed in Genesee.

1793 (30 november): Sarah Richards stierf.

1794 (20 februari): The Friend verhuisde naar een nieuw huis op een nieuw terrein genaamd Jeruzalem, ongeveer twaalf mijl ten westen van de Society of Universal Friends-nederzetting in Genesee.

1796: Eliza Richards, Sarah's dochter, weggelopen met Enoch Malin, de broer van twee naaste medewerkers van The Friend, Rachel en Margaret Malin.

1798: In een poging om juridische aanspraak te maken op het eigendom van The Friend, spanden Henoch en Eliza Malin een proces aan tegen The Friend. Bewerend dat het huwelijk het eigendom van alle eigendommen op naam van Sarah verleende, begon Enoch het eigendom van The Friend te verkopen.

1799 (juni): Proces werd gehouden in de Ontario County Circuit Court. De vriend werd niet schuldig bevonden aan huisvredebreuk.

1799 (17 september): James Parker vaardigde een arrestatiebevel uit voor de Friend's arrestatie, op beschuldiging van godslastering.

1800 (juni): The Friend stapte naar de rechtbank in Canandaigua, de provinciehoofdstad van Ontario County, om te worden beschuldigd van godslastering. Omdat godslastering geen misdaad was in de staat New York, werd de zaak afgewezen.

1819 (1 juli): The Friend stierf thuis in Jeruzalem.

1840: De Vereniging van Universele Vrienden stopt met functioneren.

BIOGRAFIE

Jemima Wilkinson, het achtste kind van Quaker-boeren Jeremiah en Amey Wilkinson, werd geboren op 29 november 1752 in Cumberland, Rhode Island Colony. De Openbare Universele Vriend ontstond op 11 oktober 1776, toen Jemima nog geen vierentwintig was.

Jemima's vroege leven werd gevormd door de enorme sociale en spirituele omwenteling veroorzaakt door de Amerikaanse Revolutie (1765-1791), en het aanhoudende enthousiasme van de First Great Awakening (1730-1740s). Drie van Jemima's broers werden uit het Genootschap van Vrienden gezet omdat ze zich bij de Onafhankelijkheidsoorlog hadden aangesloten, wat regelrecht indruiste tegen het kernprincipe van Quaker, het pacifisme. Haar oudere zus Patience werd ook afgezet omdat ze een buitenechtelijk kind had gebaard. Jemima zelf werd gedisciplineerd "voor het niet bijwonen van Vriendenbijeenkomsten en het niet gebruiken van de gewone taal" (Wisbey 1964: 7), en in september 1776 werd ze volledig uit de Smithfield-bijeenkomst gezet omdat ze vergaderingen van de New Light Baptist Congregation in Abbott Run bijwoonde. De toen radicale en revolutionaire omhelzing van evangelisatie, emotionele ijver en bekeringservaringen van de zogenaamde New Lights scheidde en vervreemdde hen van de meer bezadigde en relatief meer autoritaire Baptisten- en Congregationalistische denominaties van het "Oude Licht". Afgezien van het feit dat Jemima de Quaker-bijeenkomsten niet had bijgewoond, was de evangelische opwinding van het Nieuwe Licht in strijd met de Quaker-waarde van het quiëtisme, wat de uitzetting nog meer rechtvaardigde. Bovendien begon de evangelische vurigheid die de New Lights en andere schismatieke bewegingen binnen het reguliere protestantisme aanstuurde, ook de Quakers te beïnvloeden, toen "Afscheiders" begonnen te breken met de gevestigde samenkomst "en de kerkleer verwierpen ten gunste van het individuele geweten" (Moyer 2015: 17).

Kort na haar uitzetting, op dinsdag 5 oktober, werd Jemima ernstig ziek van koorts, mogelijk tyfus. De volgende vrijdag, na een plotseling herstel, kondigde de persoon die voorheen bekend stond als Jemima aan dat ze dood was, in de hemel, en dat God het lichaam had gereanimeerd met een goddelijke geest. [Afbeelding rechts] Deze geest was noch mannelijk noch vrouwelijk, niet langer Jemima, maar geïdentificeerd als The Public Universal Friend. De vriend weigerde te antwoorden op de naam Jemima of op vrouwelijke voornaamwoorden, en gaf de voorkeur aan een variant van de titel die voornaamwoorden vermeed. (Met respect voor dat verlangen verwijzen geleerden tegenwoordig naar The Friend in de derde persoon meervoud, of vermijden voornaamwoorden helemaal.) De volgelingen van The Friend deden hetzelfde, door naar hun leider te verwijzen als The Dear Friend, Dearest of Friends, Best-Friend, The Vriend, All-Friend. De Vriend identificeerde zichzelf vaak als De Trooster, een toespeling op Johannes 14:16 en 15:26, wat impliceert dat de aard van de Vriend de Heilige Geest was die door God werd gezonden om de mensheid te waarschuwen voor de wederkomst van Christus en een pad naar verlossing te bieden. Beschikbare bronnen zeggen niet waarom de Geest de specifieke titel "Public Universal Friend" koos.

Vermoedelijk is de aanduiding "Vriend" afgeleid van de Quaker-term voor zichzelf, in overeenstemming met de niet-hiërarchische aard van hun geloof en hun kijk op hun persoonlijke relatie met God: "Ik noem jullie niet langer dienaren, want de dienaar weet niet wat zijn meester doet; maar ik heb jullie vrienden genoemd, want alles wat ik van mijn Vader heb gehoord, heb ik jullie bekendgemaakt', zei Jezus (Johannes 15:15). Het aspect "Public Universal" benadrukte de sterkere evangelische aard van de missie van de Geest, wiens primaire boodschap de beschikbaarheid van verlossing voor iedereen was.

De volgende zondag, na het bijwonen van een bijeenkomst in het oude Elder Miller Baptist Meeting House in Abbott Run, hield The Friend de eerste openbare preek onder een grote boom op het kerkhof (Wisbey 1964: 14-15). Begin 1777 trok The Friend volgelingen en sprak op uitnodiging in kerken en ontmoetingshuizen, herbergen of in de huizen van de nieuwe gelovigen. In september 1777, nadat de Smithfield Quakers Jeremiah Wilkinson hadden verdreven vanwege zijn associatie met The Friend, sloot hij zich aan bij The Friend's aanhang. Vijf andere familieleden bekeerden zich uiteindelijk ook.

Onder de honderden volgelingen die The Friend begon te verzamelen, kwamen verschillende individuen naar voren die de sleutel tot de beweging zouden worden. Twee vrouwen waren in het begin bijzonder belangrijk in de gemeenschap van de Universele Vriend. Ruth Pritchard, die in 1777 toetrad, werd uiteindelijk de officiële archivaris en kroniekschrijver voor de Society of Universal Friends, opgericht in 1783. Sarah Richards, die The Friend in 1778 begon te volgen, werd zo'n hechte metgezel dat volgers naar haar gingen verwijzen als "Sarah Vriend." Uiteindelijk beheerde Sarah de financiën, zakelijke transacties en huishoudelijke zaken van hun Vriend en werd ze algemeen aanvaard binnen de gemeenschap als "meesteres van het huishouden", maar werd door tegenstanders soms "de premier" genoemd (Dumas 2010:42). William Parker, die tijdens de Revolutionaire Oorlog als kapitein in het Continentale leger had gediend, gaf zijn commissie op toen hij in 1779 lid werd van de Universal Friends. Rechter William Potter, die in 1780 toetrad, offerde eveneens zijn aanzienlijke politieke status op, maar bracht een groot deel van rijkdom en respect voor de gemeenschap, evenals negen van zijn dertien kinderen als bekeerlingen.

Terwijl de bediening van The Friend zich uitbreidde via Rhode Island en Connecticut, verlegde de aandacht zich naar Philadelphia, toen de hoofdstad van de nieuwe natie. De ongewone verschijning van The Friend en de vrouwen in het gezelschap, die neigden naar androgyne kleding, veroorzaakte een sensatie, opgehitst door de kranten van die tijd. Kort nadat The Friend met een klein gevolg in de hoofdstad was aangekomen, werd het pension waar de compagnie verbleef aangevallen door een menigte die met stenen en stenen gooide. Hoewel The Friend slechts één bekeerling maakte tijdens dit rampzalige bezoek, bracht de groep twee tegenbezoeken, één gedurende negen maanden in 1784, waar ze werden verwelkomd door de gemeenschap van Vrije Quakers. Naast ontevreden Quakers, trok The Friend een paar bekeerlingen van de Pennsylvania Schwenkfelders, volgelingen van de protestantse mysticus Kasper Schwenkfeld (1490-1561). Onder hen bevond zich de familie Wegener. Abraham, een van de zonen, stichtte uiteindelijk het dorp Penn Yan, New York.

De moeilijkheid om nieuwe volgelingen te krijgen, frustratie over het onwaarschijnlijke vooruitzicht om de wereld te redden van zijn apocalyptische lot, en steeds meer sensationele berichtgeving door een pers die geen idee had wat te denken van de ongebruikelijke manieren of bediening van The Friend, leidden allemaal tot het besluit van The Friend om een privégemeenschap creëren in een minder bevolkt gebied. Hoewel de Ephrata-kolonie en de Shakers misschien als modellen hebben gediend, hadden de Universele Vrienden niet de bedoeling om gemeenschappelijk te opereren. Ze waren van plan om het individuele eigendom van hun huizen, land en bezittingen te behouden, The Friend te dienen en hun missie te bevorderen om een ​​nieuw Jeruzalem te creëren, uitsluitend voor henzelf.

Hiertoe werd Jeptha Wilkinson, de broer van The Friend, naar het westen van New York gestuurd om de haalbaarheid van de aankoop van grond te onderzoeken. Het overvloedige, vruchtbare land in het gebied tussen de Genesee-rivier en het Seneca-meer, toen het Genesee-land genoemd, leek aanvankelijk veelbelovend. Generaal John Sullivan's genocidale campagne van 1779 verwoestte de inheemse bewoners van Haudenosaunee. Terwijl de campagne kansen creëerde voor grondspeculatie en blanke nederzettingen, claimden meerdere partijen eigendom. Zowel New York als Massachusetts deden dit door verondersteld recht van koloniaal handvest. Brits Canada had ook een belang, dat het trachtte te bevorderen met zijn nu sterk afgenomen inheemse voormalige bondgenoten, die tot aan de campagne van Sullivan ongetwijfeld de rechtmatige bewoners waren en nog steeds het grondbezit in een groot deel van de regio behielden.

Als onderdeel van een compromisovereenkomst tussen New York en Massachusetts in december 1786, legden de twee staten een grenslijn vast in het betwiste gebied, de zogenaamde Preemption Line. Het officiële onderzoek van de Preemption Line werd echter pas in 1788 uitgevoerd. Bovendien, hoewel de wet van de staat New York individuen verbood land rechtstreeks te kopen van de indianen die het nog steeds in eigendom hadden, een groep speculanten uit New York, verbonden met enkele in Canada gevestigde Britse functionarissen en geleid door John Livingston, een prominente landeigenaar in de Hudson Valley, getracht van de situatie te profiteren. Ze deden dit door ergens in 1787 de New York Genesee Land Company en de Niagara Genesee Land Company op te richten. Hun doel was om een ​​overeenkomst te sluiten met de Seneca, waardoor de Land Company land in eigendom van Seneca kon verhuren aan onoplettende potentiële kolonisten op zoek naar een koopje , onder de naam The Lessee Company, meestal aangeduid als The Lessees. Een van die ongelukkige personen was James Parker, een van de meest vertrouwde leden van de gemeenschap van The Friend, die de opdracht had gekregen om land te verwerven voor de geplande gemeenschap.

Parker had veel geld geïnvesteerd in deze aankoop, net als verschillende andere Vrienden. Hoewel iedereen die een bijdrage heeft geleverd dit deed met dien verstande dat het deel van het land dat zij ontvingen evenredig zou zijn met hun bijdrage, is deze afspraak nooit vastgelegd in een schriftelijk contract. Individuen die niet in staat waren bij te dragen aan het fonds, verwachtten blijkbaar ook, opnieuw bij gebrek aan enige vorm van duidelijke schriftelijke overeenkomst of contract, dat andere Vrienden hen zouden helpen, zodat ook zij een deel van het onroerend goed zouden kunnen hebben. Door een combinatie van fraude, tegenstrijdige juridische claims, slechte planning, slechte communicatie en regelrechte verwarring was het perceel dat Parker uiteindelijk namens de gemeenschap wist te bemachtigen (een smalle strook van ongeveer 1,100 acres) dus aanzienlijk minder dan de 14,000 acres die hij en de Society of Universal Friends dachten te hebben gekocht van The Lessees. Leden van de gemeenschap die grote sommen hadden geïnvesteerd, bevonden zich met een drastisch verminderd areaal als hun aandeel, en de armere leden konden helemaal niet worden ondergebracht.

In 1790 arriveerde The Friend na een moeilijke reis samen met enkele metgezellen in de nederzetting. De bevolking, nu 260, vertegenwoordigde de grootste nederzetting in het westen van New York, en ongeveer twintig procent van de blanken bevolking in de regio. Geconfronteerd met voedseltekorten als gevolg van slechte oogsten, richtte de gemeenschap een korenmolen op die, samen met overheidssteun, de ergste hongerproblemen verlichtte. Ze bouwden ook een ontmoetingshuis en een huis voor The Friend, en in 1791 kregen ze erkenning als een religieuze organisatie uit de staat New York, waarvan de gemeenschap aannam dat ze hun aanspraak op het land zouden versterken en hen in staat zouden stellen gemakkelijker meer te verwerven. [Afbeelding rechts]

Eenmaal gevestigd, begon de nederzetting te bloeien, totdat een tweede onderzoek van de Preemption Line onthulde dat het land feitelijk toebehoorde aan de staat New York, en niet aan de huurders of andere grondbedrijven die bij de deal betrokken waren. In 1791 diende James Parker namens de Society rechtstreeks een verzoekschrift in bij George Clinton, toen de gouverneur van New York, om een ​​oplossing. Op basis van het feit dat het Genootschap het land ingrijpend had verbeterd, slaagde de petitie. Parker's was echter de enige naam op de titel, en het feit dat het oorspronkelijke land verschillende keren was verkocht en doorverkocht, maakte de zaak nog erger. In de tussentijd hebben verschillende leden van de Society, gefrustreerd door wat zij beschouwden als Parker's verkeerde behandeling van de situatie, twee andere leden aangesteld, Thomas Hathaway en William Potter, om de lopende titelkwesties op te lossen.

Op 10 oktober 1792 droeg gouverneur Clinton 14,040 acres over aan Parker, Potter en Hathaway, als gemeenschappelijke huurders. Aangezien andere leden van de Society een origineel aandeel voor de aankoop hadden betaald en iedereen die zich daar had gevestigd hard had gewerkt om de waarde van het land te verbeteren, werd de situatie onhoudbaar. Na een reeks bijeenkomsten in de zomer van 1793 werd het hele traktaat in twaalf secties verdeeld, waarbij de aandelen werden verdeeld op een manier die geen rekening hield met de bestaande huizen en boerderijen van de huidige kolonisten of de financiële inzet van een van de oorspronkelijke bijdragers . Als gevolg hiervan kwam Parker naar voren als eigenaar van bijna de helft van het aandeel. In totaal ontvingen slechts zeventien mensen aandelen, die niet allemaal oorspronkelijke kolonisten of vroege financiële bijdragen waren. Als gevolg hiervan kregen veel mensen na al hun inspanningen geen land of verloren ze de waarde van hun verbeteringen.

De vriend, die nog maar net in 1790 in de nederzetting was aangekomen, raakte al snel verbijsterd door het voortdurende conflict en verzekerde zich van een heel ander stuk land. Omdat The Friend weigerde een geboortenaam te gebruiken of te ondertekenen op een juridisch document, werden de toch al complexe eigendomstransacties nog meer byzantijns. Volgelingen Thomas Hathaway, Benedict Robinson en een paar anderen verkregen nog een stuk grond ten westen van de oorspronkelijke nederzetting. De Friend kocht op zijn beurt een aanzienlijk deel van dit perceel van Hathaway en Benedict. Sarah Richards, optredend als agent en trustee, verwierf het onroerend goed namens The Friend in haar eigen naam. De Friend nam in 1794 zijn intrek in deze nieuwe nederzetting, Jeruzalem genaamd, al snel vergezeld door verschillende andere families die wilden ontsnappen aan het eeuwige conflict dat de oorspronkelijke gemeenschap had geteisterd. Helaas stierf Sarah Richards, die de naaste metgezel, zaakvoerder en beheerder van The Friend was geweest, in 1793 aan een ziekte, voordat ze kon intrekken in het huis waarin ze van plan waren samen te gaan wonen. [Afbeelding rechts]

Naast het emotionele verlies van een intieme metgezel en meest vertrouwde bondgenoot, liet Sarah's dood The Friend ook beroofd van haar aanzienlijke zakelijke en huishoudelijke managementvaardigheden. Terwijl Rachel Malin en haar zus Margaret veel van Sarah's verantwoordelijkheden overnamen, suggereert het feit dat The Friend kort daarna werd belegerd met een reeks persoonlijke en juridische aanvallen dat de zussen misschien minder dan effectief waren.

De verhuizing van The Friend naar Jeruzalem veranderde de persoonlijke en politieke dynamiek binnen de gemeenschap op verschillende belangrijke manieren. Verschillende families die verliezen hadden geleden door de aantoonbaar gewetenloze landtransacties van Parker en Potter, volgden The Friend naar Jeruzalem, bouwden eigendommen op en bouwden huizen in de buurt van The Friend's eigen huis. Verscheidene andere families, velen van hen voormalige Quakers, vestigden daar ook boerderijen. Een aantal kleinere huizen omringden het huis van The Friend, de overgrote meerderheid van de huishoudens met een vrouw aan het hoofd, bewoond door weduwen, alleenstaande vrouwen en hun families. Er woonden ergens tussen de zestien en achttien mensen, wederom voornamelijk vrouwen, in het huis van The Friend, in het algemeen de familie van The Friend genoemd. Deze vrouwen die dicht bij The Friend of in het huis van The Friend woonden, ongeveer achtenveertig in aantal, werden 'The Faithful Sisterhood' genoemd en bleven de trouwste volgelingen van The Friend.

Hoewel verschillende families in de oude nederzetting op goede voet bleven met The Friend, behielden James Parker en William Potter, wier gewetenloze landtransacties veel leden van de Society ervan weerhielden hun eerlijk deel te ontvangen, posities met aanzienlijke macht en invloed, zowel binnen als buiten de Society of Universal Vrienden. Samen met een groeiend aantal ooit trouwe volgelingen braken ze weg van The Friend en werden ze actief vijandig. Het is veelbetekenend dat de afvallige factie bijna volledig uit mannen bestond, velen van hen, zoals Parker en Potter, rijk, invloedrijk, politiek verbonden met reguliere machts- en regeringsinstellingen, en gekrenkt door wat zij beschouwden als de usurpatie van hun natuurlijke autoriteit door de Vriend en de meest loyale vrouwelijke volgers.

Op 17 september 1799 vaardigde Parker, die zes jaar eerder was benoemd tot vrederechter voor Ontario County, een arrestatiebevel uit voor The Friend's arrestatie op beschuldiging van godslastering. Na twee mislukte pogingen om The Friend te arresteren, brak een groep van ongeveer dertig mannen, de meesten van hen afvallige volgelingen, met geweld het huis van The Friend binnen. Een arts die de mannen had vergezeld, stelde vast dat The Friend, ouder en chronisch ziek, te ziek was om midden in de nacht naar de gevangenis te worden gebracht, dus de menigte stemde ermee in dat The Friend vrijwillig zou verschijnen voor de rechtbank van Canandaigua County.

De vriend deed dat in juni van het volgende jaar. De beschuldiging van godslastering werd ondersteund door de beschuldiging dat The Friend beweerde Jezus Christus te zijn. Bovendien, het argument liep, het niveau en de mate van autoriteit die zogenaamd over de Society zou worden geclaimd, gaf aan dat The Friend veronderstelde vrijgesteld te zijn van de wetten van de staat. Verdere getuigenissen, die impliceren dat The Friend "actief werkte om de instelling van het huwelijk te ondermijnen", samen met een sociale orde gebaseerd op gender- en klassenhiërarchieën, onthulde de mate waarin de juridische actie voornamelijk diende om het gezag van The Friend te ondermijnen (Moyer 2015: 173 ). Aangezien godslastering in feite geen misdaad was in de staat New York, kon The Friend echter niet worden vervolgd op grond van die beschuldigingen en werd de zaak buiten de rechtbank geworpen.

Zonder succes in deze poging om het gezag van The Friend te ondermijnen, keerde de vijandige factie terug naar de eeuwige kwestie van eigendomsclaims. Hierin waren ze succesvoller, en de aanval veel persoonlijker. In 1793, drie jaar nadat Sarah Richards stierf, ging haar zestienjarige dochter Eliza op de vlucht met Enoch Malin, Rachel en Margarets jongere broer. Als Eliza's echtgenoot bezat Henoch nu alle eigendommen die ze van haar moeder had geërfd. Hoewel Sarah Richards in haar eentje eigendom had, had ze het meeste ervan gekocht als trustee namens The Friend, die weigerde een andere naam te ondertekenen dan The Public Universal Friend of een kruisteken op enig wettelijk document. Sarah had deze regeling in haar testament beschreven, maar blijkbaar met voldoende dubbelzinnigheid dat Enoch Malin probeerde de controle te krijgen over al het land dat oorspronkelijk in naam van Sarah Richards was gekocht, eerst door in juni 1799 te proberen The Friend uit te zetten wegens overtreding met een proces tot uitzetting, een gerechtelijke procedure voor de burgerlijke rechtbank om het bezit of de eigendomstitel van land terug te krijgen tegen iemand die het land zogenaamd illegaal zou hebben betreden of anderszins bezet. Toen dit niet lukte, begon hij in zijn eigen naam percelen van het land van The Friend te verkopen.

In 1811 verzette Rachel Malin, namens The Friend, zich met een uitwijzingszaak tegen Enoch en Eliza Malin, en iedereen die onroerend goed van Enoch had gekocht. Tegen de tijd dat deze rechtszaak vijf jaar later uiteindelijk door de Court of the Chancery werd behandeld, hadden Enoch en Eliza hun oorspronkelijke rechtszaak stopgezet, hun rechten op elke claim verkocht en in 1812 naar Canada verhuisd. Toen Henoch kort daarna stierf na de verhuizing verhuisde Eliza met hun twee kinderen naar Ohio, waar ze drie jaar later ook stierf.

In de tussentijd ging Elisha Williams, een buitenstaander en een advocaat die een medewerker was geweest van de New Yorkse huurders die James Parker hadden opgelicht over de oorspronkelijke eigendomsovereenkomst, de rechtszaak aan. De juridische strijd ging door tot 1828, toen het Hof voor het proces van beschuldigingen en de correctie van fouten, gewoonlijk het Hof van fouten genoemd en in die tijd de hoogste beroepsinstantie in de staat New York, in het voordeel van The Friend besliste. Helaas vond deze laatste overwinning plaats negen jaar na de dood van The Friend in 1819, hoogstwaarschijnlijk door congestief hartfalen. De langdurige strijd had de Society van het grootste deel van haar financiën ontdaan. Rachel en Margaret Malin werden uiteindelijk gedwongen om een ​​groot deel van het onroerend goed te verkopen voordat ze allebei stierven in de jaren 1840. Wat overbleef, werd verdeeld onder hun eigen families in plaats van onder de overlevende leden van de Society. Hoewel er verschillende afstammelingen in het gebied blijven (nu het dorp Penn Yan, New York), overleefden noch de religie noch de beweging de dood van de meest vrome volgelingen van The Friend, met name de Malin-zusters die Sarah Richards hadden vervangen als managers, beheerders en naaste vertrouwelingen.

ONDERRICHTINGEN / DOCTRINES

Strikt genomen vond de bediening van The Friend plaats tussen de Eerste Grote Opwekking in de jaren 1730 en 1740 en de Tweede Grote Opwekking (ca. 1790-1840). Historicus Paul B. Moyer stelt echter dat de radicale onrust van de Amerikaanse Revolutie de eerdere religieuze omwentelingen heeft versterkt en voortgezet, en dat de bediening van de Universele Vriend “bevestigt dat de jaren tussen het midden van de achttiende en het midden van de negentiende eeuw een ononderbroken tijdperk van religieuze gisting” (2015:5). Ter verdere ondersteuning van deze stelling wijst hij erop dat "opstandige denominaties zoals de Methodisten en Baptisten hun wortels hadden in de koloniale periode, maar op de voorgrond kwamen tijdens de Revolutie, terwijl zelfs meer radicale sekten zoals de Shakers, Society of Universal Friends, Free Will Baptists en Universalists kwamen ook tot stand” (2015: 6).

Zo ver buiten de mainstream als een opkomende religieuze beweging onder leiding van een onvermurwbaar geslachtsloze profeet mag zijn geweest, de bediening van The Friend was, in termen van doctrine, geloof of praktijk, niet bijzonder ongebruikelijk of origineel. De eerste publicatie van die leringen toegeschreven aan The Friend, Enkele overwegingen, voorgelegd aan de verschillende soorten en sekten van professoren van deze tijd, werd openlijk geplagieerd, blijkbaar door Abner Brownell, een volgeling die later een lasteraar werd (Brownell 1783). Zijn bronnen waren twee bekende Quaker-teksten: de 1681 De werken van Isaac Pennington en William Sewel's 1722 De geschiedenis van de opkomst, toename en vooruitgang van het christelijke volk dat quakers wordt genoemd.

De essentiële boodschap van de Friend was grotendeels ontleend aan de Quaker-opvoeding van Jemima Wilkinson, gecombineerd met elementen van de New Light Baptist-leringen die de jonge Jemima oorspronkelijk van het quakerisme hadden weggetrokken. De Quaker-aspecten omvatten een sterke nadruk op vrije wil en de belofte van redding voor ieder mens die een rechtschapen en boetvaardig leven leidde en de Heer diende. Mensen, volgens The Friend, "kwamen zuiver van God, hun Schepper, en zijn dat gebleven totdat ze de jaren van begrip bereikten en oud genoeg werden om goed van kwaad te onderscheiden" (Cleveland 1873, geciteerd in Dumas 2010:56) . Deze boodschap van onschuld bij geboorte, vrije wil en universele verlossing zette de leer van The Friend haaks op de toen overheersende calvinistische doctrine van predestinatie. In overeenstemming met de Quaker-principes was The Friend tegen slavernij. Sommige leringen, zoals de waarde van geïnspireerde spraak, de gevaren van zonde, het belang van rechtvaardig gedrag en de beschikbaarheid van Gods genade buiten de gevestigde religieuze structuren, evenals de algemene evangelisatiebenadering, werden geïnformeerd door de New Light-theologie. De zelfpositionering van de Vriend als een geïnspireerde profeet door wie God sprak en daarmee aanspraak maakte op goddelijk gezag over volgelingen, verschilde echter van de nadruk op directe individuele ervaring van God die kenmerkend was voor het meeste evangelische protestantisme van die tijd.

De leer had een apocalyptische focus, met een premillennialistische nadruk op het Laatste Oordeel als goddelijke straf, en beschouwde blijkbaar de verschijning van de Universele Vriend in de wereld na de vermeende dood van Jemima Wilkinson in 1776 als bewijs niet alleen van de komende apocalyps, maar ook dat de Friend and the Society speelde een sleutelrol in de verwachte strijd. Zoals de kroniekschrijver Abner Brownell beschrijft, die een afvallige werd, "heeft zij iets op profetische wijze naar voren gebracht over de vervulling van de profetie van Daniël, en waarover in openbaring wordt verteld, dat de tijd begon toen zij begon te prediken over de duizend tweehonderd en negentig dagen. . . en dat ze een toespeling leek te hebben dat zij de vrouw was waarover in openbaringen werd gesproken, die nu de wildernis in was gevlucht. . .” (Brownell 1783:12–13; zie Openb. 12).

Als de missie van redding eenvoudig was, bleef het protestantisme uit vrije wil, de aard en de bron van het spirituele gezag van The Friend, opmerkelijk dubbelzinnig. Tegenstanders beschuldigden The Friend ervan te beweren de Messias te zijn, de wederkomst van Christus. Hoewel sommige van hun volgelingen het misschien hebben geloofd, heeft The Friend dit nooit beweerd. De meest specifieke rol die The Friend zou claimen was die van "Trooster" of Heilige Geest die door God werd gezonden om de hele mensheid te helpen. De meest directe verklaring die The Friend zou afleggen om de vraag aan te pakken, volgens een anonieme brief gepubliceerd in The Freeman's Journal van 28 maart 1787 was “ik ben dat ik ben” (geciteerd in Moyer 2015:24). Aanvaarding en lidmaatschap van de Society vereisten op zijn minst erkenning van het gezag van The Friend als profeet.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Er zijn bepaalde oppervlakkige overeenkomsten tussen The Friend en Mother Ann Lee (1736-1784), leider van de Shakers, met wie ze een tijdgenoot was. De wortels van beide gemeenschappen lagen in het quakerisme, met leiders die biologisch vrouwelijk waren, en die gelijke leiderschapsbevoegdheid toekenden aan mannen en vrouwen, in overeenstemming met de leer van Quaker. Beiden werden op verschillende momenten in hun geschiedenis aangevallen (soms fysiek) wegens het overtreden van sociaal voorgeschreven genderrollen. Er waren echter enkele belangrijke verschillen. De Society of Universal Friends was nooit bedoeld als een gemeenschappelijke samenleving en was ook niet bijzonder utopisch. Familieleden bleven bij elkaar en zorgden voor individuele huishoudens, financiën en eigendommen. Leden leefden met zoveel materieel comfort als hun middelen zich konden veroorloven.

De Universele Vriend “accepteerde de belangrijkste leerstellingen van het christelijk geloof, maar verwierp de formaliteiten en ceremonies die algemeen werden toegepast. Met meer ijver voor de geest dan de vorm van geloof, prentte [The Friend] soberheid, matigheid, kuisheid, alle hogere deugden en nederigheid voor God in die nodig waren voor het nieuwe leven en toegang tot een betere wereld” (Cleveland 1873:42 ). Net als Quakers leidden ze bijeenkomsten waarbij de leden meestal stil zaten, tenzij de Heilige Geest een van hen ertoe aanzette te spreken, en dan pas nadat The Friend eerst had gesproken. De vergaderingen begonnen om 10 uur, duurden enkele uren en werden op de meeste dagen van de week gehouden. Leden kwamen ook regelmatig bij elkaar voor meer informele gebedsbijeenkomsten. De leden van het Genootschap hielden de sabbat, waarbij ze de zondag als rustdag beschouwden, maar later ook de sabbat op zaterdag.

De Friend kleedde zich meestal in lange kleding: capes, japonnen en overhemden die er mannelijk uitzagen voor waarnemers, een grote effen hoed van het soort dat typischer wordt gedragen door Quaker-mannen, en lang, los haar in de stijl van mannelijke ministers van die tijd. [Afbeelding rechts] De vriend droeg echter meestal damesschoenen. Hoewel er geen specifieke dresscode was, kleedden veel van de volgelingen zich op een vergelijkbare, enigszins androgyne manier, met lange gewaden en lang, los haar. De stijl is vermoedelijk afgeleid van de Quaker-nadruk op bescheidenheid, eenvoud en eenvoud, maar leek de toeschouwers eigenaardig. Als een verdere afwijking van de Quaker-uniforme stijl, nam The Friend ook een persoonlijk zegel aan. Op de zijkant van de koets van The Friend en op veel persoonlijke bezittingen staat het zegel vertegenwoordigde een opmerkelijk vroeg bewustzijn van de kracht van merkherkenning.

Bescheidenheid in persoonlijk gedrag en spraak waren eveneens vereist. [Afbeelding rechts] Wijn moest met mate of helemaal niet worden geconsumeerd. Hoewel roken niet expliciet verboden was, werd het wel ontmoedigd. Hoewel niet verboden, werden seksuele relaties ook ontmoedigd. De Vriend leefde levenslang celibaat en moedigde volgelingen aan, maar vereiste niet dat ze dit voorbeeld volgden. Volgelingen konden trouwen als ze dat wilden.

Communiceren met God door middel van dromen was een gangbare praktijk. Verschillende volgelingen hielden droomdagboeken bij en deelden en interpreteerden regelmatig elkaars dromen om goddelijke boodschappen beter te begrijpen. In het begin van de missie beoefende The Friend af en toe gebedsgenezing, maar het was bekend dat hij de zieken ook genas met praktische middelen zoals het zetten van botten, kruidengeneesmiddelen en volksremedies die bekend zijn bij grensgemeenschappen.

LEIDERSCHAP

Als Gods afgezant op aarde oefende The Friend absoluut geestelijk gezag uit over de Society en hield hij ook toezicht op verschillende facetten van hun dagelijks leven. De Vriend beslecht geschillen, handhaafde discipline onder de volgelingen, adviseerde over huishoudelijke en andere zaken, en werd materieel ondersteund door volgelingen op het gebied van voedsel, kleding en onderdak. Tijdens sabbatsamenkomsten was The Friend de eerste die sprak, en de eerste die werd bediend bij de maaltijden; er werden geen anderen geserveerd totdat The Friend klaar was met eten.

De Society was opmerkelijk, in vergelijking met soortgelijke sekten van die tijd, voor het handhaven van een ongebruikelijke mate van gendergelijkheid. In de vroege rondreizende fase van de bediening reisde The Friend meestal met een genderevenwichtig gevolg van drie of vier mannen en vrouwen. Toen de Society eenmaal haar nederzetting in New York had gevormd, ontstond er een machtsstrijd. Ze waren duidelijk gendergerelateerd van aard, maar speelden zich ook geografisch af. Ten dienste van The Friend ontwikkelde zich een hechte gemeenschap van enkele tientallen, voornamelijk alleenstaande en celibataire vrouwen. Deze ongeveer vier dozijn vrouwen, door latere kroniekschrijvers "The Faithful Sisterhood" genoemd, verwierven veel spirituele autoriteit binnen de gemeenschap, spraken en baden op vergaderingen en dienden The Friend in verschillende hoedanigheden. Beloofd celibatair en alleenstaand te leven, leefden de meesten van hen in het huishouden van The Friend; een paar anderen woonden in kleine huisjes die het dichtst bij het hoofdgebouw stonden. Sommige vrouwen, zoals Sarah Richards en de zussen Malin, oefenden macht uit als tussenpersoon tussen The Friend en de buitenwereld en dienden ook als bedrijfsmanagers, makelaars en adviseurs. Het verst verwijderd van The Friend, emotioneel, spiritueel en geografisch, waren mannen als Rechter William Potter en James Parker, die rijk waren en goed verbonden waren met de politieke structuren van de buitenwereld. Deze mannen en hun cohorten bleven in City Hill, de oorspronkelijke nederzetting, waar ze door hun financiële manoeuvres meerderheidsgrondbezitters achterlieten. Ze werkten actief om de geestelijke en financiële autoriteit van The Friend te ondermijnen. Het feit dat Enoch Malin, wiens zussen zich in Jeruzalem hadden gevestigd en tot de naaste vertrouwelingen van The Friend behoorden, samenwerkte met Parker en Potter en anderen tegen The Friend, geeft echter aan dat er zowel binnen als buiten de nederzetting in Jeruzalem spanningen bestonden.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Twee belangrijke problemen bleven bestaan ​​tijdens de bediening van The Friend: het niet naleven van de hedendaagse gendernormen, en of de profeet werkelijk de wedergekeerde Christus was voor de wederkomst. De weigering van de Vriend om ofwel een originele geboortenaam of toegewezen geslacht te erkennen, inclusief handtekeningen op juridische documenten, waarbij anderen werden verplicht eigendom te kopen en namens de profeet te tekenen, liet eigendomsrechten rampzalig openstaan ​​voor juridische betwisting, zoals blijkt uit het feit dat de juridische uitdagingen naar de wil van Sarah Richards ging tien jaar door na de dood van de vriend. Om soortgelijke problemen met The Friend's eigen Last Will and Testament te voorkomen, [Afbeelding rechts] het compromis was om iemand anders toe te staan ​​de naam "Jemima Wilkinson" boven het kenmerkende kruisvormige merkteken van The Friend te schrijven en in het document te specificeren: "Wees eraan herinnerd dat om alle twijfels van de verschuldigde uitvoering van de voorgaande wil en testament, zijnde de persoon die vóór het jaar duizend honderd zevenenzeventig bekend stond en werd genoemd met de naam Jemima Wilkinson, maar sinds die tijd als de Universele Vriend. . . .” Hoewel de weigering van The Friend om de messiaanse status te claimen of af te wijzen, claimde de wil goddelijke rechtvaardiging voor het afwijzen van de geboortenaam in de allereerste alinea: “die in het jaar duizend zevenhonderdzesenzeventig Jemima Wilkinson heette en sindsdien de Universele Bevriend een nieuwe naam die de mond van de Heer heeft genoemd” (Wil van de openbare universele vriend 1818).

Hoewel The Friend nooit de messiaanse status heeft opgeëist, rechtvaardigden tegenstanders hun veroordelingen door zich te beroepen op het feit dat de profeet de percepties van volgelingen die dergelijke overtuigingen mogelijk hadden, niet rechtstreeks weerlegde. Beide factoren, samen met de aanhoudende eigendomsgeschillen binnen de New York-schikking, leidden tot onverzoenlijke spanningen binnen de gemeenschap, het overlopen van enkele belangrijke leden en interne aanvallen gericht tegen The Friend, met name gelanceerd door mannelijke leden van de gemeenschap die posities van vertrouwen en gezag. In Moyers analyse was het belangrijkste probleem dat de tegenstanders van The Friend de hoge mate van vrouwelijk gezag en onafhankelijkheid die de Society kenmerkten, evenals de aanhoudende genderambiguïteit van de Friend, 'verontrustend' vonden (2015:164). De eigendomsgeschillen waarmee de New Yorkse grensgemeenschap vanaf het begin te kampen had, samen met de aanhoudende uitdagingen voor het gezag van The Friend vanuit de Society zelf, waren de belangrijkste redenen dat het na hun leven niet overleefde.

BETEKENIS VAN DE STUDIE VAN VROUWEN IN RELIGIES

De theologie van The Friend was niet bijzonder origineel, en binnen de verschillende gemeenschappelijke experimenten van die tijd was de Society of Universal Friends ook niet zo ongebruikelijk in het verstrekken van een ruimte en stem aan vrouwen in het religieuze leven. Wat het ministerie wel bood, is een ruimte binnen het religieuze leven voor genderexpressie die radicaal buiten de norm valt.

Vrouwen namen zeker op significante en ongebruikelijke manieren deel aan de beweging. Het overwicht van vrouwen in gezagsposities binnen de gemeenschap, samen met het hoge percentage door vrouwen geleide huishoudens in de nederzetting is opmerkelijk. Scholarship moet de duidelijke partnerschappen tussen personen van hetzelfde geslacht die de beweging huisvestte, nog volledig analyseren of correct interpreteren, zoals wordt geïllustreerd door The Friend en Sarah Richards. Het is onmogelijk te zeggen of de Society een toevluchtsoord was voor lesbische stellen. De meeste ongetrouwde vrouwen volgden uiterlijk het celibaatmodel van The Friend. Het concept van homoseksuele of lesbische personen bestond niet in het koloniale tijdperk, en het bestaan ​​en de aanwezigheid van seksuele partnerschappen tussen personen van hetzelfde geslacht zoals wij die kennen, werden nooit gedocumenteerd.

Paul Moyers definitieve studie van het leven en werk van The Friend toont aan dat de Amerikaanse Revolutie en de verschillende religieuze bewegingen van het begin tot het midden van de achttiende eeuw een zekere mate van deelname van vrouwen mogelijk maakten op elk niveau van het openbare, privé- en religieuze leven dat “ verlegde de grenzen van de gendergerelateerde status-quo” (2015: 199). Binnen deze context bood het leven, werk en zelfpresentatie van The Universal Friend "een ruimte voor heronderhandeling over wat het betekende om een ​​man en een vrouw te zijn", met name voor vrouwelijke volgelingen die binnen hun gemeenschap een zekere mate van autonomie en autoriteit die veel verder gaat dan de typische rollen van echtgenote en moeder (2015:200).

Maar de levenslange weigering van The Friend om gender te erkennen in schrijven, spraak en juridische zaken, zelfpresentatie van verschillende geslachten in kledingkeuzes en leiderschapsstijl die door tijdgenoten als mannelijk werd beschreven, "vormde een veel radicalere uitdaging voor de status-quo [en] genoemd het onderscheid tussen man en vrouw in twijfel trekken” (Moyer 2015:200). Hoewel tegenstanders snel spottend naar De Vriend verwezen als "Jemima" en vrouwelijke voornaamwoorden toepasten, vermeden volgelingen zelf het gebruik van geslachtsgebonden voornaamwoorden wanneer ze naar de profeet verwezen (Brekus 1998:85). Uiteindelijk trok The Friend volgers niet vanwege de boodschap of als vrouw die een religieuze beweging leidde, maar omdat een persoon wiens presentatie van een religieuze boodschap de volledige afwijzing van genderbetekenaars inhield, zo ondoorgrondelijk was dat het buitenaards leek. Zoals Scott Larson, geleerde op het gebied van religie en genderstudies, opmerkt: "Bovenaardsheid was een belichaamde theologische praktijk, en als een herrezen geest voerde de Vriend overlappende, tegenstrijdige en meerdere categorieën van zijn uit en, door genderbetekenaars te mengen, duidde hij op goddelijke aanwezigheid en macht binnen de wereld” (Larson 2014:578).

De zelfpresentatie van The Friend blijft hedendaagse discussies over gender uitdagen, met name de manier waarop gender wordt geproduceerd en gereproduceerd in taal. Tot voor kort gingen wetenschappelijke werken over The Friend volledig voorbij aan het probleem door simpelweg naar The Friend te verwijzen als Jemima Wilkinson, met vrouwelijke voornaamwoorden. Als een van de eersten die de kwestie rechtstreeks aan de orde stelden, koos Moyer er ongemakkelijk voor om het voornaamwoord "zij" te gebruiken bij het verwijzen naar Jemima Wilkinson, en "hij" bij het verwijzen naar The Friend. In navolging van de inzichten van de huidige genderwetenschappers, met name degenen die zich richten op transidentiteit, maar die ook de goed gedocumenteerde weigering van gender van The Friend weerspiegelen, gebruikt historicus Scott Larson geen gendergerelateerde voornaamwoorden in zijn discussie om "nieuwe grammaticale structuren uit de erkenning dat geslachtsgrammatica's zelf historisch zijn', om 'het gemak waarmee geslacht zich in de loop van de tijd en in radicaal verschillende geloofsstructuren lijkt te vertalen, op losse schroeven te zetten' (2014:583). Het is in deze radicale verontrusting van taal, de structuren waarmee mensen hun wereld begrijpen en organiseren, dat het leven, de bediening en de zelfdefinitie van The Public Universal Friend heel goed een ruimte voor begrip hebben geopend die verder gaat dan het gewone kader van zijn, en dus potentieel het herdefiniëren van het eigenlijke werk van religie.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Portret van de openbare universele vriend.
Afbeelding #2: Een document uit 1791 waarin de ondertekenaars zichzelf omschrijven als een religieus orgaan met beheerders die belast zijn met het uitvoeren van juridische zaken en eigendomstransacties namens de Society. Met dank aan Bijzondere Collecties en Archieven, Hamilton College.
Afbeelding #3: Huis van The Public Universal Friend, stad Jeruzalem, ten noordwesten van het dorp Penn Yan, New York.
Afbeelding #4: portret uit 1815, met de karakteristieke kledingstijl van The Friend.
Afbeelding #5: Het zegel van de vriend.
Afbeelding #6: de tweede pagina van The Friend's Will, met het teken "x of kruis" en de titel "Universele vriend". Met dank aan het Yates County History Center.

REFERENTIES

Brekus, Catharina. 1998. Vreemdelingen en pelgrims: prediking van vrouwen in Amerika, 1740-1845. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Brownell, Abner. 1783. Enthousiaste fouten, ontdekt en ontdekt in een brief aan zijn vader, Benjamin Brownell. New London, CT: in eigen beheer uitgegeven.

Cleveland, Stafford C. 1873. Geschiedenis en Gazetteer van Yates County. Penn Yan, NY: in eigen beheer uitgegeven.

Dumas, Frances. 2010. The Unquiet World: The Public Universal Friend en America's First Frontier. Dundee, NY: Yates Heritage Tours-project.

Larson, Scott. 2014. "'Onbeschrijfelijk wezen': theologische uitvoeringen van genderloosheid in de Society of the Publick Universal Friend, 1776-1819." Vroege Amerikaanse studies. Speciale uitgave: Voorbij de binaries: kritische benaderingen van seks en geslacht in het vroege Amerika 12: 576-600.

Moyer, Paul B. 2015. The Public Universal Friend: Jemima Wilkinson en religieus enthousiasme in het revolutionaire Amerika. Ithaca: Cornell University Press.

De wil van de openbare universele vriend. 1818. Penn Yan: Geschiedeniscentrum van Yates County. 25 februari.

Wisbey, Herbert A. 1964. Pionier-profetes: Jemima Wilkinson, de universele vriend van Publick. Ithaca: Cornell University Press.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Hudson, David. 1844. Memoires van Jemima Wilkinson, een prediker van de achttiende eeuw; Met een authentiek verhaal van haar leven en karakter, en van de opkomst, vooruitgang en afsluiting van haar bediening. Bath, NY: RL Underhill.

Publicatie datum:
24 maart 2022

 

Delen