Vagner Gonçalves da Silva

Exu (Eshu)

EXU (ESHU) TIMELINE

1700s: Er zijn archieven uit de periode van het belang van de cultus van Legba (Eshu) die wordt beschouwd als een "grote god" en beschermer van de koningen van het oude Dahomey.

1741: De oudste schriftelijke verwijzing naar Exu of Legba werd gevonden in Brazilië in de "Obra Nova de Língua Geral de Mina", door Antonio da Costa Peixoto, geschreven vanuit de Ewe-taal die wordt gesproken door tot slaaf gemaakte Afrikanen in Minas Gerais, Brazilië. In dit werk werd de term "Leba" (Legba) vertaald als "Demon".

1800: Yoruba-Engels Ewe-Franse woordenboeken gepubliceerd in Europa vertaald "Exu/Legba" als "Demon". Yoruba-versies van de Bijbel en de Koran volgden deze vertaling.

1869: De openbare markt van Porto Alegre (Brazilië) waar de oudste openbare nederzetting van Exu (Bará) in Brazilië is gevestigd, werd gesticht; het werd gebouwd door de Afrikanen die de markt hebben gebouwd.

1885: De eerste Franse bron van een mythe over Eshu en een tekening van een altaar (beeld) van de godheid, gemaakt door pater Baudin in West-Afrika, wordt gepubliceerd.

1896: De eerste etnografische beschrijving van een nederzetting (altaar) van Exu in Salvador, Brazilië, door arts Raimundo Nina Rodrigues, werd gepubliceerd.

1913: De eerste tekst over Yoruba-mythen over de schepping van de wereld waaraan Eshu deelneemt, werd gepubliceerd.

1934: Het eerste fotografische record in de Braziliaanse literatuur van een houten beeld van Exu met een soort mes in zijn hoofd en met twee ogó's in zijn handen.

1946: Een ingewijde voor Exu in Brazilië met haar rituele kleding werd voor het eerst fotografisch vastgelegd.

Jaren 1960 en 1970: neo-pinksterkerken gevormd in Brazilië die een gewelddadige beweging van vervolging van Afro-Braziliaanse religies zullen beginnen, door de demonisering van de Exus en Pombagiras.

2013: De grootste verzameling foto's van Eshu-beelden van Afrikaanse en Afro-Amerikaanse afkomst werd gepubliceerd in Eshu, goddelijke bedrieger.

2022:  Exu, een Afro-Atlantische God in Brazilië, die de aanwezigheid van Exu in Afrika en Amerika analyseerde en de grootste verzameling Exu/Legba-mythen van Afrikaanse, Cubaanse en Braziliaanse oorsprong bevatte, werd gepubliceerd.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Exu of Legba is een boodschappergod, volgens de Fon-Yoruba van West-Afrika. Hij staat garant voor vruchtbaarheid en dynamiek en nam deel aan de schepping van de wereld en van de mensheid. Hij is de bewaker van orde en, vanwege zijn aard als bedrieger, van wanorde. Hij wordt gevreesd, gerespecteerd en geprezen boven alle anderen. Hij wordt aanbeden op een stuk rots (lateriet), op een heuvel in de vorm van een menselijk hoofd waaruit een grote fallus (ogó) uitsteekt of een antropomorf beeld bedekt met kauri's. Vanaf de bovenkant van zijn hoofd projecteert hij een vlecht of vlecht, in de vorm van een penis, of een mes, vaak culminerend in een gezicht. Hij houdt een staf in zijn hand, ook in de vorm van een penis, en gebruikt deze om zich in tijd en ruimte te verplaatsen. Hij aanvaardt bloedoffers (geiten, zwarte hanen, honden en varkens) en plengoffers van alcohol en palmolie. Hij wordt graag herinnerd op kruispunten en bij drempels (waar grenzen worden overschreden) en op de markt (waar uitwisselingen plaatsvinden).

Met de komst van het christendom in Afrika aan het begin van de zestiende eeuw, werd Exu bestempeld als een "Zwarte Priapus", en zijn aanbidding werd gezien als een demonische daad. De soorten dieren die hem werden aangeboden, werden geassocieerd met afbeeldingen die werden gebruikt om de duivel af te beelden: antropomorfe wezens met ramshoorns, staarten en varkens- of geitenhoeven, of een 'zwarte hond'. Inderdaad, het aanbod dat Exu in Afrika 'at', bestaat uit dezelfde dieren wiens 'lichamen de duivel hebben gevormd' in Europa. Een van de resultaten van deze “vicieuze hermeneutische cirkel” was het gebruik van de term “Exu” om het woord “duivel” in de Yoruba-versie van de Bijbel te vertalen, en om “Iblis” en “Shaitan” in de Yoruba-versie van de Koran (Dopamu 1990:20).

In de negentiende eeuw werd Exu nog steeds veroordeeld door moderne critici die het soort magisch denken verwierpen dat heerste in bezitsculten (van "animisten") die "godsobjecten" wijden en het heilige verheerlijkten door middel van muziek, dans en de menselijke lichaam. Religies die geen enkele vorm van secularisatie, bureaucratisering en "de-mystificatie" hadden ondergaan, werden gezien als bijzonder vijandig tegenover de ontwikkeling van de moderniteit, hoewel wetenschap en religie al autonome gebieden waren.

En zo is het dat Exu een "ethisch en moreel kruispunt" synthetiseert wanneer het wordt bekeken en geïnterpreteerd door West-Europa. Dit gaat terug tot het middeleeuwse Europa, waar zijn eigen demonen zich over de vier hoeken van de wereld verspreidden, zodat tegen de negentiende eeuw het rationele denken was gaan onderscheiden van magisch-religieus denken, expansionisme van communitarisme, moderniteit van traditioneel denken , en om goed en kwaad, wetenschap en geloof in absolute termen te definiëren.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

In Brazilië nam Exu, als gevolg van slavernij en gedwongen bekering van tot slaaf gemaakte Afrikanen tot het katholicisme, verschillende vormen aan, waaronder die van boodschappergod en 'bewaarder van de orde', evenals bedrieger en ingenieur van sociale wanorde.

In het eerste geval werd hij geassocieerd met de bemiddelaars van het katholicisme, zoals Jezus, de Maagd Maria, heiligen, engelen en martelaren. In Cuba werd hij geassocieerd met The Boy Jesus. In Brazilië strekte deze associatie zich uit tot St. Antonius (de martelaar die op een staf leunt), St. Gabriël (de boodschapper van de Aankondiging), St. Benedictus (een zwarte heilige die katholieke processies leidt om de regen te belemmeren) en St. Peter , (de poortwachter die de sleutels tot de hemel draagt). Deze katholieke heiligen delen met Exu de zware taak om paden vrij te maken die de mensheid de weg wijzen naar God en naar de Orisha's (in Brazilië, Orixás).

In het tweede geval werd Exu geassocieerd met de duivel en de geesten van de doden, "verschijningen" of "geesten" genoemd, waarvan wordt aangenomen dat ze mensen kwellen en lastig vallen en dus moeten worden overwonnen (verzonden) in rituelen van spirituele reiniging. Wanneer ze worden opgenomen in Umbanda (de Afrikaans-Braziliaanse religie met het grootste aantal volgelingen in Brazilië, manifesteren deze Exus zich in mensen en nemen ze de namen aan van bijbelse demonen zoals Beëlzebub [Afbeelding rechts] en Lucifer.

Als alternatief geven ze zichzelf bijnamen die ze hebben geleend van hun woonruimtes, zoals 7 Crossroads-Exu, Gateway-Exu, Catacomb-Exu, Skull-Exu, Mud-Exu, Shadow-Exu, Cemetery-Exu. [Afbeelding rechts] In hun vrouwelijke gedaante worden deze Exus genoemd Pombagira, en in het hedendaagse Brazilië worden afgebeeld zoals duivels werden afgebeeld in middeleeuwse prenten en, gedurende de twintigste eeuw, in mysterie- en horrorverhalen. Terwijl er in Candomblé minder dan een dozijn avatars van Exu zijn (Exu Tiriri, Exu Lonã, Exu Marabô enz…) zijn er in Umbanda vele tientallen.

Volgens de "theorie van vermommingen" en "syncretisme" moesten Afrikaanse goden zich "onder de kleding van katholieke heiligen" verbergen om vervolging te voorkomen, en met het verstrijken van de tijd creëerde dit verwarring tussen hen. Ik beargumenteer dat deze "Demon-Exus" continuïteit bieden met het Afrikaanse concept van Exu en verschillen van christelijke concepten van de duivel. Gezien de actieve rol die Afrikaanse bureaus spelen in dit proces van cultureel contact, lijkt het mij dat deze "Demon-Exu" veel Afrikaanser is dan hij lijkt. Ten eerste omdat deze "Demon-Exus" blijven optreden als bemiddelaars, net als een Afrikaanse Exu. Sommige van de namen die in deze voorbeelden worden genoemd, zijn ontleend aan de Bijbel, maar de overgrote meerderheid noemt passages (kruispunten, poorten), voorbede tussen de wereld van de levenden en de doden (begraafplaatsen, catacomben, schedels), tussenliggende staten van materie (modder, schaduw) en dualiteit (een cape, zwart aan de ene kant en rood aan de andere kant, zoals de tweekleurige pet die Exu draagt).

Exu bemiddelt ook tussen specifieke mythische en sociale universums, als een soort 'duaal wezen' dat zijn eigen gemedieerde delen in zich heeft. [Afbeelding rechts] Wanneer manifest als Xoroque, Exu-Ogum, hij is half St. George (wit) en half demon (zwart of gemengd ras). Het is alsof St. George (die het goede vertegenwoordigt) niet kan worden gezien als een afzonderlijke entiteit van de draak (het kwaad/de duivel) die hij overwon: net zoals de slavenmeester zijn koloniale wereld niet had kunnen bouwen zonder slaaf werk. De tweede afbeelding van Exu Two Heads shoe die genderidentiteit wordt gedefinieerd door contrast: mannen en vrouwen kunnen niet anders worden gedefinieerd dan in relatie tot elkaar. En tot slot, de derde afbeelding, Xoroque-Indian Spirit-Exu, toont rassenvermenging als de drijvende kracht achter de Braziliaanse samenleving: een gemengd ras of zwart persoon beeldt een indiaan af die een hoofddeksel draagt ​​terwijl de huid van een blanke of zwarte persoon "rood gekleurd" is. ”, doet denken aan zowel Exu als de duivel.

Het is de moeite waard eraan te denken dat het concept van Two-Faced Exu geen onbekende is in de Afrikaanse kosmologie. Een van de mythische kenmerken van Exu is zijn dubbele gezicht, waarmee hij vooruit en achteruit kijkt.

Bovendien kunnen deze "Demon-Exus" zowel goed doen (gezondheids-, juridische, werkgelegenheids- en amoureuze problemen oplossen) als slecht (veroorzaken scheidingen, mensen berooid achterlaten enz.). Ze doen wat hen gevraagd wordt. Als zodanig wordt de christelijke duivel, vanuit het perspectief van Afrika's Exu, minder gezien als absoluut kwaad dan als een engel voor de val uit de genade. Met andere woorden, Exu "is" niet de duivel, en de duivel "is" niet Exu; in plaats daarvan kunnen beide relaties met de ander aangaan, hun oorspronkelijke concept uitbreiden en nieuwe betekenissen genereren. Als er aan de ene kant een demonisering van een Afrikaanse Exu is geweest, is er aan de andere kant een 'exuzatie' van de bijbelse duivel geweest, die de christelijke oversimplificatie van goed en kwaad binnen het Afrikaanse relativisme vooraf heeft bepaald.

Traditionele leiders binnen Candomblé, sommigen toegewijd aan de “re-afrikanisering” en/of “dekatholicisering” van de religie (Silva 1995), hebben deze “katholieke visie” van Exu bekritiseerd en een “herstel” of “neo-orishazatie” van het Afrikaans-Braziliaanse pantheon binnen zijn Yoruba-Fon-achtergrond. Essentieel voor dit proces is de beschikbaarheid in Brazilië van afbeeldingen en teksten met betrekking tot orisha-aanbidding in West-Afrika, evenals uitwisselingen tussen Braziliaanse, Cubaanse en Afrikaanse priesters. Als gevolg hiervan is wat ooit bijna onmogelijk was (initiatie tot Exu) nu meer alledaags [Afbeelding rechts] En met deze heropleving is het nu mogelijk om Exu op een ingewijde te zien neerdalen en de traditionele kegelvormige hoed te dragen, evenals stroken rode en zwarte stof ingelegd met kauri's rond de taille, terwijl ze zwaaiend met de de karakteristieke fallische staf van de godheid; of zelfs rustieke raffiakleding of luxe wit linnen. [Afbeelding rechts] Veel van deze kleding en insignes reproduceren de outfits die Afrikaanse Exus dragen en die zelf canonieke afbeeldingen zijn geworden die worden geassocieerd met orisha-aanbidding die worden gearticuleerd met lokale religieuze praktijken in nationale en internationale context aan beide zijden van de zwarte Atlantische Oceaan.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

In Brazilië wordt Exu aanbeden bij de ingang van tempels bij een collectief heiligdom op de grond en in de open lucht, waarop offers worden gebracht. Dit komt omdat er geen initiatie kan plaatsvinden zonder eerst zijn lof te zingen en hem zijn offer te geven voor alle anderen. Het is Exu's taak om tempels te beschermen tegen negatieve krachten en zich in te zetten voor de rituelen die op het punt staan ​​plaats te vinden in de tempel waar hij over waakt. Zijn altaren kunnen verschillende vormen aannemen en verschillende concepten uitdrukken in overeenstemming met de rite die plaatsvindt.

In sommige tempels is zijn altaar een ritueel geprepareerde heuvel van aarde die in omvang groeit in overeenstemming met het aantal offers dat het ontvangt, waaronder dierlijk bloed, palmolie, voedsel en munten, enz. [Afbeelding rechts] In andere tempels is dit altaar kan antropomorfe voorstellingen van Exu presenteren op wiens falluspalmolie wordt gegoten.

Naast dit collectieve heiligdom wordt Exu ook vereerd in individuele heiligdommen die worden ingewijd tijdens een specifieke inwijding en worden bewaard in een specifieke ruimte die is gereserveerd voor Exu. Elke ingewijde aanbidt een individuele Exu die hem beschermt en helpt de dynamiek en communicatie met zijn orisha te behouden.

De oudste afbeeldingen van Exu-heiligdommen dateren in ieder geval uit de jaren dertig, toen de eerste etnografische studies over het thema werden gepubliceerd. Eerdere beschrijvingen richten zich op heiligdommen gemaakt van een "cake" gevormd met een mengsel van klei gekneed met het bloed van vogels, palmolie en een aftreksel van planten, waardoor een hoofd met ogen en een mond van kauri's ontstaan. Deze heiligdommen namen geleidelijk menselijke vormen aan en we kunnen de transformatie van het fallische uitsteeksel van Exu's hoofd in een paar hoorns zien (alsof de originele fallus was gedupliceerd). Deze fallus kan ook worden waargenomen in Cubaanse hoofden gemaakt van zand en cement, waar de Exus (die Cubanen Eleguás noemen) een kleine, scherpe knop vertonen (meestal gemaakt met een spijker) die uit het voorhoofd komt.

Met de komst van smeedijzergieterijen werden afbeeldingen van Exu met hoorns en een verhaal, het vasthouden van een staf enorm populair. Op de afbeelding die in 1937 werd gepubliceerd, heeft het zwaard van Exu zeven bladen (die de zeven paden aanduiden) waaraan een pistool hangt. De aanwezigheid van dit vuurwapen kan duiden op zijn rol als bewaker van de orde en van heilige ruimtes (een soort politieagent) en ook op een promotor van wanorde, samen met het leven op straat, met de criminele onderwereld, subversie en gevaar.

Met het verstrijken van de tijd nam Exu's antropomorfe lichaam een ​​cilindrische vorm aan, in een waarschijnlijke verwijzing naar de fallus en zijn staf, evenals een drietandige vork (drietand) voor de mannelijke Exu en een tweeledige vork voor de vrouwelijke. versie, genaamd Pombagira. [Afbeelding rechts] Deze beelden verspreidden zich in de tempels en zijn de bekendste afbeeldingen van de godheid geworden, zowel binnen als buiten tempels.

Voor velen is de vork een directe echo van de duivelse drietand. Een gehoornde Exu was echter een veel voorkomende representatie van de godheid in West-Afrika, althans tot de eerste helft van de negentiende eeuw (Maupoil 1943), en werd geassocieerd met macht en vruchtbaarheid. Beelden van Exu met hoorns worden in Brazilië ook verkocht door kooplieden uit West-Afrika.

Exu wordt niet alleen aanbeden in tempels, maar hij wordt ook aanbeden in openbare ruimtes, zoals in bossen, begraafplaatsen, stenen, op kruispunten, op het zand op stranden, aan de voet van een boom, openbare markten, winkelingangen etc, allemaal waarvan doorgangsplaatsen.

Een van de plaatsen die vooral bekend staat om de aanbidding van Exu, bevindt zich in de openbare ruimte van de gemeentelijke markt van Porto Alegre, in de staat Rio Grande do Sul in het zuiden van Brazilië. [Afbeelding rechts] Slaven bouwden de markt in de negentiende eeuw en volgens de lokale legende begroeven ze een heiligdom voor Bará (Exu) op het kruispunt tussen de vier paden van de markt. Tegenwoordig is het waar aanbidders van Afrikaans-Braziliaanse religies terloops munten plaatsen, terwijl ze de markt bezoeken om benodigdheden en artefacten voor hun tempels te kopen. Het is ook de plek waar neofieten na hun initiaties naar toe gaan om voedsel te kopen bij de verkopers om welvaart en overvloed te verzekeren. Volgens de mythe eet Exu alles wat in de mond past, en daarom zullen degenen die hem prijzen altijd genoeg te eten hebben.

Volgens de mythe beweegt Exu zich met behulp van zijn staf door tijd en ruimte (in de richting van de vier windstreken). Het kruispunt, waar alle paden elkaar ontmoeten en kruisen, is een van zijn favoriete plekken, en het is de plek waar hij de meeste van zijn offers ontvangt. Het is gebruikelijk in Umbanda-tempels om paden aan te duiden die samenkomen in een "X" (4 punten) naar Exu, en paden die samenkomen in een "T" (drie punten) naar Pombagira. 

Pombagira is een vrouwelijke Exu die belast is met het uitdagen van de patriarchale orde van de Braziliaanse samenleving door haar weigering om de ondergeschiktheid van een vrouw aan traditionele huishoudelijke rollen zoals echtgenote en moeder te accepteren. Als 'dame van de straat', in tegenstelling tot een 'huizenbouwer', weerspiegelt ze het stereotype van de prostituee die familie, moederschap en huwelijk schuwt om zichzelf als vrouw te bevestigen en haar vrouwelijkheid uit te drukken. Ze legt de nadruk op anatomische verschillen (tussen een penis en een vagina) die verband houden met biologische seks (mannelijk en vrouwelijk) en genderrollen (mannelijk en vrouwelijk) om vragen te stellen en om te keren, op een zeer provocerende en losbandige manier, (alsof ze een "bedrieger is". in een rok”) de sociale structuur die de door mannen gedomineerde relaties bestendigt.

De mythische nadruk op de symboliek van de fallus en de vagina lijkt opnieuw te zijn uitgewerkt in de verschillende vormen van de drietand en van de plaatsen waar offers worden gebracht, en die verwijzen naar het menselijk lichaam en zijn geslachtsverschillen. Ik heb ervoor gekozen om deze figuren in abstracte vorm weer te geven, [Afbeelding rechts] met de vorken (met twee en drie tanden) op de eerste regel en het kruispunt (in de vorm van een "X" en een "T") op de tweede lijn. Merk op dat ze in lijn zijn met variaties van de mannelijke en vrouwelijke lichamen in de derde regel.

Penis en hoorns zijn daarom niet alleen de uitdrukking van Exu's katholieke onderwerping aan de duivel, maar ook het ontmoetingspunt van deze mythologieën die de taal van lichaamsdelen gebruiken om mythen te produceren die kwesties van macht, het lichaam, seksualiteit en transformatie blootleggen.

De vorken synthetiseren kwesties van overgang, passage en seksualiteit met zo'n efficiëntie dat ze transnationale symbolen van de orisha's zijn geworden en ook aanwezig zijn in lijntekeningen die verband houden met de goddelijkheid.

Deze "getekende tekens" zijn emblemen die door verschillende Exus zijn uitgewerkt om zichzelf te identificeren wanneer ze hun ingewijden in Umbanda-tempels in bezit hebben genomen. Normaal trekken de Exus hun tekens en steken er kaarsen over om een ​​krachtveld te creëren waarin magische procedures kunnen worden uitgevoerd.

De drietandvorm levert ook de standaard voor fabricage voor Exu's staven of gereedschappen. [Afbeelding rechts]

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Onder de symbolen die het meest worden gevierd door de Braziliaanse cultuur, binnen en buiten het land, zijn samba, carnaval, capoeira, Candomblé, een stoofpot van zwarte bonen genaamd feijoada, caipirinha, mulatas en voetbal. Tot de eerste decennia van de twintigste eeuw werd samba echter gezien als wulps, capoeira als een symbool van fysiek geweld (uitdrukking van de 'zwarte criminele cultuur') en Candomblé en Umbanda als hekserij, charlatanisme en 'zwarte magie'. Veel van zijn beoefenaars werden gevangen gezet. De zwarte bonenstoofpot genaamd feijoada, bestaande uit stukken vlees die werden afgewezen als niet goed genoeg voor de tafel van de slavenmeester, werd als een "restje" beschouwd. De uiteindelijke acceptatie van dergelijke etnische symbolen, met hun zwarte Afrikaanse wortels, en hun transformatie in nationale symbolen (verheerlijkt door de staat en het volk) onderging een scala aan conflicten en onderhandelingen in verschillende politieke, economische en historische contexten. In termen van klasse was het delen van deze waardesystemen tussen verschillende etnische groepen al wijdverbreid in de samenleving, maar het was pas in de jaren dertig, tijdens het presidentschap van Getúlio Vargas, toen Rio de Janeiro de hoofdstad van het land was, dat veel van deze stedelijke symbolen werden gekozen en getransformeerd om Brazilië te vertegenwoordigen. Tijdens deze periode transformeerde de staat capoeira in een vorm van nationale gymnastiek, sponsorde carnavalsoptochten en verkoos de samba tot de muziek van nationale integratie. Buiten Brazilië versterkte Carmem Miranda dit beeld door sambaliedjes te zingen in traditionele kleding uit Bahia die in de kern verwijzen naar de jurk van de Candomblé-priesteres.

Walt Disney, toen hij in de jaren veertig in Rio de Janeiro was, werd verleid door de beelden van een feestelijke natie, gegeven aan het exotische en sensuele, met zijn pittige gerechten en levendige kleuren. Speciaal voor Brazilië creëerde hij “José (Joe) Carioca, een groene en gele papegaai die bekend staat om zijn vrolijke, gezellige karakter en luiheid. [Afbeelding rechts] Met andere woorden, een expert in de kunst van wat Brazilianen de jeitinho noemen, de 'gift of gab', samen met een creatief vermogen om te overleven zonder te hoeven werken, typerend voor de levensgenieters van het tijdperk.

In Umbanda wordt de geest van deze kromme kerel (een Rio-versie van een Boheemse dandy die 's nachts over straat loopt en over het algemeen wordt doodgestoken of neergeschoten vanwege een vrouw of een gokschuld) aanbeden als Zé Pilintra. [Afbeelding rechts] Deze geest wordt door velen beschouwd als een stedelijke Exu, die in havens en rosse buurten woont, naast zijn vrouwelijke tegenhanger, Pombagira. Hij draagt ​​een wit pak met witte schoenen en een rode stropdas en zakdoek opgevouwen in zijn borstzak. Zijn onberispelijke presentatie maakt deel uit van zijn list, omdat het zijn verarmde en marginale toestand verbergt, terwijl het de aandacht vestigt op een strikte dresscode die zichzelf doelbewust uitsluit van een toch al exclusieve Braziliaanse sociale orde. Zé Carioca is dus een komische personificatie van zo'n Boheemse boef, gebruikelijk in de stad Rio en in geestvorm vereeuwigd in Umbanda.

Exu heeft, vanwege zijn ambigue karakter, als leidraad gediend voor dilemma's waarmee de Braziliaanse samenleving wordt geconfronteerd, zoals de integratie van Afrikaanse waarden in de samenleving en de uitsluiting van zwarten uit de samenleving. In zijn klassieke roman Macunaima (1922), vertelt auteur Mario de Andrade het verhaal van een "karakterloze held" die "de zwartste donkerbruine" van een indiaan wordt geboren en vervolgens wit wordt. Macunaíma is de 'Afrikaans-inheemse' bedrieger, een 'Indiase Exu'.

Jorge Amado, de bekendste auteur van Brazilië, koos de wereld van Candomblé als bron voor veel van zijn boeken en koos Exu om zijn oeuvre te bewaken. Een heiligdom voor de godheid staat aan de voorkant van de Fundação Casa de Jorge Amado, in de wijk Pelourinho in Salvador, op dezelfde plek waar een sculptuur van Exu van kunstenaar Tati Moreno staat.

Talloze kunstenaars hebben Exu afgebeeld in hun sculpturen, foto's en prenten. Veel van deze werken maken deel uit van collecties in musea, galerieën en worden tentoongesteld in de openbare ruimte.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Exu's rol als 'antiheld', als de straatgeest die de gevestigde orde ondermijnt, maakte hem de voor de hand liggende keuze voor de patroonheilige van carnaval. Inderdaad, veel carnavalsgroepen brengen offers aan hem voordat ze paraderen. En veel van de grotere carnavalsgroepen hebben de gewoonte gemaakt om hem te vertegenwoordigen in de voorhoede, een comité van dansers dat de parade opent en de parade als een eenheid beschermt. [Afbeelding rechts]

Exu is daarom de sleutel tot het begrijpen van deze langdurige dialoog tussen Afrikaanse, Amerikaanse en Europese kosmologieën die sinds de zestiende eeuw in elkaar overlopen. De demonisering van Exu en de orishazation van de duivel, of zijn bemiddelingen, drukken wederzijdse lezingen uit van culturele universa die in contact zijn gekomen.

Vermenging genereert niet alleen biologische "hybride" wezens; het genereert ook culturele 'hybriden'. Verlangen, afstoting, fascinatie voor het exotische en angst voor hekserij zijn enkele van de gevoelens die deze 'hybride lichamen' opwekken in hun dubbele capaciteit om zichzelf waar te nemen aan de rand van de samenleving (zoals Zé Pilintra en Pombagira) terwijl ze zichzelf herkennen als agenten van transformatie, door een geboorterecht, of een geërfd vermogen om "heilige staven" te manipuleren. Beelden van "half-en-half" wezens bieden daarom een ​​metafoor van een samenleving die zichzelf waarneemt in licht (en duisternis) van een trans-Atlantische handel in lichamen en culturen die een verenigde en verdeelde wereld vormden, zowel uniek als veelzijdig . Het is door dit vermogen om te interageren en te verdelen, om consensus en onenigheid te creëren, om tegenstellingen samen te voegen en gelijken te splitsen, om regels te gehoorzamen en te ondermijnen, dat Exu, door zijn talloze gezichten, zijn macht uitoefent in Brazilië.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Beëlzebub-Exu. Catalogus van het bedrijf "Gesso Bahia." http://www.imagesbahia.com.br
Afbeelding #2: Begraafplaats-Exu. Catalogus van het bedrijf "Gesso Bahia." http://www.imagesbahia.com.br
Afbeelding #3: Exu als Xoroque, Exu-Ogum, Exu Twee Hoofden, en Xoroque-Indian Spirit-Exu.
Afbeelding #4: Initiatie tot Exu. Pai Leo's tempel. Sao Paulo. Foto: Vagner Gonçalves da Silva, 2011.
Afbeelding #5: Exu, de tempel van Pai Pérsio, São Paulo. Foto: Roderick Staal.
Afbeelding #6: Heiligdom voor Exu (barro) bij de ingang van de tempel van Mãe Sandra. De groei van zijn lichaam als gevolg van het aanbod vertegenwoordigt zijn dynamische kracht. Foto: Vagner Gonçalves da Silva, São Paulo, 2011.
Afbeelding #7: mannelijke en vrouwelijke exu. Museum voor Archeologie en Antropologie, Universiteit van São Paulo. Foto: Rita Amaral, 2001.
Afbeelding #8: Offers aan Exu (op de zwarte doek, rechts) en Pombagira (rode doek aan de linkerkant). Toegangsweg naar het jaarlijkse Umbanda-festival in Praia Grande, São Paulo. Foto: Vagner Gonçalves da Silva.
Afbeelding #9: Abstracte voorstelling van de mythische nadruk op de symboliek van de fallus en de vagina.
Afbeelding #10: Ferramenta de Exu. Producent: Santo Atelier. Foto: Fernanda Procópio en Luciano Alves. Coleção do autor.
Afbeelding #11: "José (Joe) Carioca, een groen-gele papegaai stripfiguur gemaakt door Walt Disney.
Afbeelding #12: Openingscomité Mocidade Alegre carnavalsgroep, 2003. Foto: Vagner Gonçalves da Silva.

Referenties **
** Tenzij anders vermeld is materiaal in dit profiel afkomstig uit Silva, 2012, 2013, 2015, 2022).

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Amaral, Rita. 2001. "Coisas de Orixás - notas sobre o processo transformativo da cultura material dos cultos afro-brasileiros." TAE – Trabalhos de Antropologie en Etnologia – Revista inter e intradisciplinar de Ciências Sociais. Sociedade Portuguesa de Antropologie, 41:3-4.

Bastide, Roger. 1945. Afbeeldingen van Nordeste Mistico in Branco en Preto. Rio de Janeiro: Edições O Cruzeiro.

Carneiro, Edison. 1937. negros bantus. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.

CARYBÉ (Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia). 1980. Aquarelas de Carybé. Textos de Carybé, Jorge Amado, Pierre Verger en Waldeloir Rego, redactie van Emanoel Araujo – Salvador, Editora Raízes Artes Gráficas, Fundação Cultural da Bahia, Instituto Nacional do Livro en Universidade Federal da Bahia.

Dopaumu, P. Ade. 1990. Exu. O inimigo invisível do homem. São Paulo, Editora Oduduwa.

Engler, Steven. 2012. "Umbanda en Afrika." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 13-35.

Fernandes, Gonçalves. 1937. Xangôs do Nordeste. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira.

Gates, Henry Louis Jr. 1988. De veelzeggende aap. New York: Oxford University Press.

Mapoil, Bernard. 1988 [1943]. La géomancie à l`ancienne Cote dês Esclaves. Parijs: Institut D'Ethnologie.

Ogundipe, Ayodele. 1978. Esu Elegbara. De Yoruba-god van verandering en onzekerheid. Een studie in Yoruba Mithologie. Ph.D.Dissertatie, Indiana University.

Pelton, Robert D. 1980. De bedrieger in West-Afrika. Een studie van mythische ironie en heilig genot. Berkeley: University of California Press.

Pemberton, John. 1975. Exu-Elegba: De Yoruba Trickster God. Afrikaanse kunst 9:20-27, 66-70, 90-92. Los Angeles: UCLA James S. Coleman Afrikaans Studies Center.

Ramos, Arthur. 1940 [1934]. O neger brasileiro. Sao Paulo: Ed. nationaal.

Schmidet, Bettina E. en Steven Engler, eds. 2016. Handboek van hedendaagse religies in Brazilië. Leiden: Brill.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2022. Exu, een Afro-Atlantische God in Brazilië, São Paulo: Uitgever van de Universiteit van São Paulo

Silva, Vagner Gonçalves da. 2015. Exu – O Guardião da Casa do Futuro. Rio de Janeiro: Editora Pallas.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2013. "Brazilië Eshu: op het kruispunt van de zwarte Atlantische Oceaan." In Eshu: De goddelijke bedrieger, bewerkt door George Chemeche, New York: Club van antieke verzamelaars.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2012. “Exu do Brasil: tropos de uma identiteit afro-brasileira nos trópicos.” Revista de Antropologie, São Paulo, DA-FFLCH-USP. 55:2.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2007. Neo-pentecostalisme en Afro-Braziliaanse religies: uitleg over de aanvallen op symbolen van het Afrikaanse religieuze erfgoed in het hedendaagse Brazilië. Vertaald door David Allan Rodgers. Wat 3.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2005. Candomblé en umbanda: Caminhos da devoção brasileira. Sao Paulo: tica.

Silva, Vagner Gonçalves da. 1995. Orixás da metropole. Petrópolis: Vozes.

Thompson, Robert Farris. 1993. Gezicht van de goden. Kunst en altaren van Afrika en Afrikaans Amerika. New York. Het museum voor Afrikaanse kunst.

Thompson, Robert Farris. 1981. De vier momenten van de zon. Kongo-kunst in twee werelden. Washington National Gallery of Art.

Valente, Waldemar. 1955. Sincretismo Religioso Afro-Brasileiro. Sao Paulo: Editora Nacional.

Publicatie datum:
13 februari 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Delen