Rebecca Moore

Volkstempel en Jonestown-enclaves

PEOPLES TEMPEL EN JONESTOWN ENCLAVES TIJDLIJN

1927 (8 januari): Marceline Mae Baldwin werd geboren in Richmond, Indiana.

1931 (13 mei): James Warren Jones werd geboren in Kreta, Indiana.

1949 (12 juni): Marceline Baldwin trouwde met Jim Jones in Indianapolis, Indiana.

1954 (oktober) – 1955 (maart): Jim Jones leidde de diensten in Laurel Street Tabernacle, een Latter Rain Pinksterkerk in Indianapolis.

1955 (2 april): De eerste aankondiging werd gedaan van een Peoples Temple-bijeenkomst in 1502 N. New Jersey, Indianapolis, een gebouw dat werd gekocht door Jim Jones, Marceline Jones en Lynetta Jones via de Wings of Deliverance Corporation.

1957 (18 december): De gemeente Peoples Temple verhuisde naar een synagogegebouw in 975 N. Delaware, Indianapolis. Dit was groter dan de faciliteit op 15th en New Jersey.

1962 (februari): Jim en Marceline Jones verhuisden met hun vijf jongste kinderen naar Belo Horizonte, Brazilië. Ze bezochten dat jaar ook Brits Guyana (naam van vóór de onafhankelijkheid).

1963: De familie Jones verhuisde naar Rio de Janeiro

1963 (december): De familie Jones keerde terug naar Indianapolis.

1965 (zomer): De familie Jones en 140 leden van de Indianapolis Temple verhuisden naar Redwood Valley, in het wijnland van Noord-Californië.

1969: De bouw van de kerk van de Peoples Temple in Redwood Valley werd voltooid door vrijwilligers.

1969: Tempelleden hielden hun eerste eredienst op de Benjamin Franklin Junior High School in San Francisco.

1971 (februari): Tempelleden hielden hun eerste dienst in het Embassy Auditorium in Los Angeles.

1972 (april): Peoples Temple kocht Happy Acres in Redwood Valley, een ranch en woonvoorziening voor jongvolwassenen met een verstandelijke beperking.

1972 (3–4 september): Peoples Temple kerk op 1366 S. Alvarado Street in Los Angeles werd ingewijd en gezegend. Het gebouw werd dat jaar aangekocht.

1972 (december): Peoples Temple kocht een voormalige Scottish Rite-tempel in 1859 Geary Street, in het grotendeels Afro-Amerikaanse Fillmore District van San Francisco, en begon daar met wekelijkse erediensten.

1973 (8 oktober): De raad van bestuur van de Peoples Temple nam een ​​resolutie aan om een ​​"bijkantoorkerk en landbouwmissie" in Guyana op te richten.

1973 (december): Leden van de Peoples Temple ontmoetten functionarissen van de regering van Guyana om grond te pachten voor een landbouwproject.

1974 (juni): De eerste pioniers gingen naar Matthews Ridge, Guyana, om te beginnen met de bouw van wat Jonestown zou worden.

1976 (25 februari): De regering van Guyana en de Peoples Temple ondertekenden een huurovereenkomst voor 3,852 acres in het noordwestelijke district van Guyana, een gebied dat wordt betwist door Venezuela.

1976 (31 december): het hoofdkantoor van de Peoples Temple verplaatst van Redwood Valley naar San Francisco.

1977 (lente): Een oppositionele groep genaamd Concerned Relatives werd opgericht om vrienden en familie uit de Peoples Temple te redden door de hulp in te roepen van verslaggevers en overheidsfunctionarissen.

1977 (zomer): Een belastingcontrole door de Internal Revenue Service samen met een uiteenzetting van New West Magazine leidde tot massale migratie van meer dan 700 tempelleden naar Guyana.

1978 (zomer): Inwoners van Jonestown studeerden de Russische taal en politieke wetenschappen in de hoop naar de Sovjet-Unie te verhuizen. Tempelleiders in Georgetown, de hoofdstad van Guyana, brachten regelmatig bezoeken aan de ambassades van communistische landen, waaronder Hongarije, Noord-Korea, Cuba en de Sovjet-Unie.

1978 (oktober): De Sovjetattaché naar Guyana, Feodor Timofeyev, bezocht Jonestown.

1978 (17-18 november): Amerikaans congreslid Leo J. Ryan bezocht Jonestown met verslaggevers en leden van de Concerned Relatives.

1978 (18 november): Gewapende mannen uit Jonestown schoten en doodden congreslid Ryan en vier anderen op de landingsbaan van Port Kaituma, zes mijl van Jonestown. Inwoners van Jonestown vermoordden hun kinderen en werden vervolgens ofwel vermoord of pleegden zelf zelfmoord.

1978 (23-27 november): 918 Jonestown-lichamen werden door de Amerikaanse luchtmacht naar de Verenigde Staten gerepatrieerd.

1979 (mei): 408 niet-opgeëiste en niet-geïdentificeerde lichamen uit Jonestown werden begraven op Evergreen Cemetery in Oakland, Californië.

2011 (29 mei): Een gedenkteken voor de dood van Jonestown werd opgedragen op Evergreen Cemetery.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Evoluerende woonpatronen (individueel, enclave, gemeenschappelijk) markeerden de institutionele organisatie van Tempel van mensen over zijn vijfentwintigjarige geschiedenis. De beweging begon in de jaren vijftig als een pinksterkerk in het Amerikaanse middenwesten, waar leden rassengelijkheid promootten in de sterk gesegregeerde buurten van Indianapolis. Het migreerde in de jaren zestig naar het landelijke Noord-Californië, waar het begon te functioneren als een economische en residentiële enclave, voordat het zich uitbreidde naar de stedelijke kernen van San Francisco [Afbeelding rechts] en Los Angeles. Het eindigde in de jaren zeventig als een gemeenschappelijk experiment in de jungle van Guyana in Zuid-Amerika. Deze verschillende locaties stelden de groep in staat om in de loop van de tijd haar ideologie, programma en praktijken te veranderen, van een fundamentalistische christelijke oriëntatie naar een boodschap in sociale evangeliestijl, en ten slotte, een militante vorm van marxistisch socialisme. Zoals Hall opmerkt: "Ondanks de ineenstorting van schijnbaar irrationele moord en massale zelfmoord, ontwikkelde Peoples Temple innovatieve vormen van sociale organisatie op basis van zijn economische organisatie" (Hall 1950: 1960S).

Peoples Temple werd in Indianapolis gesticht door Jim Jones, zijn vrouw Marceline Mae Baldwin, en zijn moeder Lynetta Jones in 1955, toen ze werden opgenomen als Wings of Deliverance. Jim Jones speelde een actieve rol in de “Healing Revival” beweging van de jaren 1950 (Collins 2019). Zelfs voordat hij zijn eigen kerk stichtte, was hij een populaire evangelist in het opwekkingscircuit en leidde hij korte tijd de gemeente in de Laurel Tabernacle in Indianapolis, een kerk in de traditie van de laatste regen van de pinksterbeweging.

Een aantal blanke leden van Laurel Tabernacle volgde Jones naar de nieuw opgerichte Peoples Temple in 1955. Een raciaal gemengde gemeente kwam bijeen in een kerk op de hoek van 15th Street en New Jersey Avenue, die werd gekocht door Wings of Deliverance. [Afbeelding rechts] Advertenties in lokale kranten verkondigden de toewijding van de tempel aan broederschap en gelijkheid. In 1957 verhuisde de gemeente naar een groter gebouw, een voormalige synagoge op 975 N. Delaware, ook gekocht door het bedrijf. Marceline Jones, een gediplomeerde verpleegster, opende met succes verschillende verpleeghuizen, die hielpen bij het onderhouden van het gezin van vijf (geadopteerde dochter Stephanie sterft bij een auto-ongeluk). De huizen boden ook huisvesting voor oudere kerkleden en banen voor capabele mensen. De tempel verwierf extra verpleeghuizen, die werden beheerd door Marceline's vader Walter Baldwin. Het grootste deel van de gemeente woonde in koopwoningen of huurwoningen en had werk buiten en buiten de tempel. Gezien de gesegregeerde buurten in Indianapolis in die tijd, woonden de blanken apart van de zwarten. Op dat moment in zijn bestaan ​​functioneerde de People's Temple als een traditionele kerk.

Naar verluidt ingegeven door een artikel in Esquire Magazine, die Belo Horizonte, Brazilië identificeerde als een van de veiligste plaatsen om te wonen in het geval van een nucleaire aanval, verhuisde Jones zijn familie in 1961 naar Brazilië. Gezien de daaropvolgende geschiedenis van de tempel en de geografische instabiliteit, was Jones echter waarschijnlijk een locatie aan het verkennen voor een toekomstige tempel in het buitenland, aangezien zijn reisroute ook Brits Guyana omvatte (de naam van het land vóór de onafhankelijkheid in 1966). Het gezin keerde eind 1963 terug naar Indianapolis, waar ze een sterk verminderde Peoples Temple-gemeente aantroffen.

Een paar families verhuisden naar Noord-Californië en moedigden Jones aan om de tempel daarheen te verhuizen. In 1965 maakte een geïntegreerde caravan van 140 mensen de reis en vestigde zich in Redwood Valley, een landelijke enclave op ongeveer 115 mijl ten noorden van San Francisco aan Highway 101. "Jones koos een ideaal gebied voor het bouwen van een gesloten gemeenschap", aldus Tim Reiterman (Reiterman met Jacobs 1982:102). De migranten woonden verspreid over de vallei, die wijngaarden, boomgaarden en een houtzagerij had. Aanvankelijk kwamen ze samen met leden van Christ's Church of the Golden Rule in het nabijgelegen Willits bijeen, totdat er ruzie ontstond. Ze ontmoetten elkaar een tijdje in een garage, voordat in 1969 een nieuw kerkgebouw werd geopend, gebouwd met vrijwilligerswerk.

In het begin schraapten individuele leden alle banen bij elkaar die ze konden vinden: werken in de plaatselijke Masonite-fabriek, dienen als schoolleraar en gezondheidshulp, of deel uitmaken van het sociale dienstensysteem in Mendocino County. De kerk zamelde geld in door middel van kleine inkomstengenererende ondernemingen: een foodtruck, bakkerijverkoop, kledinginzamelingen, offergaven. Maar toen de Tempel onroerend goed in het gebied begon te kopen, zoals een klein winkelcentrum met tempelkantoren boven en een wasserette en kleine bedrijven op de begane grond, ontwikkelde zich een meer samenhangende enclave. Het middelpunt van de actie was het kerkcomplex, met leden die binnen een straal van een paar kilometer van de hub woonden. Gemeenschappelijk wonen begon, maar slechts op kleine schaal, met leden die eenvoudig huisvesting met elkaar deelden of kinderen onder voogdij en pleegzorg opvangden.

Tegelijkertijd begon er volgens Hall een "franchisesysteem voor thuiszorg". "Omgaan met de klanten van de verzorgingsstaat werd een centrale zaak van Peoples Temple" (Hall 1988:67S). In 1972 verwierf de tempel Happy Acres, een ranch en woonvoorziening voor jongvolwassenen met een verstandelijke beperking. [Afbeelding rechts] Marceline Jones en anderen werkten in de gezondheids- en welzijnssystemen van het gebied; uiteindelijk kochten tempelleden huizen die ze ombouwden tot zorginstellingen om bejaarden, gehandicapten en verstandelijk gehandicapten te huisvesten. Hoewel ten minste negen van dergelijke huizen een officiële vergunning hadden, huisvestten er ongetwijfeld nog meer tempelaccommodaties onder informele kerkelijke auspiciën.

Terwijl leden de neiging hadden om voor zichzelf te blijven, namen leiders een meer zichtbaar profiel aan. Jim Jones was voorzitter van de Mendocino County Grand Jury, terwijl Temple-advocaat Tim Stoen plaatsvervangend officier van justitie voor de provincie was. Volgens een uiteenzetting geschreven in 1977, werd Jones "een politieke kracht" in de provincie, die ongeveer 16 procent van de stemmen kon controleren. Een provinciale supervisor beweerde dat "ik iedereen de cijfers per district kon laten zien en de Jones-stem kon uitkiezen" (Kilduff en Tracy 1977). Kortom, Redwood Valley presenteert een soort enclave waarin Peoples Temple grenzen trok tegen de bredere gemeenschap, maar tegelijkertijd probeerde die gemeenschap te beïnvloeden.

Toch vonden Temple-leden het moeilijk om in grotendeels White Redwood Valley te wonen. Afro-Amerikaanse leden vielen op. Raciale incidenten deden zich voor op scholen en in de Masonite-fabriek. Ze begonnen daarom met zending in San Francisco en hielden in 1969 hun eerste eredienst in Benjamin Franklin Junior High School, 1430 Scott Street in het overwegend Afro-Amerikaanse Fillmore District van de stad. Ze leiden hun eerste dienst in Los Angeles in 1971 in het Embassy Auditorium, de hoek van 9th en Grand.

Deze uitstapjes naar stedelijke gebieden, bevolkt met grote aantallen Afro-Amerikanen en progressieve blanke liberalen, haalden de leiding over om kerkgebouwen in Los Angeles [Afbeelding rechts] en San Francisco te kopen. Terwijl de LA-tempel grote financiële steun bood door middel van aanbiedingen van zijn leden , diende de SF-tempel als de plaats voor het ontwikkelen van een politieke aanwezigheid in het stads- en provinciebestuur. Het gemeenschapsleven werd geïntensiveerd, met bijna 400 personen in 32 verschillende woningen in San Francisco (Moore 2022). Dit waren over het algemeen appartementen, waarvan sommige eigendom waren van de tempel en andere eigendom waren van tempelleden. Bovendien gingen ten minste honderd leden in de Bay Area 'gemeenschappelijk', wat betekende dat ze hun salaris schonken, als ze buiten hun baan werkten, of voor de tempel zelf werkten. Hoe dan ook, kost en inwoning en onkosten omvatten hun vergoeding.

Ondanks dat ze dicht bij elkaar woonden in San Francisco (hoewel veel minder in Los Angeles, ondanks de aankoop van de terrasappartementen die direct naast de kerk waren gelegen), hadden Temple-leden moeite om een ​​enclave te ontwikkelen in deze grote en diffuse stedelijke gebieden. Door in het Fillmore-district van San Francisco te zijn, kwam de congregatie in plaats van minder in contact met andere progressieven die zich inzetten voor raciale gerechtigheid. Ze bevonden zich dus in een grotere enclave (of getto) van Afro-Amerikanen die in de Fillmore woonden. De Temple probeerde herontwikkelingssubsidies te krijgen om eigendommen te verwerven in de buurt van het hoofdgebouw aan Geary Boulevard, maar het project, "dat misschien een poging was om een ​​'missie' in San Francisco te creëren om alle leden op één plek te huisvesten", werd stopgezet (Hollis 2004:90). Desalniettemin heeft de Tempel zijn eigen welzijnssysteem voor leden opgezet, in de vorm van een bureaucratie "losjes gekoppeld aan een breed scala aan sociale dienstverlenende organisaties" (Hall 2004:94). Dit verklaart zijn populariteit bij degenen die toegang hebben tot zijn diensten, evenals zijn impopulariteit bij concurrerende openbare en non-profitorganisaties.

De repressieve politieke situatie in de Verenigde Staten bracht de Raad van Beheer van de Tempel in oktober 1973 ogenschijnlijk ertoe te besluiten om een ​​gemeentekerk en een landbouwproject in Guyana te starten. Het onvermogen om een ​​echte enclave te creëren in landelijke of stedelijke gebieden, kan echter nog een andere reden zijn geweest om naar het buitenland te kijken. Massa-emigratie was een ingewikkeld proces (Shearer 2018), vooral het verwerven van land, een plaats om zich te vestigen. In 1973 stelde de regering van Guyana een erfpacht van 20,000 tot 25,000 hectare voor aan Tempelonderhandelaars. Een huurovereenkomst voor 3,852 acres, met 3,000 acres te bebouwen, werd uiteindelijk ondertekend in 1976 (Beck 2020). In de tussenliggende jaren begon een groep tempelpioniers met het opruimen van de jungle in het noordwestelijke district van Guyana, een gebied in de buurt van een betwiste grens met Venezuela.

Het landbouwproject, dat uiteindelijk Jonestown werd genoemd, werd van de grond af opgebouwd en was ontworpen om een ​​socialistische organisatie te modelleren. [Afbeelding rechts] Het was nauwelijks een enclave, gezien het geografische isolement, maar eerder een utopisch gemeenschappelijk experiment. De afhankelijkheid van de goede wil van Guyana-functionarissen, in combinatie met de noodzaak om vriendschappelijke betrekkingen te onderhouden met functionarissen van de Amerikaanse ambassade, creëerde een gevoel van kwetsbaarheid bij de bewoners, ondanks hun afstand tot het dagelijkse toezicht.

Vroege kolonisten spraken hun tevredenheid uit over hun werk en enthousiaste hoop doordrong het kampement (Blakey 2018). De pioniers van Jonestown maakten het land vrij voor het verbouwen van gewassen, bouwden schuren en bijgebouwen voor vee, en richtten centrale dienststructuren op, waaronder een wasserette, keuken, school, gemeenschapscentrum, bibliotheek, werkplaatsen, garage, gezondheidskliniek en vooral huisvesting. Infrastructuurprojecten, zoals water, elektriciteit, sanitatie, wegen en voetpaden, domineerden de gedachten van degenen die bij de bouw betrokken waren. Jonestown was daarom een ​​onafhankelijk dorp met een socialistische of gemeenschappelijke economie die uiteindelijk zou uitgroeien tot duizend mensen die aan het 'Babylon' van de Verenigde Staten zouden ontsnappen.

Ondanks deze indrukwekkende inspanningen was de nederzetting in 700 niet klaar om te voorzien in de behoeften van 1977 nieuwkomers. Dat jaar markeerde ook de komst van Jim Jones, wiens drugsverslaving en grootheidswaanzin de goede werking van de gemeenschap leek te belemmeren. Overbevolking verergerde problemen die nog niet door de vroege kolonisten waren opgelost. Toch was Jonestown echt een gemeenschap: niemand kreeg loon voor hun arbeid, maar niemand betaalde iets voor voedsel, huisvesting, kleding, medicijnen, enzovoort. Paniek over een invasie door echte en ingebeelde vijanden verving de gewone zorgen over het betalen van de huur of het op tafel zetten van eten. Een oppositionele groep genaamd de Concerned Relatives, die vreesde voor de veiligheid van familieleden in Jonestown, moedigde journalisten en regeringsfunctionarissen aan om onderzoek te doen naar de omstandigheden bij het landbouwproject. Dit verhoogde op zijn beurt de bezorgdheid van de inwoners van Jonestown over samenzweringen tegen de groep. De veiligheid in de gemeenschap werd strenger, dissidenten werden het zwijgen opgelegd of gestraft, en bewoners voerden zelfmoordoefeningen uit om hen voor te bereiden op de onvermijdelijke sterfgevallen waarvan ze dachten dat ze zouden worden geconfronteerd als er een invasie zou komen.

Tegelijkertijd bereidden de bewoners zich echter voor op weer een nieuwe migratie, deze naar de Sovjet-Unie. Ze oefenden de Russische taal, studeerden internationale politiek en spraken met Sovjetbezoekers aan het project. Al in maart 1978 verklaarden bewoners dat de Sovjet-Unie haar spirituele thuis was (“Tempel verklaart Sovjet-Unie haar moederland” 1978). In oktober ontmoetten vertegenwoordigers van de Tempel bijna dagelijks een functionaris van de Sovjet-ambassade over zowel het bezoek aan als de immigratie naar de USSR (“Peoples Temple Meetings with the Soviet Embassy” 1978). Diezelfde maand stelden drie leiders van Jonestown een lijst op van mogelijke plaatsen om te verhuizen in de Sovjet-Unie die niet te koud waren, aangezien de meerderheid van de inwoners van Jonestown zich op hun gemak voelde in het tropische klimaat van Guyana (Chaikin, Grubbs en Tropp 1978). Ze speculeerden dat de Sovjets de groep echter liever in een onbewoond gebied zouden plaatsen, wat een kouder, meer verbiedend klimaat betekende. Ten slotte, tijdens de laatste uren van het leven in Jonestown, vroeg een bewoner de vergadering of het te laat was voor Rusland, in de volle verwachting dat de groep van plan was daarheen te verhuizen (FBI Audiotape Q042 1978).

Op 1 november liet Leo J. Ryan, een congreslid van het schiereiland San Francisco, Jim Jones weten dat hij van plan was Jonestown te bezoeken. Op 5 november vertelden de bewoners aan de Amerikaanse ambassade in Georgetown dat Ryan niet welkom was. Ambtenaren van het ministerie van Buitenlandse Zaken, zowel in Washington, DC als in Guyana, waarschuwden Ryan herhaaldelijk dat hij geen gezag had als wetgever van de Amerikaanse regering en dat hij als particulier geen speciale rechten had in Guyana. De mensen in Jonestown waren niet verplicht hun gemeenschap voor hem open te stellen. Maar op aandringen van Marceline Jones liet de groep Ryan en zijn kleine entourage van verslaggevers en familieleden op 17 november naar Jonestown komen. De volgende dag keerde het gezelschap terug, waar ze een koel welkom kregen. Ongeveer vijftien mensen zeiden dat ze met het congreslid wilden vertrekken. Ze vertrokken kort nadat Ryan hand in hand ging met een mes zwaaiende aanvaller. Gewapende mannen uit de gemeenschap doodden het congreslid en vier anderen op een jungle-landingsbaan in Port Kaituma, zes mijl verwijderd van Jonestown. Negen anderen raakten gewond, sommigen behoorlijk ernstig. Terug in Jonestown werd een vat met cyanide-geregen fruitdrank tevoorschijn gehaald. Jones spoorde de bewoners aan om het gif rustig in te nemen terwijl kinderen werden gedoseerd door ouders en medisch personeel. En net zoals ze samen hadden gewoond in Jonestown, stierven de bewoners samen.

Het US Army Graves Registration-team heeft de lichamen geborgen, die werden overgevlogen naar Dover Air Force Base. Daar kwijnden de niet-opgeëiste en niet-geïdentificeerde mensen zes maanden weg, totdat een groep interreligieuze leiders in San Francisco financiering kreeg van de Peoples Temple Receiver om de lichamen naar Californië te vervoeren. Ze hadden moeite om een ​​begraafplaats te vinden die bereid was de 408 lichamen te begraven. Evergreen Cemetery, in Oakland, Californië stemde ermee in een heuvel uit te graven, [Afbeelding rechts] en stapelde de doodskisten in een massagraf voordat ze de heuvel opnieuw vormden. In 2011 werden, na veel vertragingen, vier granieten platen op de heuvel ingelegd, met daarop de namen van allen die stierven op 18 november 1978. De reis van de leden van de Peoples Temple was eindelijk voorbij.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Net zoals elke locatie de manier dicteerde waarop de leden van de Peoples Temple leefden, zo vormde ook elke locatie overtuigingen en leringen (Moore 2022). In Indianapolis begon de tempel als een Pinksterkerk, met de nadruk op de gaven van profetie, genezing en het spreken in tongen. De kerk sprak ook een duidelijke inzet voor integratie in al haar publiciteit. Een advertentie uit 1956 droeg de kop: “Peoples Temple. Interraciaal-interkerkelijk.” Om er zeker van te zijn dat de boodschap duidelijk was, stond op de slogan onderaan: "We leren en oefenen volledige integratie in het gezin, de kerk en het beroepsveld" ("Peoples Temple Ad" 1956). Indianapolis had in de jaren vijftig een relatief grote populatie Afro-Amerikanen als gevolg van de Grote Migratie van het begin van de twintigste eeuw en de naoorlogse economische bloei na 1950 (Thornbrough 1945). Zowel de facto als de jure segregatie bestond echter in de hoofdstad, en de woningvoorraad was laag voor veel Afro-Amerikanen, zelfs degenen met een middenklassestatus en inkomen. Peoples Temple concentreerde zich op programma's in de traditie van het christelijk-sociale evangelie: integratie van buurten en bedrijven, waaronder restaurants, kapperszaken en ziekenhuizen. Bovendien kwamen menselijke serviceprogramma's zoals een voedselpantry en een gratis restaurant tegemoet aan de behoeften van arme mensen. De focus was strikt lokaal.

Met de verhuizing naar Californië leken de christelijke aspecten van de tempel een socialistische ideologie te maskeren. In preken uit Redwood Valley verklaarde Jones dat 'socialisme God is', dat wil zeggen volmaakte liefde. In San Francisco namen leden en predikant een meer militante en publieke positie in met betrekking tot sociale kwesties. Onder het mom van liberaal protestantisme steunde Peoples Temple vele goede doelen: van protesteren tegen de uitzetting van huurders met een laag inkomen tot protestacties voor persvrijheid. Jones en zijn leiderschapsteam maakten het hof van Democratische politici en speelden een belangrijke rol bij de burgemeestersverkiezingen van 1975. Het was niet zo dat de Tempel zoveel kiezers had, maar eerder het vermogen om stemmen te produceren (door buurten folders te bezorgen, kiezers naar de stembus te vervoeren, het organiseren van bijeenkomsten en het verschijnen op campagne-evenementen) die het belangrijk maakten in de partijpolitiek.

De tempel begon ook een internationalistisch perspectief aan te nemen in Los Angeles en San Francisco. Er waren sprekers uit Afrikaanse landen die op zoek waren naar bevrijding, Chileense vluchtelingen van de staatsgreep van 1974 en radicalen zoals lid van de Communistische Partij en professor Angela Davis en leider van de American Indian Movement, Dennis Banks. De Tempel was mede-sponsor van een evenement in Los Angeles met de Nation of Islam, waar W. Deen Mohammed sprak.

Het internationaliseringsproces was compleet met de verhuizing naar de Coöperatieve Republiek Guyana, die een gemengde economie had maar in de jaren zeventig richting het socialisme ging. Tempelleiders die ontmoetingen met Guyanese functionarissen hadden, verklaarden expliciet hun steun aan het socialisme. Ze verwijderden religieuze symboliek van het tempelbriefhoofd voor documenten die naar communistische landen gingen. Het plannen van bijeenkomsten voor gemeenschapsontwikkeling - gezondheid, landbouw, productie - verving religieuze diensten in Jonestown. In wat misschien een revisionistische autobiografie is, verklaarde Jim Jones dat hij altijd een communist was geweest en beweerde hij dat hij ook een atheïst was. Tegen het einde leek atheïstisch humanisme de dominante ideologie in de gemeenschap.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Tijdens de jaren vijftig en zestig functioneerde de Peoples Temple in alle opzichten als een onafhankelijke kerk die “het model volgde van de emotioneel expressieve pinkstertraditie” (Harrison 1950:1960). [Afbeelding rechts] Hoewel Jim Jones blank was, nam hij een met de Geest vervulde aanbiddingsstijl aan die aantrekkelijk was voor Afro-Amerikanen en blanken uit de arbeidersklasse. Volgens het opwekkingsmodel omvatten de diensten muziek, meerdere verzoeken om geld, een oproep-en-antwoordstijl van preken en (waar iedereen op wachtte) genezingen.

Jones behield de Pinksterstijl in Californië, zelfs toen de interne doctrine aan het verschuiven was van de christelijke God naar het goddelijke socialisme. Genezingen bleven onderdeel van de bediening, maar ze waren een heilig theater geworden waarin assistenten het 'bewijs' leverden dat kanker was uitgescheiden of uitgebraakt door degenen die genezen waren. De genezingen waren nodig, betoogden leden, om volgelingen aan te trekken en de waarheid van de boodschap aan te tonen. In Jonestown verdwenen echter de genezingen, hoewel leden in de Verenigde Staten te horen kregen dat Jones een afgehakte hand herstelde aan iemand die deze zogenaamd verloren had bij een bouwongeval.

De praktijk van openbare biecht begon in Indianapolis, maar werd "Deeper Life Catharsis" in Redwood Valley. Patricia Cartmell schreef in 1970 en beschreef het proces. "Elk lid van het lichaam werd aangemoedigd om op te staan ​​en alles van zijn borst af te zetten dat op enigerlei wijze een belemmering vormde voor de gemeenschap tussen hemzelf en een ander lid of tussen hemzelf en de groep, of zelfs de leider" (Cartmell 2005:23). Sommige bekentenissen lijken eerlijk, zoals het lezen van de krant tijdens de eredienst of het stelen van een pakje kauwgom. Andere bekentenissen, die met griezelige en toenemende regelmaat plaatsvonden, omvatten bekentenissen van kinderverkrachter, seksueel verlangen naar Jim Jones en het hebben van homoseksuele impulsen.

Catharsis werd gewelddadiger onder de leiders van de elite Planning Commission in San Francisco. Daar berispte de groep om de beurt een persoon die 'op de grond' lag, dat wil zeggen degene die die avond het doelwit was van kritiek. Leden vonden fouten in elk klein ding (kleding, spraak, houding, uiterlijk) en ontblootten (soms letterlijk) de persoon onder de microscoop.

Een tijd van lof en straf vond wekelijks plaats onder de meest toegewijde kerkleden in Redwood Valley en San Francisco. Zowel kinderen als volwassenen werden op de vloer gebracht voor misdrijven zoals onbeleefdheid, seksisme, pesten, liegen, stelen, spijbelen en onverantwoordelijkheid. Straffen kunnen het toewijzen van klusjes zijn, zoals het vragen om donaties aan de tempel op straathoeken; peddelen met een plank; slagen; en bokswedstrijden. Zo sloegen drie vrouwen, met goedkeuring van de gemeente, een jonge man omdat hij zijn vriendin bedriegde, en sloegen ze zijn nieuwe partner omdat hij de oorspronkelijke vriendin hielp een abortus te plegen (Roller 1976).

Lof en straf gingen door in Jonestown. De hele gemeenschap deed mee. Kinderen, volwassenen en senioren werden beloond met lovende woorden of speciale privileges; ze werden gestraft met de toewijzing van extra klusjes op de Learning Crew. Degenen die bijzonder koppig of ongehoorzaam waren, konden worden veroordeeld tot 'de doos', een kleine isolatiecontainer waarin de onverlaten een dag of twee (bij minstens één gelegenheid, een week) eenzame opsluiting werd gestuurd. De box werd pas in februari 1978 geïntroduceerd. De meest recalcitrante dissidenten of onruststokers zouden op de Extended Care Unit terecht kunnen komen, waar ze zware doses kalmerende middelen kregen. Het blijkt dat slechts een handvol deze behandeling heeft gekregen.

Een laatste opmerkelijk ritueel was de zelfmoordrepetitie. Soms werden ze White Nights genoemd (dit waren frequente waarschuwingen voor de burgerbescherming) en leken zelfmoordoefeningen ongeveer zes keer te hebben plaatsgevonden in Jonestown. Een aantal individuen verklaarde zich bereid om te sterven tijdens deze ritueel georganiseerde gemeenschapsbijeenkomsten. Belangrijker nog, ze spraken hun wens uit om ervoor te zorgen dat de kinderen niet worden gemarteld, en dus verklaarden de ouders hun toewijding om "voor de kinderen te zorgen" door ze eerst te doden. Die verzamelden zich vervolgens in een rij en namen wat zogenaamd vergif was. Zo werd de retoriek van de offerdood geoefend, en op de laatste dag van Jonestown wisten de mensen wat ze moesten zeggen en wat ze moesten doen.

ORGANISATORISCH LEIDERSCHAP

Peoples Temple was hiërarchisch gestructureerd en kan worden gekarakteriseerd als een sociale piramide (Moore 2018) of een reeks concentrische cirkels (Hall 2004). Jim Jones was de top, of centrale figuur, omringd door een kader van voornamelijk blanke vrouwen, die zijn bevelen uitvoerde. Hoe verder van Jones, hoe minder verantwoordelijkheid een lid had. Aan de onderkant, of periferie, bevonden zich de achterban, die weinig wist van het innerlijke besluitvormingsproces.

In Jonestown hield een niveau van middenmanagers, genaamd Assistant Chief Administrative Officers (ACAO's), toezicht op de dagelijkse activiteiten. Ze regelden de voedselinkoop, de voorbereiding, de service en de schoonmaak. Andere managers hielden toezicht op verschillende landbouwafdelingen die zich bezighielden met vee, insecticiden, irrigatie, gereedschappen en uitrusting, zaden en nog veel meer. De ACAO's hielden de arbeiders scherp in de gaten en rapporteerden goede en slechte houdingen tijdens de wekelijkse Peoples Rally's en Forum, het orgaan dat Jonestown bestuurde en dat bestond uit alle inwoners, inclusief kinderen. Jim Jones bleef echter aan de top van het organigram en nam uiteindelijk alle beslissingen, ongeacht wat de mensen besloten.

Gezien hun 'geografische' locatie in de hiërarchie, hadden de overlevende tempelleden heel verschillende verhalen over hun ervaringen in de groep. Hoe dichter bij Jones, hoe meer misbruik een lid kreeg, vooral seksueel misbruik, althans in de Verenigde Staten. Maar in Jonestown, waar de gemeenschap klein genoeg was om iedereen mee te laten doen, werd iedereen die op de vloer werd opgeroepen, stelselmatig fysiek en emotioneel misbruikt.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Er zijn nog twee belangrijke problemen die ons begrip van Jonestown op de proef stellen. Het eerste is dat van ras in de tempel, een onderwerp dat tot de eenentwintigste eeuw over het algemeen werd verwaarloosd. Een blanke prediker, die vertrouwde op een blanke cohort van medewerkers, leidde een overwegend zwarte gemeente naar hun dood. De ironie van de toewijding van de Tempel aan rassengelijkheid in het licht hiervan is overweldigend. In de nasleep gaat de raciale onevenwichtigheid door, waarbij blanke afvalligen de media-aandacht domineren. De afwezigheid van zwarte stemmen, laat staan ​​die van de burgers van Guyana, betekent dat het verhaal van Jonestown en Peoples Temple onvolledig is.

Deze onbalans wordt langzaam gecorrigeerd met de publicatie van memoires (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), literaire werken (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), religieuze en politieke analyses (Moore, Pinn en Sawyer 2004; Kwayana 2016) , en interviews met Guyanese ooggetuigen (Johnson 2019; James 2020). Gezien het feit dat zeventig procent van degenen die in Jonestown stierven Afro-Amerikaans waren en zesenveertig procent van degenen die in Jonestown woonden zwarte vrouwen waren, is meer wetenschappelijk onderzoek nodig.

De tweede uitdaging betreft het geografische isolement van Jonestown, misschien wel de belangrijkste factor die heeft bijgedragen aan de tragedie. Het dorp Port Kaituma was zes mijl verwijderd van Jonestown, maar de hoofdstad Georgetown (de thuisbasis van Guyanese functionarissen en personeel van de Amerikaanse ambassade) was 125 mijl verwijderd, met niets dan jungle ertussenin. [Afbeelding rechts] Degenen die uit Californië emigreerden, maakten een reis van vierentwintig uur per boot langs de noordkust van Guyana en de Kaituma-rivier op. De tempel had een huis in Georgetown in een wijk genaamd Lamaha Gardens, waar de leden verbleven wanneer ze voor het eerst aankwamen, wanneer ze medische afspraken nodig hadden of wanneer speciale evenementen gepland waren. Een paar mensen woonden er min of meer permanent en onderhielden veelvuldig contact met overheidsfunctionarissen.

Jonestown was dus een onafhankelijke, op zichzelf staande gemeenschappelijke onderneming, in plaats van een enclave. De bewoners waren verantwoordelijk voor het voortbestaan ​​van niet alleen zichzelf en hun families, maar voor de hele gemeenschap. Guyana was een gastvrije plek voor de gemeenschap: de nationale taal is Engels, mensen van kleur, vooral van Afrikaanse afkomst, vormen de bevolking, en hoewel het leven moeilijk is, is het zonnig en warm, zowel qua klimaat als qua temperament. Met het voortbestaan ​​van Jonestown in gevaar door de Bezorgde Familieleden, keken de bewoners echter naar de Sovjet-Unie als een plaats waar ze hun socialistische idealen in vrede konden naleven. Een verhuizing naar Rusland (met zijn vreemde taal, zijn blanke demografische meerderheid en zijn barre klimaat) zou echter een terugkeer naar de enclavestatus als minderheidsgroep betekenen.

De afgelegen ligging van Jonestown lijkt erop te wijzen dat inkapseling van groepen een zeer belangrijke rol kan spelen bij het voorspellen van religieus geweld (zie bijvoorbeeld de samenvatting in Dawson 1998:148-52). Zolang leden van Peoples Temple fysiek bij de groep weg konden lopen en de mogelijkheid behielden van direct contact met vrienden, familieleden, wetshandhavers en anderen (zoals ze zouden doen in de Verenigde Staten), bleef de ultieme catastrofe buiten bereik. . Er waren misstanden, maar door de nabijheid van buren waren er grenzen. De verhuizing naar Redwood Valley stelde Jones en het leiderschapskader in staat om een ​​proces van zelfisolatie te beginnen, levend als een enclave in een landelijk gebied. De status van enclave werd echter ondermijnd in San Francisco en Los Angeles, waar Peoples Temple nog maar een religieuze groep was binnen de grotere enclave van Afro-Amerikaanse stedelingen. Bovendien hadden leden dagelijks contact met buitenstaanders. Met de migratie naar de oerwouden van Zuid-Amerika en de oprichting van een utopische, socialistische commune, was volledige geografische isolatie mogelijk. Toen die afzondering werd geschonden, volgde een tragedie.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: People's Temple gebouw op 1859 Geary Boulevard in San Francisco in de jaren 1970. Het gebouw werd verwoest tijdens de aardbeving in Loma Prieta in 1989.
Afbeelding # 2: Het eerste kerkgebouw van de Peoples Temple, gelegen op 1502 N. New Jersey Street, Indianapolis. Foto gemaakt in 2012.
Afbeelding # 3: Happy Acres, een ranch gekocht in Redwood Valley door Peoples Temple in 1972. Claire Janaro getoond in overwoekerde wijngaard, 1975.
Afbeelding # 4: Los Angeles tak van People's Temple op 1366 S. Alvarado Street. De kerk herbergt momenteel een Latino Zevende-dags Adventisten gemeente. Foto genomen in de eenentwintigste eeuw.
Afbeelding #5: Lester Matheson en David Betts (Pop) Jackson poseren voor een weg die onlangs uit de jungle is uitgehouwen, 1974.
Afbeelding # 6: Monument op Evergreen Cemetery, Oakland, Californië met namen van allen die stierven op 18 november 1978. De plaquettes werden in 2011 geïnstalleerd en de site werd in 2018 opgeknapt, toen de foto werd gemaakt.
Afbeelding # 7: Geestvervulde vrouw bij de tempel in Los Angeles, datum onbekend.
Afbeelding # 8: Luchtfoto van een deel van Jonestown, met de mate van constructie en teelt voltooid in 1978.

REFERENTIES

Beck, Don. 2020. "Kaarten van voorgestelde erfpacht." Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=94022 op 15 januari 2022.

Blakey, Phil. 2018. "Momentopnamen van een leven in Jonestown." het jonestown-rapport 20 (oktober). toegankelijk vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=81310 op 15 januari 2022.

Cartmel, Patricia. 2005. "Geen halo's alstublieft." blz. 23-24 inch Beste mensen: Herinnerend aan Jonestown, bewerkt door Denice Stephenson. San Francisco: California Historical Society Press en Berkeley: Heyday Books.

Chaikin, Eugene, Tom Grubbs en Richard Tropp. 1978. "Mogelijke hervestigingslocaties in de USSR." Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13123 op 15 januari 2022.

Collins, Johannes. 2019. "De oorsprong van het 'volledige evangelie' van de tempel van de mensen." het jonestown-rapport 21 (oktober). toegankelijk vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=92702  op 15 januari 2022.

Dawson, Lorne L. 1998. Cults begrijpen: de sociologie van nieuwe religieuze bewegingen. New York: Oxford University Press.

FBI-audiotape Q042. 1978. Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29079 op 15 januari 2022.

Gillespie, Carmen. 2011. Jonestown: een ergernis. Detroit, MI: Lotus Press.

Hall, John R. 1988. "Collectief welzijn als mobilisatie van hulpbronnen in de tempel van mensen: een case study van een religieuze sociale beweging van arme mensen." Sociologische analyse 49 Aanvulling (december): 64S-77S.

Hall, John R. 2004. Verdwenen uit het beloofde land: Jonestown in de Amerikaanse culturele geschiedenis. New Brunswick, NJ: transactieboeken.

Harrison, Milmon F. 2004. "Jim Jones en zwarte aanbiddingstradities." blz. 123-38 inch Peoples Temple and Black Religion in Amerika, bewerkt door Rebecca Moore, Anthony B. Pinn en Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hollis, Tanya M. 2004. "Mensentempel en huisvestingspolitiek in San Francisco." blz. 81-102 inch  Peoples Temple and Black Religion in Amerika, bewerkt door Rebecca Moore, Anthony B. Pinn en Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hutchinson, Sikivu. 2015. White Nights, Black Paradise. Los Angeles, CA: Ongelovige boeken.

James, Clifton. 2020. "Interview met Preston Jones." Militaire reactie op Jonestown, Toegankelijk via https://www.youtube.com/watch?v=BCPAeyIhgFo op 15 januari 2022.

Johnson, majoor Randy. 2019. "Interview met Preston Jones." Militaire reacties op Jonestown, Toegankelijk via https://www.youtube.com/watch?v=K9zKk3RhFGc op 15 januari 2022.

Kilduff, Marshall en Phil Tracy. 1977. "Inside Peoples Temple." New West Magazine​ Beschikbaar op Alternatieve overwegingen. https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14025.

Kwayana, Eusi, uitg. 2016. Een nieuwe kijk op Jonestown: afmetingen vanuit een Guyanees perspectief. Los Angeles: Carib House.

Moore, Rebecca. 2022. People's Temple en Jonestown in de eenentwintigste eeuw. New York: Cambridge University Press.

Moore, Rebecca. 2018. De tempel van Jonestown en Peoples begrijpen. Westport, CT: Uitgeverij Praeger.

Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn en Mary R. Sawyer, eds. 2004. Peoples Temple and Black Religion in Amerika. Bloomington, IN: Indiana University Press.

"Volkstempeladvertentie." 1956. De Indianapolis-recorder, Juni 2.  Alternatieve overwegingen. Betreden via https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/47337437072/in/album-72157706000175671/ op 15 januari 2022.

"Volkstempelbijeenkomsten met de Sovjet-ambassade." 1978. Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112381 op 15 januari 2022.

Reiterman, Tim, met John Jacobs. 1982. Raven: The Untold Story of the Rev. Jim Jones and His People. New York: EP Dutton.

Rol, Edith. 1976. "Edith Roller Journals", december. Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35685 op 15 januari 2022.

scott, lieve anita. 2022. Merg. Lexington, KY: University Press of Kentucky.

Scheerder, Heather. 2018. "'Mondelinge bevelen gaan niet - schrijf het!': het beloofde land bouwen en onderhouden." Nova Religio 22: 65-92.

Smit, Eugène. 2021. Terug naar de wereld: een leven na Jonestown. Fort Worth, TX: Texas Christian University.

“Tempel verklaart dat de Sovjet-Unie haar moederland is.” 1978. Alternatieve overwegingen. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112395 op 15 januari 2022.

Thornbrough, Emma Lou. 2000. Indiana Blacks in de twintigste eeuw. Bewerkt en met een laatste hoofdstuk door Lana Ruegamer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Wagner-Wilson, Leslie. 2008. Slavernij van het geloof. Bloomington, IN: iUniverse.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Het Alternatieve overwegingen van Peoples Temple en Jonestown (afgekort tot Alternatieve overwegingen), bevat een schat aan primaire brondocumenten, gedigitaliseerde audiotapes en transcripties, en artikelen en analyses op https://jonestown.sdsu.edu/.

De Peoples Temple/Jonestown Gallery op Flickr herbergt honderden foto's, waarvan vele beschikbaar zijn in het publieke domein, op: https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Luchtfoto's van Jonestown, van 1974 tot 1978, zijn beschikbaar op: https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Kaarten en schema's van Jonestown zijn beschikbaar op: https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Publicatie datum:
18 januari 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Delen