Gareth Fisher

De Tempel van Universele Redding (Guangji Si )

TEMPEL VAN UNIVERSELE REDDINGSTIJDLIJN

12th eeuw: Een tempel voor het West Liu-dorp (Xi Liu Cun Si 西刘村寺) werd opgericht in wat nu Peking is op de plaats van de latere Tempel van Universele Redding.

14th eeuw: De tempel werd omgedoopt tot de Bao'en Hongji (报恩洪济) Tempel. Tegen het einde van de eeuw werd het verwoest tijdens militaire conflicten in het gebied.

1466: Bijgestaan ​​door keizerlijke patronage, werd een tempel herbouwd op de plaats van de ruïnes van de Bao'en Hongji-tempel. De keizer noemde de tempel "Verspreidende Mededogentempel van Universele Redding".

1678: Bij de tempel werd een witmarmeren wijdingsplatform gebouwd.

1912: Sun Yatsen, president van de Republiek China, de eerste moderne staat van het land, sprak in de tempel.

1931: De tempel werd verwoest door een brand tijdens een ceremonie om de natie te beschermen en te beschermen.

1935: De tempel werd herbouwd in de stijl van de Ming-dynastie, daterend uit de tijd dat het voor het eerst keizerlijke bescherming kreeg.

1953: Na te zijn vervallen in politie- en militair gebruik en schade te hebben geleden door de Chinese burgeroorlog, werd de tempel heropend onder auspiciën van de nieuwe communistische regering en werd het het hoofdkwartier van de Chinese boeddhistische vereniging (Zhongguo Fojiao Xiehui 中国佛教协会; BAC) , een door de overheid gesanctioneerde instelling. De tempel speelde een belangrijke diplomatieke functie bij het ontvangen van delegaties van bezoekende boeddhisten uit andere Aziatische landen. Het werd echter niet heropend voor het publiek.

1966: Met het begin van de Grote Proletarische Culturele Revolutie vervult de tempel geen officiële functies meer en wordt de BAC gesloten. Belast met het vernietigen van alle overblijfselen van China's voormalige 'feodale' cultuur, vielen bendes van de Rode Garde de tempel aan, maar deze overleefde grotendeels ongedeerd.

1972: Premier Zhou Enlai beval de restauratie van de tempel en de rehabilitatie van de BAC.

1980: De BAC kwam voor het eerst sinds de Culturele Revolutie opnieuw bijeen in de tempel en de tempel hervatte zijn religieuze en officiële functies.

Jaren 1980 (eind): Na een geleidelijke vermindering van de beperkingen, werd de tempel overdag opengesteld voor het grote publiek en werden voor het eerst in de geschiedenis van de VRC devotionele rituele activiteiten hervat.

Jaren 1990 (midden): het lekenboeddhisme begon te groeien en de buitenste binnenplaats van de tempel, de meest noordelijke van de tempel, was gastheer voor een levendig openbaar religieus tafereel, waaronder amateur-lekenpredikers en het delen en bespreken van populaire boeddhistische literatuur. De tempelmonniken organiseerden ook een gratis, tweewekelijkse "lezing over de Schriften" (jiangjing ke 讲经课) om leken en andere geïnteresseerde bezoekers op te leiden in boeddhistische leerstellingen.

2006: De Temple of Universal Rescue werd genoemd als een belangrijke plaats voor de bescherming van culturele relikwieën.

2008: De tempel schonk meer dan RMB¥ 900,000 (US $ 150,000) voor de wederopbouw van een basisschool in de provincie Gansu die werd verwoest door de aardbeving in Wenchuan.

2010s (medio): De tempelautoriteiten kregen meer controle over de openbare verhandelingen en materialen die werden gedeeld in de buitenste binnenplaats, die grotendeels ophield te functioneren als een populaire religieuze en maatschappelijke ruimte.

2018: In het kader van het behoud van culturele relikwieën vonden er uitgebreide renovatiewerkzaamheden aan de tempel plaats.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Er is weinig bekend over de oorspronkelijke West Liu Village-tempel die werd gebouwd op de plek in wat nu Peking is. De latere Temple of Universal Rescue, gebouwd in de vijftiende eeuw, was het werk van een groep ijverige monniken uit de provincie Shanxi die de ruïnes van de vorige tempel hadden ontdekt die bijna honderd jaar eerder was verwoest en een gelofte hadden afgelegd om hem te herbouwen. Ondersteuning voor deze wederopbouw kwam van een keizerlijk paleisbeheerder genaamd Liao Ping (廖屏), die uiteindelijk een succesvol verzoek deed aan de Ming-dynastiekeizer Xianzong om de tempel zijn naam te geven.

De tempel speelde een belangrijke rol in de afstamming van de Lü Zong-school, een van de acht centrale scholen van het Mahayana-boeddhisme. De Lü Zong-school legt de nadruk op het volgen van monastieke regels (Vinaya) (Li en Bjork 2020: 93). Later werd de tempel een belangrijke plaats voor de wijding van nieuwe kloosterlingen.

Het aantal inwonende tempelmonniken is in de loop van de geschiedenis gevarieerd, met perioden waarin de monastieke residentie volledig werd verlaten na branden of de toe-eigening van de tempel voor seculier gebruik. In de periode na de Culturele Revolutie hebben over het algemeen tussen de vijftien en vijfentwintig kloosterlingen in de eigenlijke tempel gewoond, terwijl andere senior monastieke leiders van de BAC af en toe in het noordelijkste deel van de tempel woonden.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De beoefenaars van de tempel volgen de leer van Siddhartha Gautama, een prins in het Sákya-koninkrijk in het noordoosten van India die waarschijnlijk rond de vijfde tot vierde eeuw v.Chr. leefde. Volgens boeddhistische geschriften gaf Siddhartha zijn status als prins en toekomstige koning op om een ​​rondtrekkend leven te leiden als verzaker en leraar. Zijn volgelingen geloofden dat hij definitief ontwaakt en bevrijd was uit de cyclus van werelds lijden, waardoor hij 'de Boeddha' of verlichte was. Siddhartha stichtte de oudste kloosterorde ter wereld, bestaande uit vrouwen en mannen die ernaar streefden zijn voorbeeld te volgen. Andere volgelingen van het boeddhisme zijn onder meer leken (of lekenbeoefenaars) die de leer van de Boeddha in praktijk brengen, maar binnen de samenleving blijven zonder lid te worden van de kloosterorde. Lekenbeoefenaars hebben vaak gediend als beschermheren van kloosterlingen, hen voorzien van voedsel, kleding en onderdak in de hoop genoeg verdienste te verdienen om in volgende levens zelf als kloosterlingen herboren te worden. In de moderne tijd zijn leken zich in hun huidige leven steeds meer bezig gaan houden met spirituele verworvenheden, hoewel hun rol als aanhangers van kloosterlingen belangrijk blijft.

Zoals de meeste Han-Chinese tempels, behoort de Tempel van Universele Redding tot het Mahayana-boeddhisme (in het Chinese Dacheng Fojiao 大乘佛教), een van de drie 'voertuigen' van boeddhistische leerstellingen, die vaak worden aangetroffen in Oost-Aziatische landen. Het Mahayana-boeddhisme is gebaseerd op het ideaal van bodhisattva's, die beloven niet definitief te ontwaken voordat ze alle andere levende wezens van lijden hebben gered.

Niet iedereen die naar de Temple of Universal Rescue komt, volgt een boeddhistisch religieus pad. In de loop van zijn geschiedenis, ook nu, heeft de tempel ook gefunctioneerd als een plaats voor devotionele aanbidding waar aanbidders buigen en af ​​en toe offers brengen voor afbeeldingen van boeddha's en bodhisattva's door de hele tempel, ze behandelend als goden met magische bevoegdheden. Veel van deze aanbidders zoeken de zegeningen van een goede gezondheid, een lang leven, materiële voorspoed en vele andere wereldse zaken. Hoewel het orthodoxe boeddhisme is gebaseerd op de overtuiging dat iemands huidige acties de toekomstige gevolgen volledig bepalen, inclusief iemands toekomstige wedergeboorte, is het in de meeste boeddhistische landen al lang de gewoonte dat leken en gelovigen de hulp van kloosterlingen inroepen bij het uitvoeren van rituelen voor hun overleden dierbaren om ervoor te zorgen dat de dierbaren veilig naar een gunstige wedergeboorte gaan. China is hierop geen uitzondering, en monniken in de Temple of Universal Rescue houden af ​​en toe rituelen voor de correcte bevrijding van iemands 'ziel' voor zijn toekomstige wedergeboorte (chaodu ). Omdat de Tempel van Universele Redding echter de hoofdtempel is van de Chinese Boeddhistische Vereniging, vinden de tempelmonniken het belangrijk om de orthodoxie te handhaven, en ziet men minder voorbeelden van rituelen tegen betaling, zoals het bevrijdingsritueel dan bij boeddhistische tempels elders in Europa. China.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De wijding van nieuwe kloosterlingen is een belangrijke functie van de Tempel van Universele Redding geweest sinds het wijdingsplatform werd gebouwd in de vroege Qing-dynastie. Daarnaast zijn er de afgelopen jaren tweejaarlijkse lekenbekeringsceremonies geweest, met honderden deelnemers tegelijk. [Afbeelding rechts] Daarnaast leiden de tempelmonniken leken en andere bezoekers op wekelijkse Dharma Assemblies (fahui 法会) in een liturgisch ritueel dat bekend staat als het zingen van de Sutra's (songjing 诵经; Zie ook Gildow 2014). Dharma-vergaderingen vinden plaats op de eerste, achtste, vijftiende en drieëntwintigste dag van de maanmaand. Op verschillende momenten gedurende het jaar worden er speciale vergaderingen gehouden met aanvullende rituelen en af ​​en toe een preek. De meest opvallende hiervan zijn de viering van de verjaardag van de Boeddha (yufo jie浴佛节); de verjaardag, bekeringsdag en verlichtingsdag van de bodhisattva Guanyin; en de Yulanpen-dag (vaak in de volksmond bekend als het Hungry Ghost Festival) waarin degenen die herboren werden als "hongerige geesten" (of, je zou kunnen zeggen, demonen [gui 鬼]) de Dharma worden gevoed en gepredikt als een daad van mededogen. Tijdens de verjaardag van de Boeddha staan ​​leken in de rij, vaak voor meer dan een jaar uur, om water over een klein beeldje van de baby-boeddha te gieten als een daad van zegen en uiting van respect voor de grote leraar die hij zou worden. [Afbeelding rechts] Op de Yulanpen-dag leiden de monniken leken in een lang nachtelijk ritueel dat bekend staat als het voeden van de vlammende monden (fang yankou 放焰口), zo genoemd omdat men gelooft dat, als een karmische straf, geesten herboren worden met vlammende tongen in hun keel die al het voedsel oplossen dat hun mond binnenkomt voordat het hun magen kan voeden; tijdens het ritueel kunnen de monniken, door de kracht van de Dharma, dit ongeluk omzeilen, waardoor het ritueel de enige keer is dat de geesten voedsel kunnen ontvangen. Ze horen ook de prediking van de Dharma die hun tijd in de hel kan verkorten. Leken kunnen tablets kopen die tempelvrijwilligers aan de binnenmuur van de Yuantong-zaal hangen waar het ritueel plaatsvindt. Op de tabletten staan ​​de namen van de overleden dierbaren van de sponsors, zodat, indien herboren als hongerige geesten, de namen van de voorouders in de zaal zullen worden geroepen, zodat ze kunnen worden gevoed en gepredikt.

Naast deze periodieke Dharma-vergaderingen, houden de tempelmonniken ochtenddevoties (zaoke 早课) en avonddevoties (wanke 晚课) die elke dag beginnen en eindigen. De ochtenddevoties worden elke ochtend rond 4 uur gehouden en de avonddevoties om 45 uur 's middags. Een klein aantal leken neemt ook deel aan de devoties, vooral 's avonds.

Liefhebbers voltooien typisch een rituele omloop van de tempel langs de centrale as. Ze komen binnen via de meest zuidelijke poort en gaan door de buitenste binnenplaats, verder naar de Tianwang Hall, waar ze offers brengen aan de toekomstige Boeddha Maitreya (Mile Pusa 弥勒菩萨) en de bodhisattva Skanda (Weituo pusa 韦驮菩萨). Vervolgens gaan ze naar de binnenplaats en de grootste Mahavira-zaal van de tempel (Daxiong Baodian 大雄宝殿) waar ze offers brengen aan de Boeddha's van de Drie Rijken (Sanshi Fo ) - Kaśyapa Boeddha (Shijiaye Fo 是迦叶佛), Shakyamuni Boeddha (Shijiamouni Fo ), en de Boeddha die het Paradijs van Westerse Gelukzaligheid voorzit, Amitabha (Amituofo 阿弥陀佛). Ten slotte gaan ze naar de meest noordelijke binnenplaats die voor het publiek is geopend, waar ze offers brengen aan Guanyin 观音, de bodhisattva van mededogen, wiens beeltenis zich in de Yuantong Hall bevindt.

De opening van de tempel leidde er geleidelijk aan toe dat het een belangrijke plaats werd voor inwoners van Peking die hoopten te ontdekken wat religie en boeddhisme inhielden. Het ontbreken van een toegangsprijs, de faam van de tempel als een historisch belangrijke tempel en de grotendeels ongebruikte grote open ruimte van de buitenste binnenplaats van de tempel maakten het een ideale ruimte voor de bespreking van boeddhistische leerstellingen en hun relatie tot hedendaagse problemen. Vanaf de jaren negentig kwam er een breed scala aan gratis boeddhistische literatuur en later cassette- en video-opnamen beschikbaar op het vasteland van China. Deze multimedia materialen varieerden in inhoud. De meest voorkomende waren reproducties van populaire boeddhistische geschriften zoals de Sutra van het oneindige leven (Wu Liang Shou Jing ), die het Paradijs van Westerse Gelukzaligheid beschrijft, en de Lotus Soetra (Fahua Jing 法华经), die een reeks gelijkenissen gebruikt om lezers te onderwijzen over het bodhisattva-pad, de mogelijkheid van universele verlossing voor alle levende wezens, en de oneindige levens van de Boeddha. Andere populaire teksten waren moraliteitsboeken (shanshu 善书), met vermakelijke verhalen die correct ethisch handelen en de karmische gevolgen van zowel goede als slechte daden leren. Sommige van deze moraliteitsboeken waren reproducties van populaire moraliteitsboeken uit het verleden van China, zoals de Ledgers of Merit and Demerit (Gongguoge ); andere waren echter geschreven door hedendaagse kloosterlingen of leken en hadden betrekking op karmische lessen op hedendaagse ervaringen. Basisinleidingen tot boeddhistische leringen, met name die geschreven door meester Jingkong 净空, een populaire Chinese boeddhistische monnik uit Australië, werden ook veel gelezen. Men kon ook thamaturgische teksten vinden die genezing, een lang leven en positief karma beloofden aan degenen die ze reciteerden. Boeken en audio- en video-opnamen met preken van beroemde kloosterlingen en leken die de boeddhistische leer in het dagelijks leven relateerden, waren ook gebruikelijk (zie ook Fisher 2011).

Omdat de Temple of Universal Rescue een van de weinige actieve boeddhistische tempels was die in de vroege post-Mao-periode in Peking voor het publiek werd geopend, werd het een belangrijke plaats voor de distributie van dit multimediamateriaal, een daad die de schenker verdiensten opleverde. Degenen die belangstelling hadden voor de materialen bleven soms in de ruime buitenhof van de tempel om ze met andere lekenbeoefenaars te bespreken. Onder die leken werden sommigen zelfverklaarde experts door het lezen en bekijken van de materialen, en zij zouden van haar werk;;;; geïmproviseerde preken over hun inhoud. [Afbeelding rechts] Toen ze hoorden dat deze lekenleraren een publiek begonnen toe te spreken met een opgewonden, verheven stem, zouden andere luisteraars in de buurt ronddwalen, enthousiast om alles te weten te komen over een voorheen onbekende religie. Veel van deze 'predikers' namen de rol maar een of twee keer op zich; anderen ontwikkelden echter een regelmatige aanhang en typten en verspreidden zelfs hun eigen interpretaties van de boeddhistische leringen (zie ook Fisher 2014). Naast de predikerskringen en discussiegroepen begonnen rond het begin van de jaren 2010 groepen die soetra's zongen en zongen op de binnenplaats gemeengoed te worden.

Het fenomeen van de predikerskringen en discussiegroepen heeft mogelijk antecedenten gehad in het verleden van de tempel. De officiële geschiedenis van de tempel concentreert zich voorspelbaar op zijn structuren, culturele schatten, de praktijken van zijn kloosterlingen of zijn beroemde bezoekers. Er zijn echter enkele verslagen van monniken en ten minste één leek die aan het begin van de twintigste eeuw predikte tot tempelbezoekers (Pratt 1928: 36, Xu 2003: 28). Zowel toen als nu werden bezoekers ongetwijfeld aangetrokken door de belangrijke geschiedenis en reputatie van de tempel als de residentie van belangrijke monastieke leraren van wie ze hoopten leiding te krijgen over de Dharma. Toen ze bij de tempel aankwamen, merkten ze echter dat het niet vaak mogelijk was om een ​​audiëntie te krijgen bij deze eminente leraren, en dus werden mede-leken die hun eigen interpretaties aanboden een aantrekkelijk alternatief. Het is echter ook waarschijnlijk dat de boeddhistische openbare ruimte die op de binnenplaats van de tempel werd gecreëerd, het meest levendig was in de jaren 1990 en 2000: tijdens de Culturele Revolutie werden boeddhistische geschriften vernietigd en werd het openbare onderricht en de beoefening van het boeddhisme vrijwel weggevaagd, vooral in stedelijke gebieden. Inwoners van Peking waren al een generatie lang gesocialiseerd in een atheïstisch materialistisch wereldbeeld dat het boeddhisme en andere religies als fundamenteel vals en schadelijk beschouwde. Toen de beperkingen op religieuze praktijk echter vanaf de jaren tachtig werden versoepeld, waren veel mensen nieuwsgierig naar dit ontbrekende deel van hun erfgoed en wilden ze graag alle informatie verzamelen die ze konden vinden op locaties zoals de buitenste binnenplaats van de Temple of Universal Rescue. Bovendien ervoeren aan het eind van de twintigste en het begin van de eenentwintigste eeuw veel Chinese burgers een acuut verlies van betekenis in hun leven, vooral de generatie die tijdens de Culturele Revolutie jongvolwassenen was. Velen waren gemobiliseerd als Rode Garde, een generatie van middelbare leeftijd tegen de eeuwwisseling die goed vertegenwoordigd was in de groepen op de buitenste binnenplaats. Gemobiliseerd door de ideologische ijver van de Culturele Revolutie en de overtuiging dat ze een mondiaal socialisme opbouwden, voelde deze generatie zich in de steek gelaten toen de staat van na Mao eind jaren zeventig overging op een meer pragmatische benadering van bestuur. Met zijn nadruk op universeel mededogen, egalitarisme en het belang van alledaagse ethische handelingen, bood het boeddhisme een bron van betekenis die, voor sommigen, deze leemte opvulde.

Tijdens het hoogtepunt van zijn populariteit als openbare religieuze ruimte, bevatte de binnenplaats maar liefst 300honderd deelnemers en vijf actieve predikerskringen tegelijk. De deelnemers kwamen al om 9 uur aan en sommigen bleven tot de tempel om 4 uur of 30 uur sloot, waarbij de meerderheid de eerste paar uur na het einde van het zingen van de soetra's aanwezig was. Tegen het begin van 5 begon het fenomeen echter af te nemen en tegen het einde van dat decennium werd het vrijwel onbestaande (zie problemen/controverses hieronder).

Sinds de heropening van de tempel hebben de monniken ook een actieve rol gespeeld bij het herintroduceren van het boeddhisme bij leken, voornamelijk door twee keer per week gedurende twee perioden van meerdere weken per jaar les te geven in de 'lezing over de Schriften'. In tegenstelling tot de Dharma-vergaderingen, die op verschillende dagen van de week in de westerse kalender vallen, waardoor ze moeilijk toegankelijk zijn voor leken met een normaal wekelijks werkschema, vinden de Schriftenlessen plaats op zaterdag- en zondagochtend, waardoor ze toegankelijk zijn voor een breder publiek van deelnemers. De lessen worden gegeven door verschillende monniken wier lesmethodes aanzienlijk verschillen: sommigen geven alleen lezingen, anderen proberen hun publiek erbij te betrekken. Het onderwerp voor elke klas of periode van lessen varieert ook; verschillende semesters of zelfs verschillende klassen bouwen niet noodzakelijk op elkaar voort. Mijn etnografisch onderzoek suggereert dat, net als bij Schriftlessen in tempels elders in China, de motivatie van deelnemers varieert. Sommigen zijn geïnteresseerd in een gedetailleerd begrip van de boeddhistische leer om te helpen bij hun eigen beoefening; anderen geloven dat alleen al door naar de preken te luisteren, ze verdienste en spirituele vooruitgang zullen verwerven, zelfs als ze de inhoud van de preken op cognitief niveau niet volledig begrijpen.

De tempel is ook betrokken geweest bij liefdadigheidswerk, daterend uit het begin van de negentiende eeuw, tijdens de Qing-dynastie, toen de tempelmonniken gevaar riskeerden door verlaten lichamen op het slagveld te verzamelen en begrafenisrituelen voor hen uit te voeren (Naquin 2000:650). In de vroege Republikeinse periode (begin twintigste eeuw), aangemoedigd door hervormers zowel binnen de staat als binnen boeddhistische kringen, begonnen boeddhisten liefdadigheidswerk te doen. De Temple of Universal Rescue huisvestte een school en zorgde voor maaltijden voor de behoeftigen (Xu 2003:27; Humphreys 1948:106). In de huidige periode leverde de tempel geld voor de restauratie van een basisschool die tijdens de aardbeving in Sichuan in 2008 was verwoest. Een donatiebox voor de door de staat gerunde liefdadigheidsorganisatie Project Hope (Xiwang Gongcheng 希望工程), die onderwijs geeft in kansarme delen van het land, staat buiten de grote Mahavira Hall. De huidige tempel is echter minder betrokken bij liefdadigheidswerk dan veel andere boeddhistische tempels in China, die hun eigen liefdadigheidsstichtingen hebben.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Leiderschap van religieuze plaatsen, waaronder boeddhistische, in communistisch China is zeer complex (zie bijvoorbeeld Ashiwa en Wank 2006; Huang 2019; Nichols 2020). Niet alle tempels bestaan ​​als door de overheid geautoriseerde religieuze plaatsen ondanks de aanwezigheid van religieuze afbeeldingen, aanbiddingspraktijken of zelfs plaatselijke geestelijken. De Tempel van Universele Redding, als hoofdkwartier van de Chinese Boeddhistische Vereniging, is een officieel geregistreerde religieuze plaats, maar het is ook een beschermde culturele relikwieënsite. Zelfs als religieuze plaats heeft het een dubbele functie als een praktiserende tempel op zich, met zijn eigen inwonende monniken, en als de residentie van senior kloosterlingen binnen de BAC, evenals als hoofdkwartier voor de kantoren van de Vereniging. Terwijl de dagelijkse werking van de tempel grotendeels in handen is van de inwonende kloosterlingen, worden belangrijke beslissingen over infrastructuur of zelfs personeel genomen door een aantal overheids- en verenigingsorganen.

De tempel wordt geleid door zijn abt (zhuchi主持). Een andere belangrijke rol wordt vervuld door de gastprefect (zhike 知客), die verantwoordelijk is voor de relatie van de tempel met de buitenwereld. Andere kloosterlingen hebben specifieke rituele, administratieve en onderhoudstaken (zie Welch 1967). Zoals in alle boeddhistische tempels in het hedendaagse China, spelen ook leken een belangrijke rol in de dagelijkse operaties. Dit komt deels omdat er een relatief klein aantal monniken is in verhouding tot het groeiende aantal leken en het grote aantal bezoekers dat de tempel elke week ontvangt, vooral tijdens Dharma-vergaderingen. De tempel regelt wekelijks maar liefst zeventig lekenvrijwilligers volgens formele werkschema's. Hun taken omvatten koken, schoonmaken, repareren en onderhouden, het toedienen van de wierookurnen tijdens Dharma-bijeenkomsten en het coördineren en controleren van bezoekers, vooral tijdens grote rituele evenementen. Deze vrijwilligersactiviteiten staan ​​bekend als "het beschermen van de Dharma" (hufa 护法). Ze zijn aantrekkelijk voor leken als een bron van verdienste en als een kans om een ​​gemeenschap te creëren, met name voor de oudere, gepensioneerde vrijwilligers die de meerderheid vormen. Op verschillende momenten heeft de tempel ook jongere vrijwilligers gecoördineerd, vaak middelbare scholieren of studenten van de universiteit, voor grote Dharma-vergaderingen om te helpen bij rituele activiteiten en bij het beheersen van de menigte. De activiteiten van deze jongere vrijwilligers (aangeduid met de seculiere term yigong 义工) maken deel uit van een recente trend in de richting van maatschappelijk vrijwilligerswerk door de generatie geboren na de jaren tachtig. Yigong-vrijwilligers, die niet altijd leken zijn, worden vaak meer gemotiveerd door de wens om nieuwe dingen te proberen en nieuwe mensen te ontmoeten dan door de mogelijkheid om verdienste te verdienen binnen een boeddhistische soteriologie.

Daarnaast heeft de tempel een kleine betaalde staf van tempelwerkers, waaronder bewakers en onderhoudswerkers.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Historisch gezien hebben boeddhistische tempels in China geworsteld tussen de eisen van de wereldse samenleving en hun functies als ruimtes voor religieuze retraite. Het idee van verzaking wordt gemakkelijker geaccepteerd in India, de geboorteplaats van het boeddhisme, dan in China. De Chinese volksreligie is gecentreerd rond het gezin, en het boeddhisme is altijd een potentieel ontwrichtende kracht geweest voor dat gezinsgerichte model van religiositeit. Het boeddhisme heeft tijdens zijn lange geschiedenis in China vele malen te lijden gehad van vervolging, waarvan de Culturele Revolutie slechts het meest recente voorbeeld is. Boeddhistische beoefenaars hebben zich echter ook aangepast aan de Chinese samenleving door rituelen uit te voeren voor gewone aanbidders, de opname van boeddha's en bodhisattva's in het Chinese pantheon te accepteren en diep gekoesterde Chinese waarden zoals respect voor voorouders te accommoderen door middel van rituelen zoals het voeden van de vlammende monden. De moderne Temple of Universal Rescue weerspiegelt deze spanningen en is aan de ene kant een ruimte voor monastieke retraite, soms verrassend stil en kalm in een drukke stad en aan de andere kant een ruimte voor populaire religieuze praktijk. De belangrijke administratieve functie als het hoofdkwartier van de Chinese Boeddhistische Vereniging weerspiegelt de noodzaak voor het Chinese Boeddhisme om verantwoordelijk en responsief te zijn tegenover een atheïstische staat die religie nog steeds met argwaan beschouwt.

Er zijn tegenwoordig maar weinig kloosterlingen in China die erop staan ​​dat boeddhistische tempels uitsluitend worden bewaard als ruimten voor monastieke retraite zonder openbare functies, en velen (hoewel niet de meeste) zijn betrokken bij hulpverlening aan de leken en het grote publiek. Er zijn echter lijnen die kloosters en andere tempelbeheerders willen trekken, ook al krijgen ze niet altijd hun zin. In de afgelopen jaren, in de Temple of Universal Rescue, had veel hiervan betrekking op de activiteiten van de predikerskringen en discussiegroepen in de buitenste binnenplaats van de tempel.

Tijdens de langste periode van mijn etnografisch onderzoek in de tempel in het begin van de jaren 2000, uitten de tempelmonniken, hun jarenlange lekenstudenten en, af en toe, leiders van de Vereniging hun bezorgdheid over de activiteiten van de predikerskringen en discussiegroepen, in het bijzonder de niet-gereguleerde distributie van multimedia materialen op de binnenplaats. Deze leiders van de tempel waren begrijpelijkerwijs van mening dat zij, en niet amateurpredikers zonder religieuze geloofsbrieven, zowel het recht als de verantwoordelijkheid hadden om te zeggen wat de orthodoxe boeddhistische leer was. Om religieuze en politieke redenen waren de tempelautoriteiten in het bijzonder bezorgd dat het publiek zou leren onderscheid te maken tussen “ware” boeddhistische leringen en volksreligieuze overtuigingen of, nog belangrijker, verboden leringen zoals die van de spirituele beweging Falun Gong, die zich veel boeddhistische leringen had toegeëigend. symbolen en concepten. Maar gedurende een groot deel van de vroege jaren 2000 ontbrak het de tempelautoriteiten aan een regelgevend apparaat om de binnenhofgroepen volledig te controleren: er was een leiderschapsvacuüm in de tempel, die een aantal jaren afwezig was als een abt, en een gebrek aan interesse van overheidsinstanties buiten de de tempel.

Met de benoeming van een nieuwe abt zag het midden van de jaren 2000 de gestage plaatsing van borden op de binnenplaats die het publiek waarschuwden dat alle verspreide religieuze materialen eerst moesten worden goedgekeurd door het gastenkantoor van de tempel en fronsen op ongeoorloofde openbare prediking. Jarenlang werden dergelijke signalen echter grotendeels genegeerd en gingen de activiteiten van de predikerskringen en discussiegroepen gewoon door. Tegen het begin van 2010 werkte de tempel echter actiever om de ruimte onder controle te krijgen: hij parkeerde daar een groot aantal auto's en begon kraampjes op te zetten om handelswaar met boeddhistisch thema te verkopen. [Afbeelding rechts] Het toegenomen gebruik van de binnenplaats zorgde voor meer congestie. Tijdens een grote Dharma-vergadering die ik bijwoonde, brak een van de jonge yigong-vrijwilligers een predikerskring die de enige ingang naar de binnenplaats blokkeerde, wat resulteerde in een schreeuw tussen de vrijwilliger en de prediker. Voor de prediker, die jarenlang in zijn eentje de boeddhistische leer had bestudeerd en elke week vrijuit over zijn kennis predikte voor een geïnteresseerd publiek, was het buitengewoon vernederend om gestoord te worden door een tiener die waarschijnlijk weinig van het boeddhisme afwist. De vrijwilliger geloofde echter dat hij de belangrijke verantwoordelijkheid had gekregen om ervoor te zorgen dat mensen soepel konden bewegen tussen rituele activiteiten die werden georganiseerd door de tempelmonniken, wiens rechtmatige autoriteit de predikant probeerde toe te eigenen.

Tegen het midden van de jaren 2010 kregen de tempelleiders, onder het presidentschap van Xi Jinping, meer steun van externe autoriteiten om hun eigen ruimte te controleren en werden ze proactiever in het dwingen van de predikers om hun ongeplande preken te staken. Ze beperkten de verspreiding van boeddhistische literatuur en multimediamateriaal tot één tafel op de binnenplaats die werd bewaakt door lekenvrijwilligers.

Desondanks blijft de Temple of Universal Rescue een levendige religieuze plaats voor kloosterlingen en leken, met een actief ritueel programma, de voortzetting van de lessen over de Schriften en de voortdurende beschikbaarheid van een breed scala aan gratis boeddhistische materialen om te lezen en te bekijken. [Afbeelding rechts] Hoewel de lekenpredikers niet kunnen blijven prediken, hebben sommigen hun aanhang elders gezocht; anderen blijven in de tempel om deel te nemen aan rituele activiteiten. Oude beoefenaars zoeken nog steeds hun advies, zij het discreter, en geven anderen de opdracht dit ook te doen. Veel beoefenaars, vooral ouderen, blijven zich op de binnenplaats en op de binnenplaats verzamelen om te socializen, boeddhistische geschriften te bespreken en in de zomermaanden wat verlichting te krijgen van de hitte. Over het algemeen is de Tempel van Universele Redding een pronkstuk van de vasthoudendheid van de aantrekkingskracht van het boeddhisme, zelfs in een van de meest seculiere steden ter wereld.

 AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Een ceremonie voor het bekeren van leken in de Temple of Universal Rescue.
Afbeelding #2: Viering van Boeddha's verjaardag in de Tempel van Universele Redding.
Afbeelding #3: Een geïmproviseerde preek in de Temple of Universal Rescue.
Afbeelding #4: In de Temple of Universal Rescue zijn kraampjes opgezet om koopwaar met boeddhistisch thema te verkopen.
Afbeelding #5: gratis boeddhistisch materiaal om te lezen en te bekijken, aangeboden door leken als een daad van verdiensten.

REFERENTIES

Ashiwa, Yoshiko en David L. Wank. 2006. "De politiek van een herlevende boeddhistische tempel: staat, vereniging en religie in Zuidoost-China." Tijdschrift voor Aziatische Studies 65: 337-60.

Visser, Gareth. 2014. Van kameraden tot bodhisattva's: morele dimensies van lekenboeddhistische praktijk in het hedendaagse China. Honolulu: University of Hawai`i Press.

Visser, Gareth. 2011. "Moraliteitsteksten en de hergroei van lekenboeddhisme in China." blz. 53-80 inch Religie in hedendaags China: traditie en innovatie, onder redactie van Adam Yuet Chau. New York: Rouge.

Gildow, Douglas M. 2014. "Het Chinese boeddhistische rituele veld: gemeenschappelijke openbare rituelen in de VRC-kloosters vandaag." Tijdschrift voor Chinese boeddhistische studies 27: 59-127.

Huang Weishan. 2019. "Stedelijke herstructurering en tempelagentschap - een casestudy van de Jing'an-tempel." blz. 251-70 inch Boeddhisme na Mao: onderhandelingen, continuïteit en heruitvindingen, onder redactie van Ji Zhe, Gareth Fisher en André Laliberté. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Humphreys, Kerstmis. 1948. Via Tokio. New York: Hutchison en Co.

Li Yao 李瑶 en Madelyn Bjork. 2020. "Guangji-tempel." blz. 92-105 inch Religies van Peking, onder redactie van You Bin en Timothy Knepper. New York: Bloomsbury Academic Press.

Naquin, Susan. 2000. Peking: Tempels en stadsleven, 1400-1900. Berkeley: University of California Press.

Nichols, Brian J. 2020. "Ondervragen van religieus toerisme in boeddhistische kloosters in China." blz. 183-205 inch Boeddhistisch toerisme in Azië, bewerkt door Courtney Bruntz en Brooke Schedneck. Honolulu: University of Hawai`i Press.

Pratt, James Bissett. 1928. De bedevaart van het boeddhisme en een boeddhistische bedevaart. New York: Macmillan Press.

Welch, Holmes. 1967. De praktijk van het Chinese boeddhisme, 1900-1950. Cambridge: Harvard University Press.

Xu Wei . 2003. Guangji si . Peking: Huawen Chubanshe.

Publicatie datum:
9 / 18 / 2021

 

 

 

Deel