Elizabeth Goodine

SAINT JULIAN VAN NORWICH

SAINT JULIAN VAN NORWICH TIMELINE

1342/1343: Julian van Norwich werd geboren.

1343 en 1362 (en in de veertiende eeuw regelmatig terugkerend): Er deden zich ernstige overstromingen voor in Norwich.

1348-1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: De pest sloeg toe in Norwich.

1373 (8 mei of 15 mei): Julian kreeg een reeks visioenen tijdens een bijna dodelijke ziekte.

1378-1417: Het westerse (pauselijke) schisma vond plaats. Het pausdom werd betwist met bisschoppen in Avignon en Rome die elk aanspraak maakten op pauselijke autoriteit.

1381: De boerenopstand vond plaats in heel Engeland.

1382: John Wycliffe produceerde de eerste Engelse vertaling van de Latijnse Vulgaatbijbel.

1382: Lollardbeweging werd begonnen door de vroegste volgelingen van John Wycliffe.

1384: John Wycliffe stierf.

Circa 1393: De mogelijke datum waarop Julian haar ankerplaats in Norwich binnenging.

1415: De Engelsen verslaan de Fransen in de Slag bij Agincourt.

1413-1416: Margery Kempe bezocht Julian van Norwich.

Na 1416: Julian van Norwich stierf in Norwich, Engeland.

GESCHIEDENIS / BIOGRAFIE

Saint Julian, een vrouw uit de late veertiende tot het begin van de vijftiende eeuw uit Norwich, Engeland, [Afbeelding rechts] is bekend en herinnerd door haar eigen verhaal van een reeks van zestien visioenen die ze kreeg terwijl ze leed aan een bijna dodelijke ziekte. Volgens Julians verslag kregen ze de visioenen in mei 1373 op dertigjarige leeftijd. Ze was al een zeer vrome vrouw en vertelt dat ze in haar verlangen om dichter bij Christus te komen, eerder om drie specifieke gaven van God had gevraagd: “de eerste was de herinnering aan zijn passie; de tweede was lichamelijke ziekte in de jeugd op dertigjarige leeftijd; de derde zou van Gods gave drie wonden hebben;' in het bijzonder de wonden van "waar berouw", "medeleven" en een "vervuld verlangen naar God" (Revelations hoofdstuk 2, John-Julian 2009:67, 69). Julians hoop bij het vragen om deze nogal vreemde geschenken, compleet zelfs met wonden, was "zodat ik na de vertoning een meer waar bewustzijn van het lijden van Christus zou hebben. . . [en] zodat ik gezuiverd zou worden door de barmhartigheid van God en daarna meer zou leven tot eer van God vanwege die ziekte. . . ” (Revelations hoofdstuk 2, John-Julian 2009:67, 69). Opmerkelijk was dat ze op dertigjarige leeftijd inderdaad aan een ernstige ziekte leed, [Afbeelding rechts] waarin ze enkele dagen in en uit het bewustzijn lijkt te zijn gegaan. Op de vierde nacht, toen ze naar verwachting niet tot het aanbreken van de dag zou overleven, werd een priester geroepen en werden de laatste sacramenten toegediend. Met een crucifix voor haar gezicht gehouden, begon de dood over haar heen te kruipen, totdat ze zich niets anders meer bewust werd dan haar eigen gekwelde en moeizame ademhaling; en dan, ten slotte, een stopzetting van alle pijn en een gevoel van heelheid (Revelations hoofdstuk 3, John-Julian 2009:71). Zoals Julian het uitdrukt, "verbaasde ze zich over deze plotselinge verandering", maar "het gevoel van troost was niet helemaal geruststellend voor mij, want het leek mij dat ik liever van deze wereld verlost was" (Revelations hoofdstuk 3, John-Julian 2009:73). Toch zou zo'n verlossing van de wereld niet plaatsvinden. In plaats daarvan, terwijl haar lichaam tussen dood en leven bleef hangen, begonnen de visioenen en met hen begon God haar diezelfde "wonden" te schenken waar ze eerder om had gevraagd; dat wil zeggen, om haar Gods eigen ware berouw, mededogen en verlangen te openbaren, en haar te leren dat God echt liefde is (alle liefde) en dat zulke liefde nooit van de mensheid kan worden gescheiden.

Getiteld voorstellingen or Openbaringen, deze visioenen die aan Julian werden gegeven, werden zowel in een korte als in een lange versie vastgelegd. Algemeen wordt aangenomen dat ze de eerste voltooide kort nadat ze hersteld was van haar ziekte; en dat de laatste, die veel langer is, werd opgeschreven na vele jaren van gebed en reflectie, aangezien het niet alleen de visioenen omvat, maar ook Julians eigen interpretaties met betrekking tot de betekenis van die visioenen (Spearing 1998:xii-xiii). Door te mediteren op de herinnering aan haar ervaring in de loop van de jaren, ging Julian een voortdurende relatie met God aan waardoor steeds grotere kennis van Gods liefde aan haar werd geopenbaard. Dus voor haar was zelfs de lange tekst "een onvoltooide tekst" omdat er altijd meer was dat God ervoor zou kiezen om te openbaren door het proces van haar eigen herinnering (Yuen 2003:198). Helaas zijn er tot op de dag van vandaag geen originele manuscripten bewaard gebleven, maar er bestaan ​​wel kopieën van zowel de lange als de korte versie (John-Julian 2009:17). [Afbeelding 3 rechts] De lange versie bestaat uit 86 korte hoofdstukken en valt op omdat het het eerste boek is dat door een vrouw in het Engels is geschreven. Het is ook veelzeggend dat het werk, na bijna zeshonderd jaar in de vergetelheid te hebben gelegen, sinds het laatste deel van de twintigste eeuw steeds populairder is geworden. Julians visioenen, die reflecteren op de aard van God en Gods relatie met de mensheid, op de betekenis van zonde en verlossing, op gebed en uiteindelijk op de gemeenschap van de ziel met God, lijken nieuwe mogelijkheden te bieden voor diegenen die een dieper niveau van relatie zoeken zowel met God als met hun medemensen.

Er is heel weinig bekend over deze middeleeuwse vrouw, afgezien van haar geschriften, die mensen vandaag de dag nog steeds inspireren. Vanwege een verschil tussen twee belangrijke manuscripten is er enige discrepantie met betrekking tot de exacte datum waarop de visioenen naar Julianus kwamen, maar het is duidelijk dat de ziekte en dus de visioenen begonnen op ofwel de achtste of de dertiende mei 1373 (Johannes- Julian 2009:35-38) toen Julian dertig jaar oud was (Revelations hoofdstuk 3, John-Julian 2009:69). Om deze reden wordt over het algemeen uitgegaan van een geboortedatum van 1342/1343. Het toekennen van een overlijdensdatum is moeilijker. Het oudste bewaard gebleven manuscript is een kopie van de korte versie, die dateert uit het midden van de vijftiende eeuw. Het bevat een inleidende notitie waaruit kan worden vastgesteld dat ze ten minste tot 1413 heeft geleefd, aangezien de notitie luidt: "dit is een visioen dat, door Gods goedheid, is getoond aan een vrome vrouw, en haar naam is Julian, en ze is een kluizenaar in Norwich, en leeft nog in het jaar van onze Heer 1413.” (Revelations hoofdstuk 1, Spearing, 1998:3). Bovendien ondersteunt een testament dat in 1416 geld naliet aan 'Julian kluizenaar in Norwich' de waarschijnlijkheid dat ze tenminste tot die tijd leefde. Sommigen hebben een overlijdensdatum toegewezen in de jaren 1420 op basis van latere testamenten; één in 1429, bijvoorbeeld, laat een geschenk na aan "de kluizenaar op het kerkhof van St. Julian's, Conesford in Norwich" (John-Julian, 2009:31). Getuigenissen zoals deze hebben tot enige verwarring geleid, aangezien bekend is dat een andere Julianus, bekend als Dame Julian Lampett, tussen 1426 en 1481 een kluizenaar was in Carrow Priory (ook in Norwich) (John-Julian 2009:31-32). Een ander belangrijk stuk historisch bewijs dat suggereert dat Sint Julianus leefde tot ergens rond 1415 komt uit de Boek van Margery Kempe (ca. 1440), waarin die bekende visionair schrijft over haar eigen bezoek aan Dame Julian, de kluizenares in Norwich (fragmenten in John-Julian, 2009:33-34 en Spearing, 1998:192-93). De datum van dit bezoek tussen de twee vrouwen is niet helemaal zeker; het kan hebben plaatsgevonden in 1413 (John-Julian 2009:33) of pas in 1415 (Spearing 1998:xi).

Een feit dat zeker is, is dat Julian op een bepaald moment in haar leven een kluizenaar werd die verbonden was aan de St. Julian's Church in Norwich, Engeland. Maar net als bij de datum van haar fysieke dood, is ook de datum waarop ze ritueel in het ankerruim werd begraven, onbekend. In plaats daarvan zijn er veel vragen over veel over deze vrouw, inclusief de naam Julian, waaronder ze bekend staat in de geschiedenis, evenals over haar religieuze roeping, haar familiebanden en sociale status, en haar opleiding.

Hoe Saint Julian de naam "Julian" heeft gekregen, is de afgelopen jaren onderwerp van veel discussie geweest. Hoewel het gemeengoed was geworden om aan te nemen dat ze deze naam aannam bij het betreden van het ankerruim bij St. Julian's Church in Norwich (bijvoorbeeld Spearing 1998:xi en Milton 2002:9), wordt dit idee nu in twijfel getrokken, waarbij sommige geleerden zelfs suggereren dat het waarschijnlijker is dat de kerk haar naam aan haar ontleende. In zijn uitgebreide vertaling en commentaar op de Openbaringen, Pater John-Julian beweert dat "er geen enkel bewijs is dat" elke Engelse kluizenaar ooit nam een ​​nieuwe 'naam-in-religie' aan, om nog maar te zwijgen van het aannemen van de naam van de patroonheilige van de kerk waaraan zijn of haar cel was verbonden of aangesloten. Historische gegevens tonen aan dat het zeker was geen een 'gewone praktijk'. . .” (Johannes-Julian 2009: 21-22). Evenzo stelt EA Jones, na een systematische studie van kluizenaars van het bisdom van Norwich tot 1540 (inclusief die ingesloten in de St. Julian's Church en de St. Edward's Church in Norwich), dat "Er is in feite nergens in een van de de bestaande riten voor de omsluiting van een kluizenaar waar een naamsverandering wordt vermeld of geïmpliceerd.” Hoewel een dergelijke veronderstelling over het algemeen gebaseerd is op een praktijk die veel voorkomt bij religieuze orden, werden kluizenaars niet beschouwd als een onderdeel van een orde, een feit dat de vergelijking aanzienlijk verzwakt (Jones 2007:1, 3). Verder merkt Jones op dat de naam Julian "in de middeleeuwen niet uitsluitend, of zelfs hoofdzakelijk een mannelijke naam was" (Jones 2007:9). Hij citeerde twee verschillende onderzoeken en peilde belastinggegevens uit de veertiende eeuw en ontdekte dat Julian nooit werd vermeld bij mannelijke namen, maar heel gewoon was voor vrouwen, een equivalent van de moderne naam Gillian (Jones 2007: 9). Hij stelt dus dat het heel goed mogelijk is dat Julian in feite de voornaam van Saint Julian was, en dat ze die naam behield toen ze de ankerplaats in Norwich binnenging.

Naast vragen over Julians voornaam zijn er nog meer onduidelijkheden over haar afkomst en achtergrond. Alleen wie was deze vrouw? Waar kwam ze vandaan en hoe kwam ze als kluizenaar bij St. Julian's Church in Norwich terecht? Er is enige speculatie geweest dat ze een Begijn, dat wil zeggen, een leek die informeel verbonden was met andere vrouwen die zich wijdden aan gebed en de zorg voor anderen, die eenvoudige, in plaats van plechtige, religieuze geloften aflegden (Milton 2002:11). Echter, misschien omdat Carrow Abbey, een klooster waarmee Julian bekend zou zijn geweest, zich op loopafstand van de St. Julian's Church bevindt, is een veel populairdere theorie dat ze mogelijk een benedictijnse non was. Inderdaad, een opvallend deel van het glas-in-loodraam, [Afbeelding rechts] waarop haar als zodanig wordt afgebeeld, werd in 1964 in gebruik genomen voor de kathedraal van Norwich, en in hun uitgebreide studie en vertaling van Julian's werk in 1978, concludeerden Edmund Colledge en James Walsh dat het " duidelijk dat ze op jonge leeftijd tot een religieuze orde was toegetreden” (Colledge en Walsh 1978:20).

Toch zijn er verschillende factoren die wijzen op de mogelijkheid dat Saint Julian eigenlijk een non was. Ten eerste spreekt Julianus in haar geschriften nooit over het leven in een klooster. Natuurlijk is dit op zich slechts een argument uit de stilte. Er moet ook worden opgemerkt dat hoewel ze veel spreekt over haar visioenen en haar gevoelens eromheen, ze weinig of geen hints geeft over haar eigen persoonlijke leven. Belangrijker zijn echter kleine details die ze wel opneemt bij het beschrijven van haar ervaring. Ten eerste waren haar moeder en anderen aanwezig tijdens haar ziekte. Dit zou hoogst onwaarschijnlijk zijn geweest als ze een benedictijnse non was geweest die in het klooster woonde. Ten tweede vertelt Julian dat het haar 'pastoor' was die de laatste sacramenten kwam toedienen en het kruisbeeld voor haar gezicht plaatste. Aangezien het woord 'pastoor' specifiek verwijst naar een seculiere of pastoor, lijkt het vreemd dat Julian het hier zou hebben gebruikt als hij de priester was die aan haar klooster was verbonden (John-Julian 2009:26 en voetnoot #6, 70; Revelations hoofdstuk 2, Spearing 1998:5). Bovendien gebruikt Julian in beide hoofdstukken 4 en 8 de Latijnse uitdrukking Benedicite Domino onjuist, in plaats daarvan zegt hij Benedicite Domine. Als ze een non was geweest voor wie dit een gewone en traditionele begroeting was, zou dit een onwaarschijnlijke vergissing zijn (John-Julian 2009:26 en Revelations hoofdstuk 4, 75 en hoofdstuk 8, 89).

Niet ervan overtuigd dat Saint Julian of Norwich een non was, ondanks het feit dat Carrow Abbey gunstig dicht bij de St. Julian's Church ligt, heeft pater John-Julian onlangs overtuigend betoogd dat ze mogelijk een leek was; in het bijzonder Lady Julian Erpingham Phelip, een lid van een vooraanstaande aristocratische familie in het veertiende-eeuwse Norwich, die tweemaal weduwe was en drie kinderen had uit haar tweede huwelijk. Er is veel dat deze theorie ondersteunt. Historische gegevens van Norwich geven aan dat Julian Erpingham, de oudere zus van de ridder van Norfolk, Sir Thomas Erpingham, eerst trouwde met Roger Hauteyn die werd gedood, blijkbaar in een duel met Sir John Coleby, in 1373. Deze Julian hertrouwde toen, dit keer met Sir John Philippe I van Suffolk en baarde vervolgens drie kinderen, de laatste in 1389. Volgens de hypothese van pater John-Julian valt de tijdlijn van het leven van Lady Julian Erpingham samen met die van Saint Julian. Het kan bijvoorbeeld niet louter toeval zijn dat Saint Julian ziek werd en haar visioenen kreeg in 1373, hetzelfde jaar dat Julian Erpingham de schokkende en traumatische dood van haar eerste echtgenoot, Roger Hauteyn, meemaakte. Bovendien, met de dood van haar tweede echtgenoot in 1389, is het mogelijk dat ze de lange versie van haar visioenen optekende en vervolgens in de daaropvolgende jaren het ankerpunt betrad. Het feit dat ze drie kinderen had, zou die mogelijkheid niet hebben uitgesloten, aangezien uit de gegevens blijkt dat haar dochter, Rose, in 1389 was getrouwd. Wat de zorg voor haar jongere zonen betreft, staat vast dat in het middeleeuwse Engeland kinderen uit de hogere klassen bijna altijd uitgebuit bij andere families met een hoge sociale status om een ​​goede opvoeding te verzekeren. Gezien de omstandigheden van het leven van Lady Julian Erpingham, wijst pater John-Julian erop dat ze in 1389 “voor vier keuzes zou hebben gestaan: een derde huwelijk, de positie van een seculiere “gelofte” (onder geloften van kuisheid maar levend in de wereld ), een klooster binnengaan of als een kluizenaar worden ingesloten” (John-Julian 2009:24). Ongetwijfeld was de status van kluizenaar misschien "het meest aantrekkelijke alternatief" (John-Julian 2009:24). Verder was er de zeer praktische kwestie van de ondersteuning. Alvorens een kluizenaar in te sluiten, moest een bisschop er zeker van zijn dat de persoon die werd ingesloten over de nodige middelen van bestaan ​​beschikt voor de rest van haar/zijn fysieke leven. Dergelijke steun kon uit verschillende plaatsen komen, maar de meest voorkomende bron was via de eigen bedrijven en familie van de kluizenaar. Lady Julian Erpingham Phelip bezat duidelijk de rijkdom die nodig was om de bisschop te verzekeren dat er adequaat voor haar kon worden gezorgd en dat ze geen aanslag zou worden op de middelen van de kerk (John-Julian 2009:24–5 en voetnoot #30, 415).

Tot slot, tussen de andere onzekerheden rond de vraag "Wie was Saint Julian?" is de kwestie van haar opvoeding. Aangezien zij de eerste vrouw is die ooit een boek in het Engels heeft opgenomen, een boek dat in de ogen van velen een theologisch meesterwerk is, zou men geneigd zijn te denken dat ze hoogopgeleid moet zijn geweest. Toch was Engels in de wereld van de veertiende eeuw slechts de gewone spreektaal. Het was geen taal die geassocieerd werd met hoger onderwijs en zeker niet met geschriften van de Rooms-Katholieke Kerk. In die tijd had John Wycliffe, een academicus uit Oxford, in Engeland gepleit voor het vertalen van de Bijbel in het Engels en werd hij uiteindelijk als een 'ketter' beschouwd die zo gevaarlijk was dat vele jaren na zijn dood in 1384 zijn lichaam werd opgegraven, verbrand en de as werd weggegooid. in de rivier Swift (Gonzalez 2010: 411-15). Gezien deze context lijkt het waarschijnlijk dat als Julian in het Latijn had kunnen schrijven in plaats van in het Engels, ze dat zou hebben gedaan. Daarom geloven veel geleerden haar op haar woord wanneer ze in hoofdstuk 2 van haar werk vertelt dat "Deze openbaringen werden getoond aan een eenvoudig schepsel dat geen letter had geleerd" (Revelations hoofdstuk 2, John-Julian 2009:67). Toch is het heel goed mogelijk dat deze woorden alleen maar Julians nederigheid of bescheidenheid over haar werk laten zien. Zoiets zou zeker niet uitgesloten zijn voor een vrouw die schrijft in een mannenwereld. De wetenschappelijke opinie over Julians opleidingsniveau loopt dus over het hele spectrum, van hoogopgeleid tot weinig of geen opleiding. Misschien kende ze Engels, Latijn, Frans en misschien zelfs Hebreeuws, of misschien kende ze geen andere taal dan Engels. Misschien kon ze enkele van deze talen lezen, waaronder Engels, maar ze kon ze niet schrijven, een leerniveau dat niet ongebruikelijk zou zijn geweest voor een vrouw met een hoge sociale status in de veertiende eeuw (voor een samenvatting van verschillende opvattingen, zie John- Juliaanse 2009: 27-29). Misschien komt Grace Jantzen, de bekende feministische filosoof en theoloog, het dichtst bij de nauwkeurigheid door te beweren dat Julians verwijzing naar zichzelf als "ongeletterd" "in de context van haar tijd moet worden opgevat om het gebrek aan formeel onderwijs aan te geven zoals zou zijn geweest beschikbaar voor mannen in klooster- en kathedraalscholen en universiteiten” maar die in de veertiende eeuw voor haar als vrouw niet toegankelijk zouden zijn geweest (geciteerd, John-Julian 2009:28). Toch zou een dergelijk gebrek aan formeel onderwijs de mogelijkheid niet uitsluiten dat ze een hoog niveau van academische vaardigheid had kunnen bereiken door informele persoonlijke studie. Bij dit alles is het duidelijk dat Julian's werkelijke opleidingsniveau, en de manier waarop ze dat heeft bereikt, hoogstwaarschijnlijk nooit met zekerheid bekend zal worden. Toch is het doel waarvoor ze haar visioenen optekende overduidelijk: ze wilde dichter bij haar God komen en daarbij andere gewone mensen helpen hetzelfde te doen. Het is inderdaad mogelijk dat ze andere talen kende en een theologische verhandeling in het Latijn had kunnen schrijven. Door in het Engels te schrijven kon ze haar ervaringen het beste met gewone mensen delen. Zoals ze het zelf verwoordde:

Ik ben niet goed vanwege deze vertoning, maar alleen als ik God beter liefheb; en voor zover je God meer liefhebt, is dat meer voor jou dan voor mij. Ik zeg dit niet tegen degenen die wijs zijn, want zij weten het goed, maar ik zeg het tegen jullie die eenvoudig zijn, voor jullie welzijn en comfort, want we zijn allemaal één in liefde (Revelations hoofdstuk 9, John-Julian 2009:93).

Inderdaad, door de jaren heen heeft Julians liefdesboodschap weerklank gevonden bij degenen voor wie ze specifiek schreef; dat wil zeggen, gewone mensen. In de tweede helft van de twintigste eeuw hebben de Church of England en de Episcopal Church in de Verenigde Staten 8 mei aangewezen als de datum om haar te herdenken (John-Julian, 2009: 35-36). Bovendien wordt ze, hoewel ze nooit formeel zalig verklaard of heilig verklaard is in de rooms-katholieke kerk, vaak aangeduid als "heilige" Julian, "moeder" Julian of "gezegende" Julian vanwege populaire verering, en de katholieke kerk herdenkt haar als "gezegend" op 13 mei (“Blessed Julian of Norwich” 2021; “Saint Julian of Norwich” 2021). Velen hebben de hoop dat Julians status in de rooms-katholieke kerk zou kunnen veranderen naarmate haar populariteit blijft groeien. In 1997 noemde de jezuïet Giandomenico Mucci Julian van Norwich op de wachtlijst voor de titel van "Dokter van de Kerk" (Magister 2011); en in 2010 wijdde paus Benedictus XVI een algemene audiëntie aan Julian waarin hij haar centrale boodschap benadrukte dat God liefde is (Benedictus 2010).

LIEFHEBBERS

Vanuit ons moderne gezichtspunt is het moeilijk voor te stellen wat de aantrekkingskracht van de kluizenaarslevensstijl was, en meer nog, hoe een kluizenaar als Julian veel invloed zou hebben gehad op de bredere gemeenschap, of mogelijk volgelingen zou hebben verzameld. Een kluizenaar worden betekende immers ritueel begraven worden, dat wil zeggen, letterlijk de rest van je fysieke leven in een cel doorbrengen en zo afgesneden van de rest van de wereld. Toch hebben onderzoeken, in tegenstelling tot wat waarschijnlijk lijkt, aangetoond dat er een aantal personen in de middeleeuwen een anarchistisch leven leidde in Engeland, en in Julians tijd had Norwich eigenlijk meer van deze personen dan enige andere Engelse stad (Spearing 1998 :xi). Zowel mannen als vrouwen werden tot dit leven aangetrokken, maar met name voor vrouwen bood het misschien een mate van autonomie die anders niet bereikt zou zijn, ook al ging die autonomie ten koste van strenge eenzame opsluiting. In het geval van Julian zou haar rituele tombe, of cel, drie ramen hebben gehad; de eerste, een heel klein 'squintvenster', zo geplaatst dat het een heel smal zicht op de kerk bood, waardoor ze naar het altaar en het sacrament kon kijken. Het tweede raam zou zijn uitgekomen op een kamer waar een (mogelijk twee) bedienden die aan haar zorg waren toegewijd hun werk zouden hebben gedaan. Vanuit dit raam zou voedsel aan Julian zijn verstrekt, en ook door dit raam zou de was, evenals alles wat verwijderd moest worden, zoals lichaamsafval, zijn doorgegeven. Het is het derde venster dat Julians enige contact met de buitenwereld zou hebben verschaft en daarom dit derde venster van waaruit ze waarschijnlijk de meeste invloed zou hebben gehad (John-Julian 2009:39).

Wat de gemeenschap betreft, boden kluizenaars, waaronder Julian, verschillende voordelen. Hoewel het grootste deel van hun tijd werd besteed aan gebed, vaak naar het voorbeeld van de Benedictijnse Regel (die zeven gebedstijden voorschreef die verspreid waren over een periode van vierentwintig uur), werd er ook tijd gereserveerd voor raad (Milton 2002:10). Dit zou alleen plaatsvinden bij dat derde raam waardoor de kluizenaar kon luisteren en praten, maar dat meestal was afgeschermd zodat niemand haar gezicht kon zien en zij ook niet het hunne (John-Julian 2009:39). Er zijn aanwijzingen dat veel kluizenaars hoog aangeschreven stonden als raadgevers; dat ze in feite fungeerden als voorlopers van personen in de counselingberoepen van vandaag, zoals "psychiaters, maatschappelijk werkers en pastorale counselors" (Milton 2002:10). In sommige gevallen hebben ze misschien ook in andere arena's gehandeld, bijvoorbeeld bij het inzamelen van geld voor de armen, hulp bij het bankwezen en zelfs bij het verstrekken van medische hulp wanneer dat nodig was (Mayr-Harting 1975:337-52). het lijkt erop dat ze in haar eigen tijd hoog aangeschreven stond, aangezien haar in verschillende testamenten geschenken werden nagelaten, ook door enkele personen met een hoge sociale status. Het is redelijk om aan te nemen dat deze geschenken zijn verleend als dank voor bewezen diensten. Bovendien is het zeker dat Julian wel degelijk counselingdiensten aanbood, aangezien een verslag hiervan werd opgetekend door Margery Kempe (1373-1438) die schreef dat haar “door onze Heer bevolen werd om naar een kluizenaarster in dezelfde stad ze nam advies van de broeder William Southfield] die Dame Julian heette” (Spearing 1998:192). In dit boek over haar reizen en spirituele ervaringen heeft Margery ook enkele fragmenten opgenomen uit het 'heilige gesprek' dat ze had met de kluizenaar die 'expert was in zulke dingen en goed advies kon geven' (Spearing 1998:192).

Na haar dood raakten Julian en haar werk in de vergetelheid. Aangezien ze in het Engels had geschreven, is het heel goed mogelijk dat het werk werd onderdrukt om verdenking van ketterij te wekken. Gedurende deze tijd werd Lollardy, een populaire beweging die veel van de leringen van John Wycliffe verdedigde (met name het idee dat de Bijbel in hun eigen taal aan gewone mensen beschikbaar moet worden gesteld), als een gevaarlijke ketterij beschouwd, en haar volgelingen werden zwaar vervolgd door de Romeinen. autoriteiten van de katholieke kerk. In 1397 werd de situatie nog nijpender toen de kerkelijke autoriteiten erin slaagden het parlement ervan te overtuigen procedures in te voeren die de kerkleiders zouden machtigen om degenen die verdacht worden van ketterij op te sluiten en te ondervragen. Degenen die schuldig werden bevonden, zouden dan worden overgedragen aan de seculiere arm van de regering voor executie. Het eerste decreet in deze reeks procedures werd in 1401 uitgevaardigd door koning Hendrik IV en heette "On the Burning of the Heretics" dat met name gericht was op Lollards, verwijzend naar hen als "diverse valse en perverse mensen van een nieuwe sekte" (Deane 2011:230). Deze wet maakte de arrestatie van ketters mogelijk, die vervolgens door seculiere autoriteiten konden worden geëxecuteerd. Deze politieke omgeving speelde waarschijnlijk een grote rol in het feit dat Julians tekst in de jaren direct na haar dood niet op grote schaal werd verspreid. Desalniettemin is het duidelijk dat bepaalde gemeenschappen het moeten hebben gekoesterd en bewaard sinds de twee overgebleven exemplaren van de Long Version beide dateren uit de zeventiende eeuw (John-Julian 2009:17).

Eindelijk wordt deze schat, die zo lang in de vergetelheid heeft gelegen, herontdekt. Sinds het laatste deel van de twintigste eeuw is er een overvloed aan academische en populaire boeken, artikelen en devoties over Julian en haar visioenen geproduceerd. Rowan Williams (b. 1950), de 104e aartsbisschop van Canterbury, verwees naar Julians boek als een werk dat “misschien wel het belangrijkste werk van christelijke reflectie in de Engelse taal is” (commentaar op de achterkant – Watson en Jenkins 2006 en geciteerd: John-Julian 2009:3). Evenzo beschouwde de zeer gewaardeerde moderne mysticus Thomas Merton (1915-1968) haar als een van de grootste Engelse theologen; “zonder twijfel een van de meest wonderbaarlijk van alle christelijke stemmen” (John-Julian 2009:3). Dat haar stem door de eeuwen heen is gedragen en nog steeds tot de harten van velen spreekt, blijkt uit het groeiend aantal personen dat nu hun eigen leven probeert in te richten naar haar manier van zijn. In 1985 richtte pater John-Julian, OJN, de in Wisconsin gevestigde Orde van Julian of Norwich op, met "de bedoeling om een ​​contemplatief kloosterleven en getuigenis te geven als een zuurdesem van spirituele vernieuwing in de Episcopal Church" (The Order of Julian of Norwich 2021). Een andere gemeenschap "geïnspireerd door de openbaringen van goddelijke liefde", is Friends of Julian of Norwich, die zowel in Norwich als over de hele wereld actief is via zijn online bereik en werk om te groeien in "de liefde van God naast medepelgrims" (Friends of Julian of Norwich 2021). Naast deze gemeenschappen is de kerk van St. Julian en het heiligdom in Norwich een populaire toeristische bestemming geworden. [Afbeelding rechts] Hoewel verwoest door bombardementen in de Tweede Wereldoorlog, werd de kerk herbouwd in 1953 en omvat een reconstructie van het gebied waarvan werd gedacht dat het ooit Julian's cel was (Church of St. Julian and Shrine, Norwich 2021).

Hoewel velen elk jaar de cel van Julian willen bezoeken, is het duidelijk geworden dat haar invloed tot ver buiten de grenzen van die muren reikt. Haar centrale boodschap, dat God liefde is en dat er hoop is, zelfs als alle bewijzen het tegendeel blijken te zijn, blijft velen kracht geven. Misschien wordt dit nergens duidelijker weergegeven dan in het beroemde gedicht van TS Eliot, 'Little Gidding', dat hij in 1942 schreef toen hij dienst deed als nachtbrandwacht tijdens de bombardementen op Londen. Terwijl de wereld letterlijk in brand staat, herinnert Eliot zich de stem van Julianus voor zich: "Sin is Behovely" en toch, "all will be well and/all way of thing will be well" (stanza drie, tweede couplet van "Little Gidding,” Abrams 1993: 2168-9). [Afbeelding rechts] Julians gebruik van het woord 'behovely' (behovabil) is op verschillende manieren vertaald, soms als onvermijdelijk (voetnoot #3, Abrams 1993: 2168); of zoals het hoort (Spearing 1998:79). In Julians denken lijkt het te duiden op iets dat eenvoudig onvermijdelijk en op de een of andere manier noodzakelijk is; zo wordt zonde en de pijn die het veroorzaakt als onvermijdelijk, zelfs noodzakelijk of passend gezien; toch wordt het uiteindelijk getransformeerd en ten goede gebruikt in de overkoepelende economie van God (John-Julian 2009:408-9). In "Little Gidding" put Eliot uit dezelfde boodschap van hoop en vertrouwen waaraan Julian zich in de veertiende eeuw had vastgeklampt toen ze de dood van dierbaren, meerdere plagen, een kerk in wanorde, geweld en oorlogvoering doorstond (John-Julian 2009:381 –86 en 49-52). Hij neemt Julians woorden in de zijne en brengt in de twintigste eeuw diezelfde transformerende kracht van Gods aanwezigheid en liefde over, zelfs toen het dorp Little Gidding in brand stond. Net als Julian was hij getuige van een verschrikkelijke en hartverscheurende tragedie. Maar op de een of andere manier wist hij ook dat niet alleen in goede tijden, maar op de een of andere manier, zelfs in de slechtste tijden, "alles goed zal komen."

Hoewel ze mooi zijn, zijn poëzie zoals die van Eliot, evenals verschillende werken en woorden van theologen, niet de enige plaatsen waar Julians leven en werk vandaag floreert. Een snelle zoektocht op internet onthult tal van informatieve en devotionele sites en zelfs een overvloed aan cadeauartikelen die te koop zijn: mokken, draagtassen, schorten, kaarten, t-shirts, allemaal met een boodschap van Gods liefde doorgegeven door deze veertiende-eeuwse kluizenaar ( Julian of Norwich Gifts 2021). Na honderden jaren in de vergetelheid te zijn geweest, lijkt het erop dat ze eindelijk wordt erkend en gewaardeerd om wie ze was: een theoloog, een mysticus en vooral een echte minnaar van God. Vandaag herdenken de Kerk van Engeland en de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten Dame Julian op 8 mei (John-Julian 2009:35-6), terwijl de Rooms-Katholieke Kerk 13 mei aanwijst als haar feestdag. Het verschil in data waarop Julian wordt vereerd, is het gevolg van een discrepantie in manuscripten met betrekking tot de werkelijke dag waarop haar visioenen begonnen (John-Julian 2009: 35-38).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De basis van Saint Julian's openbaringen is dat God liefde is (volledige en totale liefde) en dat alles wat bestaat zijn wezen in de liefde van God heeft. Dit concept, dat God liefde is en dat niets dat bestaat, bestaat buiten Gods liefde, werd Julian al vroeg in haar visioenen getoond in de vorm van een hazelnoot, misschien wel een van haar meest bekende beelden. Terwijl ze vertelt, toonde God haar een klein rond ding, "ter grootte van een hazelnoot, in de palm van mijn hand" (Revelations hoofdstuk 5, John-Julian 2009:77). [Afbeelding rechts] Op de vraag wat dit zou kunnen zijn, kwam het antwoord: "Het is alles wat gemaakt is" (Revelations hoofdstuk 5, John-Julian 2009:77). Maar toen hij zich afvroeg hoe zo'n klein ding ooit 'alles wat gemaakt is' kan zijn, werd Julian geantwoord: 'Het gaat door en dat zal altijd zo zijn, omdat God ervan houdt; en zo is alles tot stand gekomen door de liefde van God” (Revelations hoofdstuk 5, John-Julian 2009:77). Dus, in deze kleine hazelnoot die in de palm van haar hand rustte, zag Julian dat alles, "alles wat gemaakt is", zijn fundament heeft in God, want "God heeft het gemaakt", "God houdt ervan" en "God bewaart het" (Revelations hoofdstuk 5, John-Julian 2009:77). Niets dat bestaat, hoe groot of hoe klein ook, bestaat buiten de liefde van God die het heeft geschapen, liefheeft en beschermt. Alle daaropvolgende visioenen en reflecties van Julianus op die visioenen, bouwen voort op dit fundamentele punt, dat God liefde is en dat alle dingen binnen Gods liefde bestaan. Terwijl de visioenen Gods diepe en eindeloze liefde voor de mensheid onthullen, leiden ze haar er ook toe om de diepten te peilen van onderwerpen als de aard van God en van de mensheid, de realiteit van zonde en de hoop op verlossing, en ten slotte van gebed en ultieme eenheid met God.

In de verschillende onthullingen van Julianus is de figuur die het meest prominent aanwezig is die van Christus temidden van zijn lijdensweg. Dit is misschien niet verwonderlijk, want terwijl ze in delirium lag, hield een priester die de laatste sacramenten uitvoerde ook een kruisbeeld voor haar ogen. Niettemin kan men moeilijk vergeten dat deel te nemen aan het lijden van haar Heer en te delen in zijn wonden het exacte verzoek was dat ze eerder aan God had gedaan. Uit haar aanschouwelijke beschrijvingen van het bloedende hoofd en het gehavende lichaam van de Heiland blijkt duidelijk dat haar verzoek om zijn hartstocht dieper te leren kennen, werd ingewilligd. Toch zijn de openbaringen die ze ontvangt niet beperkt tot het lijden dat Jezus aan het kruis heeft doorstaan. Integendeel, de vertoningen onthullen altijd veel meer dan waar ze om vroeg. Door hen zou ze niet alleen de passie van haar Heiland leren kennen, maar veeleer de volheid van de Godheid, de Drie-eenheid, in al zijn verschillende weerspiegelingen. Zoals ze zegt: "Telkens wanneer Jezus verschijnt, wordt de gezegende Drie-eenheid begrepen" (Revelations hoofdstuk 4, John-Julian 2009:75),

want de Drie-eenheid is God, God is de Drie-eenheid; de Drie-eenheid is onze Maker, de Drie-eenheid is onze Hoeder, de Drie-eenheid is onze eeuwige Minnaar, de Drie-eenheid is onze eindeloze Vreugde en Gelukzaligheid, door onze Heer Jezus Christus en in onze Heer Jezus Christus (Revelations hoofdstuk 4, John-Julian 2009:73).

Dus als Julian naar de figuur van Christus kijkt, begrijpt ze niet alleen een god-mens die sterft aan een kruis, maar eerder de volheid van God; een niet-hiërarchische unie waarin elke Persoon van de Drie-eenheid verschillend is wat betreft functioneren, maar gelijk is binnen de godheid.

Hoewel dit fundamentele begrip van de Drie-eenheid niet verschilt van de leer van de orthodoxe kerk, is de taal die Julianus gebruikt om dat afzonderlijke maar verenigde geheel te beschrijven veel minder gebruikelijk. Terwijl ze probeert te presenteren wat haar werd geopenbaard, gebruikt ze gendergebonden taal om de drie aspecten van God te beschrijven: "het aspect van het vaderschap, het aspect van het moederschap en het aspect van de heerschappij, in één God" (Revelations hoofdstuk 58, John-Julian 2009:279). Terwijl christenen door de eeuwen heen gewend zijn geraakt aan het gebruik van mannelijke taal wanneer ze spreken over de Eerste Persoon van de Drie-eenheid (de Schepper) als Vader en de Tweede Persoon (de Verlosser) als Zoon, is er veel minder gebruik gemaakt van vrouwelijke taal. wanneer we het hebben over deze twee Personen van de Drie-eenheid. In haar eigen bespreking van de functies van elke Persoon van de godheid, volgt Julian de traditie door het vaakst te verwijzen naar de Eerste Persoon als Vader; ze wijkt echter radicaal af van die traditie met betrekking tot de Tweede Persoon die ze beschrijft als een "Moeder" en die ze vaak "Moeder Jezus" noemt (bijvoorbeeld Revelations hoofdstukken 60 en 61, John-Julian 2009:289, 293). Voor Julian: “alle zoete natuurlijke functie van dierbaar moederschap is verbonden aan de Tweede Persoon” (Revelations hoofdstuk 59, John-Julian 2009:285) want het was deze Persoon van de godheid die “zichzelf bekleedde en Zich met alle wil in ons arme vlees opsloot, opdat Hij Zelf de dienst en plicht van het moederschap in alles zou kunnen doen” (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:287). [Afbeelding rechts] Inderdaad, in de vleesgeworden Christus, ziet Julian Degene die "ons in zichzelf in liefde draagt, en werkt tot de volledige termijn zodat Hij de hevigste weeën en de zwaarste geboortepijnen zou kunnen ondergaan die ooit waren of ooit zullen zijn ” (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:287). Het is deze, "onze ware Moeder Jezus, Hij - alle liefde - [die ten slotte in zijn sterven] ons geboorte geeft aan vreugde en een eindeloos leven" (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:287). Maar als Julian de liefde van “Moeder Jezus” ziet uitstromen in het bloed van zijn passie, gaat ze begrijpen dat zelfs nadat Hij niet meer zou kunnen sterven, “Hij niet zou stoppen met werken” (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:289). In plaats daarvan blijft en functioneert hij altijd als onze ware Moeder die alle anderen overtreft. Terwijl Julian naar de gekruisigde Christus staart, gaat ze de grote diepte van de opvoeding en liefde van God begrijpen, want zoals het aan haar wordt geopenbaard, kan elke "moeder haar kind van haar melk laten zuigen, maar onze dierbare Moeder Jezus kan ons voeden met zichzelf; en Hij doet dat zeer genadig en teder met het Heilig Sacrament, dat het kostbare voedsel van het ware leven is” (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:289). Bovendien, in het besef dat een kind tederheid en hoop nodig heeft, net zo zeker als voedsel, ziet ze dat elke “moeder het kind teder op haar borst kan leggen, maar onze tedere Moeder Jezus kan ons intiemer in Zijn gezegende Borst leiden door Zijn zoete open Zijde, en daarin een deel van de Godheid en een deel van de vreugden van de hemel tonen, met geestelijke zekerheid van eeuwige gelukzaligheid” (Revelations hoofdstuk 60, John-Julian 2009:289).

Voor Julian is het dus duidelijk dat het Moeder Jezus is, de vleesgeworden Tweede Persoon van de Drie-eenheid, door en door wie mensen herboren, gevoed en opnieuw verenigd worden met hun God. Het is echter van cruciaal belang om het punt te onthouden dat ze in haar werk duidelijk maakt: "wanneer Jezus [in haar visioenen] verschijnt, wordt de gezegende Drie-eenheid begrepen" (Revelations hoofdstuk 4, John-Julian 2009:75). Zoals ze schrijft:

Ik begreep drie manieren om naar het moederschap in God te kijken: de eerste is het scheppen van onze menselijke natuur; de tweede is het aannemen van onze menselijke natuur (en daar begint het moederschap van genade); de derde is moederschap in actie (en daarin is een grote verspreiding naar buiten...) en alles is één liefde (Revelations hoofdstuk 59, John-Julian 2009:285).

Hoewel de functie van het moederschap is verbonden aan de Tweede Persoon van de Drie-eenheid, doordringt het moederschap zelf de essentie van God en is het essentieel voor Julianus' begrip van niet alleen Christus, maar ook van de volheid van God, dat wil zeggen de Drie-eenheid.

Voor Julian is niet alleen het moederschap de essentie van de godheid, maar ook de menselijke natuur zelf. Het is veelbetekenend dat het niet eenvoudig is dat de Tweede Persoon menselijk vlees aannam ten tijde van Jezus' geboorte op aarde. Het is veeleer dat Christus (de Tweede Persoon) "reeds 'geestelijk menselijk' in de hemel" was (voetnoot #3, John-Julian 2009:274) waar "de menselijke natuur eerst aan Hem werd toegewezen" (Revelations hoofdstuk 57, John-Julian 2009:275). Met andere woorden, de menselijke natuur was al en altijd binnen de essentie van de godheid. Zoals pater John Julian het beschrijft, voor Julian: "De Zoon was menselijk vóór alle anderen. Hij was de 'pionier' van de mensheid, en onze menselijkheid is een imitatie van de Zijne” (voetnoot #3, John-Julian 2009:274).

Dit punt, dat de mensheid zelf de essentie van God is, heeft een radicale invloed op Julians begrip van de relatie tussen God en mensen. Voor haar is het niet genoeg dat God Gods eigen zelf aan onze spirituele essentie verknoopt. Zoals het aan Julianus is geopenbaard, bindt God God ook aan ons eigen vlees, waardoor hij in Christus onze geestelijke en vleselijke natuur in onszelf verenigt, terwijl hij ons tegelijkertijd met de godheid verenigt; “want de Drie-eenheid is omvat in Christus” in wie ons “hogere deel” [geest] is gebaseerd en geworteld en in wie ons “lagere deel” [vlees] is opgenomen (Revelations hoofdstuk 57, John-Julian 2009:275). Op deze wijze heeft Christus „in volledige overeenstemming met de gehele Drieëenheid . . . weeft ons en vereenigt ons met Zichzelf” (Revelations hoofdstuk 58, John-Julian 2009:277). Zo komt Julian tot het inzicht dat "[God] in liefde geen onderscheid maakt tussen de gezegende ziel van Christus en de minste zielen die gered zullen worden" want "God woont in onze ziel" en "onze ziel woont in God" (Revelations hoofdstuk 54, John-Julian 2009:263). Julian merkt inderdaad op dat ze...

zag geen onderscheid tussen God en onze essentie. . . . God is God, en onze essentie is een schepping van God. . . . We zijn opgesloten in de Vader, we zijn opgesloten in de Zoon en we zijn opgesloten in de Heilige Geest; en de Vader is in ons opgesloten, en de Zoon is in ons opgesloten, en de Heilige Geest is in ons opgesloten: alle kracht, alle wijsheid, alle goedheid, één God, één Heer (Revelations hoofdstuk 54, John-Julian 2009:263).

 Julian worstelt enorm met dit gebrek aan onderscheid, dit idee van eenheid tussen God en de mensheid. Terwijl de hazelnoot in haar handpalm had geopenbaard dat “alles zijn bestaan ​​heeft door de liefde van God” (Revelations hoofdstuk 5, John-Julian 2009:77), en hoewel haar visioenen haar herhaaldelijk hadden laten zien dat de essentie van God liefde is, kon hetzelfde niet gemakkelijk gezegd worden voor de mensheid. Hoe is het mogelijk dat alles in liefde bestaat als er duidelijk zoveel verdriet en slechtheid in de wereld is? En hoe zou er geen onderscheid kunnen zijn tussen de essentie van God en de essentie van de mensheid als mensen zo duidelijk zondig zijn? Dus de realiteit van de menselijke zonde en Gods antwoord op de zonde verontrustte haar diep. In het bijzonder was ze enorm verbaasd over het feit dat haar visioenen nooit enige woede of toornige straf onthulden die door God aan de mensheid werd opgelegd. Zou en zou een god van liefde niet vervuld moeten zijn met rechtvaardige verontwaardiging in het aangezicht van de zonde? En zou zo'n god niet proberen zondaars te straffen?

In antwoord op zulke vragen vertelt Julianus dat ze een illustratie kreeg, een visioen met een gelijkenis van een Heer en zijn dienstknecht. Het verhaal is er een waarover ze in de jaren na haar ziekte veel moet hebben nagedacht, want het opnieuw vertellen ervan, samen met haar latere interpretatie, vormen het langste hoofdstuk in de lange versie van haar onthullingen.

In haar verslag van dit visioen vertelt Julianus dat ze twee figuren zag, een heer die "zijn dienaar met veel liefde en lieftalligheid aankijkt" en een dienaar die "eerbied staat, klaar om de wil van zijn Heer te doen" (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:227). Terwijl de gelijkenis zich ontvouwt, snelt de dienaar, op het nederige bevel van zijn heer, gretig weg om aan het verzoek van de meester te voldoen. Maar in zijn grote haast om te gehoorzamen en zo zijn meester te laten zien hoeveel hij van hem houdt, maakt de dienaar plotseling een misstap, hij valt in een diepe put en verwondt zichzelf ernstig. Julian merkt op dat toen ze naar de bediende keek die zich wentelde in zijn grote ongeluk, ze hem vele pijnen en veel ellende zag ondergaan, waarvan de grootste was dat hij zijn hoofd niet kon draaien om het gezicht van zijn liefhebbende heer te zien die constant bekeek hem „zeer teder . . . zeer nederig en zachtmoedig met groot mededogen en medelijden” (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:229). Terwijl ze naar dit verrassende tafereel kijkt, beweert Julian dat ze "opzettelijk" heeft gekeken om te bepalen of er sprake was van een fout van de kant van de bediende; toch kon ze alleen maar zien dat hij 'van binnen goed' was en dat 'alleen zijn goede wil en zijn grote verlangen [om zijn meester te behagen] de oorzaak waren van zijn val' (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:229). Verder keek ze toe om te zien of "de heer hem enige schuld zou geven, en er werd echt niemand gezien" (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:229). In plaats daarvan bleef deze meelevende, genadige heer naar zijn dienaar kijken met liefde verklarende

Zie, zie, mijn geliefde dienaar. Wat een schade en leed heeft hij in mijn dienst ontvangen vanwege mijn liefde, ja, en vanwege zijn goede wil! Is het niet redelijk dat ik hem beloon voor zijn angst en angst, zijn verwonding en zijn wonden, en al zijn ellende? En dat niet alleen, maar is het niet aan mij om hem een ​​geschenk te geven dat hem beter en eervoller is dan zijn eigen gezondheid zou zijn geweest?” (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:231).

Julian moet echt verbaasd zijn geweest over deze gelijkenis, want ze schrijft dat ze onwetend bleef over de volledige betekenis ervan tot bijna twintig jaar later, toen ze 'innerlijke lering ontving', een openbaring, om zo te zeggen, haar opgedragen er verder over na te denken, let op de vele details, zelfs die die misschien oninteressant lijken (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:233). Bij het opvolgen van deze richtlijn zag Julian veel dat haar eerder was ontgaan en een allegorische interpretatie van de gelijkenis begon vorm te krijgen. In de Heer zag ze iemand die schitterend en prachtig gekleed was, zodat hij "alle hemelen en alle vreugde en gelukzaligheid in Zichzelf leek te hebben omsloten" (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:237). En toch zat deze glorieus uitziende heer niet op een edele troon, maar eerder op een kale aarden vloer in het midden van de woestijn. Toen Julian nadacht over de vreemdheid van het tafereel, realiseerde hij zich dat deze heer God de Vader was en dat "Zijn zitten op de kale aarde en woestijn" symboliseerde dat "Hij de ziel van de mens maakte om Zijn eigen Troon en Zijn woonplaats te zijn ;” een plek die, hoewel stoffig en onvruchtbaar, Hij toch koos, uit Zijn grote liefde, om te zitten en te wachten op de tijd dat de mensheid zou terugkeren naar haar nobele staat door de redding van Zijn eigen geliefde Zoon (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:237).

Terwijl ze de heer in detail observeerde, begon Julian ook meer op de dienaar te letten. De bediende, merkte ze op, zag eruit als een boer, gekleed in een gescheurde en gescheurde kiel, bevlekt met het zweet van zijn eigen lichaam en vuil van de aarde. Maar in deze nederige werkman ontdekte ze ook een diepe wijsheid en een "fundament van liefde die hij voor de Heer had die gelijk was aan de liefde die de Heer voor hem had"; en ze begreep dat deze werkman zowel de eerste mens, Adam (en dus de hele mensheid) symboliseerde, als de Zoon van God, de Tweede Persoon van de Drie-eenheid, die zou komen om de mensheid uit de greppel van wanhoop te redden (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:239). In al dit detail wordt de diepe betekenis van de gelijkenis geleidelijk aan Julian geopenbaard: het vallen van de dienaar in de greppel symboliseert dat "Toen Adam viel, viel Gods Zoon - vanwege de ware vereniging die in de hemel werd gemaakt [tussen de Tweede Persoon] van de Drie-eenheid en de mensheid]” (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:243). Dus, zoals de man (en de hele mensheid) wentelend, geslagen en gekneusd ligt in de diepe greppel van zonde, dood en wanhoop, zo ligt ook Christus bij hem, hem nooit alleen latend, altijd delend in zijn lijden, zijn mishandeling , zijn schande en zijn schande. Maar de Zoon zou Adam niet voor altijd in de put laten. Terwijl deze diepe betekenis zich ontvouwt, begrijpt Julianus dat de dienaar, de Zoon van God, 'het grootste werk en zwaarste zwoegen zou doen dat is - hij zou een tuinman zijn; graven en graven, en spannen en zweten, en de aarde omkeren. . . hij zou zijn werk voortzetten. . . en hij zou nooit meer terugkeren' totdat hij die grote schat had teruggevonden waarvoor zijn heer hem aanvankelijk had gestuurd - de schat van eeuwige gelukzaligheid en eenheid waarmee zijn dierbare Vader zijn geliefde dienaar zou terugbetalen en belonen voor zijn goede wil en toegewijde dienst (Revelations hoofdstuk 51, John-Julian 2009:241).

In deze gelijkenis zijn kernpunten opgenomen met betrekking tot Julians' theologie van zonde en verlossing. Het is veelbetekenend dat de blik van de heer nooit van de dienaar afdwaalt en dat de blik altijd gevuld is met mededogen, medelijden en liefde en nooit met woede, toorn of schuld. Voor haar heeft de zonde op zichzelf "geen enkele essentie, noch enig deel van het zijn" (Revelations hoofdstuk 27, John-Julian 2009:149). Het komt voor als een ongelukkig "wegvallen van liefde", dat wil zeggen, een wegvallen van God die plaatsvindt vanwege de lagere (vleselijke) aard van de mensheid (Revelations hoofdstuk 37, John-Julian 2009: 179). En toch, vanwege het hogere deel van de menselijke natuur (geest) waardoor ze aan Christus zijn gebonden, bezitten mensen ook een "goddelijke wil die nooit heeft ingestemd met zonde, noch ooit zal" (Revelations hoofdstuk 37, John-Julian 2009: 179). Dus in de dienaar (de mensheid) ziet God alleen dat wat door Christus wordt weerspiegeld: goede wil, toewijding en liefde, geen slechte wil, kwade begeerte of intentie.

Niettemin was Gods liefdevolle reactie op zonde voor Julianus niet gemakkelijk een antwoord op de vraag waarom zonde überhaupt mocht bestaan. “Ik heb me vaak afgevraagd waarom, door de grote vooruitziende wijsheid van God, het begin van de zonde niet werd voorkomen, want dan zou alles goed zijn gekomen, zo leek het mij” (Revelations hoofdstuk 27, John-Julian 2009:147). Aanvankelijk wordt Julianus' herhaalde overpeinzing van deze vraag door Jezus alleen beantwoord met het antwoord: "Zonde is onvermijdelijk, maar alles zal goed komen, en alles zal goed komen, en van alles zal goed komen" (Revelations hoofdstuk 27, John-Julian 2009:147). Uiteindelijk zag ze 'een wonderbaarlijk, hoog geheim verborgen in God', een geheim dat in de hemel vollediger bekend zou worden gemaakt (hoofdstuk 27, John-Julian 2009:149). Dit geheim, dat God aan Julian begon te openbaren, onthulde voor haar nog duidelijker hoe waarachtig... alles is geschapen in en bestaat in Gods liefde. Toen ze het begon te begrijpen, zou niets in Gods schepping verloren gaan. In plaats daarvan zou God in grote liefde uiteindelijk alle dingen, zelfs de ergste menselijke zonde, veranderen in eer en glorie. Niet alleen zou God zonde in eer veranderen, maar vanwege zijn grote mededogen en liefde (zoals getoond in de gelijkenis van de heer en de dienaar), zou God veel verder reiken dan louter verlossing. Niet alleen zullen zondaars worden verlost, ze zullen ook worden beloond voor de pijn en het verdriet dat ze hebben geleden als gevolg van de zonde. Net zoals de heer in de gelijkenis ervoor koos om niet alleen zijn toegewijde dienaar te herstellen, maar hem ook enorm te belonen met eeuwige gelukzaligheid en vreugde voor altijd, zo zal God niet alleen de zondaar verlossen, maar hem ook belonen "in de hemel [met] veelvoudige vreugden die alles te boven gaan hij zou hebben gehad als hij niet gevallen was” (Revelations hoofdstuk 38, John-Julian 2009: 183). Daarom, volgens Julianus, "is de zonde de zwaarste plaag" en toch, door de liefde van God, zal alle pijn en schaamte die door de zonde wordt veroorzaakt uiteindelijk "omgevormd worden tot eer en meer vreugde" omdat "onze vallen Hem niet verhindert van ons lief te hebben” (Revelations hoofdstuk 39, John-Julian 2009: 183 en 185).

Dus uiteindelijk leidt Julianus' fundamentele begrip van God als ALLE liefde haar tot een ander begrip van zonde, en van de relatie tussen God en de mensheid, dan wat gebruikelijk was in haar tijd en gedurende een groot deel van de christelijke geschiedenis. Voor Julian is zonde niet zozeer kwade bedoelingen als wel een menselijke fout. Dus Gods antwoord op zonde is geen toorn en straf, maar veeleer mededogen en liefde. In deze visie kan God nooit boos of toornig zijn, omdat woede en toorn niet logisch voortkomen uit liefde. Integendeel, Gods liefde zorgt ervoor dat zelfs zonde een middel wordt voor groei en beweging naar God toe. In, met en onder Gods grote liefde wordt zelfs de ergste zonde getransformeerd in liefde en mededogen in het proces om alle dingen goed te maken.

Voor Julianus is het hele leven van de christen dus een proces van op weg zijn naar God, een proces waardoor de ziel uiteindelijk in de eeuwigheid eenheid met God bereikt. Tot de tijd van die eeuwige gelukzaligheid zet God zijn transformatieve werk voort, door de gave van het gebed te verschaffen als een voortdurend middel van verbinding tussen mensen en God, voor "Bidden de ziel tot God" (oorspronkelijke taal). Dit is nodig, "want hoewel de ziel altijd als God is in natuur en wezen (hersteld door genade), is ze vaak anders dan God in haar uiterlijke staat door zonde van de kant van de mens" (Revelations hoofdstuk 43, John-Julian 2009:201). Het gebed is dus een geschenk waarvan Julian gaat begrijpen dat het bestaat, net als al het andere in de schepping, alleen door Gods liefde, want zoals de Heer haar openbaart: "Ik ben de grond van uw gebed" (Revelations hoofdstuk 41, John-Julian 2009: 191). En in die openbaring erkent Julianus dat, in tegenstelling tot wat vaak wordt geloofd, gebed niet wordt geïnitieerd of beantwoord door menselijk handelen, maar alleen door "Gods eigen kenmerkende goedheid", want, zoals de vertoning voortzette, legde de Heer uit: "Ten eerste is het mijn wil dat je iets hebt, en daarna laat ik je het verlangen, en daarna laat ik je ervoor bidden” (Revelations hoofdstuk 41, John-Julian 2009:191).

Julian merkt op dat er zich toch vaak twee grote obstakels voordoen in het menselijk gebed. De eerste is dat, vanwege onze eigen waargenomen onwaardigheid, we er niet altijd zeker van zijn dat God ons hoort; en de tweede is dat we "helemaal niets kunnen voelen", net zo "kaal en droog blijven na onze gebeden als voorheen" (Revelations hoofdstuk 41, John-Julian 2009: 191). Wat het eerste betreft, de gelijkenis van de Heer en de Knecht bevestigt opnieuw de grote waarde die God in de gevallen mensheid ziet. Het is zo'n hoge waarde dat zijn liefdevolle blik nooit wordt afgewend, noch zal hij de dienaar genegeerd en alleen in de vuile put achterlaten. Wat betreft het tweede obstakel, de vertoning onthult aan Julian dat de Heer zich verheugt en verheugt in ons gebed, zelfs als we helemaal niets voelen. God, niet iemands eigen gevoelens (hoe sterk of wispelturig ze ook zijn), is altijd de grond van gebed. Verder wordt aan haar geopenbaard dat God “wacht op [gebed] en Hij wenst ervan te genieten, omdat het ons met Zijn genade [als] Hemzelf maakt in karakter zoals we zijn in de natuur” (Revelations hoofdstuk 41, John-Julian 2009: 193). Bidden is dus geen middel waarmee mensen bij God in de gunst komen en dan kunnen verwachten dat ze beantwoord of genegeerd worden. Het gebed is eerder transformerend, een krachtige genade die door God is gegeven waardoor we meer op God gaan lijken. [Afbeelding rechts] Hoewel zonde ons soms van God verwijdert, is gebed een proces waardoor we bij God worden hersteld; en niet alleen wijzelf maar uiteindelijk ook anderen, en zelfs de hele schepping. In gebed maakt God ons "partners in Zijn goede wil en daad, en daarom beweegt Hij ons om te bidden voor datgene wat het Hem behaagt om te doen", aldus Julian. ‘Ik zag en voelde dat zijn wonderbaarlijke en volmaakte goedheid al onze mogelijkheden vervolledigt’ (Revelations hoofdstuk 43, John-Julian 2009:201, 203).

 Net als Julians begrip van zonde en verlossing, berusten haar openbaringen over gebed op de vaste en vaak herhaalde verzekering dat God alle liefde is en dat alles wat bestaat binnen Gods liefde. Voor haar is God liefde die er altijd is geweest en er altijd zal zijn. In de relatie van de mensheid met de gezegende Drie-eenheid was er geen begin en zal er geen einde zijn.

Voordat we gemaakt werden, hield God van ons. Toen we werden geschapen, hadden we God lief. En dus zijn onze zielen door God gemaakt en tegelijkertijd met God verbonden. . . . We worden vanaf het allereerste begin vastgehouden en beschermd in deze eindeloze liefde van God. En we zullen voor eeuwig verbonden blijven met God in deze knoop van liefde (hoofdstuk 53, Milton 2002:79).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Hoewel Julian naar zichzelf verwijst als een 'eenvoudig wezen' dat haar visioenen optekende ten behoeve van andere gewone mensen, haar Revelations kan niet worden gezegd dat het eenvoudig is (Revelations hoofdstuk 2, John-Julian 2009:67). Hoewel haar boodschap dat God liefde is zelfs bij de meest oppervlakkige lezing niet gemist kan worden, is haar grafische manier van schrijven soms verrassend voor het moderne oor, en haar onwankelbare standpunt dat God inderdaad alle dingen goed zal maken, heeft vragen doen rijzen over haar eigen loyaliteit naar de rooms-katholieke kerk. Meer specifiek gaat het erom of ze een pleitbezorger was voor universele redding, het geloof dat er uiteindelijk geen eeuwige verdoemenis zal zijn. In plaats daarvan zal elke persoon, zelfs de hele schepping, op een dag volledig met God verzoend zijn.

Het eerste nummer raakt het grafische karakter van Julians werk. In de inleiding van de vertaling van Elizabeth Spearing wordt opgemerkt dat de veertiende eeuw een tijd was waarin devotionele praktijken “meer Christocentrisch en meer affectieve dan die van het eerdere christendom” (Spearing 1998:xiv, cursief in origineel). [Afbeelding rechts] Onder vele vrome personen was er een groeiend verlangen om te delen in het leven en de ervaringen van Jezus, in het bijzonder in zijn Passie, maar om die "gewenste gevoelens voortdurend te vernieuwen, moesten de kwellingen van Christus worden opgeroepen in steeds intensievere details, in een mate die moderne lezers van Julianus en andere devotionele schrijvers misschien weerzinwekkend en zelfs misselijkmakend vinden” (Spearing 1998:xiv). Gezien deze context is het niet verwonderlijk dat het eerste geschenk dat Julian van God vroeg, was om te delen in de herinnering aan Zijn passie. Het is evenmin verwonderlijk dat wanneer ze de visioenen vertelt die haar in antwoord op dit verzoek werden gegeven, ze dit tot in de kleinste details doet en zich grafisch herinnerend de aanblik van het gekruisigde hoofd van Christus, verzwaard met zijn doornenkroon:

De grote druppels bloed vielen als bolletjes van onder de krans naar beneden, alsof ze uit de aderen kwamen; en toen ze tevoorschijn kwamen waren ze bruinrood (want het bloed was erg dik) en in het uitspreiden waren ze helderrood; en toen het bloed tot aan de wenkbrauwen kwam, verdwenen de druppels; en toch bleef het bloeden. . . (Revelations hoofdstuk 7, John-Julian 2009: 85 en 87).

Terwijl het visioen van het hoofd naar het hele lijdende lichaam van Christus gaat, gaat ze verder:

Ik zag het lichaam hevig bloeden (zoals te verwachten was van de geseling) op deze manier: de blanke huid was heel diep in het zachte vlees gespleten door het harde kloppen over het hele lieve lichaam; zo overvloedig liep het hete bloed eruit dat men noch huid noch wond kon zien, maar als het ware al het bloed. . . . En dit bloed zag er zo overvloedig uit dat het mij leek, als het in die tijd zo overvloedig van aard en materie was geweest, zou het het bed helemaal bloederig hebben gemaakt en langs de buitenkant zijn overgelopen (Revelations hoofdstuk 12, John-Julian 2009:105).

"Waarom deze schijnbare obsessie met bloed?” we zouden kunnen vragen. Kunnen we die passages niet gewoon overslaan en toch de strekking van Julians ervaring vatten? Misschien. Maar misschien niet. In een artikel waarin hij brutaliteit tegen het mannelijk lichaam in theologische verhandelingen en filmische teksten onderzoekt en vergelijkt, beweert Kent Brintnall, een geleerde op het gebied van religie en gender, dat “representaties van geweld een ethische betekenis hebben omdat ze onze aandacht kunnen richten en onze sympathie in het bijzonder.” De bloederige, bloederige, gewonde menselijke figuur kan dienen "als een mechanisme voor het genereren van ethische kritiek, moreel oordeel en mogelijke sociale transformatie" (Brintnall 2004:74, 71). Met betrekking tot Julians tekst merkt Brintnall op dat ze mededogen en wreedheid expliciet met elkaar verbindt, en suggereert een onderliggende veronderstelling van haar kant dat “mediteren over het lijden van Jezus het mededogen zou vergroten . . . en dat "het middel daartoe is het aanschouwen van het schouwspel van een gewond lichaam" (Brintnall 2004:70). De tekst lijkt deze gedachtegang inderdaad te ondersteunen. Terwijl Julian zweeft tussen leven en dood, herinnert ze zich haar eerdere verlangen naar die tweede wond, mededogen, en ze herinnert zich dat ze had gebeden "dat zijn pijnen mijn pijnen waren met mededogen" (Revelations hoofdstuk 3, John-Julian 2009:73).

Gezien de mogelijkheid dat grafische afbeeldingen van Christus' kruisiging een drang naar meer mededogen zouden kunnen opwekken, zouden moderne lezers voorzichtigheid kunnen betrachten met betrekking tot de verleiding om de bloederige details die Julian zo levendig heeft geschilderd, over te slaan. Het werk van Brintnall roept zeker belangrijke vragen op voor toekomstig onderzoek:

Als gewelddadig spektakel een ethische eis kan stellen en onze morele aandacht kan sturen, wat gaat er dan verloren als we onze blik afwenden van beelden van brutaliteit? Wat kost het als Jezus een groot moreel leraar wordt in plaats van het slachtoffer van openbare marteling? (Brintnall 2004:72).

 Afgezien van haar expliciete, maar aangrijpende schrijfstijl, heeft Julianus' theologie van God als alle liefde een nieuwe controverse veroorzaakt, resulterend in onenigheid over haar afstemming (of het ontbreken daarvan) met religieuze autoriteiten, met name over de kwestie van verlossing. Zullen sommige mensen voor eeuwig gered worden, terwijl anderen voor eeuwig verdoemd worden, zoals de Roomse Kerk leerde? Of zullen uiteindelijk allemaal worden gered. De kwestie vormt een conflict voor Julian die schrijft:

een punt van ons geloof is dat veel schepselen zullen worden verdoemd (zoals de engelen die uit de hemel vielen vanwege hoogmoed - die nu demonen zijn), en velen op aarde die buiten het geloof van de Heilige Kerk sterven (dat wil zeggen , zij die heidense mannen zijn en ook mannen die het christendom hebben ontvangen maar een onchristelijk leven leiden en dus zonder liefde sterven) al deze zullen zonder einde tot de hel worden verdoemd zoals de Heilige Kerk mij leert te geloven (Revelations hoofdstuk 32, John-Julian 2009:163).

Maar dan vervolgt ze:

Gezien dit alles leek het me onmogelijk dat alles goed zou gaan zoals onze Heer op dit moment liet zien; en met betrekking tot dit had ik geen ander antwoord in enig bewijs van onze Here God dan dit: "Wat voor u onmogelijk is, is niet onmogelijk voor mij. Ik zal mijn woord in alle dingen bewaren, en ik zal alles goed maken." Zo werd mij door de genade van God geleerd dat ik mezelf standvastig in het geloof moest houden zoals ik het eerder had uitgelegd, en ook dat ik vast moest geloven dat alles goed zal komen, zoals onze Heer heeft laten zien. . . (Revelations hoofdstuk 32, John-Julian 2009:163).

Julian was duidelijk niet bereid om zich rechtstreeks uit te spreken tegen de leer van de kerk over deze kwestie, maar ze geeft vrijelijk toe dat ze niet begrijpt hoe alles goed gemaakt kan worden als sommigen voor eeuwige verdoemenis zijn bestemd. Uit wat ze had gezien in haar visioen van de heer en de dienaar, was het duidelijk dat God zijn geliefde kind nooit in de sloot zou laten om alleen te worstelen. Uiteindelijk verklaart ze dat "het voor ons noodzakelijk is om onszelf niet meer te betrekken" bij hoe God dit probleem zou oplossen, want "hoe meer we ons inspannen om Zijn geheimen in dit of iets anders te leren kennen, des te verder zullen we verwijderd zijn van de kennis van hen" (Revelations hoofdstuk 33, John-Julian 2009:167).

Julians vermogen om te leven met de spanning in deze kwestie heeft in haar tijd misschien beschuldigingen van ketterij voorkomen, maar het heeft in de moderne tijd niet kunnen voorkomen dat er in de moderne tijd onenigheid bestond over de vraag of ze al dan niet voor of tegen universele verlossing leunde. Pater John-Julian merkt op dat Julian de uitdrukking "de hele mensheid die gered zal worden" vierendertig keer gebruikt in haar boek en stelt dat dit een "duidelijke indicatie is dat ze GEEN universalist is, maar gelooft dat er mensen zijn die niet zullen worden gered". in de hemel” (voetnoot #2, John-Julian 2009:92). Aan de andere kant, na onderzoek van werken van andere theologen, zowel oude als moderne, over dit onderwerp van universele verlossing, suggereert Richard Harries dat Julian het universalisme niet kon bevestigen omdat ze de leer van de kerk accepteerde, maar niettemin "alles in haar schrijfpunten in die richting” (Harries 2020:7). Vervolgens somt hij acht kernovertuigingen op die in haar werk naar voren komen en die "op een onverbiddelijke manier wijzen naar de redding van allen", en vervolgt: "Je kunt niet anders dan het gevoel hebben dat wanneer ze benadrukt dat het bestaan ​​van de hel door de kerk wordt onderwezen, het is een bescherming tegen de mogelijke beschuldiging dat [haar] theologie impliciet universeel is, wat het ook is” (Harries 2020:8). Uiteindelijk kan het meeste gezegd worden dat Julian ervoor koos om in het onbekende te leven over dit onderwerp, alleen vertrouwend op de zekerheid dat God in haar de wetenschap had geplant dat op de een of andere manier op een dag alles goed zou komen. Misschien 'trilde ze op de rand van het universalisme', maar ze koos er niet voor om in beide richtingen over de rand te gaan. Ze besloot die beslissing aan God over te laten (Harries 2020:7).

BETEKENIS VAN DE STUDIE VAN VROUWEN IN RELIGIES

Er is veel dat het werk van Julian van Norwich van groot belang maakt voor de studie van vrouwen in religies. Eerst en vooral is het gewoon het feit dat ze een onmiskenbaar voorbeeld is van een vrouw die niet alleen openbaringen van God kan claimen, maar ook in staat is anderen te beïnvloeden in een tijd waarin vrouwen niet werden beschouwd als geloofwaardige dragers van theologie. Bovendien blijft ze, door de hernieuwde opkomst van haar werk in de twintigste eeuw, een krachtig en broodnodig voorbeeld van aanmoediging voor vrouwen. Zoals theoloog Wendy Farley heeft opgemerkt, blijven verschillende "kerken en seminaries het als natuurlijk accepteren dat het vrouwelijk lichaam van Christus, figuurlijk en letterlijk, zijn tong heeft laten uitsnijden" (Farley 2015:7). En hoewel het waar is dat vrouwen grote vooruitgang hebben geboekt in veel christelijke kringen, zijn er nog steeds denominaties die "vrouwen niet wijden" en die vrouwen niet hebben geaccepteerd als legitieme "interpretators van het christelijk denken" (Farley 2015: 6). Julian dient als een baken van hoop dat er op een dag een einde zal komen aan dit systematische zwijgen van vrouwen in de kerk.

Het is van groot belang voor de studie van vrouwen in het christendom dat Julianus' theologie vrouwelijke beelden toepast, in het bijzonder het symbool van de moeder voor God, en niet alleen voor de Tweede Persoon van de Godheid, maar voor de hele Drie-eenheid. Voor Julian is het moederaspect van de essentie van God en het is altijd actief. In haar werk dat Julians gebruik van het moedersymbool onderzoekt, beschrijft theoloog Patricia Donohue-White de drie "onderling gerelateerde stadia van goddelijk moederwerk" in Julians geschriften:

Ten eerste is er het trinitarische werk van scheppen – wat ik trinitarisch noem "baarmoederwerk" - dat culmineert in incarnatie. Ten tweede is er het verlossingswerk dat begint met incarnatie en een hoogtepunt bereikt in het harde werk van Jezus' geboorte/sterven aan het kruis. [Afbeelding rechts] De derde en laatste fase bestaat uit het werk van heiliging dat het lange proces omvat van het opvoeden, opvoeden en opvoeden van een kind en eschatologisch wordt voltooid met de moeder die het kind terugleidt naar de plaats van herkomst, dat wil zeggen terug naar de trinitarische baarmoeder (Donohue-White 2005:27).

Voor Julianus is het moederschap dus in de eerste plaats aanwezig in God. Het is "archetypisch goddelijk" en dus, hoewel ze ook vaak Vader-beelden voor God gebruikt, is haar gebruik van deze geslachtsgebonden beelden evenwichtig. “Zo waarachtig als God onze Vader is, zo waarachtig is God onze Moeder” (Revelations hoofdstuk 59, John-Julian 2009:283). Dit is van cruciaal belang, want bij het herkennen van zowel moeder- als vaderaspecten van de godheid, benadrukt Julianus dat God niet goed kan worden begrepen als specifiek mannelijk; zelfs niet, en misschien zelfs niet in het bijzonder, in de vleesgeworden Christus die onze "Moeder" is.

Toch, omdat Julians gebruik van vrouwelijke beelden geen vrouwen in andere rollen dan die van moeder omvat, is soms de vraag gerezen of ze zich alleen maar conformeerde aan de conventies van haar tijd, waarin de rol van moeder acceptabel was, maar rollen voor vrouwen waren dat niet. Kan haar werk als werkelijk subversief worden opgevat? Of lijkt ze alleen maar weerstand te bieden aan negatieve stereotypen, zelfs als ze zich conformeert aan de stereotypen van haar eigen tijd? Wijlen Catherine Innes-Parker, een zeer gerespecteerde geleerde en professor in middeleeuwse literatuur, worstelde met deze vraag door Julians ontwikkeling als auteur te onderzoeken terwijl ze vorderde van haar korte tekst naar haar definitieve versie, de lange tekst. Ze concludeerde dat Julian haar eigen zelf heroverweegt, evenals de conventionele kijk op God, door 'strategieën van subversie door conformiteit' aan te nemen. Dat wil zeggen, "ze creëert metaforische mogelijkheden om de genderstereotypen van haar tijd opnieuw te interpreteren, zonder ze volledig te verwerpen" (Innes-Parker 1997: 17 en 11).

De manier waarop Julian dit delicate terrein tussen subversie en conformiteit bewandelt, blijkt vooral uit haar beschrijvingen van Jezus als moeder, die

gaat niet zozeer om de actieve reconstructie van de beelden van de vrouwelijke mensheid, maar om de reconstructie van een mannelijk icoon, het ultieme mannelijke model naar wiens beeld de hele mensheid is geschapen, tot een vrouwelijke figuur, de moeder van ons allemaal in wie we vinden, mannelijk en vrouwelijk, de 'grond van ons wezen' (Innes-Parker 1997:18).

Dus, hoewel Julian thema's en afbeeldingen gebruikt die in haar tijd gebruikelijk waren, "toont haar herwerking van die thema's en afbeeldingen aan dat haar verborgen agenda subversiever kan zijn geweest dan haar uiterlijke conformiteit suggereert" (Innes-Parker 1997: 22). Inderdaad,

Door de beelden van het moederschap toe te passen op de vleesgeworden Christus, maakt Julianus het vrouwelijke normatief voor het vleesgeworden Woord, en dus voor alle vlees. Door fundamenteel te herdefiniëren, in termen, wie God is, herdefinieert Julian dus ook wat het betekent om geschapen te zijn naar het beeld van God. Het menselijke ideaal wordt daarom vrouwelijk (Innes-Parker 1997:22).

Toch niet alleen vrouwelijk. Door Julian's visioenen voel je dat het potentieel bestaat voor het menselijke ideaal om het hele scala van menselijke mogelijkheden te omspannen voor "Julian transformeert een 'vrouwentheologie' in een universele menselijke theologie." Het is een theologie die niet wordt gedefinieerd door verschil, seksueel of anderszins; maar eerder een theologie gedefinieerd door liefde, zowel in deze wereld als in de volgende (Innes-Parker 1997:22). Als zodanig zijn deze openbaringen, gegeven aan een zelfverklaard "eenvoudig schepsel dat geen letter had geleerd" een uiterst belangrijke bron, niet alleen voor vrouwen, maar voor de hele christelijke kerk. Ze zijn inderdaad van vitaal belang voor alle mensen die een relatie zoeken met een god wiens liefde diep en blijvend is; een god wiens standvastige liefde hen niet alleen in goede tijden kan dragen, maar ook door de chaos en turbulentie van verlies, tragedie, terreur en onrecht (Revelations hoofdstuk 2, John-Julian 2009:67).

Heilige Julianus vertrouwde op zo'n God en klampte zich inderdaad aan die God van liefde vast door persoonlijke ziekte, overstromingen, plagen, oorlogvoering en pauselijke scheuringen, erop vertrouwend dat noch dood, noch leven, noch engelen, noch heersers, noch tegenwoordige, noch dingen aan komen, zou haar kunnen scheiden van de liefde van God in Christus Jezus (Romeinen 8:38-39). Ondanks alles bleef ze ervan overtuigd dat God uiteindelijk alles goed zou maken. Het was noch een banaal gezegde, noch een naïeve wens. Voor haar was het een zekere en zekere hoop die haar door God was geopenbaard en die ze aan anderen wilde doorgeven. Wat iemands omstandigheden ook zijn, persoonlijk of gemeenschappelijk, "alles zal goed komen, en alles zal goed zijn, en van alles zal goed zijn" (Revelations hoofdstuk 27, John-Julian 2009:147).

AFBEELDINGEN 

Afbeelding #1: Standbeeld van Julian van Norwich op de kathedraal van Norwich, Engeland, door David Holgate, 2014. Wikimedia.
Afbeelding #2: Icoon geproduceerd door kunstenaar Geoffrey P. Moran te zien in het schip van St. Aidan's Church, Machias in Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Afbeelding #3: Titelpagina van Senenus de Cressy's 1670-editie van de Lange tekst van Julian's Openbaringen van goddelijke liefde, geschreven door onbekende hand c. 1675 en gekopieerd uit een manuscript.
Afbeelding #4: Bauchon Chapel Window, 1964. Ontworpen door Maria Forsyth. Gemaakt door Dennis King van G King & Son. Gegeven ter nagedachtenis aan Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Afbeelding #5: St. Julian's Church, met Julian's cel rechtsonder, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Afbeelding #6: Hedendaagse afbeelding van Saint Julian of Norwich met kat die haar boek vasthoudt met de verklaring: "Alles komt goed."
Afbeelding #7: Broeder Robert Lentz, OFM, "Dame Julian's Hazelnut. Te koop bij Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Toegang tot juni 18, 2021.
Afbeelding #8: Icoon van Julian van Norwich geschilderd door Christinel Paslaru. In opdracht van pater Christopher Wood, rector van de Anglicaanse kerk van St. Julian's. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Afbeelding #9: Emily Bowyer. 2012. Een foto vanuit de gereconstrueerde cel in St. Julian's Church, Norwich, Engeland, met het altaar in de nieuwe kapel. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Afbeelding #10: Glas-in-loodraam in de kathedraal van Norwich met een afbeelding van Julian van Norwich in gebed.
Afbeelding #11: Farid de la Ossa Arrieta, God, de moeder, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

REFERENTIES

 Abrams, MH, uitg. 1993. De Norton Anthology of Engelse literatuur. Zesde editie, Volume 2. New York: WW Norton & Company.

Benedictus XVI. 2010. "Algemene audiëntie van 1 december 2010: Julian of Norwich." toegankelijk vanaf http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html op 25 juni 2021.

“Gezegende Julianus van Norwich.” 2021. Informatie over katholieke heiligen. Betreden via http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ op 12 mei 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. "Tarantino's Incarnational Theology: Reservoir Dogs, kruisigingen en spectaculair geweld." Crosscurrents 54: 66-75.

Ros, David. 2021. "Kerk van St. Julian en Shrine, Norwich." Groot-Brittannië Express. Betreden via https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Betreden op 18 juni 2021.

Colledge, Edmund en James Walsh, 1978. Julian of Norwich-vertoningen. New York: Paulist Press.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. Een geschiedenis van middeleeuwse ketterij en inquisitie. New York: Rowman en Littlefield.

Donohue-White, Patricia. 2005. "Goddelijk moederschap lezen in Julian of Norwich." geest 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. De dorst van God: Gods liefde overwegen met drie vrouwelijke mystici. Louisville, Kentucky: John Knox Press.

Vrienden van Julian van Norwich. 2021. Toegankelijk vanaf https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian op 18 juni 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Het verhaal van het christendom: de vroege kerk tot de dageraad van de reformatie, Volume 1. New York: Harper Collins.

Harrie, Richard. 2020. "Universele redding." Theologie 123: 1, 3-15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. "Ondermijning en conformiteit in Julian's Openbaring: autoriteit, visie en het moederschap van God." Mystics Quarterly 23: 7-35.

John-Julian, Fr., OJN. 2009. De complete Julian van Norwich. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. "Een mysticus onder een andere naam: Julian (?) of Norwich." Mystics Quarterly 33: 1-17.

Julian of Norwich-geschenken. 2021. Zazzle. Betreden via https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE op 18 juni 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. "Functies van een twaalfde-eeuwse kluizenaar." Geschiedenis 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. De essentie van Julian: een parafrase van Julian of Norwich's openbaringen van goddelijke liefde. Kelowna, Brits-Columbia, Canada: Northstone.

“Saint Julian van Norwich.” 2021. Nieuwe Wereld Encyclopedie. Betreden via https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich op 18 juni 2021.

De Orde van Julian van Norwich. 2021. Toegankelijk vanaf https://www.orderofjulian.org op 18 juni 2021. 

Spearing, Elizabeth, vert., en AC Spearing, Inleiding en notities. 1998. Julian of Norwich: openbaringen van goddelijke liefde (korte tekst en lange tekst). Londen: Penguin Books.

Magister, Sandro. 2011. "Vaticaandagboek / Een nieuwe kerkleraar. En nog zeventien in de wacht.' chiesa.expressonline, Augustus 21. Betreden via http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html op 25 juni 2021. 

Watson, Nicholas en Jacqueline Jenkins, eds. 2006. De geschriften van Julian van Norwich: een visioen getoond aan een vrome vrouw als Een openbaring van liefde. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Religieuze ervaring en interpretatie: herinnering als het pad naar de kennis van God in Julian of Norwich's voorstellingen. New York: Peter Lang.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Adams, Marilyn McCord. 2004. "Hoffelijkheid, menselijk en goddelijk." Sewanee Theological recensie 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. De voorstellingen van Julian van Norwich. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. "Julian van Norwich en Anchoritische literatuur." Mystics Quarterly 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ "Tradities van spirituele begeleiding: de relevantie van Julian voor vandaag." De weg 28:272-79.

Dennie, Christoffel. 2011. "'Alles komt goed:' Julian of Norwich's contra-apocalyptische openbaringen." Horizons 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. "Intiem met God: Julian of Norwich." Magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. "Gebed en de theoloog van het kruis: Julian van Norwich en Martin Luther." Dialoogvenster: een tijdschrift voor theologie 52: 321-31.

Jantzen, Grace. 2000. Julian van Norwich: Mysticus en Theoloog. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Unquiet Souls: veertiende-eeuwse heiligen en hun religieuze milieu. Chicago: University of Chicago Press.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. "Julian van Norwich, Maria Magdalena, en het drama van gebed." Horizons 20: 23-43.

Skinner, John, vert. en red. 1998. Het boek van Margery Kempe. New York: Dubbeldag.

Tolkien, JRR, ed. 1963. De Engelse tekst van de Ancrene Riwle: Ancrene Wisse (Originele serie 249). London: Early Engels Text Society.

Walker, Oonagh. 2012. "Een dialoog door de tijd: Julian of Norwich en Ignatius Loyola." De manier 51: 121-34.

Walsh, James, vert. 1961. De openbaringen van de goddelijke liefde van Julian van Norwich. Londen: Burns en Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. "Re-imagining Redemption: Universal Salvation in the theology of Julian of Norwich." Horizons 39: 189-207.

Williman, Daniël, uitg. 1982. De zwarte dood: de impact van de veertiende-eeuwse plaag. Binghamton, NY: Centrum voor Middeleeuwse en Vroege Renaissance Studies.

Publicatie datum:
28 juni 2021

 

Deel