Michael Ashcraft

Judith Tyberg

JUDITH TYBERG TIJDLIJN

1902 (16 mei): Tyberg werd geboren in Point Loma, Californië.

1920: Tyberg begon te studeren voor een bachelor's degree aan de Theosofische Universiteit, Point Loma, Californië.

1921: Tyberg trad officieel toe tot de Theosophical Society met het hoofdkantoor in Point Loma, Californië.

1922-1934: Tyberg doceerde lagere klassen aan de Raja Yoga School, Point Loma, Californië.

1929: Tyberg behaalde een bachelordiploma aan de Theosofische Universiteit.

1929-1943: Tyberg studeerde Sanskriet en hindoeïstische literatuur bij Gottfried de Purucker, een leider van de Theosophical Society in Point Loma.

1932: Tyberg behaalde een Bachelor in de theosofie aan de Theosofische Universiteit.

1932-1935: Tyberg diende als assistent-directeur, Raja Yoga School in Point Loma.

1934-1940: Tyberg doceerde middelbare school aan Raja Yoga School.

1934: Tyberg behaalde een Master in de theosofie aan de Theosofische Universiteit.

1935: Tyberg behaalde een masterdiploma aan de Theosofische Universiteit.

1935-1945: Tyberg was decaan van studies aan de Theosofische Universiteit.

1935-1936: Tyberg toerde door verschillende Europese landen om theosofische groepen en hun werk een boost te geven, en ze leerde Sanskriet aan geïnteresseerden.

1937-1946: Tyberg droeg artikelen en boekbesprekingen bij aan Het Theosofisch Forum, het maandelijkse tijdschrift van ideeën gepubliceerd door de theosofische gemeenschap van Point Loma.

1940: Tyberg wordt hoofd van de Sanskriet- en Oosterse afdeling van de Theosofische Universiteit.

1940: Tyberg wordt lid van de American Oriental Society.

1940: Tyberg publiceerde de eerste editie van Sanskrietsleutels tot de wijsheidsreligie.

1944: Tyberg promoveerde aan de Theosofische Universiteit.

1946: Tyberg nam ontslag als beheerder van de Theosophical University en verliet de Theosophical Society (nu gevestigd in Covina, Californië) vanwege een leiderschapsconflict.

1946-1947: Tyberg leefde onafhankelijk van enige organisatie in Los Angeles, Californië. Ze steunde zichzelf door middel van boekverkoop, spreken voor groepen en lesgeven.

1947: Tyberg reist naar India om te studeren aan de Banaras Hindu University.

1947 (15 augustus): Tyberg was aanwezig voor de viering van de onafhankelijkheid van India.

1947: Tyberg had haar eerste darshan met Sri Aurobindo en Mirra Alfassa (de Moeder) in hun ashram in Pondicherry, India.

1949: Tyberg behaalde een masterdiploma in hindoeïstische religie en filosofie aan de Banaras Hindu University.

1950: Tyberg keert terug naar de Verenigde Staten en geeft openbare lezingen.

1951: Tyberg werd hoogleraar Indiase religie en filosofie aan de American Academy of Asian Studies, San Francisco, Californië.

1951: Tyberg gepubliceerd Eerste lessen in Sanskriet grammatica en lezen.

1953: Tyberg richtte het Oost-West Cultureel Centrum op in Los Angeles.

1953-1973: Tyberg richtte de East-West Cultural Center School voor hoogbegaafde kinderen op, die twintig jaar actief was.

1970: Tyberg gepubliceerd De taal van de goden: Sanskrietsleutels tot de wijsheid van India.

1973-1976: Tyberg doceerde cursussen over Sanskriet, Indiase religie, filosofie en literatuur, en het denken van Sri Aurobindo, aan het College (later Universiteit) van Oosterse Studies in Los Angeles; ze diende ook als decaan van Undergraduate School, College of Oriental Studies.

1976: Tyberg diende als veldfaculteitslid voor de Los Angeles-afdeling van Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Het Oost-West Cultureel Centrum wordt schuldenvrij. Het centrum werd vervolgens het Sri Aurobindo Centrum van Los Angeles en het Oost-West Cultureel Centrum

1980 (3 oktober): Tyberg stierf in Los Angeles, Californië.

BIOGRAFIE

Judith Tyberg [Afbeelding rechts] was een blanke Amerikaan geboren in de theosofische gemeenschap van Point Loma (ook wel Lomaland genoemd), in San Diego, Californië. Haar ouders waren Marjorie M. Somerville Tyberg uit Ontario, Canada en Oluf Tyberg uit Denemarken. Kinderen werden niet alleen opgevoed in Point Loma, ze kregen er ook onderwijs. Veel theosofen die daar kwamen wonen, waren zeer gekwalificeerd om een ​​verscheidenheid aan vakken op alle niveaus te onderwijzen, waaronder wiskunde, geschiedenis, literatuur en muziek. Het enige belangrijke gebied in het curriculum dat Point Loma-scholen niet adequaat konden bemannen, waren de wetenschappen. Tyberg zou in al deze vakken lessen hebben gevolgd, met haar eigen moeder Marjorie Tyberg was een van de meest actieve leraren. Theosofie werd niet rechtstreeks aan de kinderen geleerd. [Afbeelding rechts] In plaats daarvan namen ze het op in dagelijkse gesprekken, gemeenschapspraktijken zoals meditatie in de ochtend en voor het slapengaan 's avonds, en observeerden ze de natuur van dichtbij. In die tijd was het schiereiland Point Loma dunbevolkt en hadden leerlingen van Point Loma enige vrijheid om door het gebied te zwerven en groepsreizen te maken naar het binnenland van San Diego County. Veel ex-studenten van Point Loma-scholen keken, toen ze door deze schrijver werden geïnterviewd, met genegenheid terug op hun leerzame jaren. Anderen hadden negatieve herinneringen aan Point Loma, omdat individuele instructeurs en verzorgers onder de volwassenen niet nauwlettend werden gecontroleerd en verantwoordelijk waren voor mishandeling en misbruik van kinderen en adolescenten, vooral degenen die bezwaar maakten tegen de eisen van de gemeenschap tot conformiteit in denken en gedrag. Tyberg leek echter niet tot de ontevredenen te behoren. Integendeel: ze omarmde het ethos van Point Loma. Als jonge volwassene gaf ze op haar beurt les aan jongere kinderen en behaalde ze verschillende graden van de Theosofische Universiteit die de Point Loma-gemeenschap had opgericht om post-middelbare schoolonderwijs te bieden aan hun schoolgaande jeugd. De leider die Tingley in 1929 opvolgde, was Gottfried de Purucker (1874-1942), een autodidactische polymath die tijdens zijn jaren bij de gemeenschap met verschillende oude talen kon werken en veel kon lezen. Als leider van Point Loma gaf hij honderden lezingen over alle facetten van de theosofie, die in vele delen werden getranscribeerd en gepubliceerd. Een van zijn sterke punten was een faciliteit met Zuid-Aziatische studies, en Tyberg werd een van zijn belangrijkste leerlingen bij het leren van Sanskriet, de taal van oude hindoegeschriften.

In de jaren dertig, [Afbeelding rechts], toen Tyberg nog een jonge vrouw was, reisde ze naar Engeland, Wales, Duitsland, Zweden en Nederland om theosofen te bezoeken. Ze zagen Point Loma als het moederschip van hun beweging. Velen van hen hadden in Point Loma gewoond. Het doel van Tybergs rondreis was om deze theosofen aan te moedigen, lezingen te geven op hun bijeenkomsten en op individuele basis begeleiding te geven.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog verhuisde de Point Loma-gemeenschap naar een campus in Covina, Californië, in de omgeving van Los Angeles. Toen de Purucker stierf, nam een ​​raad de leidinggevende verantwoordelijkheden over. Na de oorlog werd een theosoof genaamd Arthur Conger (1872-1951), een Amerikaanse legerofficier, door enkele leden van de gemeenschap naar voren geschoven als de volgende leider, hoewel hij niet in Point Loma had gewoond. Anderen waren het daar niet mee eens. Onder hen was Tyberg. Er volgde een emotioneel moeilijke periode, waarin levenslange leden van de gemeenschap met elkaar streden om de toekomst van de beweging door Conger te steunen of af te wijzen. Uiteindelijk wonnen de voorstanders van Conger en Tyberg verliet de gemeenschap, die haar hele leven thuis was geweest.

Van 1946 tot 1947 woonde Tyberg in de omgeving van Los Angeles, waar hij tegen betaling lezingen gaf over Zuid-Aziatische filosofie en literatuur, evenals theosofie, aan groepen bij mensen thuis en op verschillende andere locaties. Ze vestigde ook een kleine boekhandel in haar woning. Als haar leven geen radicale wending had genomen in de richting van India, zou ze waarschijnlijk in Los Angeles zijn blijven wonen en werken en uiteindelijk een vaste bron van inkomsten vinden, waarschijnlijk door middel van lesgeven. Ze had een verdiende Ph.D. in het Sanskriet van de Theosofische Universiteit. Sanskritisten aan reguliere universiteiten zouden deze school niet hebben erkend als een legitieme onderwijsinstelling voor hoger onderwijs; niettemin werden Tyberg's vaardigheden en brede kennis in het onderwijzen van Sanskriet geleidelijk bekend bij mensen in Zuid-Californië die meer wilden weten over India, Azië in het algemeen en de talen van Aziatische religieuze teksten.

Toevallig deed zich voor haar de kans voor om in 1947 naar India te reizen en zich aan de Banaras Hindu University in te schrijven voor een masteropleiding in het Indiase denken. Het was nog steeds niet gebruikelijk voor Amerikaanse vrouwen om naar Azië te reizen, vooral niet alleen. Tyberg was een pionier in dit opzicht. Eenmaal in India kwam ze in contact met een groot aantal religieuze leraren, sommigen uit India, anderen uit de Verenigde Staten of Europa. Een van haar filosofieleraren vertelde haar over: Sri Aurobindo (1872-1950), een religieuze leider die in een ashram in Pondicherry (nu Puducherry) woonde. In de ashram woonde ook een Europese vrouw genaamd Mirra Alfassa (1878-1973), die toegewijden de Moeder noemden. In de herfst van 1947 reisde Tyberg van Benares (nu Varanasi) naar Pondicherry om darshan (een spiritueel geladen publiek of ontmoeting waarbij je de goeroe of godheidsfiguur bekijkt en door hem of haar gezien wordt) te hebben met deze twee spirituele figuren. Het veranderde Tybergs leven. Ze had het gevoel dat ze eindelijk haar ware spirituele thuis had gevonden en wijdde de rest van haar jaren aan het onderwijzen van de gedachte aan Sri Aurobindo en de Moeder.

Na zijn afstuderen aan de Banaras Hindu University keerde Tyberg terug naar de Verenigde Staten. Aanvankelijk gaf ze les aan de American Academy of Asian Studies (AAAS) in San Francisco. In die tijd waren er weinig onderwijsmogelijkheden voor Amerikanen die een intensieve studie van Aziatische teksten, filosofieën en praktijken wilden nastreven. De AAAS heeft geprobeerd dit recht te zetten. Het omvatte onder zijn faculteit Alan Watts (1915-1973), al een beroemde schrijver en spreker over Aziatische benaderingen van filosofische vragen. Maar de school kon niet doorgaan zoals het was (hoewel er vandaag een versie ervan bestaat als het California Institute of Integral Studies), en Tyberg vertrok. Ze ging terug naar Los Angeles, waar ze in het verleden succes had, en richtte het East-West Cultural Center op. In de loop der jaren was het Centrum op meerdere adressen gevestigd. Tegenwoordig bevindt het zich in een huis in Culver City, Californië. Tyberg bracht deze jaren tussen haar vijftigste en achtenzeventig (toen ze stierf) door met het onderwijzen van begaafde kinderen, het houden van regelmatige programma's voor het publiek over India en in het bijzonder Sri Aurobindo's gedachten, en het verstrekken van allerlei spirituele beroemdheden van over de hele wereld een plek om lezing en/of optreden. Het Oost-West Cultureel Centrum werd een knooppunt voor een enorm, internationaal netwerk van mensen die Azië voor de hoogtijdagen van de jaren zestig naar het Westen brachten. Tyberg steunde ook inspanningen die vergelijkbaar waren met die van haarzelf. Het College of Oriental Studies (tegenwoordig de University of Oriental Studies genoemd) probeerde bijvoorbeeld de leemte op te vullen die de AAAS ook had geprobeerd te vullen: het verstrekken van geavanceerde training in Aziatische talen en teksten en het bevorderen van waardering voor Aziatische bijdragen aan de wereld culturen.

Toen Tyberg ouder werd, kwamen jongere volwassenen haar helpen het centrum te runnen. Haar dagen waren gevuld met lesafspraken (zowel groepen als individuen), het plannen van avondprogramma's en het verzorgen van de miljoenen zorgen die gepaard gaan met het bezit van een huis of gebouw: onderhoud van het sanitair, zorgen voor elektrische reparaties, het kopen van voedsel en materialen voor onderhoud van gebouwen, enzovoort. Toen ze in 1980 stierf, vermeldde haar overlijdensakte verschillende medische problemen waarmee Tyberg in haar latere jaren had geworsteld.

Tyberg probeerde niet een netwerk van toegewijden op te bouwen die vervolgens de wereld in zouden gaan om opzettelijk Sri Aurobindo's leringen te bevorderen. Dit gebeurde eerder op een bijna lukrake manier, vergelijkbaar met de manier waarop Point Loma-theosofen de verspreiding van hun eigen boodschap voorzagen. Voor Tyberg was het tot de inzichten van Sri Aurobindo komen een diep persoonlijk, geïndividualiseerd proces. Degenen die door deze grote hindoe-leraar werden beïnvloed, zouden dan proberen zijn leringen op hun eigen manier te realiseren. In India was er echter een meer doelbewust programma van institutionele opbouw gebaseerd op het wereldbeeld van Sri Aurobindo en de Moeder. Dit was de agrarische gemeenschap van Auroville, die grote betekenis had voor volgelingen over de hele wereld. Het zou het decor vormen voor een nieuw soort spirituele werkers. Onderwijs- en landbouwexperimenten vonden daar plaats, zoals dat nog steeds het geval is. Tyberg steunde, net als andere toegewijden, Auroville, maar deed dit door individuen te channelen die Sri Aurobindo eerst zouden ontdekken in het Oost-West Cultureel Centrum en later naar Auroville zouden reizen. Onder hen bevond zich een handvol studenten aan het Chapman College (nu Chapman University), die in de jaren zestig, net als miljoenen andere jonge volwassenen, nieuwe manieren zochten om hun plaats in de wereld te begrijpen door zich onder te dompelen in Aziatische filosofieën en spiritualiteit. Ze vonden hun weg naar het Oost-West Cultureel Centrum, waarna een aantal van hen later verschillende perioden in Auroville woonde.

Tyberg heeft nooit publieke bijval gezocht, wat kan helpen verklaren waarom iemand van haar intellectuele en spirituele kaliber snel werd vergeten nadat ze stierf. Ze was een bekende persoonlijkheid in Zuid-Californië, maar afgezien van haar bescheiden centrum heeft ze nooit instellingen opgericht om haar werk voort te zetten, en liet ze geen corpus van teksten achter die haar wereldbeeld schetsten. Haar grootste claim op het publiceren van roem was de productie in 1940 van Sanskrietsleutels tot de wijsheidsreligie, een compilatie van lessen om Sanskriet te leren en een kleine dosis theosofie erdoorheen te krijgen. Veel mensen die later Sanskritisten werden, schreven Tyberg toe dat hij hen eerst in staat stelde de taal te gaan studeren door middel van dit boek.

ONDERRICHTINGEN / DOCTRINES

De leringen en overtuigingen van Judith Tyberg waren gebaseerd op zowel de theosofie als de gedachte van Sri Aurobindo en de Moeder.

Point Loma is opgericht door Katherine Tingley (1847-1929), die door volgelingen werd gezien als de leider van de uiterlijke aspecten van de gemeenschap, terwijl Mahatma's (zie hieronder) de spirituele gidsen waren van de innerlijke aspiraties van alle leden. Tingley haalde theosofen uit de midden- en hogere klasse uit de Verenigde Staten en Europa over om naar Point Loma te verhuizen. Ze geloofden dat Point Loma iets nieuws was in de menselijke geschiedenis, een gemeenschap die de komende generatie kinderen [Afbeelding rechts] zou opleiden om hun rechtmatige plaats als spirituele leiders in de wereld in te nemen. De opvoedingspraktijken waaraan Tyberg ongetwijfeld zou zijn blootgesteld, omvatten zelfdiscipline, persoonlijke en constante inspectie van iemands motieven en leven volgens hogere doelen die kosmische dimensies hadden (Ashcraft 2002). Veel van de opvoeding kwam overeen met conventionele ideeën over hoe kinderen op te voeden. Soortgelijke praktijken en motivaties zijn te vinden in de huizen van veel middenklassegezinnen in de Verenigde Staten.

Het Theosofische Vereniging werd opgericht in 1875 met drie doelstellingen:

Een kern vormen van de universele broederschap van de mensheid, zonder onderscheid van ras, geloof, geslacht, kaste of kleur.
Om de vergelijkende studie van religie, filosofie en wetenschap aan te moedigen.
Onderzoek doen naar onverklaarbare natuurwetten en de krachten die latent aanwezig zijn in de mensheid (Theosophical Society in America [2021]).

Deze drie objecten dienden als basis voor alle latere ontwikkelingen in theosofische wereldbeelden. Terwijl de beweging zich uitbreidde van haar aanvankelijk kleine ledental en zich uitbreidde tot verschillende verwante bewegingen, bleven de drie aspiraties die hier worden aangehaald een zekere eenheid tussen verschillende organisaties behouden. Theosofen, ongeacht hun organisatorische band, erkenden ook de centrale plaats van de geschriften van Helena P. Blavatsky (1831-1891). Blavatsky publiceerde een aanzienlijk oeuvre, maar haar populairste en meest gewaardeerde boeken waren: Isis onthuld (1877) en De geheime leer (1888). Uit al deze bronnen kan dus de volgende samenvatting van theosofische ideeën worden gemaakt.

De hele werkelijkheid is levend en met elkaar verbonden. Theosofen geloven dat zelfs de kleinste cellen in moleculaire structuren op een fundamentele manier leven.

Alles evolueert. Noch geest noch materie blijven hetzelfde, maar evolueren volgens processen die zo eeuwig zijn als de kosmos zelf. Theosofen spraken, in navolging van Blavatsky, in termen van cycli: enorme tijdsperioden waarin talloze planeten, sterren en soorten opkomen en vallen, van het spirituele naar het materiële, en dan weer terug. De sleutel tot het waarderen van deze cyclische visie ligt in de richting van evolutie: het is altijd in de richting van grotere samenhang, vitaliteit, mededogen en spiritualiteit.

De mensheid speelt een sleutelrol in de vooruitgang van onze eigen soort. Menselijke wezens hebben in de een of andere vorm gedurende talloze generaties bestaan ​​en zijn altijd opwaarts gericht naar grotere vervulling.

De mensheid heeft helpers, die Meesters of Mahatma's worden genoemd. Deze entiteiten hebben zich lang voorbij het grootste deel van de huidige evolutionaire staat van de mensheid ontwikkeld, waarbij ze de beperkingen van tijd en ruimte trotseren en een bovennatuurlijke status hebben aangenomen. Maar in werkelijkheid zijn ze eenvoudigweg geëvolueerd volgens tijdloze principes van spirituele vooruitgang.

De mensheid kan ook vertrouwen op de vele religieuze en spirituele tradities in de menselijke geschiedenis om te wijzen op theosofische waarheden. Hoewel deze waarheden zijn ingebed in mythen, legendes, geschriften en gemeenschappen die uiterlijk radicaal van elkaar lijken te verschillen, streven theosofen in werkelijkheid naar hetzelfde eeuwige doel (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo schreef uitgebreid toen hij in 1910 vanuit Bengalen naar Pondicherry verhuisde om een ​​semi-afgelegen levensstijl te leiden, ondersteund door toegewijden die bij hem woonden. Hij had een westerse opleiding genoten en was ook vertrouwd met Indiase teksten. Zo was zijn literaire output in het Engels toegankelijk voor zowel westerse als Indiase lezers. De Française Mirra Alfassa, of de Moeder, voegde zich later bij Aurobindo en werd zijn partner in spirituele vooruitgang. Veel van haar geschriften waren gebaseerd op opmerkingen aan verschillende personen en op antwoorden op vragen van toegewijden. Uit deze bronnen kunnen we de volgende ideeën poneren als zijnde van centraal belang voor een Aurobindonisch wereldbeeld:

Net als bij theosofie is ook hier het eerste fundamentele geloof dat alle dingen leven en onderling verbonden zijn. In de oude hindoeteksten genaamd de Upanishads, dit wordt Brahman genoemd, het Absolute.

De wereld leeft met het Absolute en is opwaarts gebonden in evolutie naar een groter bewustzijn.

Bestaande tussen het Absolute en de mensheid is de Supergeest. Het is niet vreemd aan de mens. Sri Aurobindo beweerde inderdaad dat het voorkomt in oude Indiase teksten die de Veda's worden genoemd. Het functioneert als een laag van waarheid en geest die mensen in staat stelt te evolueren naar hogere soorten. Aurobindo betoogde dat Supermind afdaalt naar ons aardse vlak terwijl wij opstijgen naar hogere rijken van spiritueel bewustzijn.

Het doel van de individuele toegewijde is om het Supramentale in zichzelf te realiseren door daden van toewijding (zoals meditatie) en goede werken.

Belangrijker dan enige andere actie die ze kunnen ondernemen, is dat de toegewijde zich overgeeft aan Sri Aurobindo en de Moeder, gezien als goddelijk en absoluut op zichzelf.

De Moeder verwijst in verschillende hindoeïstische systemen naar Shakti of de Grote Godin. Mirra Alfassa als de Moeder belichaamt deze goddelijke kracht. Zij wordt in feite het Absolute. (Sri Aurobindo 1914)

Een vraag die iedereen die Tyberg kent terecht zou kunnen stellen, is: hoe verzoende ze deze twee grote systemen in haar leven, theosofie als de metafysische basis voor de eerste helft van haar leven, Sri Aurobindo's gedachte voor de tweede helft? Tyberg zelf verwees van tijd tot tijd naar deze kwestie. Ze zag Sri Aurobindo's opvattingen als de vervulling of voltooiing van de theosofie. Zoals hierboven opgemerkt, zijn beide systemen non-duaal en beslist atheïstisch (volgens een westerse opvatting van God). Alle dingen nemen deel aan Eenheid. Beide systemen poneren ook een relatie tussen de wereld zoals die is en de wereld zoals die zal zijn. Beiden gebruiken de metafoor van evolutie om te beschrijven hoe deze transformatie van nu naar de toekomst zal plaatsvinden. Beide heiligen ook geavanceerde spirituele entiteiten, de theosofen met hun mahatma's of meesters, toegewijden van Sri Aurobindo met Sri Aurobindo zelf en de Moeder.

Deze overeenkomsten zijn begrijpelijk. Theosofie leent veel van Zuid-Aziatische, vooral hindoeïstische, geschriften en leringen. Zo vertrouwde Sri Aurobindo ook op traditionele hindoeteksten zoals de Upanishads en Veda's. Maar er zijn ook verschillen. Theosofie leert niet zoiets als het Supramentale zoals Aurobindo het beschreef. Hoewel beide systemen de kosmos zien als gelaagd met geest en materie, gebeurt in de theosofie de opwaardering van deze wereld volgens tijdloze cyclische processen, terwijl Sri Aurobindo Supermind begreep als een soort projectie van het Absolute op deze wereld.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De rituelen en praktijken die door Judith Tyberg worden geobserveerd, vallen in twee verschillende fasen: de theosofische en de Aurobindonische.

De Theosophical Society leende bij het maken van rituelen al vroeg van de vrijmetselarij, maar tegen de tijd dat Tyberg oud genoeg was om de rituelen in Point Loma te begrijpen, is het de vraag hoeveel invloed van de vrijmetselaars er nog was. Wat anderen van haar generatie meldden, waren rituelen die bedoeld waren om innerlijke vroomheid en discipline in stand te houden: korte meditaties beoefend in de vroege ochtend en voor het slapengaan, het observeren van momenten van stilte en het integreren van iemands innerlijke overtuigingen in dagelijkse routines. Point Loma-theosofen kwamen bijeen voor programma's van culturele en spirituele verrijking: muzikale uitvoeringen van de werken van grote westerse componisten en producties van zowel oud-Griekse als toneelstukken van Shakespeare. Ze vierden ook de verjaardagen van belangrijke theosofische leiders zoals Blavatsky en Tingley. En de gemeenschap had programma's die feestdagen markeerden die gebruikelijk waren in de Amerikaanse samenleving, zoals de vierde juli, wapenstilstand, Pasen en Kerstmis (Ashcraft 2002).

In het Oost-West Cultureel Centrum hield Tyberg [Afbeelding rechts] toezicht op een breed scala aan programmering. Openbare lezingen van Sri Aurobindo en de Moeder werden gevolgd door perioden van meditatie. Andere Aziatische spirituele figuren dan Sri Aurobindo en de Moeder zouden ook gastoptredens maken in het Centrum. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) van Gezonde, gelukkige, heilige organisatie (3HO) roem gaf enkele lezingen en Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) van het Shambhala-boeddhisme. En Tyberg koesterde interesse in hindoegezang, dans en muziek. Artiesten die door de omgeving van Los Angeles reisden of daar woonden, vonden een ontvankelijk publiek in het Center. Deze omvatten dansers Indira Devi en Dilip Kumar Roy, en tabla-meester Zakhir Hussein (namen gevonden in interviews uitgevoerd door de auteur). Ten slotte werden jaarlijks belangrijke data in de geschiedenis van de Sri Aurobindo-beweging, zoals de verjaardagen van Sri Aurobindo en de Moeder, consequent in acht genomen (nieuwsberichten in Samenwerking, een tijdschrift voor toegewijden van Sri Aurobindo en de Moeder.

Een groot deel van Tybergs spiritualiteit was ontleend aan het lezen en interpreteren van hindoegeschriften, en zij bevorderde die spiritualiteit onder anderen, zowel kinderen als volwassenen, door middel van instructie in het Sanskriet. Ze zou mensen één-op-één lesgeven, of in groepen als er interesse was. Met behulp van haar eigen publicaties zou ze de student door de basis van het Sanskriet leiden, en voor degenen die meer diepgaande studie wilden, zou ze hen ook bijles geven.

Opgemerkt moet worden, [Afbeelding 7 rechts] op basis van de bovenstaande beschrijving, dat ritueel in Tybergs leven stilistisch was. Dat wil zeggen, in plaats van extatische lichaamsbewegingen die verband houden met bezetenheid, of zelfs uitgebreide liturgische viering die deelname van het publiek vereist in de vorm van gemeentezang en recitatie, want de rituele uitvoering van Tyberg was gekoppeld aan meditatieve oefeningen, het luisteren naar teksten die hardop werden voorgelezen, het bespreken van ideeën in die teksten, en misschien wat gezang (zie bijvoorbeeld "Jyotipriya - A Tribute" [2021]). Deze stijl van ritueel, niet ongehoord in andere contexten, wees in de richting van de spirituele prioriteiten in het leven van Tyberg: integratie van iemands innerlijke leven, het samenbrengen van ongelijksoortige delen van het zelf, en reflectie op iemands motivaties en emoties.

LEIDERSCHAP

Het klassieke begrip van religieus leiderschap is ontleend aan de geschriften van de Duitse socioloog Max Weber (1864-1920), die pleitte voor drie soorten autoriteit: traditioneel, juridisch-rationeel en charismatisch. Traditionele leiders vertrouwen op een precedent op lange termijn. Hun volgelingen gaan ervan uit dat traditionele leiders altijd hebben geregeerd zoals ze nu regeren. Juridische autoriteit wordt geassocieerd met de moderne tijd, en in het bijzonder met bureaucratie. Wettelijk gedefinieerde leiders gebruiken de rede om de behoeften te onderscheiden van degenen die ze leiden, en schuiven vervolgens op naar bureaucratieën om aan die behoeften te voldoen. Een derde model van leiderschap, een model dat door religieuze wetenschappers bij talloze gelegenheden is aangehaald, is charismatisch gezag. Een charismatische leider heeft een persoonlijk aantrekkingskracht en kan mensen inspireren om samen te werken of samen tegen vijanden te vechten. Charismatische autoriteit wordt sociaal geconstrueerd door volgelingen die geloven dat de leider een "geschenk" van empowerment of autoriteit heeft ontvangen van een hogere bron. In de studie van nieuwe religieuze bewegingen worden charismatische leiders vaak afgeschilderd als mensen die hun volgelingen misbruiken en manipuleren. De leider is onethisch, de volgelingen misleiden gemakkelijk (Gerth en Mills 1946:54).

Het is waar dat charisma kan worden gebruikt voor onsmakelijke doeleinden door religieuze leiders, zowel in nieuwe religies als in meer gevestigde religies. Tyberg valt echter niet in die categorie. Ze had persoonlijk charisma, maar er zijn geen aanwijzingen in de beschikbare bronnen dat ze ooit haar charisma heeft gebruikt om haar ego te versterken of mensen te dwingen in strijd met hun geweten te handelen. Haar charisma kwam tot uiting in haar rol als leraar, die ze zelf dacht te zijn: de eerste, de laatste en altijd. Gedurende vele jaren, te beginnen in Point Loma en later in het Oost-West Cultureel Centrum, leidde ze leerlingen in hun lessen over vele onderwerpen, van het alledaagse tot het spirituele. Bovendien kwamen haar volwassen leerlingen van alle leeftijden en uit alle lagen van de bevolking. Ze leek nooit iemand af te wijzen die een oprecht verlangen had naar meer spiritueel inzicht.

De nonchalante waarnemer van Tyberg zou kunnen concluderen dat ze te mooi was om waar te zijn. Ze is als degenen die de Amerikaanse filosoof William James (1842-1910) de gezonde geest noemde De variëteiten van religieuze ervaring (1928). Zulke personen zijn gelukkig en tevreden met hun geestelijke toestand. Ze zetten van nature hun eigen behoeften en wensen opzij voor die van anderen. Lijden door zowel zonde als toeval valt niet binnen het register van hun emoties. In alle opzichten lijken ze van nature religieus en zijn ze diep tevreden met die staat. Ze worden door James gecontrasteerd met de 'zieke ziel'. Dit is iemand die worstelt met zonde en lijden in een titanische strijd van innerlijke wanhoop. Ze zijn vaak melancholisch of depressief. Ze kunnen de natuurlijke goedheid om hen heen niet zien en zijn afgemat en gewond door hun strijd (James 1928:78 ev).

Tyberg was geen zieke ziel, om James' woorden te gebruiken. Ze leek veel meer op de gezonde geest. In talloze interviews met degenen die Tyberg uit de eerste hand kenden, was de overweldigende mening dat Tyberg het vermogen had, diep vanuit haar spirituele kern, om haar blik op het eeuwige te richten. Toen de zorgen en zorgen van het leven zwaar werden, vond ze manieren om negatieve dingen om te zetten in positieve dingen, zoals toen ze de Point Loma Theosophical Society verliet. Ze zette haar werk voort in het Sanskriet en de Zuid-Aziatische filosofie door een carrière te starten als zelfstandig lerares, te spreken in de huizen van particulieren die haar uitnodigden, en een boekhandel te runnen vanuit het huis waarin ze woonde, gespecialiseerd in titels over het hindoeïsme, India en Zuid-Azië in het algemeen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Tybergs leven was voor zover we weten opmerkelijk vrij van controverses. De meeste mensen die met haar in contact kwamen, mochten en vertrouwden haar, vooral als het leerlingen in haar klaslokaal waren of spirituele nomaden die op zoek waren naar meer verlichting. Twee incidenten vallen op, toen Tyberg voor moeilijke ethische keuzes van persoonlijke aard stond. Beiden hebben betrekking op het theosofische deel van haar leven.

De eerste vond plaats toen ze een jonge vrouw was die nog steeds in Point Loma woonde. Tyberg was een van de vele vrouwen die als serveerders optraden toen de leider van Point Loma, Tingley, enkele prominente personen in haar woning ontving voor het diner. Tyberg vertelde aan haar ouders wat er tijdens deze diners was gezegd, en toen Tingley dit hoorde, verbood ze Tyberg om door te gaan als server (Ashcraft 2002: 85-87). Blijkbaar dacht Tingley dat de gesprekken op deze diners van gevoelige aard waren en van invloed zouden kunnen zijn op Tingley's status en welzijn, of op de gezondheid van de Point Loma-gemeenschap, of beide. Maar de actie van Tingley had een grote impact op Tyberg. De laatste had haar hele leven ernaar gestreefd om het modelkind en de volwassene te zijn die haar ouders en andere inwoners van Point Loma wilden dat ze was. Ze verwachtten dat hun jeugd Victoriaanse waarden zou vertonen: soberheid, discretie en hoffelijkheid. Dit kan de eerste worsteling van Tyberg met cognitieve dissonantie zijn geweest. De vrouw die ze verafgoodde, Katherine Tingley, had Tyberg afgewezen wegens gedrag dat een jonge inwoner van Point Loma niet paste.

Uiteindelijk mocht Tyberg haar rol als server weer oppakken. Slechts een paar jaar later stierf Tingley in 1929 aan verwondingen die hij opliep bij een auto-ongeluk, en de beroemde etentjes behoorden tot het verleden.

De tweede controverse vond enkele jaren later plaats. Toen Point Loma-leider Gottfried de Purucker in 1942 stierf, leidde een raad van gelijken, voornamelijk individuen die in zijn binnenste cirkel waren geweest, de gemeenschap totdat een nieuwe leider door de Mahatma's of Meesters zou worden onthuld. Sommigen in de gemeenschap geloofden dat de nieuwe leider kolonel Arthur Conger was, een militair die nog niet zo lang in Point Loma had gewoond. Technisch gezien was de kwestie die theosofen verdeelde dat Conger werd benoemd tot Buitenhoofd van de Esoterische Sectie (ES). Dit betekende dat hij de aardse leider was van de organisatie die het hart vormde van de theosofische beweging, een organisatie waarvan de leden geheime informatie en inzichten kenden die niet door de meeste theosofen werden gedeeld. De innerlijke hoofden waren de mahatma's of meesters, van wie werd aangenomen dat ze theosofen begeleidden bij het nemen van belangrijke beslissingen. Tyberg behoorde tot een groep ES-leden die niet dachten dat Conger de legitieme Outer Head was. In 1946 verliet ze Covina. Ze was diep teleurgesteld en gekwetst dat sommige mensen die ze haar hele leven had gekend zich tegen haar keerden. Ze was ook verontwaardigd toen ze, nadat ze naar Los Angeles was verhuisd, hoorde dat ze werd beschuldigd van het verspreiden van valse geruchten over Conger. Ze schreef hem met het verzoek haar naam te zuiveren. Omdat de beschuldiging seksuele toespelingen bevatte, was Tyberg vooral woedend dat ze geassocieerd zou worden met zoiets smakeloos. Maar ze steeg erbovenuit, terwijl ze aan haar moeder schreef: "De hele affaire is als een schaduw waar ik uit in een licht ben gestapt" (Judith Tyberg aan Marjorie Tyberg, 10 februari 1947, Archief, Oost-West Cultureel Centrum ).

Hebben Tybergs ervaringen met factiestrijd in Covina haar op de een of andere manier verzuurd? Het is moeilijk om te weten. De beschikbare bewijsstukken tonen dat niet aan. Maar omdat ze zo Victoriaans was in haar persoonlijke leven, deelde ze deze donkere periode niet met zomaar iemand, en als ze het deelde, moet die persoon een vertrouwde vriend zijn geweest die Tybergs gedachten in vertrouwen zou houden.

Als er één doorslaggevende prioriteit is die Tyberg gedurende haar hele leven consequent heeft gekoesterd, dan was het haar wens om westerlingen kennis te laten maken met de wijsheid van India, en Azië in het algemeen, door kennis te maken met Aziatische religieuze teksten en hun talen. Tegenwoordig zouden we haar benadering 'Orientalist' noemen, wat betekent dat de westerse vertolker van een Aziatische tekst zijn eigen vooroordelen aan die tekst toevoegt. Oriëntalisten hadden de neiging om Aziatische interpretaties te bagatelliseren. Een van de bekendere voorbeelden van deze tendens was de westerse voorstelling van de Boeddha als een intellectueel die een universele ethiek van mededogen en zelfverloochening onderwees. Deze verwesterde Boeddha werd ontdaan van ritueel belang en leek in schijndood te bestaan ​​boven de strijd van echte boeddhistische gemeenschappen. In het geval van Tyberg was het haar oriëntalistische voorliefde die ze van Blavatsky had geërfd om hindoegeschriften te zien als de basis voor theosofie. De titel van het boek dat haar bekendheid gaf als Sanskritist, Sanskrietsleutels tot de wijsheidsreligie, dat zegt alles. Sanskriet is op zichzelf niet waardevol. Evenmin is het nuttig om licht te werpen op oude Indiase gebruiken en denken. Volgens Tyberg is het belangrijk omdat het de 'wijsheidsreligie' onthult, dat wil zeggen de tijdloze leringen van de theosofie. Ze zegt zelfs in het voorwoord bij dit boek dat ze hoopt dat wanneer de lezer Sanskriettermen leert, ze verder zullen gaan naar de theosofische tekst van het grootste belang, Blavatsky's De geheime leer (Tyberg 1940:vii).

BETEKENIS VAN DE STUDIE VAN VROUWEN IN RELIGIES

Judith Tyberg conformeerde zich aan een patroon, dat in de late negentiende eeuw en het begin van de twintigste eeuw ontstond, van westerse vrouwen die Aziatische spiritualiteiten en culturen omarmden, en publieke figuren werden die bekend stonden om die omhelzing van India. Onder hen waren de tweede president van de ouder Theosophical Society, auteur en spreker Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble/zuster Nivedita (1867-1911) van de Ramakrishna-beweging, en de moeder zelf van de Sri Aurobindo-beweging. Deze vrouwen volgden een loopbaan in India, terwijl Tyberg naar India ging voor inspiratie en opleiding, maar in de Verenigde Staten woonde. Maar op belangrijke manieren deelde Tyberg bepaalde eigenschappen met deze vrouwen. Net als zij was ze een westerling die naar Zuid-Aziatische spirituele bewegingen ging alsof ze naar haar ware thuis kwam. Net als zij was ze een publieke deelnemer aan dergelijke bewegingen, door middel van gepubliceerde geschriften, toespraken, instructiesessies, enzovoort. Ten derde was ze net als zij in het verwerpen van fundamentele ideeën in de monotheïstische tradities, zoals de scheppende God van het universum, of de noodzaak om de realiteit van lijden te verzoenen met Gods almacht en alwetendheid (zie Jayawardena 1955, vooral delen III en IV) .

Tyberg was een pionier [Afbeelding rechts] in de studie van het Sanskriet en oude hindoegeschriften zoals de Veda's. Tot die tijd waren deze gebieden bijna uitsluitend mannelijke domeinen in de westerse wetenschap. In India was de traditie dat alleen mannen van hoge kaste Sanskrietteksten konden bestuderen. Dit weerhield de Purucker er echter niet van om Tyberg te trainen, zodat ze uiteindelijk een bekende en professioneel erkende Sanskritist werd. Tyberg zelf gaf geen commentaar op het feit dat ze een vrouw was in een door mannen gedomineerd veld. Om te beginnen waren de meeste vrouwen in die tijd, net als zij, pioniers in beroepen die voorheen voor hen gesloten waren. Voor een ander is het heel goed mogelijk dat Tyberg, gezien het begrip van geslacht waarmee ze is opgevoed, geslachtscategorieën niet belangrijk vond. In de theosofische traditie van Point Loma, die beweerde in overeenstemming te zijn met de leringen van Helena P. Blavatsky, was het geslacht enigszins kneedbaar. Zielen reïncarneerden als soms mannelijk en soms vrouwelijk. De binaire geslachten hadden echter essentiële eigenschappen, wat betekent dat een ziel die bijvoorbeeld in een bepaald leven als vrouw is geïncarneerd, als vrouw zou leren over de grootse betekenis van alle dingen, met de zogenaamd aangeboren gevoeligheden van een vrouw (Ashcraft 2002:116) .

Hoewel Judith Tyberg leek op andere westerse vrouwelijke spirituele leiders van haar tijd, leverde ze een duidelijke bijdrage aan haar tijd. De tegencultuurrevolutie van de jaren zestig en zeventig, die het landschap van westerse culturen zo veranderde, was sterk afhankelijk van de toe-eigening van Aziatische teksten, ideeën en rituelen. De revolutie integreerde ongelijksoortige elementen om een ​​belangrijk alternatief wereldbeeld te vormen voor dat wat algemeen aanvaard was in het westen. Voor de hippies, voor de opkomst van recreatief drugsgebruik, voor al deze kenmerken van dat moment in de westerse geschiedenis, werkte Tyberg gestaag door in haar Los Angeles Center, om anderen bewust te maken van het rijke erfgoed dat Zuid-Azië aan de wereld had nagelaten. Toen de culturele revolutie eenmaal in volle gang was, was haar Oost-West Centrum een ​​mijlpaal op de kaart van die revolutie. Hoewel haar persoonlijke ethiek de excessen van de tegencultuur niet goedkeurde, bleef Judith Tyberg tot haar dood op haar post en gaf ze instructie en inspiratie aan iedereen die maar wilde luisteren.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Judith Tyberg, oprichter van Oost-West Cultureel Centrum.
Afbeelding #2: Kinderen op de Raja Yoga School in Lomaland, 1911. Foto uit de Library of Congress, met dank aan Wikimedia.
Afbeelding #3: Judith Tyberg doceert Sanskriet aan de Theosofische Universiteit, 1943.
Afbeelding #4: Judith Tyberg, 20 jaar, in theaterproductie in Lomaland, 1922.
Afbeelding #5: Vierde locatie van het East-West Cultural Center, Los Angeles, 1963.
Afbeelding # 6: Anie Nunnally en Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally is momenteel voorzitter van het Oost-West Cultureel Centrum.
Afbeelding # 7: Judith Tyberg in haar latere jaren.

REFERENTIES

Ashcraft, W. Michael. 2002. De dageraad van de nieuwe cyclus: Point Loma-theosofen en de Amerikaanse cultuur. Knoxville: University of Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. The Life Divine. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Oorspronkelijk serieel gepubliceerd in Arya vanaf 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis onthuld: een sleutel tot de mysteries van oude en moderne wetenschap en theologie. 2 Volumes. Pasadena, Californië: Theosofische University Press. [Oorspronkelijk gepubliceerd in 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy. 2 boekdelen. Pasadena, Californië: Theosofische University Press. [Oorspronkelijk gepubliceerd in 1888].

Gerth, HH en C. Wright Mills, eds. 1946. Van Max Weber: Essays in sociologie. New York: Oxford University Press.

Jacobus, Willem. 1928 De variëteiten van religieuze ervaring. New York: Longmans, Groen en Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. De andere last van de blanke vrouw: westerse vrouwen en Zuid-Azië tijdens de Britse overheersing. Londen: Routledge.

"Jyotipriya - Een eerbetoon." 2021. Sri Aurobindo Centrum van Los Angeles en het Oost-West Cultureel Centrum. toegankelijk vanaf https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ op 16 februari 2021.

Theosofische Vereniging in Amerika. 2021. "Drie objecten." toegankelijk vanaf https://www.theosophical.org/about/about-the-society op 16 februari 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Sanskrietsleutels tot de wijsheidsreligie: een uiteenzetting van de filosofische en religieuze leringen die zijn belichaamd in de Sanskriettermen die worden gebruikt in de theosofische en occulte literatuur. Point Loma, CA: Theosofische University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Brief aan Marjorie Tyberg. 10 februari. Archief. Los Angeles: Oost-West Cultureel Centrum.16

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Aurobindo, Sri. 1995. Het geheim van de Veda. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust. Oorspronkelijk serieel gepubliceerd in Arya vanaf 1914.

Elwood, Robert. 2006. "De Theosofische Vereniging." In Inleiding tot nieuwe en alternatieve religies in Amerika​ Vol. 3, Metafysische, new age- en neopaganistische bewegingen. Bewerkt door Eugene V. Gallagher en W. Michael Ashcraft, 48-66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Californië Utopia: Point Loma: 1897-1942. rev. red. San Diego: Point Loma-publicaties. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1955.

Harvey, Andreas. 1995. "Aurobindo en de transformatie van de moeder." Hoofdstuk vier in De terugkeer van de moeder, 115–54. Berkeley, Californië: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mei 1902 - 3 oktober 1980." Mother India (februari): 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mei 1902 - 3 oktober 1980 II." Mother India (maart): 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mei 1902 - 3 oktober 1980 III." Mother India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Eerste lessen in Sanskriet grammatica en lezen. Point Loma, CA: Theosofische University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. De taal van de goden: Sanskrietsleutels tot de wijsheid van India. Los Angeles: Oost-West Cultureel Centrum.

Publicatie datum:
17 juni 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Deel