Constance Elsberg

Gezond, gelukkig, heilig (3HO)


GEZONDE, GELUKKIGE, HEILIGE ORGANISATIE (3HO) TIJDLIJN

1929 (26 augustus): Harbhajan Singh Puri (Yogi Bhajan) werd geboren.

1968 (september): Yogi Bhajan arriveert vanuit India in Canada.

1969-1970: Bhajan vestigde zich in Los Angeles en gaf korte tijd yoga aan de YMCA en het East West Cultural Center. Hij en studenten richtten toen de Healthy Happy Holy Organization op. Bhajan sprak en gaf yoga op zonnewende feesten en muziekfestivals.

1971: Bhajan en vierentachtig studenten reizen naar India. Ze logeerden oorspronkelijk bij Virsa Singh, die Bhajan zijn yogaleraar noemde, maar verliet toen zijn centrum en begon Sikh-locaties te bezoeken, waaronder de Gouden Tempel en Akal Takht, waar Bhajan werd ontvangen door de autoriteiten.

1972-1973: Bhajan's studenten omarmden in toenemende mate het Sikhisme, en Sikh-gebeden werden toegevoegd aan een reeds gevestigde ochtendyoga- en meditatiebeoefening. De Sikh Dharma Broederschap werd opgericht en de Guru Ram Das gurdwara werd opgericht in Los Angeles.

1972-1974: studenten richtten ashrams / onderwijscentra op buiten Los Angeles, waarvan de meeste vrij klein waren. Er werden ongeveer XNUMX ashrams opgericht.

1974: De Khalsa Raad werd opgericht als een bestuursorgaan voor Sikh Dharma. Sommige studenten van Bhajan namen deel aan het European Yoga Festival.

1976: The Golden Temple of Oregon Inc., een bakkerij- en distributiebedrijf, werd opgericht, waarin eerder bestaande kleinere bedrijven werden gecombineerd.

1977: 3HO vierde zijn eerste zomerzonnewende, waarmee een blijvende traditie van zonnewende-evenementen begon.

1980: Akal Security is gemaakt. Het begon met het bieden van beveiliging aan lokale bedrijven en groeide later uit tot een belangrijk nationaal beveiligingsbedrijf.

1980: Ashrams consolideerden zoveel mogelijk aanhangers, gevestigde families en verhuisden vanuit stedelijke gebieden naar de buitenwijken. Bhajan had veel van de huwelijken geregeld.

1983-1984: The Yogi Tea Company werd opgericht. Het groeide uit tot een succesvol landelijk bedrijf.

1984: Veel leiders van de Espanola ashram verlieten de organisatie en klaagden over intense discipline en buitensporige structuur.

1985: Het hoofd van de ashram in Washington wordt gearresteerd en aangeklaagd wegens drugssmokkel. Veel mensen verlieten de ashram.

1986: Twee vrouwelijke ex-leden hebben een rechtszaak aangespannen tegen Bhajan, de 3HO Foundation, Sikh Dharma Brotherhood en de Siri Singh Sahib van Sikh Dharma (een bedrijfsholding) op een aantal punten.

1994: De International Kundalini Yoga Teachers Association werd opgericht toen 3HO zich steeds meer ging richten op het opleiden van yogadocenten.

1996: Sikhnet, een digitale bron voor Sikhs wereldwijd, werd gelanceerd.

1997: De Miri Piri Academy werd opgericht in Amritsar, India, de meest recente van verschillende Indiase kostscholen waar veel leden hun kinderen naartoe stuurden.

2003: Toen zijn gezondheid achteruitging, centraliseerde Bhajan de controle over de profit- en non-profitactiviteiten.

2004: Yogi Bhajan stierf aan hartfalen.

2007: Management verkoopt het bakkerijbedrijf.

2010: Het eerste Kundalini Yoga en Muziekfestival vond plaats in de herfst. Het werd in 2011 omgedoopt tot het Sat Nam Fest en werd een vast evenement.

2011: Leden van Sikh Dharma International reageerden op de herstructurering van de bedrijven door een rechtszaak aan te spannen in Sardarni Guru Amrit Kaur Khalsa, et al. tegen Kartar Singh Khalsa et al en State of Oregon tegen Siri Singh Sahib Corporation et al.

2012: Er werd een gerechtelijke schikking getroffen en de aan Bhajan gerelateerde organisaties begonnen met herstructurering en plannen voor de toekomst.

2019: Een ex-lid en een centrale figuur in de vroege jaren van 3HO en Sikh Dharma, Pamela Saharah Dyson (die door Yogi Bhajan Premka werd genoemd), publiceerde haar memoires.

2020: In reactie op Premka's memoires onthulden leden en ex-leden incidenten van misbruik. Er werd een organisatie ingehuurd om beschuldigingen te onderzoeken.

2020-2021 Het onderzoek vond aanleiding om aan te nemen dat Bhajan zich schuldig maakte aan seksueel misbruik en intimidatie. Het leiderschap huurde consultants in om te adviseren over een proces van 'compassievolle verzoening'. Akal Security heeft zijn activiteiten gestaakt.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Zoals het geval was voor veel van de alternatieve religies die in de jaren zestig en zeventig in de Verenigde Staten ontstonden, groeide de Healthy Happy Holy Organization (1960HO) rond een centrale charismatische figuur. Harbhajan Singh Puri werd geboren op 1970 augustus 3 in het hedendaagse Pakistan. Zijn moeder was hindoe, zijn vader was sikh en zijn opleiding was katholiek. In 26 leidde de opdeling van India ertoe dat het gezin vluchtelingen werd en naar New Delhi vluchtte. In 1929 trouwde hij met Inderjit Kaur Uppal, en het paar kreeg vervolgens drie kinderen. In New Delhi ging hij naar de universiteit, en 1947HO-accounts melden dat hij een graad in economie heeft behaald aan de Punjab University en vervolgens als douane- en beveiligingsbeambte heeft gewerkt op de luchthaven van Delhi. Hij streefde ook naar yoga. Verslagen van zijn vroege leven en van de omstandigheden waaronder hij naar Noord-Amerika kwam, lopen uiteen, maar de meesten zijn het erover eens dat hij in 1954 in Toronto aankwam, in de verwachting dat hij een baan zou krijgen als docent yoga. Op een geschiedeniswebsite van 3HO staat dat Harbhajan yoga onderwees aan James George, destijds de Canadese Hoge Commissaris voor India, en dat de commissaris hem aanmoedigde om te overwegen yoga te gaan geven aan de Universiteit van Toronto. Toen Harbhajan in Canada aankwam, bleef de onderwijzerspositie echter uit. De aspirant-yogi werd bijgestaan ​​door kennissen en familieleden en werd uiteindelijk uitgenodigd in Los Angeles. Daar begon hij yoga te geven aan een YMCA en aan het Oost-West Cultureel Centrum (Khalsa, Hari Singh Bird en Khalsa, Hari Kaur Bird en).

Zijn komst viel samen met een golf van belangstelling voor oosterse religies, aangezien jongeren die actief waren geweest in de tegenculturele en politieke bewegingen van die tijd steeds meer spirituele bezigheden omarmden. Dus, terwijl veel van zijn oorspronkelijke studenten in het East-West Center resterende, oudere yogastudenten waren, werden de lessen van Bhajan al snel vergezeld door jonge hippe studenten. Sommige van zijn vroege studenten behoorden tot gemeenschappelijke groepen: de Juke (of Jook) Savage-prestatiegroep, de commune Hog Farm en The Committee, een komediecollectief, allemaal belangrijk in de geschiedenis van de tegencultuur.

Harbhajan's verblijf in het East-West Cultural Center was van korte duur, maar een van zijn studenten, Jules Buccieri, en een aantal figuren uit de muziekwereld en de tegencultuur in Los Angeles boden ondersteuning en een plek om les te geven. Ze noemden hem "Yogi Bhajan", de naam waaronder hij het meest bekend is. Een gebouw dat bekend staat als "het kasteel" diende als een ontmoetingsplaats voor leden van verschillende gemeenschappelijke groepen, van wie sommigen yogalessen volgden bij Bhajan (Wet 2000: 93). Destijds waren rockmuziekfestivals ook een belangrijk cultureel fenomeen aan het worden, en verschillende oosterse spirituele figuren woonden deze festivals en aanverwante evenementen bij, zoals de zonnewende-vieringen en een evenement genaamd "The Holy Man Jam" in juni 1970 in Boulder Colorado. De spirituele leraren zouden spreken of yogalessen aanbieden. 3HO-leden vinden Bhajan op een aantal van deze vroege festivals (zie Khalsa, HSB en Khalsa, KB geen datum; Law 2000; Mankin 2012; Barrett 2007). [Afbeelding rechts] Sommige aanwezigen werden zijn studenten. Een van hen, Dawson genaamd, ontmoette Bhajan bijvoorbeeld tijdens een zonnewende. Dawson wilde kennelijk proberen om samen te leven en had daarvoor land gekocht. Evenals hij Bhajan ontmoette, bood hij zijn twaalf acres aan als een ashramsite (Gardner 1978: 123-28).

Zo verzamelde Bhajan veel van zijn eerste studenten op een nogal lukrake manier, bij zulke evenementen of door contacten met zijn yogastudenten, maar al snel volgde een zekere orde en planning. Zowel hij als de studenten waren geneigd gemeenschappen te creëren en ze richtten al snel centra op die zij ashrams noemden. Aanvankelijk leken hun centra op de communes die een kenmerk waren van het tegencultuurleven, hoewel de routines die de bewoners binnen hen volgden strikt waren in vergelijking met de levensstijl van veel van de communes die in die tijd werden gevormd. Bhajan pleitte voor yoga, meditatie en een vegetarisch dieet in de vroege ochtend. Hij leidde studenten op tot yogaleraren en stuurde ze vervolgens naar onderwijscentra, kennelijk met de bedoeling een netwerk van ashrams op te richten, net zoals andere spirituele leraren deden. Hij richtte 3HO op als een overkoepelende organisatie.

Bhajan leidde in 1970 een groep van tachtig van zijn studenten naar India. Het oorspronkelijke doel van het bezoek was kennelijk een bezoek aan Maharaj Virsa Singh, die Bhajan zijn leraar of meester noemde. Maar er lijkt ruzie tussen de twee te zijn geweest toen Bhajan en zijn studenten arriveerden, en de groep verliet de compound van Virsa Singh, Gobind Sadan, en ging in plaats daarvan een aantal Sikh-gurdwara's bezoeken (zie Deslippe 2012: 369-87) . Ze gingen uiteindelijk naar Amritsar en de Gouden Tempel waar Bhajan en zijn studenten werden erkend bij een officiële receptie, en sommige studenten namen Amrit (initiatie in de Khalsa, een gemeenschap opgericht door de tiende Guru, Gobind Singh). Na dat bezoek beweerden Bhajan en zijn studenten dat Bhajan was genoemd als de Siri Singh Sahib, die zij uitdroegen als Chief Sikh Religious Authority voor het westelijk halfrond. De feitelijke aard van de erkenning is echter een incidentele bron van twist geweest (zie Issues / Challenges).

Na het bezoek aan India werden de 3HO ashrambewoners die blijk gaven van interesse in de religie van Bhajan aangemoedigd om erover te leren en zelfs om sikhs te worden. Langzaam maar zeker nam het aantal mensen dat een sikh-identiteit aannam, of in ieder geval in toenemende mate hun gedrag en kijk op India, toe. Studenten begonnen Indiase kleding te adopteren en al snel 'tulbanden te knopen'. De organisatie had een aantal bekwame musici aangetrokken, en sommigen van hen begonnen Sikh kirtan te leren spelen en zingen. In 1972 openden ze hun eerste gurdwara (Sikh-tempel) in de Guru Ram Das Ashram, in Los Angeles, en in 1973 creëerden ze een nieuwe organisatie, de Sikh Dharma Brotherhood (later omgedoopt tot Sikh Dharma International). Ashrambewoners werden steeds meer aangemoedigd om zich te bekeren Sikhisme​ 3HO en Sikh Dharma bleven afzonderlijke juridische entiteiten, waarbij 3HO zich voornamelijk aan yoga wijdde en Sikh Dharma aan het religieuze geloof, maar in het dagelijks leven waren hun lidmaatschap, overtuigingen en praktijken vaak met elkaar verweven.

Bhajan toerde door het land en gaf les in de verschillende centra. Hij diende ook als spiritueel adviseur en leider en begon al snel huwelijken voor ashrambewoners te regelen of goed te keuren. Hij moedigde hen aan om zich te vestigen en "huishouders" te worden, door te zeggen dat goede Sikhs zich niet uit de wereld moeten terugtrekken, maar er ethisch in moeten leven. Zijn aanhangers richtten hun aandacht op het aanpassen aan hun nieuwe levensstijl, het opvoeden van kinderen en het vinden van manieren om in hun levensonderhoud te voorzien. Aan het eind van de jaren zeventig maakte een recessie dit moeilijker, en de praktische zaken doemden op. Ashrams werden geconsolideerd toen studenten de centrumsteden verlieten, op zoek naar betere plaatsen om kinderen op te voeden.

Hoewel dit een tijd was van het vestigen van een levensstijl en het legitimeren van de organisatie in de ogen van het publiek, en in de ogen van de Punjabi Sikhs, waren de jaren tachtig ook een tijd van aanzienlijke stress. De organisatie vertoonde tekenen van versnippering. Een groot deel van het leiderschap van de Espanola ashram verliet halverwege de jaren tachtig, klaagde over "intense discipline" (Lewis 1980: 1980). 1998HO en Sikh Dharma waren verwikkeld in een aantal rechtszaken. Voor Bhajan maakte de onrust in Punjab de spanning nog erger.

Desalniettemin groeiden de bedrijven in de jaren tachtig langzaam en gestaag, om vervolgens in de jaren negentig een grote vlucht te nemen. Yogi Tea, tegenwoordig een van de grootste natuurlijke theebedrijven van het land, is ontstaan ​​met een ondernemend idee om Bhajan's versie van gekruide Indiase thee op de markt te brengen. Evenzo groeide een kleine bakkerij, Golden Temple Bakery, langzaam in de jaren tachtig en begon toen uit te breiden, samen met een groeiende markt voor gezondheidsvoedsel in de VS.Een beveiligingsbedrijf, Akal Security, begon als een lokaal bedrijf in New Mexico en groeide toen in de nasleep van de aanslagen van 1980 september en werd een belangrijk Amerikaans beveiligingsbedrijf voordat het in februari 1990 werd gesloten. Met de groei van succesvolle bedrijven en een toenemende interesse in yoga in Noord-Amerika en Europa, veranderden 1980HO en aanverwante organisaties langzaam.

In de jaren negentig was er een cultuuromslag. Er waren nog maar weinig gemeentelijke bedrijven over, en vroeg opstaan ​​en openlijk een sikh zijn, werd meer als een optie dan als een impliciete richtlijn beschouwd. In deze periode was er ook wereldwijd een toenemende interesse in yoga. Om de veranderende tijden te dienen, heeft Yogi Bhajan de International Kundalini Yoga Teachers Association opgericht, die zich toelegt op het stellen van normen voor leraren en de verspreiding van de leringen ”(Sikhi Wiki nd).

Rond Bhajan waren meerdere centra van activiteit ontstaan. Maar de gezondheid van Bhajan ging achteruit en hij stierf aan hartfalen en aanverwante problemen in 2004. Voor zijn dood maakte hij plannen voor de toekomst, waarin hij de aard van een toekomstige leiderschapsstructuur uiteenzette. In plaats van een opvolger te noemen, verdeelde hij de leidinggevende verantwoordelijkheden over een aantal rollen. Hij consolideerde ook de bedrijven met winstoogmerk onder een houdstermaatschappij. Met verschillende leiderschapsrollen en activiteitencentra is het waarschijnlijk niet verwonderlijk dat er spanningen naar boven kwamen, vooral toen het management van een van de bedrijven, Golden Temple Inc., dat bedrijf verkocht zonder overleg met de andere gerelateerde organisaties en leiders. Dit leidde in 2011 tot een rechtszaak waarbij verschillende delen van de 3HO / Sikh Dharma-familie van organisaties tegen elkaar werden opgezet toen Sikh Dharma International (vergezeld door de staat Oregon) de managers voor de rechter sleurde en de overhand kreeg. (Zie problemen / uitdagingen)

De eerste leden hadden een sterke kritiek op de Noord-Amerikaanse cultuur, die deze grotendeels als een woestenij beschreef, maar ondanks hun kritiek en wortels in de tegencultuur, is het opvallend hoe nauw 3HO en Sikh Dharma de bredere culturele trends hebben gevolgd. De organisaties groeiden uit de tegencultuur, muziekfestivals, communalisme en experimenten van de jaren zestig en begin jaren zeventig, waarna de leden conservatiever, religieus, gezinsgerichter en ondernemend werden, net als het land in de latere jaren zeventig en tachtig. Hun bedrijven hielden mee op de golf toen de natuurvoedingsindustrie eind jaren tachtig en in de jaren negentig dramatisch groeide. Ze werden ook groter en assertiever, net als bedrijven over de hele wereld. De recente discussies over misbruik lopen parallel met de huidige onthullingen van de Me Too Movement, en de website van Sikh Dharma International bevat een "mantra ... voor genezing en ondersteuning tijdens deze tijd van COVID-1960."

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Bhajan en zijn studenten adopteerden wat zij een "technologie om te leven" noemden. Het bestond voornamelijk uit yoga, meditatie, een vegetarisch (meestal ayurvedisch) "yogadieet" en een verscheidenheid aan gezonde routines. 3HO is gemaakt als een voertuig om de levensstijl te delen en uit te werken. Zoals de website het beschrijft:

Er is een yoga-kunst en wetenschap voor alle aspecten van het menselijk leven. Er is een yogamethode om 's ochtends op te staan,' s avonds te gaan slapen, te eten, te ademen, je tanden te poetsen, te douchen, te communiceren, kinderen groot te brengen. Elk aspect van het leven heeft een verlichte, efficiënte en effectieve manier om het te doen. Yogi Bhajan bestudeerde en beheerste deze technische en spirituele kennis in India en bracht deze gave naar het Westen (Healthy Happy Holy website en "The Healthy Happy Holy Lifestyle").

Een van de specifieke vaardigheden van Bhajan als leider was zijn vermogen om de achtergronden van zijn studenten te verbinden met de zijne en om een ​​verscheidenheid aan waarden, overtuigingen en oriëntaties te integreren. Zoals veel vroege leden bijvoorbeeld tegenculturele en new age-waarden in hun nieuwe leven in 3HO brachten, leende Bhajan zich van de New Age-beweging en verwees naar de huidige tijdsperiode als het Vissentijdperk, een tijd gekenmerkt door hebzucht, ongelijkheid, materialisme en onzekerheid. Hij vertelde zijn studenten dat hij hen zou voorbereiden op het nieuwe tijdperk, de Aquarius. Dit zou een betere tijd zijn, maar de overgang zou moeilijk zijn en daarom moeten ze zichzelf versterken en zuiveren om de overgang te weerstaan ​​door de levensstijl te volgen die hij heeft voorgeschreven.

Waarden die zijn studenten van de tegencultuur naar 3HO brachten, omvatten een holistische benadering van het leven, een verlangen naar gemeenschap, een wantrouwen jegens grootschalige bedrijven en van bureaucratie en materialisme, een toewijding aan sociale verandering, een bereidheid om te experimenteren met levensstijlen en individueel bewustzijn, en een honger naar betekenis, streefden ze ook naar empowerment in het licht van een cultuur die ze op zijn minst onbevredigend of in het slechtste geval onderdrukkend en destructief vonden. (Elsberg 2003: 55-72; Miller 1991; Tipton 1982) Veel van Bhajan's leringen gingen in op deze waarden en zorgen.

Bhajan gaf lessen die hij kundalini-yogalessen noemde, en andere die hij 'White Tantric' noemde. De Kundalini-yoga, zei hij, was geschikt voor dagelijkse beoefening, maar White Tantric vereiste zijn aanwezigheid. Hoewel Bhajan over de twee soorten yoga sprak alsof ze afzonderlijke entiteiten waren, is Tantra in feite traditioneel de bredere term die kundalini-yoga omvat. Bhajan leerde dat zijn yoga uiteindelijk zou leiden tot individuele verlichting en tot een ervaring van eenheid met het universele bewustzijn. Hij leerde dat Kundalini-energie, waarvan wordt gezegd dat het aan de basis van de wervelkolom ligt, door het onzichtbare ‘subtiele lichaam’ met zijn kanalen en knooppunten (chakra's) steeg tot het uiteindelijk verenigd was met puur bewustzijn. Naast het leiden tot uiteindelijke verlichting, werd in 3HO gezegd dat de yoga reinigt en geneest, vooral door het zenuwstelsel te versterken en de klierstelsels in evenwicht te brengen. Van veel fysieke posities en bewegingen werd ook gezegd dat ze verschillende praktische functies vervullen, zoals het verlichten van stress, het verbeteren van het uithoudingsvermogen en het verbeteren van de spijsvertering. Deze oefeningen waren gericht op de interesse van zijn studenten in bewustzijn en verandering, hun verlangen om congruentie te creëren in alle levensgebieden, inclusief lichaam en geest, en hun behoefte aan persoonlijke bekrachtiging.

De vroege groei van 3HO viel samen met de ontluikende vrouwenbeweging, en dus waren de rolpatronen significant, en nog meer gezien de betekenis van Tantra in het leven van 3HO. In Tantra wordt gezegd dat het goddelijke zowel een mannelijk als een vrouwelijk aspect heeft, en de vrouwelijke energie wordt soms een godin of Shakti genoemd. Bhajan putte uit dergelijke tantrische overtuigingen, soms verwijzend naar vrouwen als shaktis en als 'de genade van God'. Hij was ook voorstander van traditionele mannelijke en vrouwelijke rollen, en schijnbaar deze gedeeltelijk te rechtvaardigen door te verwijzen naar Tantra. Hij klaagde dat vrouwen in Noord-Amerika "imitatiemannen" waren geworden. Een vrouw, zei hij, zou "een levende rust, vrede, harmonie, gratie en verfijning moeten zijn" (Bhajan 1986: 30). Een vrouw was in staat om "elk negatief ding om haar heen te veranderen om positief te zijn" (Bhajan 1979: 211) .

Vrouwen moeten hun krachten echter verstandig gebruiken. Als ze dat niet doen, kunnen ze, en vaak doen ze dat grote problemen veroorzaken. In feite bekritiseerde hij vaak vrouwelijke studenten, en vrouwen in het algemeen. Hij schreef een deel van wat hij als slecht gedrag beschouwde toe aan uitbuiting en onzekerheid gecreëerd door de westerse samenleving, en sommige aan het niet toegeven aan mannen en gewoon aardig en vrouwelijk te zijn (Bhajan 1986: 30, "Women in Training-serie").

In zijn vroegste manifestatie werd 3HO voornamelijk beïnvloed door yogische en hindoeïstische tradities. Maar Bhajan voegde al snel een nieuwe laag van Sikh-overtuigingen en praktijken toe en integreerde die met de eerdere leringen. Sommige aanhangers legden organisatiespecifieke geloften af ​​die aspecten van Bhajan's "technologie" combineerden met Sikh-overtuigingen. Sommigen legden echte Sikh-geloften af ​​(amrit). Ze vestigden Sikh-gurdwaras (plaatsen van aanbidding) en velen begonnen de Sikh-identiteitskenmerken te dragen. In feite was er veel om een ​​beroep te doen op een tegenculturele gevoeligheid en op de noodzaak om een ​​zinvolle manier te vinden om in de wereld te leven. Niet alleen kwamen de studenten er doorheen Sikhisme een extra reeks overtuigingen en praktijken die hun leven konden structureren en betekenis konden geven, ze leerden ook prachtige muziek uit te voeren (kirtan), en kregen toegang tot een ander continent en een andere cultuur met zijn tradities en verhalen, tot een geheel nieuwe identiteit in feite. Ze kregen te horen dat yoga hun spirituele energieën zou doen ontwaken en hen als individuen zou bekrachtigen, en de Sikh-leringen en praktijken zouden de losgelaten energieën in positieve richtingen kanaliseren. Sikh-waarden zouden 'groepsbewustzijn' en vroomheid bevorderen (Kundalini Research Institute. 1978: 18). En Bhajan profiteerde duidelijk ook van het feit dat hij meer aanzien en autoriteit kreeg toen hij niet alleen yogaleraar werd, maar ook een vertegenwoordiger van een grote religie.

Ondanks de aantrekkingskracht van veel Sikh-principes en praktijken, waren er impliciete moeilijkheden om een ​​nieuwe en religieuze richting in te slaan. De tegencultuur was niet vriendelijk voor de georganiseerde religie en waardeerde zelfexpressie en improvisatie boven vroomheid of onderwerping. In feite vertrokken veel leden toen het Sikhisme werd geïntroduceerd. Bhajan moest wat oppassen om door te gaan met framen Sikhisme op zo'n manier dat de overgebleven leden het konden accepteren en het in overeenstemming konden brengen met hun verleden en zijn yogaleringen.

Een manier waarop Bhajan dit deed was om een ​​visie te bieden waarin hij en zij een westerse Khalsa creëerden (de Khalsa vertaalt als "de zuivere" en verwijst naar alle ingewijde Sikhs. Het wordt soms een broederschap genoemd). Zo zouden ze nog steeds deel uitmaken van een beweging, net als in de tegencultuur en New Age-kringen, en nog steeds sociale verandering teweeg kunnen brengen, maar het zou ingebed zijn in de Sikh-religie: “We zullen onze eigen industrieën hebben, onze eigen bedrijven. , en we zullen voor onze eigen banen en onze eigen cultuur zorgen. We zullen uitgroeien tot een natie van 960,000,000 Sikhs als vervulling van de profetie van Guru Gobind Singh ”(Khalsa 1972: 343).

Bhajan hield ook vol dat yoga en Sikhisme waren historisch met elkaar verweven (een bewering waar veel Sikhs het niet mee eens zouden zijn), en hij voegde Sikh- en yogatradities samen met zijn nadruk op 'gezonde stromingen'. Vanaf de vroegste dagen heeft Bhajan zinnen uit Sikh-gebeden en geschriften opgenomen in enkele van de yogasets die hij onderwees. Studenten zongen deze hoewel ze toen niet wisten dat Bhajan de Sikh Shabd Guru (de liederen en woorden van de Guru) opnam. Hij legde evenveel nadruk op de klanken en klankpatronen van de gebeden als op de eigenlijke woorden. Ook centraal staat het idee dat de Shabad Guru een andere "technologie" is die gebruikers in staat stelt om te gaan met de snelle verandering die gepaard gaat met de overgang naar het Aquariustijdperk.

Volgens de voorspellingen van Bhajan was 11 november 2011 het begin van de overgang naar de New Age en is aanpassing tijdens de overgang een centraal concept gebleven. [Afbeelding rechts] In zijn latere jaren sprak Bhajan vaker over het komende tempo van verandering en de impact ervan op het 'sensorische systeem'. Hij voorspelde dat mensen "meer verstoord zouden zijn, niet genoeg zouden kunnen verdragen, niet veel tolerantie zouden hebben, en erg argumentatief" (Bhajan en 3HO-website), en nu praten 3HO-yogadocenten over managen in de nieuwe omgeving en sensorisch systeem dat hen in staat stelt te leven als intuïtieve, veelzijdige wezens ”(website Healthy Happy Holy Organization en“ The Sensory Human ”).

Gezien de groei van de publieke belangstelling voor yoga, heeft kundalini zijn bereik vergroot en zijn er tal van leraren en lerarenopleidingen. Deze cursussen zijn gegeven met de vereiste dat alle docenten de instructies van Bhajan zorgvuldig opvolgen. Onlangs zijn er echter beschuldigingen tegen Bhajan en sommige leraren opgedoken, en er zijn yogaleraren die niet langer vinden dat ze in de voetsporen van Bhajan moeten treden. Er zijn aanzienlijke interne vragen en verdeeldheid, en de toekomstige contouren van het geloofssysteem zijn moeilijk te onderscheiden (zie Problemen / Uitdagingen).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

3HO en Sikh Dharma bieden een gevarieerd ritueel leven. Belangrijke rituelen en praktijken zijn onder meer het uitvoeren van kundalini en witte tantrische yoga, Aquarius Sadhana en het bijwonen van zonnewende-vieringen. Specifiek Indiase of Sikh-praktijken omvatten het dragen van Indiase kleding en Sikh-kenmerken van identiteit, waaronder tulbanden, het accepteren van gearrangeerde huwelijken, het zingen van kirtan, het vieren van Sikh-feestdagen en overgangsrituelen, en bezoeken aan de Gouden Tempel in India.

Bhajan vertelde zijn eerste studenten dat hij hen Kundalini-yoga leerde omdat het een bijzonder krachtige vorm van yoga was, een beoefening die tegemoet zou komen aan de behoeften van jongeren die geconfronteerd werden met snelle sociale veranderingen. Kundalini-yoga, zoals Bhajan het leerde, is fysiek krachtig en combineert gecontroleerde diepe ademhaling met een verscheidenheid aan yogahoudingen en mantra-recitaties, waarvan sommige gedurende lange tijd kunnen worden volgehouden.

Als Bhajan leerde dat Kundalini-yoga mensen in staat zou stellen om door het nieuwe Aquariustijdperk te navigeren, leerde hij ook dat de yoga elke beoefenaar kracht zou geven, zodat hij of zij minder overgeleverd zou zijn aan persoonlijke behoeften en emoties en beter in staat zou zijn om de wereld vorm te geven, eerder. dan er gewoon op reageren. Zijn studenten zouden niet alleen de veranderingen kunnen doorstaan ​​die door de overgang naar het Aquariustijdperk zijn aangericht, maar ook anderen kunnen begeleiden die de overgang moeilijk vonden.

Al deze voordelen zouden van toepassing zijn op witte tantrische yoga, samen met andere voordelen. Het tantrische denken veronderstelt een ultieme Eenheid die tweeledige aspecten heeft: materie en geest, vormloos bewustzijn en de natuurlijke wereld. Geest wordt geïdentificeerd met het mannelijke principe en materie met het vrouwelijke, waarbij het vrouwelijke vorm geeft aan oneindig bewustzijn (Pintchman 1994: 110). "White Tantric" lijkt voort te bouwen op deze ideeën, maar met de kenmerkende toevoegingen van Bhajan. De lessen bevatten veel van dezelfde bewegingen en gezangen die worden gebruikt in een kundalini-yogasessie. Een verschil is echter dat witte tantriek wordt uitgevoerd in rijen, mannen tegenover vrouwen, elk met een partner. [Afbeelding rechts] Bovendien zijn de verwachte effecten anders. Van tantra wordt gezegd dat het mannelijke en vrouwelijke energieën “in balans brengt” en het individu “reinigt”. Er wordt gezegd dat de ervaring van elke persoon anders is, maar iedereen “krijgt wat hij of zij nodig heeft op dat punt van hun reis langs het pad. Het is een zeer diep en transformationeel reinigingsproces… ”(Khalsa 1996: 180). Bhajan zou het karma van de deelnemers op zich nemen, zodat het leiden van een sessie een moeilijk en pijnlijk proces voor hem was. Bhajan beweerde de titel "Mahan Tantric" te hebben geërfd, wat hem volgens hem de enige persoon maakte die officieel White Tantric kon onderwijzen. Oorspronkelijk werd gezegd dat zijn aanwezigheid noodzakelijk was, zodat hij de pijn en onderbewuste worstelingen van de deelnemers kon internaliseren en verlichten (Elsberg 2003: 44-53). Later nam hij zijn lessen op video op en de video's zouden dezelfde effecten hebben. als de fysieke aanwezigheid van Bhajan. Muziek werd ook een belangrijk onderdeel van de praktijk en Bhajan vroeg muzikanten om gezangen en mantra's op te nemen. (Sikh Dharma-website "50 jaar muziek")

Yoga en Sikhisme worden samengebracht in de beoefening van Aquarius Sadhana, die gebed, meditatie, yoga en Sikh-aanbidding omvat. Blijkbaar veranderde Bhajan oorspronkelijk het formaat elk jaar en kwam uiteindelijk tot een specifieke versie die vandaag wordt voortgezet (Khalsa, Nirvair Singh en Sikh Dharma-website). Zoals officieel beschreven, "Morning Sadhana is de dagelijkse praktijk om wakker te worden in de amrit vela-tijd (twee-en-een-half uur voordat de zon opkomt) om te mediteren en Gods Naam te chanten ...." (Sikh Dharma .org website). Het begint met Japji, het Sikh ochtendgebed samengesteld door Guru Nanak. Dat wordt gevolgd door Sikh-gebeden, Kundalini-yogasets en vervolgens door specifieke "Waterman-meditaties". Deze meditaties zijn korte lofliederen die gedurende een bepaalde tijd worden uitgevoerd. Er wordt gezegd dat ze specifieke doelen bereiken zoals "bescherming tegen alle negatieve krachten, innerlijk en uiterlijk, die ons blokkeren op ons ware pad" (website van de Aquarian Sadhana 3HO-organisatie). Sadhana kan individueel of in een groep worden uitgevoerd en kan tweeënhalf uur duren (zie Har Nal Kaur en). De aanbeveling om vroeg op te staan ​​en te mediteren tijdens de "amrit vela" is een universele Sikh. De Aquarius Sadhana is de onderscheidende versie van 3HO en Sikh Dharma (zie Elsberg 2003: xiii-xvi, 174-77).

Kirtan verwijst naar devotioneel zingen en zingen, en het is lange tijd een essentieel onderdeel geweest van de Sikh-beoefening en belangrijk in 3HO en Sikh Dharma. Er is ook een bredere spirituele kirtanbeweging die beoefenaars uit verschillende religieuze tradities aanspreekt, waaronder Sikh Dharma. Gezangen en mantra's kunnen worden ingesteld op New Age- of bluesvormen, of kunnen andere muzikale genres weerspiegelen en kunnen vergezeld gaan van dansen. Sites omvatten yogastudio's en yogafestivals, concerten en gurdwaras. De toon kan devotioneel zijn, of kan neigen naar amusement. Een 3HO-gerelateerd bedrijf genaamd Spirit Voyage verkoopt opnames van kirtan en organiseert enkele evenementen, en 3HO houdt "Sat Nam Fests" in verschillende delen van het land (Khalsa, NK 2012: 438).

Leden van Sikh Dharma nemen ook deel aan meer traditionele Sikh-evenementen. Ze kunnen kiezen voor initiatie in de Khalsa (amrit sanskar). Ze wonen Sikh-festivals bij, zoals gurpurbs (vieringen die historische gebeurtenissen markeren, zoals de geboorte van goeroes) en houden Sikh-bruiloften [Afbeelding rechts] en andere overgangsriten. Ze kunnen zich aansluiten bij een Akhand-pad, een continue lezing van het Goeroe Granth Sahib van begin tot eind, om een ​​gurpurb, een huwelijk, geboorte, overlijden of een verhuizing naar een nieuw huis te markeren.

Sikh Dharma helpt ook bij het coördineren van de Baisakhi-dagvieringen in Los Angeles. Dit grote festival markeert de geboorte van de Khalsa (en is ook een oogstfeest in Punjab). De Goeroe Granth Sahib (Sikh geschrift) wordt begeleid naar het Los Angeles Convention Center waar kirtan wordt uitgevoerd door grote muziekgroepen, er zijn sprekers, langar (gratis maaltijden) en een parade door het centrum van Los Angeles.

3HO was oorspronkelijk een syncretische vorm, waarin een aantal tradities werd vermengd. Het vereiste enige emotionele en intellectuele behendigheid om tussen verschillende perspectieven te manoeuvreren, en het vereiste veel doorzettingsvermogen om de vereiste discipline te volgen. De vroege aanhangers stonden vroeg op, woonden sadhana bij, werkten een volledige dag en probeerden positieve relaties te onderhouden in een ashram. Ze namen Indiase kleding en Sikh-namen en tulbanden aan en werden soms bespot vanwege hun gewaad. Velen lieten hun huwelijk regelen door Yogi Bhajan. Ze streefden naar verlichting en om constant bewust te zijn van een hogere realiteit, maar moesten toch het dagelijkse leven leiden en gezinnen en een organisatie ondersteunen. Sadhana, kirtan, speciale kleding en sikh-symbolen zijn hulpmiddelen geweest bij hun poging om hogere en alledaagse realiteiten met elkaar te verbinden en om een ​​zinvol spiritueel leven te creëren. Voor degenen wier gehechtheid primair is als yogaleraren en studenten (niet als Sikhs), is er misschien minder behoefte om tradities te mengen, maar de visie van het lichaam als een reeks van energiekanalen en chakra's, van het zelf evoluerend naar een hoger bewustzijn via dieet, yoga, kirtan en discipline, en van de groep als toegewijd aan de taak om mensen door de veranderende tijden te leiden nog steeds van toepassing. De symboliek, beelden en handelingen die bij hun rituele leven horen, bieden een middel om zichzelf en organisatie, verleden en heden, verbeeldingskracht en praktisch leven met elkaar te verbinden.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In de loop der jaren kreeg de oorspronkelijke 3HO Foundation gezelschap van een aantal verwante organisaties toen leden zich bekeerden tot het Sikhisme, bedrijven vestigden en het aantal ashrams binnen en buiten Noord-Amerika uitbreidden. 3HO-leden hebben inderdaad de neiging getoond om organisaties op te richten. Bhajan moedigde zijn eerste studenten aan om leraar te worden en ashrams op te richten, wat ze ook deden, zodat er in 1972 vierennegentig officiële ashrams waren (hoewel er veel vrij klein waren), evenals een aantal onderwijscentra. Er waren in 200 meer dan 3 1995HO Kundalini Yoga-centra in achtentwintig landen (Stoeber 2012: 351-68). Toen ze het Sikhisme begonnen te adopteren, openden de studenten ook gurdwara's en creëerden ze de Sikh Dharma Broederschap (later Sikh Dharma en vervolgens Sikh Dharma International) om hen te overzien en te besturen. Bhajan en enkele studenten richtten in 1972 het Kundalini Research Institute (KRI) op om de impact van yoga te onderzoeken, yoga-instructiehandleidingen te publiceren en later toezicht te houden op de opleiding en certificering van yogadocenten. Tegenwoordig zegt de KRI-website dat het zijn missie is om “de authenticiteit, integriteit en nauwkeurigheid van de leringen van Yogi Bhajan te handhaven en te behouden door middel van trainingen, onderzoek, publicatie en bronnen." (Website van het Kundalini Research Institute. 2020 "Over"). De Aquarian Trainer Academy bevat 530 yogadocenten / trainers en 414 lerarenopleidingen wereldwijd. (Kundalini Research Institute Trainer and Program Directory 2020) Er is ook IKYTA, de International Kundalini Yoga Teachers Association, oorspronkelijk opgericht 'om toezicht te houden op de onderwijsnormen en de praktijk uit te dragen', en nu ook om middelen en ondersteuning te bieden aan KRI-gecertificeerde leraren (zie, IKYTA-website 2020 "Over;" Stoeber 2012: 351-68). Toen de vrouwenbeweging zich in de jaren zeventig in de VS en Canada verspreidde, richtten 1970HO-vrouwen het International Women's Camp op, ook wel bekend als het Khalsa Women's Training Camp, dat is voortgezet. Toen hun gezinnen groeiden, organiseerden ze ook kampen voor de kinderen, en al snel begonnen hun ouders hen naar kostscholen in India te sturen. De meest recente is de Miri Piri Academie in Amritsar.

Bhajan moedigde zijn studenten aan om een ​​bedrijf te starten, en in veel gevallen huurden deze pas-geslagen ondernemers mede-yogastudenten in of droegen een deel van hun inkomsten bij aan lokale ashrams of aan de 3HO Foundation of aan Sikh Dharma. Deze stonden bekend als 'familiebedrijven'.

De leden van de 3HO Foundation zijn landelijk te vinden op vele professionele en technische gebieden. Sommigen zijn begonnen met het vervaardigen van bedrijven zoals gezondheidsvoedingsproducten, meubels en massagetools; anderen zijn zeer succesvol geworden in de verkoop en distributie van producten zoals verzekeringen, gezondheidsvoedsel, schoenen en schoolbenodigdheden; en 3HO Foundation restaurants zijn te vinden in veel steden in het land…. " (Khalsa, Kirpal Singh 1986: 236). Andere bedrijven hebben diensten verleend zoals counseling en therapie en behandeling voor drugsverslaving op basis van yoga. (Zie Mooney 2012: 427)

De grootste bedrijven waren Golden Temple Bakery, Yogi Tea (aangesloten bij East-West Tea Company) en, tot voor kort, Akal Security. The Bakery leverde ooit producten voor Trader Joes en Pepperidge Farm, en verkocht ook zijn eigen merken. De managers ervan verkochten in 71,000,000 echter hun graandivisie aan Hearthside Foods Solutions voor $ 2010 miljoen, een deal die werd gevolgd door langdurige interne juridische geschillen (zie Issues / Challenges). Yogi-thee wordt gemengd en verpakt in Oregon en ook overzee in Italië en Duitsland. Het bedrijf beschrijft de theeën als ayurvedisch, en vele zijn bedoeld om specifieke genezingsdoeleinden te bereiken (stressvermindering, ondersteuning van de spijsvertering, enz.). Deze theeën worden onder andere verkocht door Whole Foods, Giant, Trader Joes en CVS. Akal zorgde voor luchthavenbeveiliging en -screening, facilitaire beveiliging en beveiliging voor DHS Federal Protective Services (zie Issues / Challenges). Via een dochteronderneming, Coastal International Security, werkte het ook in het buitenland en bood het veiligheid aan consulaten in aanbouw, advies over beschermende diensten en hulpdiensten. (zie Akal Global; Elsberg 2019: 89-111; Khalsa International Industries and Trade; Siri Singh Sahib Corporation; Yogi Tea Official Site.)

Naarmate het aantal en de omvang van bedrijven groeide, richtte Bhajan organisaties op om managers op te leiden en te ondersteunen en toezicht te houden op de bedrijven. Hij creëerde een entiteit genaamd het Core Management Team die bestond uit personen met zakelijke kennis en ervaring. Hun taak was om talent te spotten, begeleiding en advies te geven, ineffectieve managers uit de wereld te helpen en te rapporteren aan Bhajan.

Er waren ook liefdadigheidsinstellingen opgericht door mensen die verbonden waren met 3HO / Sikh Dharma, waaraan de bedrijven bijdroegen. Op het moment van het overlijden van Bhajan was er een entiteit genaamd de Charitable Contributions Committee die moest beslissen hoe de fondsen die door de bedrijven met winstoogmerk werden verstrekt, aan de non-profitorganisaties, waaronder 3HO, moesten worden toegewezen.

Omdat zijn gezondheid achteruitging, richtte hij holdings op voor alle bedrijven en liet hij vrij ingewikkelde instructies achter voor het bestuur van 3HO en aanverwante entiteiten na zijn dood. Het bestuursorgaan ging naar een van de besturen die hij had opgericht, Unto Infinity LLC. De raden van bestuur en CEO's van de bedrijven zouden in hun functie blijven. De vrouw van Bhajan had al de titel "Bhai Sahiba voor Sikh Dharma van het westelijk halfrond". Na de dood van haar man kreeg ze de verantwoordelijkheid om Unto Infinity en de Khalsa Council (een adviesraad bestaande uit Sikh-ministers) te adviseren over religieuze zaken en 'verantwoordelijk gemaakt voor het bestendigen en standaardiseren van de leerstellingen over de beoefening van Sikh Dharma zoals onderwezen door de Siri Singh Sahib. "

De verschillende entiteiten zouden allemaal onder toezicht staan ​​van de Siri Singh Sahib Corporation (SSSC), die zou worden geactiveerd na de dood van Bhajan. Vanwege het proces functioneerde het pas in 2012. Het wordt beschreven als "de hoogste bestuursautoriteit voor de Sikh Dharma-3HO Familie van samenstellende organisaties." Het is belast met het integreren van de zaken van de winsten en non-profitorganisaties, het beheren van activa en het vervullen van een toezichthoudende rol.

Deze regelingen lijken een aanzienlijke macht in handen te leggen van het Sikh Dharma-personeel, misschien omdat het de leden van de Khalsa Council en Sikh Dharma International waren die de overhand hadden in de rechtszaak. De Khalsa Council, opgericht in de jaren zeventig en oorspronkelijk een organisatie van door Bhajan aangestelde ministers, lijkt, samen met de SSSC, nieuwe en bredere verantwoordelijkheden op zich te hebben genomen. De Khalsa Council kwam niet bijeen tijdens het proces van 1970 en de nasleep ervan. Sindsdien probeert het een nieuwe rol voor zichzelf te definiëren en de verdeeldheid tussen organisaties, generaties en overzeese en Amerikaanse groepen aan te pakken. In 2011 rapporteerde Gurujodha Singh, als president van de Siri Singh Sahib Corporation, aan de Khalsa-raad en sprak over "Aquarian Leadership en groepsbewustzijn." Agendapunten onthullen destijds een aantal zorgen: de wens om Kundalini Yoga en Sikh Dharma te integreren, de praktijken van de organisatie te actualiseren, ethische normen te verduidelijken, het toezicht op besturen te verbeteren, leden van de millenniumgeneratie beter te betrekken en te versterken, om te reageren aan de wensen van jongeren voor efficiënt gebruik van technologie, en om manieren te vinden om beter samen te werken met buitenlandse kiezers (Khalsa Council 2017). Tijdens een bijeenkomst in 2017 zeiden jongere sprekers dat ze zouden willen dat "de legacy-generatie en millenniumgeneratie efficiënt en doelgericht vooruitgaan" en "een online showcase creëren van de diverse programma's en diensten die door onze wereldwijde sangat worden aangeboden".

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De studenten van Bhajan die de Sikh-religie omarmden, ontdekten dat ze zich moesten positioneren in de wijdere wereld van Sikhisme. De syncretische kwaliteit van 3HO-leven was misschien de kern van zijn aantrekkingskracht op veel van zijn beoefenaars, maar het beledigde ook enkele etnische Sikhs die dachten dat de leringen van Bhajan in strijd waren met de Sikh-orthodoxie en basisprincipes. De kritiek was vooral sterk toen 3HO en Sikh Dharma voor het eerst werden opgericht. Sikhs van Punjabi-afkomst die in de Verenigde Staten wonen, bekritiseerden Bhajan voor het onderwijzen van yoga, het toekennen van een aantal titels die niet bestaan ​​in andere Sikh-gemeenschappen en het aanmoedigen van toewijding aan zichzelf alsof hij een goeroe was (de enige Sikh-goeroe is de heilige boek, het Goeroe Granth Sahib), onder andere kritiek. Leden van de Sikh Dharma, op hun beurt, bekritiseerden etnische Sikhs omdat ze onvoldoende vroom waren en zich niet altijd hielden aan de kleding- en gedragsnormen van de Khalsa. Ze leken de verschillende graden van toewijding en trouw die binnen de etnische Sikh-gemeenschap bestaan, of de mate waarin identiteit niet alleen geworteld is in de Sikh-religie, maar ook in de Punjabi-cultuur, niet te erkennen of te accepteren. Bhajan en zijn aanhangers beweerden dat Bhajan was aangesteld als 'Hoofd Religieuze en Administratieve Autoriteit van de Sikh Dharma van het westelijk halfrond', en beschouwden deze titel als gelijkwaardig aan het benoemen van hem als de leider van alle Sikhs in het Westen, terwijl etnische Sikhs de titel als zijnde alleen relevant voor de organisaties van Bhajan. Dergelijke kritiek is nu gedempt, aangezien 3HO / Sikh Dharma al enige tijd bestaat en zijn plaats heeft ingenomen tussen vele Sikh-groeperingen die niet helemaal orthodox zijn. De neiging van Bhajan om uit meerdere bronnen te putten wanneer het hem uitkwam, blijft een probleem voor geleerden en veel ex-leden (Dusenbery 2012: 335-48; Dusenbery 2008: 15-45; Nesbitt 2005; Dusenbery 1990: 117-35; Dusenbery 1989: 90-119; Dusenbery 1988: 13-24). Philip Deslippe vindt inderdaad dat in de spirituele verhalen van Bhajan "een opeenvolging van vergeten en verlaten leraren ligt, figuren die zijn uitgevonden en geïntroduceerd, en een proces van vertelling en mythologisering dat voortkomt uit culturele context, tijdelijke gebeurtenissen en pragmatische noodzaak" (Deslippe 2012: 370).

Aanvankelijk sprak Bhajan over zijn leraar, Maharaj Virsa Singh, en zei hij dat hij verlicht was geworden als student van Virsa Singh. Maar Bhajan lijkt met deze mentor gebroken te hebben tijdens het bezoek aan India in 1971. Bhajan beweerde later te hebben gestudeerd bij een andere leraar, Sant Hazara Singh. Hij zei dat Hazara Singh hem had gezalfd als de 'Mahan Tantric', de enige persoon ter wereld die toestemming had om tantrische yoga te onderwijzen. Dit is de versie van de yoga-achtergrond van Bhajan die vandaag op de website van 3HO te vinden is, maar er is twijfel over ontstaan.

Een potentieel ernstig probleem is dat van de veiligheid. Sikhs van Punjabi-afkomst die in de Verenigde Staten wonen, zijn aangevallen door blanke nationalisten en door individuen die hen kennelijk als potentiële terroristen of als onwelkome moslims beschouwen. Het bekendste incident is de tragische schietpartij in de Oak Creek-gurdwara in Wisconsin in 2012, maar er zijn ook andere geweldsincidenten tegen Sikhs geweest.

Sikhs over de hele wereld staan ​​bekend om hun ondernemerschap, en mensen in Sikh Dharma International hebben dat erfgoed omarmd. De resultaten omvatten enkele indrukwekkende bedrijfssuccessen (zie Organisatie / Leiderschap), maar er zijn ook problemen geweest. In de jaren tachtig werden het toenmalige hoofd van de ashram in Washington en een medewerker beschuldigd van "de invoer van hoeveelheden marihuana van meerdere tonnen in de periode 1980-1983". (Elsberg 1987: 2003; Verenigde Staten van Amerika tegen Gurujot Singh Khalsa 1988) Meerdere telemarketingzwendel is vervolgd.

Op grotere schaal zijn de gebeurtenissen die leidden tot een proces dat plaatsvond in 2011. Sikh Dharma International was er direct bij betrokken, maar het conflict weerkaatste door de verschillende organisaties die met Sikh Dharma verband hielden en suggereerde spanningen tussen verschillende machtscentra. In dit geval hebben de managers van de Golden Temple Bakery, die samenwerkten met een van de houdstermaatschappijen die Bhajan had opgericht, Khalsa International Industries and Trades Company, een joint venture opgericht die hen in staat stelde de bakkerij te verkopen voor $ 71,000,000 en een aanzienlijk bedrag te behouden. aandeel in de winst. Een definitieve schikking in 2012 vereiste dat de bestuursleden moesten aftreden, hoewel ze schikkingen kregen. Het was een kostbare beproeving.

Een ander bedrijf, Akal Security, was in de loop der jaren van tijd tot tijd een bron van zorg en stopte met zakendoen in februari 2021. In 2007 kondigde het ministerie van Justitie aan dat Akal Security “de Verenigde Staten $ 18,000,000 zal betalen om beschuldigingen op te lossen die het heeft geschonden. de voorwaarden van het contract om getrainde burgerwachten te leveren op acht bases van het Amerikaanse leger ”(Ministerie van Justitie: 13 juli 2007). Er zijn ook verschillende aanvragen ingediend waarin sprake is van vermeende schendingen van de Fair Labor Standards Act (Shaak, 20 maart 2017).

Bhajan's leringen over vrouwen onthullen op zijn best een aanzienlijke ambivalentie. Hoewel hij vrouwen 'shakti's' noemde met een grote creatieve kracht, bekritiseerde hij hen ook omdat ze manipulatief, sensueel, luidruchtig, veranderlijk, oppervlakkig en zelfs 'onaangenaam' waren. (Elsberg 2010: 310-13) Deze attitudes en het gedrag van Bhajan ten opzichte van vrouwen lijken aanzienlijke gevolgen op de lange termijn te hebben gehad. In 1986 beschuldigden twee vrouwelijke ex-leden Bhajan van mishandeling en beschuldigingen en andere aanklachten. De zaak werd buitengerechtelijk beslecht (Felt, Katherine v. Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et al; Khalsa, S. Premka Kaur v. Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et al). Onlangs publiceerde een van de aanklagers (toen bekend als Premka, nu als Pamela Saharah Dyson) een verslag van haar band met Bhajan. Haar beschrijving van zijn manipulatie van haar eigen leven en dat van anderen en zijn seksuele relaties met zijn "secretarissen" (Dyson 2019) heeft geleid tot een stortvloed van aantijgingen en bitterheid. Leden en ex-leden hebben Bhajan beschuldigd van seksuele intimidatie en misbruik. De leiding sponsorde een aantal luistersessies (SSSC “Luistertoer” 2020; “Commissies en commissies”). Dit leidde ertoe dat de SSSC een particulier bedrijf inhuurt om dit te onderzoeken, aan wie zesendertig personen misbruik meldden. Het bedrijf interviewde ook personen die het record van Bhajan wilden verdedigen en spraken over het goede dat hij had gedaan. Het resulterende rapport stelt vast dat, waarschijnlijker dan niet, "Yogi Bhajan zich bezighield met seksuele batterij en ander seksueel misbruik, seksuele intimidatie en gedrag dat in strijd is met Sikh-geloften en ethische normen." ​Een olijftak 2020: 6) .Het rapport vindt ook voorbeelden van Bhajan, en enkele van zijn medewerkers, die dreigementen, laster en zelfs gewapende bewakers gebruiken om het gedrag van de leden te beheersen.

Deze verontrustende beschuldigingen hebben ertoe geleid dat velen hun loyaliteit aan 3HO en aanverwante organisaties in twijfel trekken. Sommigen beweren dat de praktijken die Bhajan onderwees waardevol zijn en gescheiden kunnen worden van zijn persoonlijke gedrag, anderen dat alles wat hij aanraakte besmet is en dat het gewetenloos is om door te gaan zoals voorheen. Dit is van onmiddellijk belang voor Kundalini-yogadocenten die beslissen of ze studenten willen blijven instrueren in een beoefening die zo nauw verbonden is met Bhajan's naam en versie van yoga. Er is een aanzienlijke polarisatie, wantrouwen en woede, samen met een verlangen om een ​​weg voorwaarts te vinden. Gezien de bevindingen van het rapport en het verlies aan inkomsten van Akal Inc., zullen 3HO en aanverwante organisaties de komende maanden waarschijnlijk voor aanzienlijke uitdagingen komen te staan. Zoals het rapport concludeert: "Een belangrijke vraag voor de gemeenschap zal zijn hoe te identificeren, herstellen, behouden en vooruit te helpen wat van waarde is voor de gemeenschap als geheel." ​Een olijftak 2020: 71)

AFBEELDINGEN
Afbeelding # 1: Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Puri).
Afbeelding # 2: Bhajan op het popfestival in Palm Beach.
Afbeelding 3: 3HO Solstice-les "Ons meenemen naar het Aquariustijdperk".
Afbeelding # 4: wit tantrisch yogaritueel.
Afbeelding # 5: voorbereidingen voor een bruiloft.

REFERENTIES

Akal-beveiliging. "Coastal International Security." Betreden vanaf https://akalglobal.com/ op 5 mei 2019.

Een Olive Branch Associates. 2020. "Rapport over onderzoek naar beschuldigingen van seksueel wangedrag door Yogi Bhajan", 10 augustus. Betreden vanaf https://epsweb.org/aob-report-into-allegations-of-misconduct/ op 28 februari 2020.

"Waterman Sadhana." Betreden vanaf https://www.3ho.org/kundalini-yoga/sadhana-daily-spiritual-practice/aquarian-sadhana op 3 februari 2021.

"Aquarius Sadhana Timing-richtlijnen." Betreden vanaf https://www.harnalkaur.co.uk/materials/aquarian-sadhana-guidelines.pdf op 2 februari 2021.

Barrett, Ganga (Bhajan Kaur). 2007. "Visions." In "Our True Tales", 23 juli. Betreden vanaf https://www.ourtruetales.com/ op 13 augustus 2020.

Bhajan, Yogi. en "The Sensory Human." Betreden vanaf https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age/sensory-human  op 1 februari 2021.

Bhajan, Yogi. nd "Quotes on men: Quotes from Man to Man: A Journal of Discovery for the Conscious Man - The Men's Teachings of Yogi Bhajan. " Betreden via https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/men/yogi-bhajan-quotes-men op 1 februari 2021.

Bhajan, Yogi. 1986. Vrouwen in trainingsserie, bewerkt door Sat Kirpal Kaur Khalsa. Eugene Oregon: 3HO Foundation.

Bhajan, Yogi. 1979. Vrouwen in trainingsserie, bewerkt door Sat Kirpal Kaur Khalsa. Eugene Oregon: 3HO Foundation.

Bhajan, Yogi. 1979. "The Blue Gap." Pp 348-50 binnen Het Man noemde de Siri Singh Sahib, bewerkt door Premka Kaur Khalsa en Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Bhajan, Yogi. 1974. Kralen van Waarheid, Deel 23.

Bhajan, Yogi. 1973. "Denk aan de martelaren van het Aquariustijdperk." Pp. 331-34 binnen Het Man noemde de Siri Singh Sahib, bewerkt door Premka Kaur Khalsa en Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Collaborative Response Team. Betreden vanaf https://www.ssscresponseteam.org op 21 februari 2021.

Departement van Justitie. 2007. "Beveiligingsfirma moet 18 miljoen dollar betalen om aantijgingen op te lossen dat het bedrijf geen gekwalificeerde bewakers voor Amy Bases heeft geleverd", 13 juli. Betreden via http://www.justice.gov/opa/pr/2007/July/07_civ_500.html  in juni 2019.

Deslippe, Philip. 2012. "Van Maharaj tot Mahan Tantric: The Construction of Yogi Bhajan's Kundalini Yoga." Sikh-formaties 8: 369-87.

Dusenbery, Verne A. 2012. "3HO / Sikh Dharma: enkele kwesties ter overweging." Sikh-formaties 8: 335-49.

Dusenbery, Verne A. 2008; “Punjabi Sikhs en Gora Sikhs: tegenstrijdige beweringen van Sikh-identiteit in Noord-Amerika. Pp. 15-45 binnen Sikhs in het algemeen: religie, cultuur en politiek in mondiaal perspectief​ Delhi: Oxford University Press.

Dusenbery, Verne A. 1990. "De Sikh-persoon, de Khalsa Panth en de Westerse Sikh bekeerlingen." Pp. 117-35 binnen Religieuze bewegingen en sociale identiteit: continuïteit en verandering in India, bewerkt door Bardwell L. Smith. Leiden: EJ Brill Delhi Chanakkya Publications.

Dusenbery, Verne A. 1989. "Of Singh Sabhas, Siri Singh Sahibs, and Sikh Scholars: Sikh discourse from North America in the 1970s." Pp. 90-119 binnen De Sikh diaspora: migratie en ervaring buiten Punjab, bewerkt door N. Gerald Barrier en Verne A. Dusenbery. Delhi: Chanakya-publicaties.

Dusenbery, Verne A. 1988. "Over Punjabi Sikh-Gora Sikh-relaties in Noord-Amerika." Pp. 13-24 binnen Aspecten van het moderne sikhisme (Michigan papers over Sikh Studies, # 1.). Ann Arbor: Universiteit van Michigan.

Dyson, Pamela Sahara. 2019. Witte vogel in een gouden kooi: mijn leven met Yogi Bhajan​ Maui, Hawaii: Eyes Wide Publishing.

Elsberg, Constance Waeber. 2019: "Bootstraps en tulbanden: levensonderhoud, geloof en ondernemerschap in 3HO / Sikh Dharma." Nova Religio 23: 89-111.

Elsberg, Constance Waeber. 2010: "Via een indirecte route: vrouwen in 3HO / Sikh Dharma." Pp. 299-328 binnen Sikhisme en vrouwen, bewerkt door Doris R. Jakobsh. New Delhi: Oxford University Press.

Elsberg, Constance Waeber. 2003. Graceful Women: geslacht en identiteit in een Amerikaanse sikh-gemeenschap. Knoxville: University of Tennessee Press.

Vilt, Katherine v.Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et al​ 1986. Civil Action 86-0839, US District Court, Albuquerque, NM

Gardner, Hugh. 1978. The Children of Prosperity: Dertien moderne Amerikaanse gemeenten. New York: St. Martin's Press.

Har Nal Kaur. Geen datum. "Aquarian Sadhana Timing Guidelines" Betreden vanaf https://www.harnalkaur.co.uk/materials/aquarian-sadhana-guidelines.pdf op 2 februari 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "Aquariustijdperk." Betreden vanaf https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age op 2 februari 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "The Sensory Human." Betreden vanaf https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age/sensory-human  on 1 February 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "Zomerzonnewende." Betreden vanaf https://www.3ho.org/summer-solstice/about/summer-solstice op 2 februari 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "Zomerzonnewende Sadhana viering openingsfeest." Betreden vanaf https://www.facebook.com/watch/live/?v=653889758385335&ref=watch_permalink Op 4 februari 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "De gezonde, gelukkige heilige levensstijl." Betreden vanaf https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/healthy-happy-holy-lifestyle/ op 1 februari 2021.

(3HO) Website van Healthy Happy Holy Organization. "3HO-brief over onderzoeksresultaten." Betreden vanaf https://www.3ho.org/3ho-letter-investigation-findings on 28 February 2021.

IKYTA (International Kundalini Yoga Teachers Association) website. "Over." Betreden vanaf https://www.ikyta.org/about-ikyta op 20 2020 november.

Rapporten van de Khalsa-raad 2013-2019. Betreden vanaf https://www.sikhdharma.org/category/sikh-dharma-international/khalsa-council/ op februari 14, 2021.

Khalsa, Ek Ong Kaar Kaur. "Japji Sahib en de Shabad-goeroe." ndc Betreden vanuit https://www.sikhdharma.org/japji-sahib-and-the-shabad-guru/ op 25 januari 2021.

Khalsa, Guru Terath Singh. 2004. "Leiderschapsstructuur voor Sikh Dharma." Betreden vanaf http://fateh.sikhnet.com/s/SDLeadership2 op 11 maart 2005.

Khalsa Hari Singh Bird en Khalsa Hari Kaur Bird​ 3HO History.com. nd Toegankelijk van https://www.harisingh.com/3HOHistory.htm op 13 augustus 2020.

Khalsa International Industries and Trade (KIIT). Betreden vanaf http://www.kiit.com op 8 augustus 2020.

Khalsa, Kirpal Singh. 1986. "Nieuwe religieuze bewegingen veranderen in werelds succes." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 25: 236.

Khalsa, Nirinjan Kaur. 2012. "Wanneer Gurbani een gezond, gelukkig, heilig lied zingt." Sikh-formaties 8: 437-76.

Khalsa, Nirvair Singh. en "Vragen over de Aquarius Sadhana." Betreden vanaf https://www.sikhdharma.org/sadhana op 3 februari 2021.

Khalsa, S. Premka Kaur tegen Harbhajan Singh Khalsa Yogiji et al​ 1986. Civil Action No. 86-0838. US District Court, Albuquerque, NM Gedeponeerd in juli 1986.

Khalsa, Premka Kaur. 1972. "Geboorte van een geestelijke natie." P. 343 in Het Man noemde de Siri Singh Sahib, bewerkt door Premka Kaur Khalsa en Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1996. Kundalini Yoga: de stroom van eeuwige kracht​ Los Angeles: Time Capsule Books.

Kundalini Research Institute. "Over." Betreden vanaf https://kundaliniresearchinstitute.org/about-kri/e op 5 augustus 2020.

Kundalini Research Institute KRI Trainer en programmagids. 2020 Betreden vanaf \\ https: //trainerdirectory.kriteachings.org/ op 5 augustus 2020.

Kundalini-onderzoeksinstituut. 1978. Richtlijnen voor Kundalini Yoga / Sadhana. Pomona CA: KRI-publicaties.

Wet, Lisa. 2000. Knipperend in de jaren zestig​ Berkeley, Californië: Squarebooks.

Mankin, Bill. 2012. "We kunnen allemaal meedoen: hoe rockfestivals Amerika hebben helpen veranderen." In Like the Dew: A Progressive Journal of Southern Culture and Politics. Betreden via https://likethedew.com/2012/03/04/we-can-all-join-in-how-rock-festivals-helped-change-america op 10 april 2021.

Mooney, Nicola. 2012. "Weber onder de Sikhs lezen: ascetisme en kapitalisme in de 3HO / Sikh Dharma." Sikh-formaties 8: 417-36.

Monterey County (Californië) Herald​ 1992a. "Seaside Man Cleared in Bilking Scheme." 15 oktober 3c.

Monterey County (Californië) Herald 1992b. "Man pleit schuldig bij telefoonfraude." Peninsula Edition, 25 augustus 1c-2c.

Monterey County (Californië) Herald 1992c. "Khalsa krijgt 3 jaar gevangenisstraf." 28 okt.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhisme: een zeer korte introductie. New York: Oxford University Press.

Pintchman, Tracy. 1994. De opkomst van de godin in de hindoeïstische traditie. Albany: State University of New York Press.

Roberts, Leslie. 2011. "Bevindingen en conclusies." 12 december. Zardarni Guru Amrit Kaur Khalsa, et al. tegen Kartar Singh Khalsa et al en State of Oregon tegen Siri Singh Sahib Corporation et al.

Shaak, Erin. 2017. "Akal Security aangeklaagd wegens vermeende FLSA-overtredingen." 20 maart. Betreden vanaf https://www.classaction.org/news/akal-security-sued-for-alleged-flsa-violations op 13 augustus 2020.

Sikh Dharma.org. "A Joyful Noise." Betreden vanaf https://www.sikhdharma.org/a-joyful-noise op 1 februari 2021.

Sikh Dharma. Org. "Sadhana." Betreden vanaf https://www.sikhdharma.org/sadhana/ op 3 februari 2021.

Sikh Dharma.org. "50 jaar muziek." Betreden vanaf https://www.sikhdharma.org/be-the-light-50-years-of-music-volume-1/ op 4 februari 2021.

Sikhi Wiki. en "Siri Singh Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi, gezonde, gelukkige, heilige organisatie." Betreden vanaf https://www.sikhiwiki.org/index.php/Siri_Singh_Sahib_Harbhajan_Singh_Khalsa_Yogi on 24 February 2021.

SikhNet.com. Betreden vanaf https://www.sikhnet.com op 2 februari 2021.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2013. "Sikhisme." Wereldgodsdiensten en Spiritualiteitsproject. Betreden via https://wrldrels.org/2016/10/08/sikhism/ op 10 april 2021.

Singh, Trilochan. 1977.  Sikhisme en tantrische yoga​ Model Town Ludhiana, India. Particulier bedrukt.

Publicatie datum:
11 april 2021

 

Deel