Amy Whitehead

Glastonbury Godin Religie

GLASTONBURY GODIN RELIGION TIJDLIJN

1983: De oprichters van de Glastonbury Goddess-groep namen deel aan de anti-nucleaire protesten in Greenham Common Peace Camp, Berkshire, Engeland.

1996: De eerste Glastonbury Goddess Conference werd gehouden, mede georganiseerd door Kathy Jones en Tyna Redpath. Eerste processie.

2000: De Glastonbury Goddess Temple is gemaakt in de vorm van een 'pop-up'-tempel op verschillende locaties in Glastonbury. Er werd gezegd dat het de eerste tempel was die in meer dan 1,500 jaar aan een godin op de Britse eilanden was gewijd.

2002 (1-2 februari): de tempel werd geopend in Imbolc.

2003: De Glastonbury Goddess Temple werd de eerste officieel geregistreerde Goddess Temple in Engeland en erkend als een plaats van aanbidding.

2008: De tempel verandert van een vereniging in een "non-profit" sociale onderneming, waardoor de groep de Godinnenhal kan kopen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Als lokale organisatie is de geschiedenis van de Glastonbury Goddess-religie complex en gevarieerd, en kan ze worden gesitueerd binnen de bredere spirituele feministische bewegingen die eind jaren zestig en begin jaren zeventig begonnen en populair werden in de Verenigde Staten, Europa en Australazië. Invloed op deze bewegingen waren de geschriften van auteurs zoals Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk en nog veel meer, die allemaal leidden tot een verscheidenheid aan politieke en spirituele kritiek op de reguliere westerse samenleving en haar denkstijl. de ecologische, sociale en persoonlijke schade aangericht door een vermeend patriarchaat dat verantwoordelijk is voor het moderne neoliberalisme, kapitalisme en industrialisatie. De kern van veel, maar niet alle, van deze kritiek berust op de stelling van een waargenomen voorchristelijk verleden waarin de monotheïstische mannelijke God, door middel van geweld en overheersing, vrouwelijke godinnen verving op verschillende plaatsen in Europa en daarbuiten.

De bredere feministische eco-spirituele bredere beweging waarin de Glastonbury Goddess-beweging zit, is belangrijk voor het begrijpen van de motivaties van de oprichters en de basis van de Glastonbury Goddess-religie om twee hoofdredenen: ten eerste kan de oorsprong van de Glastonbury Goddess-beweging worden herleid tot de anti-nucleaire protesten die plaatsvonden op een locatie genaamd Greenham Common in Berkshire, Engeland, in het begin van de jaren tachtig en tegen Kathy Jones 'betrokkenheid bij de protesten. Volgens Christina Welch: "In Greenham was er onder de demonstranten het 'niet onomstreden bestaan ​​van een oude matriarchale religie', en wordt dat nog steeds als belangrijk beschouwd bij het terugwinnen van zowel het land als de macht van vrouwen, evenals de godin. (Moeder Aarde) als betekenaar voor het belang van beide '”(Welch 1980: 2010-240). Het "genezen" van het land en de emotionele wonden die zijn toegebracht door vermeende patriarchaat-kolonisten is ook een belangrijk onderdeel van deze beweging en drijft een groot deel van de reden voor de oprichting ervan.

Ten tweede, in lijn met eco-feministische bewegingen in Europa, Amerika en de tegenpolen, wordt de Glastonbury Goddess-religie gemotiveerd door daden van 'terugwinnen'. Deze terugwinning concentreert zich op het land in en rond Glastonbury, vrouwelijke lichamen en de historische (of haarstorical) en mythische verhalen die Glastonbury omringen. De Glastonbury Goddess-groep daagt actief de neoliberale houding ten opzichte van de natuurlijke hulpbronnen van de planeet uit. Dit heeft geleid tot de ontwikkeling van hun overeenkomstige, gelokaliseerde eco-matriarchale spiritualiteit die de Glastonbury-godin erkent als zowel het land zelf rond Glastonbury als de moedergodin die de plaats inneemt van een monotheïstische God.

Hoewel er veel belangrijke figuren en gebeurtenissen zijn in de oprichting, het succes en de voortzetting van de beweging, kan de meer herkenbare oorsprong van de religie zoals deze zich hedendaags manifesteert in Glastonbury worden herleid tot drie hoofdelementen: een bepaalde persoon, Kathy Jones; een succesvol evenement, de eerste Godinnenconferentie die in 1996 in Glastonbury werd gehouden; en de oprichting van een vaste Godinnentempel in 2002.

Kathy Jones is tijdens de hele beweging enorm belangrijk geweest. Marion Bowman vertelt ons dat "Kathy Jones bijzonder invloedrijk is geweest bij het promoten van de visie van Glastonbury als een belangrijke pre-christelijke site van godin-toewijding, en zeer graag anderen wil helpen bij het 'herontdekken' en promoten van de godin op hun eigen locaties" (2009 : 165). Jones heeft verschillende werken geschreven op basis van de Glastonbury-godin. Ze heeft ook boeken geschreven zoals De oude Britse godin (2001) waar ze enkele van haar inspiratiebronnen erkent. Deze omvatten Robert Graves ' De witte godin, Marija Gimbutas ' Taal van de godin als Beschaving van de godin, Caitlin en John Matthews ' Dames van het meer, en 'Michael Dames voor zijn Godin geïnspireerde uitzicht op landschap in De Avebury-cyclus als Silbury Treasure'(2001: ii).

De eerste Goddess Conference werd mede georganiseerd en opgericht door Jones en Tyna Redpath, eigenaar van een van Glastonbury's kenmerkende High Street-winkels, 'The Goddess and The Greenman'. De Godinnenconferentie, die voor het eerst werd gehouden in 1996, is uitgegroeid tot een jaarlijks terugkerend evenement in Glastonbury dat mensen van over de hele wereld een groot aantal evenementen laat meemaken, waaronder een verscheidenheid aan workshops met ritueel maken, de productie van religieuze Godin-materiële culturen, genezingsceremonies, en priesteres-trainingen. Deze gebeurtenissen culmineren in de kleurrijke en levendige gebeurtenis van een standbeeld van de Glastonbury-godin dat wordt verwerkt door Glastonbury's High Street, rond verschillende belangrijke locaties, en tot aan de Glastonbury Tor. Volgens Marion Bowman, de Goddess Conference:

is niet alleen belangrijk geweest bij het consolideren en vieren van de spiritualiteit van de godin in de stad zelf, het is ook invloedrijk geworden in Europa, de VS, de tegenpolen en elders. Sprekers, schrijvers en figuren die inspirerend zijn voor de nationale en internationale godinnenbeweging, zoals Starhawk, komen naar Glastonbury voor de conferentie. De conferentie heeft een aantal 'tradities' gecreëerd en is een geweldig forum gebleken voor creativiteit met betrekking tot godinnengerelateerde muziek, drama en materiële cultuur, evenals ritueel en mythe, die vervolgens worden verspreid door de aanwezigen (Bowman 2009: 165 ).

De Godinnenconferentie is enorm belangrijk voor de oprichting en het huidige succes van de groep. Zoals Bowman suggereert, is dit de plek waar mensen, die uit verschillende delen van de planeet komen, in staat zijn om een ​​gelokaliseerde en specifieke vorm van godin-toewijding te ervaren en weg te nemen met duidelijke instructies over het oprichten van tempels en het terugbrengen van de godin van de aanwezigen 'eigen land, en zo bewegingen in andere delen van de wereld inspireren.

Vanaf de tijd van de eerste Godinnenconferentie in 1996 waren er binnenkort een paar "pop-up" godinnen-tempels te vinden rond Glastonbury. Dit leidde uiteindelijk tot de opening van de Glastonbury Goddess Temple op een toplocatie bij Glastonbury's High Street in 2002 en diende om de tempel naar Glastonbury zelf te rooten. [Afbeelding rechts] De Glastonbury Goddess Temple is momenteel een "welkom voor iedereen" vaste plek waar je groepsevenementen en bijeenkomsten kunt bijwonen, offers kunt brengen aan een altaar, genezingsdiensten kunt zoeken en kunt mediteren.

Het was daarom de combinatie van de initiatieven van een kerngroep van oprichters, de inspanningen van Kathy Jones en haar specifieke visie, en de opening van de Glastonbury Goddess Temple die ertoe heeft geleid dat de groep is geworden tot wat ze nu is. Het is een succesvolle, gelokaliseerde nieuwe religieuze beweging die zowel op haar plaats is gesitueerd als een krachtige inspiratiebron is voor de groei van een bredere opkomst van soortgelijke bewegingen, die allemaal op creatieve wijze oude banden met het verleden interpreteren terwijl ze zichzelf stevig verankeren als actieve deelnemers aan het verleden. hun gelokaliseerde heden.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Glastonbury Goddess Temple-religie is een materieel rijke, kleurrijke en levendige, traditioneel niet-leerstellige, nieuwe religieuze beweging. Het heeft claims op het oude verleden van Groot-Brittannië waarvan de overtuigingen, verhalen en praktijken expliciet verband houden met de land- / landschapskenmerken, historische, mythische en nieuwe creatieve verhalen. Glastonbury's specifieke interpretaties van het hedendaagse heidense rituele 'wiel van het jaar' betekenen dat festivals en evenementen worden georganiseerd rond equinoxen, zonnewendes, Imboc, Beltane, Lammas en Samhain. De Glastonbury Goddess-beweging is echter geen beweging van het 'inheemse geloof', aangezien er geen etnische banden met Glastonbury of Somerset worden gezocht of geclaimd. In feite beweren de toegewijden zelf niet noodzakelijk inheems te zijn, maar richten ze zich uiterlijk op de godin van wie wordt beweerd dat hij inheems is in Glastonbury, en toegewijden melden een gevoel of gevoel van "thuiskomen" op Glastonbury.

Over het algemeen neigt de Glastonbury Goddess-groep ertoe afstand te nemen van Wicca en vormen van spiritualiteit te beoefenen die het meest voorkomen in het "holistische milieu" (Heelas en Woodhead 2005: 1, 31). De primaire nadruk ligt meestal op genezing, evenals op psychische en persoonlijke ontwikkeling, alleen hier ligt de nadruk op genezing van patriarchale schade en "door mannen toegebrachte" wonden. Cynthia Eller zegt,

In de spirituele feministische gedachte is het een gegeven dat alle vrouwen genezing nodig hebben: zo niet door specifieke ziekten of gebreken, dan door de pijnen die ze hebben geleden als gevolg van het opgroeien als vrouw in een patriarchale wereld. Spirituele feministen streven ernaar om zichzelf en hun zussen te genezen door middel van een verscheidenheid aan minder dan medisch en psychotherapeutisch orthodoxe technieken, waaronder homeopathie, chakra-balancering, massage, Bachbloesemremedies, acupressuur, enzovoort (Eller 1995: 1096).

De Glastonbury Goddess-groep past deze methoden toe, maar gelooft dat de schade zowel persoonlijk als sociaal en cultureel is, en het resultaat is van de bredere, schadelijke effecten van het christendom. De groep verricht cultureel werk waarbij nieuwe op Godinnen georiënteerde tradities worden gecreëerd en ritueel in stand worden gehouden. Een belangrijk aspect van het werk berust op de oprichting van de Glastonbury Goddess Temple, die beweerde de eerste tempel te zijn die gewijd was aan een inheemse godin in Groot-Brittannië, zelfs in Europa, in meer dan 1,500 jaar. De kern van deze gemeenschap ligt in het geloof / begrip dat zowel vrouwen als de godin van het land zijn onderdrukt en onderdrukt door het begin van het christendom, en het is hun missie om Haar te herstellen, niet alleen in Glastonbury, maar in alle delen van de wereld.

Lokaal is Glastonbury zelf echter een kleine stad in het zuidwesten van Engeland met een bevolking van ongeveer 9,000 mensen, maar met veel namen: het ‘Isle of Apples’, het ‘Isle of Glass’, het ‘Isle of the Dead, ”En het beroemdst,“ Isle of Avalon ”(de mythische tegenhanger van Glastonbury). De leden van de Glastonbury Goddess-groep beweren dat er bepaalde heilige plaatsen in de wereld zijn waar de opwelling van Godinnenenergie sterk voelbaar is. Een van deze plaatsen is Glastonbury, een toegangspoort tot het mythische eiland Avalon (Glastonbury Goddess Temple 2019). Het woord "eiland" wordt gebruikt vanwege de prominente plaats van de Glastonbury Tor-heuvel die, samen met Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill en Stone Down, opvalt tussen een verder vlak bereik van niveaus die ooit onder water stonden.

De Glastonbury Tor is het meest iconische kenmerk van Glastonbury; het zit bovenop een grote heuvel met natuurlijk voorkomende spiraalvormige trapsgewijze paden die naar de top leiden. De Tor zelf is het torenoverblijfsel van een katholieke kapel die werd afgebrand tijdens de verwoesting van de kloosters door koning Hendrik VIII. Het domineert de Somerset Levels en kan op een heldere dag van zelfs Zuid-Wales worden gezien, en heeft eeuwenlang gediend als een zichtbare landmarkering voor degenen die religieuze pelgrimstochten naar Glastonbury maakten. De Tor is zowel een beroemde attractie voor bezoekers als de focus voor veel van Glastonbury's alternatieve religieuze activiteiten, waaronder die van de Glastonbury Goddess-religie. Volgens Bowman maakt de Tor-heuvel voor de godinreligie echter deel uit van het grotere lichaam van de godin dat toegewijden onderscheiden in het land (Bowman 2004: 273). Daarom, als het een leer per se zou hebben, zou de leer in het landschap worden uitgehouwen waar het lichaam van de godin in zijn kenmerken wordt onderscheiden. Toen hem in een interview met de BBC werd gevraagd: "Hoe verhoudt de Godin zich in het bijzonder tot Glastonbury?" Kathy Jones meldde dat de godin is gevonden

door de vormen van de heuvels en valleien. Glastonbury is een stad gelegen op een kleine groep heuvels, bestaande uit Glastonbury Tor, de Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill en Stone Down. Deze heuvels rijzen uit het vlakke land rond Glastonbury, en als je naar de vorm ervan kijkt, kun je verschillende contouren zien van de contouren van de heuvels. Een van de vormen die we zien, is de vorm van een gigantische vrouw die op haar rug op het land ligt. Zij is de moedergodin in het landschap (interview met Kathy Jones, BBC 2005).

Een verdere aanwijzing wordt onthuld door een priesteres van Avalon die zegt: 'Onze Lieve Vrouw van Avalon, bewaarder van de mysteries, en Vrouwe van de Mists van Avalon zit de landen voor waarvan de Tor met het blote oog zichtbaar is' (Anoniem 2010) .

Wat betreft de mythische verhalen die de overtuigingen van godinnenliefhebbers inspireren, de banden met "Keltisch christendom" en verhalen die verband houden met St Bride spelen ook een grote rol in de huidige opbouw van de beweging (Bowman 2007). We zouden daarom kunnen beginnen om meer te weten te komen over de overtuigingen van de groep met een verhaal van St. Bridget. Bowman schrijft: "Er wordt gezegd dat St. Bridget Glastonbury bezocht in 488 en tijd doorbracht in Beckery of Bride's Mound, een gebied aan de rand van Glastonbury waar een kapel lijkt te zijn gewijd aan St. Mary Magdalene" (2007: 24). En: “In de late negentiende eeuw beweerde John Arthur Goodchild dat er in Glastonbury het voortbestaan ​​was geweest van een oude Ierse sekte die het vrouwelijke aspect van de godheid vereerde en die gehecht raakte aan de figuur van St Bride (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, een van de oprichters van de groep, nam samen met een kerngroep van andere toegewijden, zoals Tyna Redpath, dit idee van een overgebleven 'cultus' gewijd aan het vrouwelijke goddelijke over als de basis waarop de hedendaagse godinnenbeweging in Glastonbury werd gecreëerd. . Jones beweert bijvoorbeeld: "Waar we St. Bridget vinden, weten we dat de godin Bridie ooit werd geëerd" (Bowman 2004: 281, onder vermelding van Jones 2000: 16). Dit vormt een soort missieverklaring van de Glastonbury Goddess die de strategieën ondersteunt van het terugwinnen en herstellen van de godin in het land, evenals de aanpassing van de verhalen uit de geschiedenis, legendes en mythologieën van Glastonbury in een poging om 'Herstory' opnieuw te presenteren. " Kathy Jones schrijft:

De Vrouwe van deze eilanden die verdwaald was in de mist van de geschiedenis, wordt herontdekt en teruggebracht in het daglicht, gekleed in nieuwe kleren, stralend met hernieuwde glans. Ze fluistert in onze oren, verschijnt in onze visioenen, roept ons in de loop van de tijd om Haar te gedenken en wij reageren. In heel Groot-Brittannië vieren nu duizenden vrouwen en mannen de godinnen van dit land op een manier die waarschijnlijk al duizend jaar of langer niet is gebeurd (2001: i).

De aanduiding van het woord "strategie" hierboven is opzettelijk. Ik heb elders (Whitehead 2019) betoogd dat de Glastonbury Goddess-religie gebruik maakt van een reeks strategieën die bedoeld zijn om de Godin het land te herstellen en om missionaris te zijn over Haar 'terugkeer' en Haar genezende voordelen voor Moeder Aarde, gemeenschappen en voor vrouwen. en mannen in het algemeen. Zoals hierboven uiteengezet, is er een activistisch element in de groep dat niet alleen politiek en sociaal geëngageerd is, maar ook volledig actief is in haar inspanningen om de religie wereldwijd te verspreiden. Daarom acties zoals de oprichting van de Godinnen Tempel, de jaarlijkse Godinnen Conferentie, de Godinnen processies, [Afbeelding rechts] het vervaardigen van de materiële culturen en rituelen, de opleiding van priesteressen op een bepaalde manier, uitvoeringen, genezingsevenementen en meer zijn zo gemaakt dat ze een actief voorbeeld zijn voor mensen uit verschillende delen van de wereld. . Ze illustreren hoe godinnenreligies (beginnend met tempels) kunnen worden opgericht en wortel kunnen schieten en groeien in relatie tot hun eigen land en gelokaliseerde vrouwelijke goden die mogelijk ook zijn onderdrukt of grotendeels vergeten.

Deze lokale acties met een opzettelijk mondiaal gevolg kunnen worden begrepen door wat Gilles Deleuze en Pierre-Felix Guattari (1972) 'hereterritorialisering' noemen. Kellie Jones bouwt hierop voort en zegt: "Reterritorialisering omvat het heroveren van iemands (gecombineerde en verschillende) geschiedenis, waarvan een groot deel is afgedaan als een onbeduidende voetnoot bij de dominante cultuur" (Kellie Jones 2007). In het geval van de Glastonbury Goddess-religie maakt "hereterritorialisering" deel uit van een initiatief om het land "terug te winnen" van het patriarchaat, dwz het door mannen gedomineerde christendom en onderdrukking waarvan wordt aangenomen dat de godin opzettelijk is onderdrukt en vernietigd. Voor de toegewijden van Glastonbury Goddess neemt hereterritorialisering ook de vorm aan van het ‘her-inneren’ van hun voorouderlijke erfgoed en het ‘terugkeren’ naar de ‘liefdevolle omhelzing’ van de Godin (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Reterritorialisering vindt ook plaats door geloof in aanspraken op authenticiteit, dwz het christendom is de latere aankomst op Glastonbury, en de godin was "er eerst". “Voor de Godinnenreligie is een link naar het verleden gecreëerd die een geldige, authentieke claim op Glastonbury vestigt, waar de Vrouwe van Avalon kan worden verdedigd en hersteld op haar rechtmatige plaats. Deze terugwinning van het vrouwelijke bevredigt de behoefte om te vieren wat voorheen over het hoofd werd gezien, vergeten en / of onderdrukt ”(Whitehead 2013: 71).

Een subset van de strategie van hereterritorialisering in de Glastonbury Goddess-beweging is die van 'inheems'. Voortbouwend op de bewering van Paul C.Johnson dat 'inheems' een stijl van relateren is (Johnson 2002), schreef ik: 'Inheemsheid wordt gebruikt als een centraal identificatiemiddel van waaruit duidelijke relaties met Glastonbury als geografische locatie worden geclaimd, uitgedrukt en gestileerd, gemeenschappen worden "ingebeeld" en gebouwd, en de religieuze materiële culturen van de beweging worden gemaakt "(Whitehead 2019: 215-16). De overtuiging dat de groep de godin van het land inheems, opnieuw territoriaal maakt, opnieuw uitvindt en herstelt, manifesteert zich materieel door de aankoop van verschillende eigendommen in de stad (zie tijdlijn), de voorkeur voor het gebruik van inheemse materialen om de beelden tot de tempel te maken, en de zichtbaarheid van kleurrijke levendigheid waarmee de religie wordt uitgedrukt. Jones zegt: "Samen brengen we de Godin weer tot leven door onze aanbidding van Haar, door spirituele oefening, ceremonies, acties, creatieve expressie, studie, schrijven, artwork, muziek, dans en in ons dagelijks leven" (Jones 2001: i , in Whitehead 2013: 70).

Voor de meeste toegewijden van Glastonbury Goddess is de Godin "overal en in alle dingen". In termen van analytische categorieën is het lokaliseren van de Godin daarom een ​​complexe onderneming. Verslagen van groepsleden onthullen dat de godin kan worden ingekaderd als monotheïstisch, duo-theïstisch, polytheïstisch en animistisch, en al deze dingen tegelijk kan zijn, of helemaal geen van allen. Ze is ook bekend onder vele namen en door een verscheidenheid aan verschillende manifestaties, lokaal en op verschillende locaties wereldwijd. Ze wordt in haar tempel vertegenwoordigd door een verscheidenheid aan vrouwelijke godheden die associaties hebben met specifieke aspecten van het omringende landschap van Glastonbury (bronnen, bronnen, bosjes, heuvels, de Tor-heuvel). Dit zijn allemaal "aspecten" van de "ene." Er kan worden gesuggereerd dat wanneer men verwijst naar ‘de godin’ in Glastonbury, een van beide verwijst naar ze allemaal als één, een bepaald gezicht ’van de godin dat‘ resoneert ’met een individuele toegewijde, of met de godin die er is. gevierd op dat specifieke punt in het wiel van het jaar.

De belangrijkste bronnen voor 'wie de godin is' binnen de godinnenreligie op Glastonbury zijn echter afkomstig van oprichter Kathy Jones. Volgens een online artikel van de BBC met de titel "Goddess Spirituality in Glastonbury" (BBC 2008), stelt Jones dat de belangrijkste godinnen die worden aanbeden de Vrouwe van Avalon (die Morgen la Fey is), de Negen Morgens, Brigit of Bridie of the Sacred zijn. Vlam, Modron die de Grote Moeder is van het geslacht van Avallach, Onze Lieve Vrouwe Maria van Glastonbury, de Crone van Avalon, de Tor-godin, Lady of the Hollow Hills, Lady of the Lake en de Lady of the Holy Springs and Wells. De rollen van de Negen Morgens kunnen het best worden omschreven als helende godinnen die verbonden zijn met verschillende delen van het landschap rond de stad, zoals bronnen, heuvels en bosjes. Kathy Jones zegt dat de Negen Morgens een negenvoudige zusterschap zijn die "regeren over het eiland Avalon, omringd door het meer van Mysts" (2001: 213). De namen zijn opgenomen door Geoffrey van Monmouth in de Vita Merlini in de twaalfde eeuw als Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis en Morgen La Fey '. Er waren ook negen legendarische dames van het meer die door John en Caitlin Matthews werden genoemd als 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue of Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine en Ragness, die hun krachten ontlenen aan de andere wereld (Jones 2001: 213) . De Negen Morgens spelen een belangrijke rol in het tempelleven (zie Rituals / Practices).

"MotherWorld" is een visie die wordt gedragen door de Glastonbury Goddess-groep die haar leden mobiliseert voor activisme voor sociale rechtvaardigheid en die de overtuigingen en motivaties van de groep samenvat. Volgens de website van Glastonbury Goddess Temple zijn de belangrijkste waarden voor de visie van MotherWorld:

Moeder Aarde eren als een levend wezen. Voor haar wereld zorgen. Liefde voor elkaar, vriendelijkheid, steun, respect, zorgzaamheid en mededogen. Het eren van alle vormen van moeder, het eren van vaders, en de viering en opvoeding van kinderen en jongeren. De aarde, het water, het vuur, de lucht en de ruimte beschermen en verzorgen in haar wereld '(Glastonbury Goddess Temple 2019).

Naast de waarden die gevonden worden in het MotherWorld-initiatief, kan de positie van de Glastonbury Goddess-bewegingen binnen bredere eco-matriarchale feministische bewegingen in Noord-Amerika, Europa en Australazië worden afgeleid uit deze verklaring:

MotherWorld is de samenleving waar de patriarchale structuren en waarden van dominantie, macht over controle en dwang, hebzucht, buitensporige winst, destructieve concurrentie, geweld, verkrachting, oorlog, slavernij, lijden, honger, armoede en de vervuiling van Moeder Aarde en haar atmosfeer , worden erkend als schaduwuitingen van de mensheid, die moeten worden uitgedaagd, gedeconstrueerd, getransformeerd en genezen. In MotherWorld worden genezingspraktijken voor individuen, gemeenschappen en voor de aarde Zelf aangemoedigd en direct beschikbaar gemaakt voor iedereen (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Deze verklaring weerspiegelt zowel de anti-nucleaire gevoelens van eerdere Greenham Common-demonstranten in Berkshire, Engeland in de jaren '1980, van wie er één Kathy Jones was, en duidt op een voortzetting van dergelijke gevoelens in de overtuigingen, praktijken, missie en motivaties van de beweging in zijn huidige vorm.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Rituele creativiteit vormt de kern van de rituele beoefening van Glastonbury Goddess, en rituele praktijken zijn verweven met geloof, evenals met de strategieën van herterritorialisering en indigenisering die in de vorige sectie zijn beschreven. Terwijl verandering, vernieuwing, innovatie en toewijding worden aangemoedigd, worden voortdurend talloze vormen van vluchtige, votieve uitingen en ad-hocrituelen uitgevoerd. Hier wordt een selectie gegeven van twee van dergelijke "rituele zones" waar verschillende rituelen plaatsvinden: de jaarlijkse Godinnenprocessie die plaatsvindt tijdens de Godinnenconferentie en de verering van de Godinnenfiguren (en de Negen Morgens, zie hieronder).

Om terrein en bekendheid te verwerven, heeft de Glastonbury Goddess-religie zichzelf gevestigd als een zichtbare en actieve kracht in Glastonbury. Dit wordt het meest zichtbaar uitgevoerd in de Godinnenprocessies die één keer per jaar plaatsvinden, rond Lammas (1 augustus), en tijdens de jaarlijkse Godinnenconferentie, waarvan de eerste zowel de Godin als de beweging op gang bracht in Glastonbury in 1996. Deze eerste processie is belangrijk omdat het ritueel territorium afbrak en opnieuw een claim op het land dat Glastonbury was, in het openbaar aangaf dat de Glastonbury Goddess-beweging weer op de vlucht was.

Tot op de dag van vandaag is de processie nog steeds een prachtig kleurrijk, luid en vreugdevol evenement, waarbij vlaggen, banieren, kaarsen, kostuums, drummen, zingen en geschreeuw worden gebruikt om hun toewijding uit te drukken. De godin wordt verwerkt via Glastonbury's High Street naar de Chalice Well, door het Victorian Well House dat de White Spring herbergt, dan de heuvel op naar Glastonbury Tor en dan weer naar beneden. Bowman suggereert dat de processie een afspiegeling is van processies van christelijke pelgrims die beginnen bij de Tor en doorgaan naar de abdij (2004: 283). De processie van de godinnen is echter veel kleurrijker, luider en levendiger dan die van de anglicaanse en katholieke processies. De materiële cultuur en uitvoeringen van Godinnen zijn om deze reden waarschijnlijk helder, kleurrijk en in het oog springend. Zoals Bowman (2004) opmerkte, hoe meer materiële en prestatieculturen er worden gecreëerd in relatie tot de Godinnenbeweging, hoe zichtbaarder de godinnenreligiositeit wordt in Glastonbury.

De Glastonbury Goddess Temple ligt vlak bij de Glastonbury High Street en dient als een centrum van meer geritualiseerde activiteiten, evenals dagelijkse devotionele beoefening. Toen ik de tempel bezocht, heb ik gemerkt dat deze meestal zwak verlicht is en dat kaarsen en wierook een sfeer van rust en kalmte creëren. Rustgevende, devotionele "Godinnenmuziek" speelt meestal zachtjes op de achtergrond. Ik heb ook opgemerkt hoe de materialen voortdurend in beweging zijn en veranderen (in overeenstemming met de cyclische aard van deze religie), en hoe de vele materialen die worden gebruikt om de tempelesthetiek te versieren en te vergemakkelijken vaak ofwel van het land komen, of uit de huizen van toegewijden.

In het midden van de tempel is er een hoofdaltaar, waarop ik botten, eikels, bloemen, veren, bladeren en stenen heb gedocumenteerd. Dagelijkse rituele offers zijn de bron van deze natuurlijke objecten en zijn een indicatie van wat voor de Godin "aanvaardbaar" is in termen van spirituele valuta. Kleine godinnenfiguren van klei en brons, zoals de Venus van Willendorf, worden ook vaak gezien. Kunststoffen en kunstmatige materialen zijn echter ook aanwezig in de tempel, ondanks het besef dat "dingen die inheems" zijn in het land rond Glastonbury de voorkeur hebben (en milieuvriendelijker). Verder neemt de Godin de vorm aan van verschillende wilgenvlechtwerkbeelden die worden vereerd, aangesproken, aangevraagd, ritueel gesmeekt en waarvan wordt aangenomen dat ze Haar 'belichamen'.

De figuren van de Negen Morgens [Afbeelding rechts] zijn permanente bewoners van de Godinnentempel. De Negen Morgens vormen een beschermende cirkel rond een kleine ruimte in de Tempel die, volgens een gesprek met een van de Tempel Melissa's (zie Organisatie / Leiderschap), is gewijd aan degenen die genezing willen of nodig hebben. Rituele genezing is dagelijks beschikbaar in de tempel. Het enige wat je hoeft te doen is de tempel binnen te gaan en erom te vragen, en de cirkel wordt geopend om toegang te verlenen. Zodra de persoon die om genezing vraagt, binnen is, wordt de kring van beelden gesloten, zodat ze kunnen beginnen met hun werk voor de persoon in nood.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De organisatie en het leiderschap van de tempel, hoewel in de eerste plaats gevormd door de visie van Kathy Jones, presenteert zichzelf nu als een collectieve groep die lijkt op een raad van bestuur. Volgens de website van Glastonbury Goddess Temple is de Glastonbury Goddess Temple “een sociale onderneming, een non-profit vennootschap met beperkte aansprakelijkheid. Alle winsten worden opnieuw geïnvesteerd in het werk van de tempel. Er wordt door niemand winst uit de Tempel gehaald ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). De structuur is complex, maar de groepsleden hebben zichzelf georganiseerd in 'drie overlappende cirkels' die zowel de activiteit van de tempel beheren als een sleutelrol spelen in het tempelleven: ten eerste zijn er tempelbestuurders die ervoor zorgen dat de integriteit van de visie van de tempel wordt gehandhaafd en die toezicht houdt op belangrijke beslissingen, vooral op het gebied van financiën. Ten tweede zijn er Temple Tinglers die 'de kring van tempelpersoneel en docenten zijn ... die verantwoordelijk zijn voor de dagelijkse gang van zaken en activiteiten in de tempel, evenals de leerstellingen van de tempel'. Ten derde zijn er de Tempelwevers die de "grotere kring vormen van alle tempeldirecteuren, stafleden en vrijwilligers die betrokken zijn bij het dienen van de plaatselijke tempelgemeenschap". Deze groep organiseert seizoensgebonden tempelceremonies en online activiteiten (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Drie andere groepen ondersteunen de innerlijke werking van de tempel. Dit zijn de Temple Melissas die "regelmatig dienen in de Glastonbury Goddess Temple" en "de ruimte elke dag open houden voor het publiek" (Glastonbury Goddess Temple 2019c). Melissa's worden vergeleken met "werkbijen" die werken voor de "bijenkoningin" (dwz de godin van Glastonbury). Om een ​​Melissa te worden, moet je een trainingsperiode doorlopen, inclusief hoe je de tempel dagelijks ritueel opent en sluit. De Melissa's zorgen er ook voor dat bezoekers informatie ontvangen en faciliteren de Negen Morgens om op verzoek hun genezing te doen. Melissas zal ook tempelgangers reinigen en zuiveren door middel van vlekken, indien daarom wordt gevraagd.

De tweede groep individuen staat bekend als Temple Madrons. Het woord "madron" wordt opzettelijk gebruikt in plaats van "beschermheer" om degenen aan te duiden die regelmatig ondersteunende donaties aan de tempel doen. De derde groep bestaat uit getrainde priesteressen en priesters van Avalon, samen met andere tempelstudenten en afgestudeerden. Deze leden vormen "een wereldwijd netwerk van mensen en brengen Godin tot leven op talloze manieren over heel Haar wereld ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

De Glastonbury Goddess Temple kan worden beschouwd als de 'oudertempel voor degenen die zijn aangesloten in Engeland (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Oostenrijk, Italië, de VS (Californië, Oregon, Utah) en Australië (New South Wales, Victoria) sinds de Glastonbury Goddess Temple veel van de oprichters van deze tempels heeft 'opgeleid' (Glastonbury Goddess Temple 2019d). Het opleiden van priesteressen en priesters in Avalon helpt ervoor te zorgen dat de juiste inspiratie is gegeven die de materialiteit, terminologie, ethos en rituelen van de beweging zal blijven vormgeven, aangezien deze buiten het bereik van Somerset, Engeland valt.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De Glastonbury Goddess-religie staat voor een aantal problemen en uitdagingen, waaronder beschuldigingen van spiritueel materialisme, de 'witheid' van leden van de beweging en 'klasse'. Volgens Bowman:

... kwesties die verband houden met ras, klasse en elitarisme, vanwege de voornamelijk blanke deelname van de middenklasse aan de conferentie, die de beschuldiging weerspiegelt dat de Goddess-spiritualiteitsbeweging een overwegend blank Europees / Noord-Amerikaans fenomeen uit de middenklasse is, van middelbare leeftijd, noch vertegenwoordiger van, noch betrokken bij de minder bevoorrechte vrouwen van de wereld (Bowman, 2005: 176).

Evenzo is dit opgemerkt door andere geleerden zoals Kavita Maya, die dat stelt

Ras is lange tijd een controversiële onderstroom geweest in de beweging: zoals de Britse feministische theoloog Melissa Raphael opmerkte, 'het vermeende gebrek aan een etnische mix in het Godinnenfeminisme is iets van een ergerde kwestie' (Raphael 1999: 25-26 in Maya, 2019: 53 ).

De ‘witheid’, de middelbare leeftijd en de middenklasse van de leden van de groep is een min of meer een gemeenschappelijk fenomeen onder vergelijkbare manieren van denken, geloven en beoefenen in Noord-Amerika en Australazië. Vergelijkbaar met wat Eller opmerkte in haar observatie van feministische godinnenbewegingen in Noord-Amerika, verstoort het onevenredige aantal blanke middenklasse ondernemers van middelbare leeftijd die deel uitmaken van de Glastonbury Goddess-beweging de visie van MotherWorld (uiteengezet in de Doctrine / Overtuigingen sectie) waarbij de beweging streeft naar globaal omvattend (en economisch) omvattend. Bovendien, sinds de Goddess-conferentie sprekers en aanwezigen van over de hele wereld uitnodigt, hebben veel eco-feministen betoogd dat vliegreizen en andere vormen van spiritueel toerisme (Bowman 2005: 177) de nadruk van de religie op ecologische duurzaamheid kleineren.

In navolging van de kritiek op de overheersende "witheid" die in de beweging wordt aangetroffen, hebben andere kritiek betrekking op de aanspraken van de groep op inheemsheid. Het gebruik van de term 'inheems' toont ongetwijfeld een roekeloosheid aan of een gebrek aan bewustzijn van de manier waarop de term gepolitiseerd is, de machtsdynamiek en de strijd die veel inheemse groepen (bijvoorbeeld in Latijns-Amerika, Noord-Amerika, Australië) , en zelfs Noord-Europa, en vele anderen) blijven ondergaan. Aangezien veel aspecten van de spiritualiteit van de godin deel uitmaken van het holistische milieu waar de toe-eigening van verschillende culturen deel uitmaakt van een geldige kritiek, kan worden gesteld dat degenen die nieuwe religieuze bewegingen in West-Europa vormen, beter zouden kunnen problematiseren hoe inheemsheid wordt geconstrueerd of ingebeeld. Bewegingen zoals deze kunnen echter ook in het positievere licht van culturele en religieuze creativiteit worden gezien, vooral omdat een groot deel van het doel is om een ​​culturele onbalans van onrechtvaardigheid en marginalisering van zowel de natuur als het vrouwelijke te herstellen. Kathryn Rountree schrijft (onder vermelding van Barnard) 'terwijl antropologen fel debatteren over' de inheemse bevolking 'als een antropologisch concept, wordt het concept' intuïtief gedefinieerd door gewone mensen - zowel inheems als niet-inheems - over de hele wereld, heeft het wel betekenis '(Barnard in Rountree 2015: 8).

Rountree heeft verder de uitdagingen geschetst waarmee spirituele feministische bewegingen zoals de Glastonbury Goddess Temple worden geconfronteerd, wat de observaties ondersteunt dat godinnenverering zowel structureel vergelijkbaar is met als een substituut voor de aanbidding van een monotheïstische mannelijke God (Rountree 1999: 138). Lokale tegenreacties tegen de beweging in Glastonbury zelf omvatten de opening van een winkel gewijd aan fallussen, een terugwinning van 'Hern the Hunter' door mannelijke (en sommige vrouwelijke) hedendaagse heidenen, en Beltane (1 mei / May Day) vieringen die veel voorkomen fallische symbolen om iets tegen te gaan dat door sommigen wordt gezien als een disbalans van vrouwelijkheid in Glastonbury.

AFBEELDINGEN

Afbeelding 1: De Glastonbury Goddess Temple.
Afbeelding 2: De Glastonbury Tor met de Godin tijdens de Godinnenconferentieprocessie, 2010.
Afbeelding 3: De negen Morgens in de Glastonbury Goddess Temple.

REFERENTIES

Bowman, Marion 2009. "Leren van ervaring: de waarde van het analyseren van Avalon." Godsdienst 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. "Arthur en Bridget in Avalon: Celtic Myth, Vernacular Religion and Contemporary Spirituality in Glastonbury" Fabel 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. "Ancient Avalon, New Jerusalem, Heart Chakra of Planet Earth: The Local and the Global in Glastonbury." Numen. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. "Processie en bezit in Glastonbury: continuïteit, verandering en manipulatie van traditie." Folklore 115: 273-85.

Deleuze, Giles en Guattari, Felix. 2004. Anti-ipdipus​ Vertaald door Robert Hurley, Mark Seem en Helen R. Lane. Londen en New York: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Wonen in de schoot van de godin: de feministische spiritualiteitsbeweging in Amerika. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul en Linda Woodhead. 2005. De geestelijke revolutie: waarom religie weg geeft tot spiritualiteit. Oxford: Blackwell.

Glastonbury Godin Tempel. 2019a. Overtuigingen, riten en praktijken, Glastonbury Goddess Temple. Betreden via https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ op 12 januari 2021.

Glastonbury Godin Tempel. 2019b. Moeder Wereld. Betreden via  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ op 15 februari 2021.

Glastonbury Godin Tempel. 2019c. Management structuur. Betreden via https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ op 27 februari 2021.

Glastonbury Godin Tempel. 2019d. Godinnentempels over de hele wereld. Betreden via https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ op 15 februari 2021.

Johnson, Paul C. 2002. "Migrerende lichamen, circulerende tekens: Braziliaanse Candomblé, de Garifuna van het Caribisch gebied en de categorie van inheemse religies." Geschiedenis van religies 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. "De godin in Glastonbury." Interview door Helen Otter. Waar ik woon, Somerset, Faith, BBC, Laatst bijgewerkt: 11 december 2008. Betreden vanaf http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml op 15 februari 2021.

Jones, Katy. 2001, De oude Britse godin: godinnenmythen, legendes, heilige plaatsen en huidige openbaring​ Glastonbury: Ariadne Publications.

Jones, Kelly. 2007. Cultuurrechten: een internationaal belangennetwerk​ "Aan de rand van het frame." Betreden vanaf http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ op 29 maart 2009.

Maya, Kavita. 2019. "Arachne's Voice: Race, Gender, and the Goddess." Feministische theologie 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, ed. 2015. Hedendaagse heidense en inheemse geloofsbewegingen in Europa: kolonialistische en nationalistische impulsen​ New York en Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. "The Politics of the Goddess: Feminist Spirituality and the Essentialism Debate." Sociale analyse 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. "De spiritualiteit van en bij Greenham Common Peace Camp." Feministische theologie 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. "Indigenizing the Goddess: Reclaiming Territory, Myth and Devotion in Glastonbury." International Journal for the Study of New Religions 9: 215-34.

Witkop, Amy. 2013. Religieuze standbeelden en persoonlijkheid: de rol van materialiteit testen. Londen: Bloomsbury.

Publicatie datum:
26 maart 2021

 

 

 

 

Deel