Jonathan Loar

Shirdi Sai Baba


SHIRDI SAI BABA TIJDLIJN

1838: Volgens Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba werd geboren rond het jaar 1838 (dwz 1760 in het Shaka-tijdperk).

1886: Shirdi Sai Baba kreeg een astma-aanval en verklaarde dat hij in een staat van diepe concentratie zou komen, of samadhi. Hij stond drie dagen later op uit zijn dood-achtige staat, zoals beloofd.

1892: Shirdi Sai Baba verlicht op wonderbaarlijke wijze lampen in zijn moskee met water in plaats van olie. Merk op dat BV Narasimhaswami's Het leven van Sai Baba stelt dat deze gebeurtenis plaatsvond in 1892, terwijl de Shri Sai Satcharita deze gebeurtenis beschrijft zonder de datum te specificeren.

1903: GD Sahasrabuddhe, alias Das Ganu Maharaj, schreef Shri Santakathamrita, een Marathi hagiografische tekst in eenenzestig hoofdstukken over verschillende hindoeïstische heiligen. Hoofdstuk zevenenvijftig van dit werk was de eerste schriftelijke bron over Shirdi Sai Baba.

1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) schreef Shri Bhaktililamrita, een Marathi-hagiografische tekst in vijfenveertig hoofdstukken over verschillende hindoeïstische heiligen. De hoofdstukken eenendertig, tweeëndertig en drieëndertig van dit werk waren gericht op Shirdi Sai Baba.

1916: GR Dabholkar, alias Hemadpant, trok zich terug uit zijn functie als eersteklas magistraat, waarna hij begon te schrijven Shri Sai Satcharita, een Marathi-hagiografische tekst die algemeen wordt beschouwd als de meest gezaghebbende bron over het leven van Shirdi Sai Baba.

1918 (15 oktober): Shirdi Sai Baba stierf (of liever, bereikte volledige en definitieve opname in God (mahasamadhi)) in Shirdi op Vijayadashami (dwz Dussehra). Hij werd verondersteld ongeveer tachtig jaar oud te zijn.

1918: Kort na de dood van Shirdi Sai Baba schreef GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) de hymnodie uit 163 verzen die bekend staat als de Shri Sainatha Stavanamanjari.

1925: GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) schreef Shri Bhaktisaramrita, een Marathi-hagiografische tekst in hoofdstukken van zestig bomen over verschillende hindoeïstische heiligen. De hoofdstukken tweeënvijftig en drieënvijftig van dit werk waren gericht op Shirdi Sai Baba, terwijl hoofdstuk zesentwintig het verhaal vertelde van Venkusha, de raadselachtige figuur die sommigen identificeren als de goeroe van Sai Baba.

1922: Op bevel van de Ahmednagar District Court werd de Shri Saibaba Sansthan and Trust opgericht om toezicht te houden op de rituele activiteiten en financiën van het graf van de Sai Baba in de Samadhi Mandir in Shirdi.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

In de afgelopen eeuw is Shirdi Sai Baba (overleden 1918) naar voren gekomen als een van de meest populaire figuren in het Zuid-Aziatische religieuze landschap. [Afbeelding rechts] Hij woonde tussen het einde van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw in een vervallen moskee in het kleine dorpje Shirdi aan de grens van het Ahmednagar-district in het Bombay-voorzitterschap van Brits-Indië. Vooral in de laatste twee decennia van zijn leven verwierf Shirdi Sai Baba in de hele regio bekendheid vanwege het aanbieden van wonderbaarlijke zegeningen die praktisch elke crisis konden aanpakken. Een ander aspect van zijn snelgroeiende populariteit was zijn reputatie als heilige, met praktijken die hindoeïstische en islamitische tradities en leringen vermengden die de ultieme eenheid van God benadrukten.

De bewoner van de vervallen moskee van Shirdi werd bekend als 'Sai Baba', een naam die het idee van heiligheid (de titel, sai) combineert met een vaderlijk gevoel van liefde en zorg voor anderen (de informele aanspreektitel, baba). Geleerden hebben betoogd dat sai een afgeleide is van sa'ih, een Perzische term voor een moslim "zwerver" (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Sommige hagiografen suggereren alternatief dat sai verwant is aan de Sanskriet term swami, wat 'meester' betekent (Chaturvedi en Rahula 2000: 38), of gloss sai als een samentrekking van sakshat ishwar, wat 'God manifesteerde' betekent (Sharma 2012: 1). Hagiografische literatuur verwijst ook door elkaar naar Sai Baba als avatar, goeroe en fakir, waarbij de laatste de term is voor een moslimbedelmonnik die Sai Baba af en toe gebruikte om zichzelf te beschrijven. Zowel hagiografische als academische literatuur verwijzen naar Sai Baba als een heilige om zijn status als een charismatische religieuze figuur aan te duiden.

Shirdi Sai Baba's geboorte en vroegste jaren zijn volkomen onbekend, of beter gezegd, dit is de positie van het omvangrijke Marathi poëtische werk van GR Dabholkar Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar stelt in Satcharita 4: 113, 115: "Baba's geboorteplaats, afstamming en de identiteit van zijn moeder en vader - niemand wist iets van deze zaken ... Nadat hij zijn ouders, geliefden en alle banden met anderen in de wereld had verlaten, manifesteerde hij zich in Shirdi voor het welzijn van de mensheid. " De tekst schat echter dat Sai Baba ongeveer tachtig jaar oud moet zijn geweest toen hij stierf in 1918, waarmee hij zijn geboorte plaatste rond het jaar 1838 (zie, Satcharita 10:43). Een eerder hagiografisch werk, Das Ganu Maharaja's Bhaktililamrita (1906), meldt dat Sai Baba ooit raadselachtig sprak over zijn afkomst, zeggend dat de wereld zijn dorp is en dat Brahma en maya zijn vader en moeder zijn (zie, Bhaktililamrita 31: 20).

Veel meer aanvullende informatie over de geboorte van de heilige en de vroegste jaren komt van de hagiograaf BV Narasimhaswami (1874-1956), auteur van de vierdelige tekst in Engels proza, Het leven van Sai Baba (1955-1969). Deze tekst, die zijn onderwerp wil introduceren bij het publiek in heel India, bevat veel van dezelfde inhoud als in eerdere hagiografische werken, maar het is ook gebaseerd op het eigen etnografisch onderzoek van de auteur en interviews met toegewijden die Sai Baba kenden toen de heilige nog leefde. Een voorbeeld van deze nieuwe informatie is het getuigenis van Mhalsapati, een van de eerste toegewijden van Sai Baba, die naar verluidt hoorde dat Sai Baba zichzelf een brahmaan noemde uit Pathri, een klein stadje ongeveer 250 kilometer ten oosten van Shirdi. Wat resulteert in Narasimhaswami's Het leven van Sai Baba is een nieuwe theorie over de hybride opvoeding van de heilige: zijn geboorte uit brahmaanse ouders; zijn korte ambtstermijn onder de hoede van een anonieme moslimfakir (waarschijnlijk een soefi, suggereert Narasimhaswami); en zijn langere periode van voogdij door een brahmaanse goeroe genaamd Venkusha. Dit markeert een belangrijke hagiografische verschuiving in de beschrijving van Shirdi Sai Baba: van "noch hindoe noch moslim" in de Satcharita en andere vroege Marathi werkt aan die in Het leven van Sai Baba die "zowel hindoe als moslim wordt", de belichaming van Narasimhaswami's hoop op de harmonieuze toekomst van religie in het nieuwe onafhankelijke India (Loar 2018). Deze gehybridiseerde opvoeding wordt verder verfraaid door Sathya Sai Baba van Puttaparthi (1926-2011), de zelfverklaarde reïncarnatie van Shirdi's bedelmonnik. Door openbaringen aan zijn toegewijden, voegt Sathya Sai Baba mythologische elementen toe aan de oorsprong van zijn voorganger, waaronder het idee dat de hindoegod Shiva beloofde geboorte te nemen als de zoon van het kinderloze brahmaanse paar genaamd Ganga Bhavadiya en Devagiriamma (zie meer details in Rigopoulos 1993 : 21-27). Hoewel elementen van Narasimhaswami en Sathya Sai Baba's interpretaties van Shirdi Sai Baba af en toe voorkomen in hedendaagse hagiografische teksten en films, moet worden opgemerkt dat veel toegewijden nog steeds vasthouden aan Dabholkar's Satcharita en de beschrijving van de onbekende afkomst van de heilige als het meest gezaghebbende verslag over deze periode van zijn leven. De Shri Saibaba Sansthan and Trust, die toezicht houdt op het graf van de heilige in Shirdi, geeft prioriteit aan informatie uit Dabholkar's SatcharitaOok.

De verschillende verslagen over de geboorte van Shirdi Sai Baba en niettegenstaande de vroegste jaren, is er relatieve consistentie tussen hagiografische bronnen met betrekking tot de belangrijkste gebeurtenissen in zijn leven na zijn aankomst in Shirdi rond het jaar 1858. Dit is de datum die is toegekend aan zijn ontmoeting met een moslimman genaamd Chand Patil, een dorpsofficier uit Dhupkheda, ongeveer 100 kilometer ten westen van Shirdi. Patil was toen op het platteland op zoek naar zijn paard. Hij kwam een ​​jonge man tegen die gekleed was in het gewaad van een moslimfakir, namelijk een hoofddoek (topi) en een lang gewaad (kafni), zittend onder een mangoboom en het roken van gemalen tabak in een chillum. Tijdens een gesprek vertelde de fakir Patil precies waar hij het vermiste paard in een nabijgelegen beekje kon vinden. Nog verbazingwekkender was Patil dat de fakir met een tang een brandende sintel uit de grond trok en vervolgens met zijn wandelstok de grond sloeg om water eruit te halen. Beide wonderbaarlijke acties waren bedoeld om de heilige te helpen bij het roken van zijn chillum. Tegen het einde van hun ontmoeting nodigde Patil de jonge heilige uit in zijn dorp Dhupkheda en vervolgens in Shirdi, waar de familieleden van Patil op reis waren voor een bruiloft. Bij aankomst in Shirdi werd de jonge heilige gezien door de verzorger van de Khandoba-tempel van het dorp, Mhalsapati, die riep: "Sai, kom alstublieft" (ya sai). Vanaf deze dag nam de Sai Baba van Shirdi zijn intrek in zijn gelijknamige dorp.

Sai Baba bracht zijn zestigjarige ambtsperiode door in Shirdi als bedelmonnik. Het grootste deel van zijn tijd bracht hij door in zijn moskee die bekend staat als Dwarkamai, zittend in contemplatie voor het heilige vuur (dhuni) en af ​​en toe dwalend door het dorp. De inwoners van Shirdi hielden aanvankelijk afstand van de afstandelijke heilige totdat twee demonstraties van wonderbaarlijke macht zijn status enorm vergrootten in de ogen van het publiek. Het eerste grote wonder vond plaats in 1886 toen de heilige een astma-aanval kreeg en verklaarde dat hij vrijwillig in tweeënzeventig uur zou ingaan en zou terugkeren van een dodelijke meditatieve staat van samadhi. Sommigen waren ervan overtuigd dat Shirdi Sai Baba werkelijk was gestorven en bewoog hem te begraven, maar de heilige kwam drie dagen later weer tot leven, zoals beloofd. Het tweede grote wonder, dat plaatsvond rond 1892, was het wonder van het aansteken van lampen in zijn moskee met water in plaats van olie. Toen Shirdi's kruideniers logen over de beschikbaarheid van de olie die ze regelmatig als aalmoes hadden gegeven, keerde Sai Baba terug naar zijn moskee en mengde water met een kleine hoeveelheid overgebleven olie, dronk het mengsel als een religieus offer (Zie, Satcharita 5: 109), en stak op wonderbaarlijke wijze de lampen van de moskee aan. Volgens Das Ganu Maharaj was deze gebeurtenis de katalysator in de publieke perceptie van heilige van een 'gek' tot 'God op aarde' (zie, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).

Deze twee wonderen vielen samen met de introductie van twee belangrijke individuen in de devotionele gemeenschap: NG Chandorkar en GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, een districtsverzamelaar die de heilige in 1892 ontmoette, promootte de wonderwerkende heilige onder zijn vele contacten in de koloniale middenklasse (bijv. Griffiers, politie-inspecteurs, advocaten, rechters). Zijn invloed was zo groot dat hij de "eerste en belangrijkste van Baba's apostelen" en "Baba's St. Paulus" werd genoemd (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar overtuigde Sahasrabuddhe, een politieagent met een grote vaardigheid in het schrijven van religieuze poëzie, om Shirdi rond 1894 te bezoeken. Een reeks van korte telefoontjes bewees Sahasrabuddhe dat Shirdi Sai Baba hem tegen bepaalde schade beschermde. Sahasrabuddhe nam ontslag bij de politie en voelde dat de heilige hem naar een hogere roeping duwde, namelijk het schrijven van de levens van heiligen. Hij nam de pseudoniem Das Ganu Maharaj aan en schreef Santakathamrita (1903), dat een hoofdstuk bevatte dat het vroegste geschreven verslag van Sai Baba's leringen wordt. Extra hagiografische werken volgden, met name Bhaktililamrita (1906) en Bhaktisaramrita (1926), evenals vele werken die mondeling werden uitgevoerd in zijn rol als een getalenteerde kirtankar.

Een andere belangrijke toegewijde en hagiograaf was Abdul, wiens aankomst in Shirdi in 1889 Chandorkar en Sahasrabuddhe voorafging. Abdul was een naaste toegewijde van de heilige en had korte tijd de leiding over zijn tombe vóór de oprichting van de Shri Saibaba Sansthan and Trust in 1922. Abdul's handgeschreven notitieboekje met de soefi-geïnspireerde leringen van de heilige is prominent in vertaling te zien in Marianne Warren's Het raadsel ontrafelen: Shirdi Sai Baba in het licht van het soefisme, voor het eerst gepubliceerd in 1999 en later als een herziene editie in 2004. Het notitieboekje is een belangrijk bewijsstuk in Warren's argument dat Sai Baba eigenlijk een soefi-heilige was en dat zijn nalatenschap hindoeïstisch werd door middel van hindoe-geschreven hagiografie na zijn dood.

In de laatste twee decennia van Sai Baba's leven begonnen veel meer mensen Shirdi te bezoeken, waaronder een van de plaatsvervangende verzamelaars van het Ahmednagar District en de nederzettingenofficieren HV Sathe (1904); de advocaat SB Dhumal uit Nashik (1907); de onderrechter Tatyasaheb Noolkar uit Pandharpur (1908); de prominente Bombay-advocaat HS Dixit (1909); de advocaat van Amravati en politiek activist GS Khaparde (1910); en de eersteklas magistraat en Satcharita auteur GR Dabholkar uit Bandra (1910). In de jaren dertig werden deze personen geïnterviewd door Narasimhaswami, die vervolgens publiceerde Ervaringen van toegewijden met Sri Sai Baba (1940) als een verzameling van negenenzeventig eerste-persoon-getuigenissen over de wonderen en leringen van de heilige. Dit werk biedt een belangrijke momentopname van Sai Baba volgens toegewijden die de heilige kenden toen hij nog leefde, maar het moet verder worden gecontextualiseerd door het feit dat de stemmen voornamelijk afkomstig zijn van goed opgeleide hindoeïstische mannen van hoge kaste uit de koloniale middenklasse. .

De groeiende regionale populariteit van Shirdi Sai Baba liep parallel met de toename van de verhalen over zijn wonderen, waarvan er vele betrekking hadden op zegeningen om ziekten te genezen of mensen tegen kwaad te beschermen. Bijvoorbeeld, het dertiende hoofdstuk van Dabholkar's Satcharita meldt gevallen waarin Sai Baba onconventionele middelen voorschreef om verschillende ziekten met succes te behandelen: naast de heilige in zijn moskee zitten voor pulmonale consumptie; het voeren van een zwarte hond bij een Laskhmi-tempel voor malaria; en het eten van een mengsel van noten en melk voor diarree. Hetzelfde hoofdstuk bevat drie korte anekdotes over een soortgelijk thema: een oorontsteking genezen met de woorden “Allah zal alles in orde maken” (allah accha karega); losse bewegingen genezen door geroosterde pinda's gezegend door de heilige; en een langdurig geval van koliek genezen door de zegen van de heilige (ashirvad) genezen. Narasimhaswami's Ervaringen van toegewijden bevat een groot aantal aanvullende verhalen die verder gaan dan wat in de omvangrijke Satcharita. De advocaat SB Dhumal vertelt hoe hij van de pest werd gered door Sai Baba's advies op te volgen, ook al druiste het in tegen de begrippen "gezond verstand", "medische mening" en "voorzichtigheidsregels" (Narasimhawami 2008: 31). Veel van dergelijke wonderen, vooral die met betrekking tot genezing, hebben terugkerende thema's, zoals de transformatie van het ongeloof van een sceptische toegewijde in het geloof in Sai Baba en de demonstratie dat de macht van een heilige superieur is aan 'moderne' of 'westerse' medische praktijken (Hardiman 2015; Loar 2016).

Ongeveer een maand voor de dood van Shirdi Sai Baba werd de steen waarop hij zijn hoofd rustte per ongeluk gebroken door een toegewijde. De heilige interpreteerde deze gebeurtenis als het breken van zijn karma en een voorteken van zijn overlijden. Hij stierf na een langdurige koorts in de middag van 15 oktober 1918. Dit was Vijayadashami, ook bekend als Dussehra, de laatste dag van het hindoefestival van Navaratri. Na zijn dood ontstond al snel een debat onder hindoes en moslims in Shirdi met betrekking tot begrafenis. Moslims wilden de heilige op open land begraven, wat gebruikelijk is bij de bouw van een dargah voor een moslimheilige. Hindoes hielden echter vol dat Sai Baba begraven wilde worden in een groot gebouw in aanbouw door Bapusaheb Buti, een rijke toegewijde uit Nagpur (zie, Satcharita 43: 158). De belastingambtenaar van het nabijgelegen Kopergaon regelde een stemming tussen de twee partijen, en de meerderheid was voorstander van zijn begrafenis in Buti's gebouw, dat bekend werd als Shirdi Sai Baba's Samadhi Mandir (Rigopoulos 1993: 241). Abdul, de islamitische toegewijde van de heilige, werd de bewaarder van het nieuwe graf tot de oprichting van de Shri Saibaba Sansthan en Trust in 1922.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Een van de belangrijkste opvattingen over Shirdi Sai Baba is dat hij religieuze eenheid vertegenwoordigde, met name tussen hindoeïstische en islamitische tradities. De Satcharita stelt in verschillende verzen, met name 5:24, 7:13 en 10: 119, dat hij "noch hindoe noch moslim was." Gerelateerd aan Sai Baba's niet-verbondenheid met een enkele traditie zijn zijn uitspraken over de gelijkheid van hindoeïstische en islamitische noties van God, een voorbeeld hiervan is het niet-verschil tussen Ram en Rahim uitgedrukt in Satcharita 10:50. Het derde hoofdstuk van de Satcharita laat ook zien dat Sai Baba de gelijkheid van brahmanen en pathanen belijdt, dat wil zeggen hindoes en moslims, die elk dezelfde geest van devotionele aanbidding op verschillende manieren uitdrukken. Het is ook belangrijk op te merken dat deze uitspraken van religieuze eenheid in de context van de Sai Baba-hagiografie voornamelijk afkomstig zijn van hindoeïstische hagiografen. Overwegen Satcharita 23: 4, waarin de hindoeïstische hagiograaf Dabholkar de hindoeïstische interpretatie in evenwicht brengt met Sai Baba's zelfexpressie die islamitisch vocabulaire gebruikt: “We kunnen [Sai Baba] als een avatar beschouwen omdat hij al deze kenmerken heeft. Over zichzelf zei hij altijd: "Ik ben een dienaar in dienst van God (Allah)."

Volgens de meeste hagiografische teksten was Shirdi Sai Baba niet iemand die lange lezingen hield over filosofie en doctrine, hoewel een opmerkelijke uitzondering de Santakathamrita (1903) over het langdurige gesprek van de heilige met NG Chandorkar brahmajnana, Caitanya, en andere onderwerpen binnen Vedanta. In plaats daarvan bood Sai Baba eenvoudige zegeningen aan aan degenen die hem benaderden met zinnen als "God zal het goed maken" en "God is meester" (allah malik). Tegenwoordig is de Hindi-uitdrukking die nauw verbonden is met Shirdi Sai Baba 'de meester van alles is één', of sab ka malik ek hai. Vroege Marathi-hagiografieën schrijven deze woorden noch direct noch indirect toe aan de heilige, noch gebruiken ze ze om zijn leringen te beschrijven. Aangezien deze verklaring alomtegenwoordig is geworden op posters, kalenders en andere gedrukte werken met zijn afbeelding, zou je kunnen suggereren dat deze woorden zijn afgeleid van de in massa geproduceerde iconografie van de heilige. Van het type religieuze eenheid dat wordt geïllustreerd in de uitdrukking sab ka malik ek hai wordt gezien dat het zowel hindoes als niet-hindoes aanspreekt als een verenigende kracht van moreel welzijn, in tegenstelling tot exclusivistische en nativistische wereldbeelden, zoals hindoe-nationalisme (McLain 2011, 2012).

Toegewijden van Shirdi Sai Baba geloven diep in zijn reputatie als een effectieve wonderdoener tot wie iedereen zich gemakkelijk kan wenden. Hagiografische teksten staan ​​vol met getuigenissen van Sai Baba's onfeilbare vermogen om mensen met allerlei problemen te helpen, van ziektes en levensbedreigende situaties tot materiële problemen, zoals banen en geld. Zoals met veel heilige figuren in Zuid-Aziatische religieuze tradities, is Shirdi Sai Baba op korte termijn toegankelijk, zelfs na de dood. Narasimhaswami, bijvoorbeeld, had een krachtig transformerende ervaring bij het graf van de heilige in Shirdi in 1936, waarna hij begon aan een carrière van sai prachar, of de missie om Sai Baba bekend te maken in heel India (McLain 2016b; Loar 2018). Hedendaagse hagiografische literatuur vermeldt nog steeds nieuwe wonderen die worden toegeschreven aan Shirdi Sai Baba die mensen in nood helpen en verschillende ziekten genezen, hetzij door zijn postume aanwezigheid, hetzij door het rituele gebruik van de heilige as (udi) die is verkregen uit het heilige vuur (dhuni) in de moskee van Sai Baba in Shirdi (Chopra 2016). Wonderbaarlijke gebeurtenissen krijgen af ​​en toe aandacht in de media, zoals de verschijning van Shirdi Sai Baba's gezicht op de muur van een tempel in Mississauga, Canada (Loar 2014).

De drijvende kracht achter dit geloof in wonderen zijn de elf verzekeringen die Shirdi Sai Baba naar verluidt voor zijn dood in 1918 heeft gedaan. Charters en gezegden (1939), een compendium van meer dan 600 aforismen en gelijkenissen toegeschreven aan de heilige. Het volgende is een gebruikelijke Engelse weergave van de elf verzekeringen (Rigopoulos 1993: 376):

Wie zijn voeten op de grond van Shirdi zet, zal een einde maken aan zijn lijden.

De ellendigen en ellendige zullen tot vreugde en geluk stijgen zodra ze de trappen van mijn moskee beklimmen.

Ik zal altijd actief en krachtig zijn, zelfs nadat ik dit aardse lichaam heb verlaten.

Mijn graf zal zegenen en spreken tot de behoeften van mijn toegewijden.

Ik zal actief en krachtig zijn, zelfs vanaf het graf.

Mijn stoffelijk overschot zal vanuit het graf spreken.

Ik leef altijd om allen te helpen en te leiden die naar mij toe komen, die zich aan mij overgeven en die hun toevlucht bij mij zoeken.

Als je naar mij kijkt, kijk ik naar jou.

Als u uw last op mij werpt, zal ik die zeker dragen.

Als u mijn advies en hulp zoekt, zal het u onmiddellijk worden gegeven.

Er zal geen gebrek zijn in het huis van mijn toegewijde.

Iets verschillende versies van deze verzekeringen, of ze nu in het Engels of in Zuid-Aziatische talen zijn, circuleren ook in de toewijding van Shirdi Sai Baba. (Afbeelding rechts] Bijvoorbeeld, verzekering nummer zeven leest anders dan de weergave hierboven: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. De gewone Engelse vertaling van deze verzekering, die vooral zichtbaar is in online devotionele ruimtes, is: "In welk geloof de mensen mij ook aanbidden, toch geef ik ze aan hen." Door alle verzekeringen in welke vorm en taal dan ook, is het hoofdthema dat Shirdi Sai Baba een benaderbare en toegankelijke spirituele bron is. Hij dient als een vrij toegankelijke spirituele hulpbron die de problemen van mensen wil oplossen en definieert zijn werk aldus in Narasimhaswami's Charters en gezegden, # 55: "Het is mijn taak om zegeningen te geven."

Het Satcharita meldt Shirdi Sai Baba's voorspelling om onder zijn toegewijden terug te keren als een achtjarig kind, maar sommige toegewijden aanvaarden Sathya Sai Baba van Puttaparthi niet als de reïncarnatie van Shirdi's bedelmonnik. Sathya Sai Baba begrijpt zijn voorganger verder als een onderdeel van een drievoudige avatar: Shirdi Sai als een vorm van Shiva, Sathya Sai als een vorm van Shiva samen met Shakti, en Prema Sai, de aanstaande incarnatie die alleen Shakti zal zijn (Srinivas 2008) . Een manier waarop sommige toegewijden van Shirdi Sai Baba de twee Sai Baba's onderscheiden, is het verschil tussen de "echte" (asli) in Shirdi en "nep" (nakli) in Puttaparthi (Loar 2016). Verder onderzoek naar deze kwestie is echter nodig om ons begrip van de plaats van elke Sai Baba in de devotionele context van de ander te nuanceren.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Volgens de hagiografie weerspiegelden Shirdi Sai Baba's ascetische levensstijl en religieuze praktijken zijn gemengde benadering van hindoeïstische en islamitische tradities. Volgens het zevende hoofdstuk van de Satcharita, hij had gaatjes in zijn oren en was besneden, een combinatie van hindoeïstische en islamitische fysieke kenmerken. Zijn lange witte gewaad en hoofddoek leken op de kleding van een moslimbedelmonnik, of fakir, in de regio Deccan, en hij woonde in de vervallen moskee van het dorp. Maar hij verwees naar de moskee als Dwarka of Dwarkamai met betrekking tot de heilige stad die geassocieerd wordt met de hindoegod Krishna. Binnen in de moskee bewaarde de heilige zijn constant brandende heilige vuur waarvan hij de as (udi) voorschreef als een genezende substantie. Hij las of liet iemand anders passages uit de koran voorlezen en hij demonstreerde ooit zijn kennis van de Sanskrietgrammatica door de Bhagavad Gita te interpreteren voor een hindoeïstische toegewijde. Hij sprak af en toe over hindoeïstische metafysische concepten zoals brahmajnana en maya, terwijl de naam van God die altijd op zijn lippen lag, per Satcharita 7:30, was Allah malik ("God is meester"). Deze religiositeit die weerstand biedt aan en kritiek levert op de sociale daad van categorisering is niet ongekend in Zuid-Azië, aangezien geleerden Shirdi Sai Baba hebben onderzocht in het licht van soortgelijke antecedenten, zoals de Nath-gemeenschap van asceten, de god Dattatreya, de dichter-heilige Kabir en andere Maharashtrian heiligen zoals Gajanan Maharaj en Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).

Een ander actiegenre dat met Shirdi Sai Baba wordt geassocieerd, is het wonder. In de Engelstalige literatuur wordt het woord 'wonder' vaak gebruikt om Sai Baba's bovennatuurlijke handelingen en gebeurtenissen te beschrijven, zowel die tijdens zijn leven als die die nog steeds plaatsvinden in het heden. Werken in Zuid-Aziatische talen, zoals Hindi en Marathi, beschrijven typisch de wonderen van de heilige als camatkar (letterlijk 'dat wat verbaast') en lila, een hindoeïstische theologische term die 'spelen' betekent, zoals in de speelse manipulatie van een goddelijke figuur realiteit. De heilige verrichtte tijdens zijn leven zelden grootschalige wonderen in het openbaar, met de opmerkelijke uitzonderingen van zijn driedaagse periode van dood en herleving, en de wonderbaarlijke verlichting van lampen in zijn moskee met water in plaats van olie. Veel gebruikelijker in de literatuur van Shirdi Sai Baba zijn de persoonlijke getuigenissen van personen die persoonlijke ervaringen vertellen van een wonderbaarlijke genezing, levensreddende bescherming of een materieel resultaat (bijv. Een nieuwe baan, toelating tot een universiteit, succes met een nieuw bedrijf).

Ondanks de gemengde aard van Sai Baba's praktijken en de oecumenische aard van zijn leringen, vallen veel van de rituelen van de Sai Baba-eredienst onder de paraplu van de hindoeïstische beoefening, zoals puja, arati en darshan. De belangrijkste festivals die in de tempels van Shirdi en Sai Baba over de hele wereld worden gevierd, zijn hindoe-feesten: Ram Navami, Guru Purnima en Vijayadashami, die ook de mahasamadhi van Sai Baba herdenkt. Een belangrijk moment in de ontwikkeling van de Sai Baba-eredienst wzoals de oprichting in 1954 van een marmeren beeld (een op hindoeïstische wijze ingewijde murti) boven het graf van de heilige in de Samadhi Mandir. [Afbeelding rechts] Vergelijkbare gewijde afbeeldingen zijn te vinden in sommige hindoetempels, en kleinere murtis en devotionele posters of ingelijste afdrukken zijn te vinden in de huizen en bedrijven van mensen naast vrijwel elke andere heilige figuur. Het over het algemeen hindoeïstische karakter van de Sai Baba-eredienst weerspiegelt de overwegend hindoeïstische demografie van zijn toegewijden, waaronder hagiografen uit heden en verleden. Exacte aantallen zijn onmogelijk vast te stellen, maar een studie van Shirdi als een plaats van religieus toerisme toont aan dat bezoekers voornamelijk hindoes zijn (tweeënnegentig procent), met moslims, christenen, parsi's en sikhs samen in een duidelijke minderheid (Ghosal en Maity 2011: 271).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In 1922 beval de Ahmednagar District Court de oprichting van de Shri Saibaba Sansthan and Trust, het organisatorische orgaan dat toezicht zou houden op de activiteiten en financiën van het graf. Kort na zijn oprichting zette de volledig hindoeïstische raad van bestuur Abdul af als verzorger (Warren 2004: 347). Tegenwoordig beheert de Sansthan and Trust de Samadhi Mandir in Shirdi, een stad die de afgelopen eeuw een enorme transformatie heeft ondergaan. Er wordt geschat dat 25,000 toegewijden Shirdi dagelijks bezoeken en ongeveer 80,000 tijdens het weekend, met aanzienlijk meer tijdens grote festivals (Shinde en Pinkney 2013: 563).

Een opmerkelijk kenmerk van de Sansthan and Trust is dat het routinematig tot de rijkste religieuze organisaties van India behoort, naast hindoeïstische sites zoals de Venkateshwara Mandir in Tirupati en de Vaishno Devi Mandir in Jammu. Grote donaties aan de Sansthan en Trust worden soms in de media gemeld, vooral rond feestdagen en festivals. Hoewel exacte cijfers moeilijk te onderscheiden zijn, geeft een Marathi-artikel van Vijay Chavan en Manohar Sonawane enig inzicht in de toename van de financiën van de Sansthan en Trust in de laatste helft van de twintigste eeuw. In 1952, toen de organisatie geregistreerd was bij de Indiase regering, rapporteerde het een jaarinkomen van 214,000 roepies. In 1973 was dit bedrag gestegen tot 1,800,000 roepies, en tegen het einde van de jaren tachtig steeg het jaarinkomen tot meer dan 1980 roepies. Het keerpunt in de financiën van de Sansthan and Trust was volgens Chavan en Sonawane de release van de Hindi-film uit 60,000,000 van regisseur Ashok Bhushan Shirdi ke Sai Baba, die de heilige introduceerde bij het grote publiek van Hindi filmgangers. De auteurs citeren verder een rapport uit 2004 van het managementcomité van de organisatie waarin de inkomsten werden vermeld als ongeveer 870,000,000 roepies en deposito's ter waarde van meer dan 2,000,000,000 roepies (Chavan en Sonawane 2012: 37-38).

Terwijl de Sansthan and Trust de Samadhi Mandir in Shirdi beheert, zijn er vele andere Sai Baba-organisaties en tempels in heel India en over de hele wereld. Zo richtte BV Narasimhaswami in 1940 de All India Sai Samaj in Madras op met het doel devotie aan Sai Baba te verspreiden buiten het centrum van de beweging in Shirdi. Deze organisatie heeft de daaropvolgende decennia uiteindelijk honderden filialen en tientallen Shirdi Sai Baba-tempels in India opgericht. Een dergelijke tempel in de buitenwijken van Bengaluru, die de heilige meer presenteert als een hindoegodheid dan als een figuur met een samengesteld erfgoed, wordt besproken in Smriti Srinivas '2008 In de aanwezigheid van Sai Baba: lichaam, stad en geheugen in een wereldwijde religieuze beweging. Srinivas vindt dat de 'burgerlijke incarnatie van Baba' in de tempel uitsluitend een beroep doet op hindoes uit de middenklasse die een succesvol leven willen leiden in een bloeiende metropool, en dat de consequentie van dit perspectief is dat het 'soefi-erfgoed van de heilige is overgegaan in een zone van cultureel geheugenverlies. in het voorstedelijke landschap van gelovigen ”(Srinivas 2008: 233, 239).

Een andere etnografische studie door Karline McLain is een tegenwicht voor het begrip van Sai Baba's verhaal als een verhaal van eenvoudige hindoeïsering. McLain's veldonderzoek bij de Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust in New Delhi benadrukt hindoeïstische en niet-hindoeïstische stemmen die weinig interesse of bezorgdheid uiten over de politiek van religieuze identiteit in de erfenis van de heilige. Ze vindt eerder toegewijden "aangetrokken tot deze nieuwe beweging omdat ze het leven en de leringen van Shirdi Sai Baba zien als een syncretistisch voorbeeld van spiritualiteit die rigide religieuze grenzen tart" (McLain 2012: 192). De oprichter van de organisatie, CB Satpathy, die ook een productief auteur is van Sai Baba hagiografische literatuur, herhaalt Narasimhaswami's eerdere visie van de heilige als een voorbeeld van samengestelde spiritualiteit, die verdeeldheid overschrijdt en mensen samenbrengt. McLain's werk verbindt ook belangrijk de notie van Sai Baba's compositeness met de praktijk van Seva, of humanitaire dienst bewezen als aanbidding van iemands goeroe, die kan worden beoefend door iedereen van welk geloof dan ook.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De aanvankelijke academische studie van Shirdi Sai Baba was gericht op het reconstrueren van zijn leven door middel van verschillende hagiografische bronnen en een poging om de 'echte' Sai Baba te lokaliseren, van wie velen beweerden dat het waarschijnlijk een Soefi fakir was (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Meer recente studiebeurzen hebben aanvullende onderwerpen in de geschiedenis van de hagiografische traditie van Shirdi Sai Baba benaderd en hebben het werk van Das Ganu Maharaj, een weinig bestudeerde stem in de vroege devotionele gemeenschap, prominent belicht (Loar 2016; McLain 2016a). Geleerden hebben ook nieuwe en vruchtbare perspectieven aangenomen, zoals zijn vele heiligdommen in de stedelijke openbare ruimte in Mumbai (Elison 2014), de concurrerende visies op religieus pluralisme tussen het lokale en het mondiale (McLain 2016a), de kruising van zijn genezende wonderen en de moderne Indiase natie (Hardiman 2015), en de manieren waarop individuen en gemeenschappen inspiratie vinden in zijn boodschap van vrede en eenheid binnen religieuze diversiteit (McLain 2011; 2012).

Misschien wel de belangrijkste kwestie die nog uitgebreider moet worden onderzocht, is de samenhang van de heiligheid belichaamd door Shirdi Sai Baba in het landelijke Marathi-sprekende gebied in laat-koloniaal India en de bredere geschiedenis van droogte, hongersnoden, epidemieën en economische transformatie in de regio met de komst van nieuwe technologieën (bv. spoorwegen) en de verschuiving van landbouwpraktijken (bv. suikerrietteelt). Daartoe heeft Smriti Srinivas drie zeer belangrijke punten naar voren gebracht: dat "gemeentelijke aanbidding" in Shirdi "gepaard ging met een verschuiving in de economie van het Godavari-rivierengebied waarin Shirdi ligt"; dat de 'polyvalente persoonlijkheid' van de heilige hem in staat stelde toegewijden te verwerven, vooral uit de opkomende middenklasse uit diverse gemeenschappen; en dat zijn talent voor wonderen "in strijd was met of in twijfel trok aan de burgerlijke rationaliteit die steeds meer macht uitoefende over deze klassen" (Srinivas 2008: 37-38). Elk van deze punten verdient meer wetenschappelijke aandacht om de popularisering van Shirdi Sai Baba in het koloniale en postkoloniale India verder te historiseren. Hoewel dit de connecties van de heilige met eerdere vormen van religieuze expressie zeker niet uitsluit (bijv. Verwijzingen in de hagiografie naar Sai Baba als een reïncarnatie van Kabir), spreekt het niettemin tot het gevoel dat Shirdi Sai Baba zowel een product van als een heilige is. voor de "moderne" en snel veranderende wereld.

De eeuwige kwestie die veel van deze recente studiebeurs bezielt, is de poging om uit te leggen hoe deze eenvoudige fakir van de koloniale grens zo populair en zo snel werd in postkoloniaal India. Karline McLain, de geleerde die momenteel het meest uitgebreid over Shirdi Sai Baba heeft geschreven, herhaalt drie redenen die eerder door Marianne Warren (2004) zijn aangevoerd om de popularisering van de heilige in de afgelopen eeuw uit te leggen: de garantie van materiële resultaten die door gebed zijn verkregen; de verspreiding van hagiografische boeken en films over hem; en Sathya Sai Baba's zelfverklaring om zijn reïncarnatie te zijn. McLain voegt hier nog een vierde reden aan toe: Shirdi Sai Baba's belichaming van India's 'samengestelde cultuur'. Door nuance toe te voegen aan de eerdere stellingen over de hindoeïsering van Shirdi Sai Baba, ontdekt McLain, zowel tekstueel als etnografisch, dat er meerdere opvattingen zijn over de heilige als een incarnatie van Dattatreya, een figuur die herinnert aan het voorbeeld van de profeet, en iemand die het pad wijst. aan God op manieren die in overeenstemming zijn met de leringen van de Sikhs. Een bijzondere uiting van deze compositie is de poster die het artikel van McLain inspireerde, 'Be United, Be Virtuous', waarin Shirdi Sai Baba de kleuren van de Indiase vlag draagt ​​en omlijst door een moskee, tempel, gurdwara en kerk (McLain 2011) .

Mijn eerdere werk aan de hagiografische traditie van Shirdi Sai Baba heeft deze 'samengestelde cultuur' opnieuw geformuleerd als de politiek van samenhorigheid, waarin dominante hindoeïstische en ondergeschikte moslimaspecten aan Sai Baba's nalatenschap zijn verbonden. Een locus van dit proces is NV Gunaji's The Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, overgenomen uit het originele Marathi-boek Shri Sai Satcharita door Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). Als aanpassing en niet als een volledige vertaling, verdient Gunaji's tekst nauwkeurig onderzoek. (Een plichtsgetrouwe uitgebreide vertaling van de Satcharita is verkrijgbaar via de publicatie van Indira Kher uit 1999). Er zijn zeer gedetailleerde beschrijvingen van de hagiografische hindoeïsering die duidelijk is in Gunaji's aanpassing van de Satcharita en hoe het de vele verbindingen tussen Sai Baba en de islam in de originele tekst weglaat, onderdrukt en verdoezelt (Warren 2004; Loar 2016). Gunaji voegt bijvoorbeeld een voetnoot in bij zijn weergave van de Satcharita met betrekking tot de besnijdenis van Sai Baba; de voetnoot maakt duidelijk dat een hindoeïstische toegewijde de heilige nauwkeurig inspecteerde en bevestigde dat hij feitelijk niet besneden was. Een ander voorbeeld is Gunaji's omgang met Satcharita 11: 62-63, waarin Sai Baba zichzelf beschrijft als een moslim van geboorte, die niettemin de aanbidding verwelkomt die hem wordt aangeboden door een brahmaanse man genaamd Dr. Pandit. In zijn bewerking laat Gunaji eenvoudigweg Sai Baba's zelfbeschrijving van zijn moslim-zijn weg, waardoor de toon van het verhaal verandert: van een lering over oprechte toewijding aan iemands goeroe als buiten de religieuze categorieën tot een eenvoudig voorbeeld van de heilige die aanbidding accepteert van een Brahmin (Loar 2016). Na Gunaji's poging om een ​​meer hindoeïstische en minder islamitische heilige te creëren, heb ik deze politiek van compositeness gevolgd tot de volgende grote figuur in de herconfiguratie van de heilige, BV Narasimhaswami, auteur van de Engelse tekst Het leven van Sai Baba. Narasimhaswami richt zijn aandacht op de mysterieuze oorsprong van de heilige en brengt de getuigenissen van andere toegewijden samen om de theorie van Sai Baba's gehybridiseerde opvoeding te creëren: brahmaanse afkomst, moslim (soefi) pleegzorg en brahmaanse voogdij onder Venkusha. Hier is het nauwkeuriger om de hindoeïsering in de hagiografie van Sai Baba te verfijnen als in feite een vorm van brahminisering, een daad van het toewijzen van kaste aan een figuur waarvan eerder werd beschreven dat deze een onbekende afkomst had. Maar deze gehybridiseerde opvoeding is erg belangrijk voor Narasimhaswami. Hij schrijft in het derde deel van Het leven van Sai Baba: “Van hindoe-ouderschap… [Baba] ging over in moslimhanden en weer van moslimzorg naar de zorg van een hindoeheilige. De versmelting van hindoe en moslim moest eerst in zijn eigen persoon worden geperfectioneerd voordat hij enige versmelting van de hindoe-moslimelementen in de samenleving kon beïnvloeden ”(Narasimhaswami 2004: 595). Deze taal van syncretisme, die overal duidelijk is Het leven van Sai Baba, bewijst Narasimhaswami's herbenoeming van de heilige voor een postkoloniaal publiek en een postkoloniaal discours, namelijk het discours van nationale integratie in onafhankelijk India. Daarbij zien we Sai Baba's verhevenheid van een primair regionale naar steeds meer nationale figuur van religieuze eenheid (Loar 2018).

Niet iedereen is echter een fan van Shirdi Sai Baba. In het bijzonder zijn er enkele stemmen die de legitimiteit van de notie van de hindoe-moslimeenheid van de heilige willen betwisten. Mijn studie van anti-Sai Baba-retoriek op verschillende Facebook-pagina's laat zien dat de islamitische elementen van het leven van de heilige het onderwerp zijn geworden van harde kritiek. Polemische memes verspreiden zich op zulke pagina's, wat suggereert dat Shirdi Sai Baba deel uitmaakt van een 'bhakti jihad', een in wezen moslimfiguur die hindoes heeft misleid om hem te aanbidden en hun religie te verontreinigen (Loar 2016). Deze pagina's ondersteunen ook een leidende stem van anti-Sai Baba-retoriek: Swami Swaroopananda, het niet-academische hoofd van de Dwarka Pitham in Gujarat. In de zomer van 2014 lanceerde Swami Swaroopananda verschillende kritieken op de Sai Baba-eredienst die werden opgepikt in de Indiase nieuwsmedia. Op 23 juni Maharashtra Times meldde de bewering van de swami dat Shirdi Sai Bab geen goddelijke figuur was en daarom de aanbidding niet waard was. Op 30 juni heeft de Deccan Chronicle bedekte zijn poging om hindoes te provoceren om hun aanbidding van een "moslimfakir" te verwerpen. In augustus leidde hij een bijeenkomst van 400 hindoeïstische leiders tijdens een religieus conclaaf, of dharma sansad, dat een resolutie aannam over de onverenigbaarheid van Shirdi Sai Baba en het hindoeïsme, of sanatan dharma. De Sansthan en Trust in Shirdi veroordeelden Swami Swaroopananda snel, terwijl toegewijden in verschillende staten rechtszaken tegen de swami hebben aangespannen door delen van het Indiase wetboek van strafrecht te citeren die uitspraken criminaliseren die de religieuze gevoelens van anderen verontwaardigen en schaden. In september 2015 bood Swami Swaroopananda zijn excuses aan voor zijn kritische uitspraken voor het Hooggerechtshof van Madhya Pradesh, hoewel hij af en toe opruiende opmerkingen bleef maken, zoals het beschuldigen van de droogte van Maharashtra in 2016 voor de voortdurende aanbidding van Sai Baba naast hindoegoden. Hoewel de openbare campagne van de swami tegen Sai Baba uiteindelijk ondoeltreffend was, werd hij een ander voorbeeld van de vele fundamentalistische religieuze figuren in het moderne India die beweren de autoriteit te hebben om te definiëren wat wel en niet correct 'hindoe' is, maar die niet universeel door alle hindoes worden erkend. de bevoegdheid om dit te doen (Loar 2016).

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: foto genomen rond 1916 waarop Shirdi Sai Baba een hoofddoek (topi) en een gewaad (kafni) draagt ​​terwijl hij tegen zijn moskee in Shirdi leunt met verschillende mannelijke toegewijden. Bron: Wikipedia commons.
Afbeelding 2: Hindi-bord van Shirdi: "Shri Sadguru Sai Baba's 11 Assurances." Bron: Jonathan Loar.
Afbeelding # 3: Murti in de Shri Shirdi Sai Baba Mandir in Kukas nabij Jaipur in Rajasthan. Bron: Jonathan Loar.

REFERENTIES

Chaturvedi BK en SP Ruhela. 2000. Sai Baba van Shirdi​ New Delhi: Diamond Pocket Books.

Chopra, Raj. 2012. Shirdi Sai Baba: de goddelijke genezer​ New Delhi: Sterling Publishers.

Dabholkar, GR 2008 [1930]. Shri Sai Satcharita. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan en Trust.

Elison, William. 2014. "Sai Baba of Bombay: A Saint, His Icon, and the Urban Geography of Darshan." Geschiedenis van religies 54: 151-87.

Ghosal, Samit en Maity, Tamal. 2010. "Ontwikkeling en onderhoud van Shirdi als centrum voor religieus toerisme in India." Pp. 263-82 binnen Heilige plaatsen en bedevaarten: Essays over India, uitgegeven door Rana PB Singh. New Delhi: Shubhi Publications.

Gunaji, NV 2007 [1944]. The Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, aangepast van het originele Marathi-boek Shri Sai Satcharita door Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant.' Shri Sai Baba Sansthan en Trust: Shirdi.

Hardiman, David. 2015. "Wondermiddelen voor een lijdende natie: Sai Baba van Shirdi." Vergelijkende studies in maatschappij en geschiedenis 57: 355-80.

Cher, Indira. 1999. Shri Sai Satcharita: Het leven en de leringen van Shirdi Sai

Baba door Govind R. Dabholkar (Hemad Pant). Vertaald uit de originele Marathi door Indira Kher​ New Delhi: Sterling Publishers.

Loar, Jonathan 2018. "Van Noch / Nor naar Both / And: Reconfiguring the Life and Legacy of Shridi Sai Baba in Hagiography." International Journal of Hindu Studies 22: 475-96.

Loer, Jonathan. 2016. My Bones Shall Speak from beyond the Tomb: ”The Life and Legacy of Shirdi Sai Baba in History and Hagiography. Ph.D. proefschrift, Emory University.

Loar, Jonathan. 2014. "Als je het gezicht van Shirdi Sai Baba op deze muur ziet, maak je geen zorgen ... het is normaal." Heilige zaken, Mei 19. Betreden via https://sacredmattersmagazine.com/if-you-see-shirdi-sai-babas-face-on-this-wall-dont-worry-its-normal/ op 26 oktober 2020.

McLain, Karlijn. 2016a. The Afterlife of Sai Baba: Concurrerende Visions of a Global Saint​ Seattle: University of Washington Press.

McLain, Karline. 2016b. "Shirdi Sai Baba als Guru en God: Narasimhaswami's Visie van de Samartha Sadguru." The Journal of Hindu Studies 9: 186-204.

McLain, Karline. 2012. "Bidden voor vrede en vriendschap: de Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust." Pp. 190-209 binnen Openbare hindoeïsmen, uitgegeven door John Zavos, Pralay Kanungo, Deepa S. Reddy, Maya Warrier en Raymond Brady Williams. London: SAGE Publications.

McLain, Karline. 2011. "Be United, Be Virtuous: Composite Culture and the Growth of Shirdi Sai Baba Devotion." Nova Religio 15: 20-49.

Narasimhaswami, BV 2008 [1940]. Ervaringen van toegewijden met Sri Sai Baba​ Madras: All India Sai Samaj.

Narasimhaswami, BV 2004 [1955-69]. Het leven van Sai Baba​ Madras: All India Sai Samaj.

Narasimhaswami, BV 1942 [1939]. Handvesten en uitspraken van Sri Sai Baba​ Madras: All India Sai Samaj.

Rigopoulos, Antonio. 1993. Het leven en de leer van Sai Baba van Shirdi. Albany: State University of New York Press.

Sahasrabuddhe, GD (ook bekend als Das Ganu Maharaj). 2012 [1918]. Shri Sainatha Stavanamanjari. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan en Trust.

Sahasrabuddhe, GD (ook bekend als Das Ganu Maharaj). 2010 [1906]. Shri Bhaktililamrita​ Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Sahasrabuddhe, GD (ook bekend als Das Ganu Maharaj). 2003 [1925]. Shri Bhaktisaramrita​ Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Sahasrabuddhe, GD (ook bekend als Das Ganu Maharaj). 1999 [1903]. Shri Santakathamrita​ Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Sharma, Bela. 2012. Sai Baba: Ek avatar​ New Delhi: Sterling Publishers.

Shinde, Kiran A. en Andrea Marion Pinkney. 2013. "Shirdi in Transition: Guru Devotion, Urbanization and Regional Pluralism in India." Zuid-Azië: Journal of South Asian Studies 36: 554-70.

Herder, Kevin RD 1986. Goeroes herontdekt: biografieën van Sai Baba van Shirdi en Upasni Maharaj van Sakori​ Cambridge: Anthropographia Publications.

Srinivas, Smriti. 2008. In de aanwezigheid van Sai Baba: lichaam, stad en herinnering in een wereldwijde religieuze beweging. Boston: griet.

Warren, Marianne. 2004 [1999]. Het raadsel ontrafelen: Shirdi in het licht van het soefisme​ New Delhi: Sterling Publishers.

White, Charles SJ 1972. "The Sai Baba Movement: Approaches to the Study of Indian Saints." The Journal of Asian Studies 31: 863-78.

Publicatie datum:
20 november 2020

Deel