Peter Mulholland

Ballinspittle

 

BALLINSPITTLE TIJDLIJN

1985 (22 juli): Een groep van vijf mensen die stopten om te bidden bij de Ballinspittle-grot beweerde het standbeeld van Onze Lieve Vrouw te hebben zien ademen en / of heen en weer bewegen.

1985 (24 juli): een politie-sergeant ging kijken naar mogelijke bewegingen van het standbeeld en meldde dat hij het standbeeld krachtig zag bewegen.

1985 (25 juli):  De Cork Examiner meldde dat "honderden" nu aan het bidden waren bij de Ballinspittle-grot.

1985 (juli 31): De bisschop van Cork en Ross, vaardigde een verklaring uit waarin ze aandrongen op terughoudendheid bij bezoekers van de grot.

1985 (1 augustus): Catherine ("Kathy") O'Mahony en de verschijning van Ballinspittle waren te zien in een primetime nieuwsuitzending op televisie.

1985 (2 augustus): Een stadskrant in Cork schatte het aantal mensen dat zich elke avond bij de Ballinspittle-grot verzamelde op ongeveer 10,000.

1985 (augustus 15): De politie schatte het aantal mensen dat zich bij de grot verzamelde voor het Feest van de Assumptie op 15,000.

1985 (18 september): Een nationale krant meldde dat een dove vrouw in Ballinspittle "genezen was bij het standbeeld".

1985 (8 oktober): in de pers werd geschat dat de grot sinds de eerste berichten over de verschijning van Ballinspittle 600,000 bezoekers had ontvangen.

1985 (31 oktober): Het standbeeld dat op de locatie werd opgericht, werd aangevallen en beschadigd.

1985 (8 november): Het gerepareerde beeld werd teruggebracht naar de grot

1985: Het aantal pelgrims dat de site bezocht, begon tegen het einde van de zomerschoolvakanties af te nemen en nam verder af met de komst van de winter.

Na 1985: het aantal aanwezigen in de jaren na 1985 bereikte zelden meer dan 100.

2015: Er was hernieuwde belangstelling voor de evenementen in Ballinspittle op de dertigste verjaardag van de evenementen in 1985.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Er is een lange geschiedenis van goddelijke verschijningen in Ierland. In de tweede helft van de twintigste eeuw vertelden lokale mensen bijvoorbeeld over claims van 'bewegende beelden', vergelijkbaar met de beelden die later in Ballinspittle zouden worden gemaakt. [Afbeelding rechts] Zulke rapporten werden bijvoorbeeld gemaakt door twee priesters in de vroege jaren 1970; door twee kinderen in 1981 en 1982; door een neef van Catherine O'Mahony in 1982; en in 1983 door twee van de meisjes die centraal stonden in de claims van 1985, Helen en Claire O'Mahony (Ryan en Kirakowski 1985: 11).

Er waren talloze verschijningen in verband met de Mariaheiligdommen die in veel parochies werden opgericht om het Mariajaar 1954 te vieren. Er wordt geschat dat er ongeveer dertig van dergelijke gebeurtenissen waren, waarvan er vele rond de Maagd Maria waren gecentreerd, maar bij sommige waren ook andere heiligen betrokken. .

Sommige waarnemers (Mulholland 2009, 2011) hebben deze reeks verschijningsgebeurtenissen in verband gebracht met omstandigheden in Ierland gedurende deze tijd (Quinlan 2019):

De zomer van 1985 was een ongewoon moeilijke zomer voor Ierland - 329 mensen kwamen om bij de Air India-ramp in juli toen een vliegtuig werd opgeblazen door een bom die in de Atlantische Oceaan stortte in het Ierse luchtruim. Ondertussen bevond Ierland zich midden in een verpletterende economische recessie. Hoge werkloosheidscijfers en massale emigratie zorgden ervoor dat gezinnen en gemeenschappen het moeilijk hadden, terwijl de traditionele kerkleringen werden aangevochten toen de referenda over echtscheiding en abortus werden betwist.

De Mariagrot in Ballinspittle was een van de meest prominente verschijningsgebeurtenissen van deze tijd. In 1985 trokken de beweringen over een verschijning op die plek zoveel bezoekers dat het "het tweede nationale Maria-heiligdom van Ierland leek te worden" (Allen 2014: 227). Maar hoewel het ook veel nationale en internationale media-aandacht trok, was de Ballinspittle-verschijning slechts een van de vele soortgelijke verschijningsbeweringen van tal van andere locaties die gezamenlijk al snel bekend werden als de 'bewegende beelden'.

De groep die beweerde het Ballinspittle-beeld op 22 juli 1985 te hebben zien bewegen, bestond uit Christopher Daly en zijn vrouw "Pat" samen met hun zonen John en Michael en hun buurvrouw Catherine. ('Kathy') O'Mahony en haar twee dochters, Helen en Claire. [Afbeelding rechts] Twee jaar daarvoor, in 1983, hadden Helen en Claire een soortgelijke bewering gedaan.

De gebeurtenissen van 22 juli 1985 begonnen toen de zeventienjarige Claire John Daly vertelde dat het beeld bewoog. Toen John antwoordde dat hij het kon zien bewegen, zeiden Catherine O'Mahony en de rest van de groep dat ze het ook konden zien bewegen. Ze vertelden het aan voorbijgangers die het ook op de een of andere manier zagen bewegen of veranderen. Het nieuws verspreidde zich, en later die avond beweerden ongeveer dertig andere mensen een soort beweging, een transformatie of een verandering in het uiterlijk van het beeld te zien (Ryan en Kirakowski 1985: 10-13).

Op ongeveer 24 juli bezocht een politie-sergeant van de plaats de plaats en meldde dat ook hij het standbeeld zo krachtig zag bewegen dat hij vreesde dat het zou omvallen. Sergeant Sean Murray zou enorm hebben bijgedragen aan de geloofwaardigheid en de aandacht van het publiek hebben vergroot '(Ryan en Kirakowski 1985: 15). De volgende dag De Cork Examiner stond op de voorpagina waarin stond dat er nu "honderden" aan het bidden waren bij de Ballinspittle-grot. [Afbeelding rechts]

In de eerste dagen van augustus nam de berichtgeving in de media over de verschijning in Ballinspittle toe. Catherine O'Mahony en de verschijning van Ballinspittle waren te zien in primetime nieuwsuitzendingen op televisie. Een krant in Cork schatte het dagelijkse bezoek aan de grot op ongeveer 10,000.

De site kreeg extra zichtbaarheid in september toen een bericht in de media beweerde dat een "dove vrouw" was genezen. Begin oktober werd in de pers geschat dat het totale bezoek aan de locatie ongeveer 600,000 bedroeg. Het standbeeld op de site werd aangevallen door mannen gewapend met een bijl en hamer en ondersteund door een andere man die foto's nam en beschuldigde het verzamelen van afgoderij. Het beeld werd snel gerepareerd en het werd verplaatst naar de grot. [Afbeelding rechts]

Het veelbelovende begin van de verschijningssite Ballinspittle duurde echter niet. Tegen het einde van de zomerschoolvakantie begon het bezoek af te nemen. Verdere dalingen deden zich voor met de komst van de wintermaanden. De bezoekersaantallen herstelden nooit en de daaropvolgende dagelijkse bezoekersaantallen kwamen zelden boven de 100 uit. Er was hernieuwde belangstelling voor de evenementen in Ballinspittle in 2015, op de dertigste verjaardag van de evenementen in 1985, met gebeden en processies die een week lang plaatsvonden (Egan 2015).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Alle visionairen van bewegende beelden, hun aanhangers en de overgrote meerderheid van degenen die de verschijningsplaatsen bezochten, waren opgevoed in het rooms-katholieke geloof. Het is dus redelijk om aan te nemen dat de overgrote meerderheid van hen geloofde in de kerndoctrines van de katholieke kerk. Het geloof in de mogelijkheid van goddelijke tussenkomst was fundamenteel voor dat geloofssysteem, en de visionairen en pelgrims van bewegende beelden waren bekend met de verschijningsverhalen uit Knock, Lourdes, Fatima en Medjugorje. Sommige pelgrims geloofden ook in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezingen, en functionarissen van de katholieke kerk, zoals bisschop Michael Murphy, letten erop dat ze dergelijke overtuigingen niet kleineerden toen ze 'uiterste voorzichtigheid' adviseerden met betrekking tot de beweringen van de Ballinspittle en andere visionairs. (De kurkexaminator, 31 juli 1985).

Elk Maria-heiligdom heeft een eigen volkstheologie, die toegewijden situeert in de bredere theologie van de katholieke kerk; dat wil zeggen dat de theologieën van deze heiligdommen hybriden zijn van lokale en institutionele overtuigingen en doctrines. De devotionele poëzie en gebeden weerspiegelen de volkstheologie die de toegewijden van het heiligdom creëren (Beesley 2000; Sigal 2005; Morgan 2010; Wojcik 1996). Dit wordt geïllustreerd in een gebed dat door de grotcommissie wordt opgezegd na het reciteren van de rozenkrans bij de grot. Het is gewoon bekend als 'avondgebed'. De openingsregels geven meteen de overtuigingen weer over het bewegende beeld en de Ballinspittle Madonna die hierboven werd geplaagd:

De nacht valt, lieve moeder, de lange dag is voorbij En voor je geliefde beeld kniel ik nogmaals, om je te bedanken dat je me de hele dag veilig hebt gehouden, om je deze nacht te vragen het kwaad weg te houden (Grotto Comités 2015 : 59)

Er zijn voortdurende ervaringen met een bewegend standbeeld bij Ballinspittle, hoewel ze klein zijn en niet langer veel media-aandacht trekken (Allen 2015: 93).

Sommige zieners en enkele pelgrims bij de Ballinspittle-grot hebben misschien goddelijke boodschappen van persoonlijke aard ontvangen, maar geen van hen beweerde een profetische boodschap of waarschuwing te hebben ontvangen om door te geven aan de gelovigen of aan de wereld in het algemeen. Sommige mensen interpreteerden de feitelijke verschijningen als een boodschap op zich. Zoals het grotcomité [Afbeelding rechts] het in hun boekje uit 2015 verwoordde: 'Velen geloven dat het een oproep en uitnodiging was tot gebed en vooral om de rozenkrans te bidden voor vrede en harmonie in de wereld' (2015: 52). Daarom legde de commissie in een hoofdstuk met als titel “De boodschap van Ballinspittle Grotto” haar eigen bestaansreden uit als “het verspreiden van toewijding aan Onze Gezegende Dame” (2015: 53). Maar dichter bij de tijd van de verschijningen van 1985 werden andere betekenissen geofferd. Bijvoorbeeld, zoals Ryan en Kirakowski opmerkten, op 23 augustus de Kurk onderzoeker publiceerde een brief van een vrouw die beweerde het Ballinspittle-beeld te hebben zien bewegen en die het interpreteerde als zijnde Onze-Lieve-Vrouw die "haar kinderen van de zonde riep om hun onsterfelijke zielen te redden" en als een waarschuwing tegen "De afwijzing van de Heilige Maagd door de atheïst mods… ”. Dan, op 26 augustus, Time Webmagazine haalde de postmeesteres van Ballinspittle, Marie Collins, aan die de verschijningen had uitgelegd als "een teken om ons voor te bereiden op het einde van de wereld" (Ryan en Kirakowski 1985: 23, 30). Er moet echter worden opgemerkt dat er meer dan een week eerder, op 16 augustus 1985, op 2014 augustus 123 waarschuwingen voor een op handen zijnde wereldwijde catastrofe waren afgegeven door een paar jeugdige visionairen in de Mount Melleray-grot (Allen 24: XNUMX-XNUMX).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Het idee om de grot te bouwen die later de locatie van bewegende beelden werd, begon tijdens een bijeenkomst van de Pioneer Total Abstinence Association in februari 1954. Een groep parochianen koos een geschikte locatie, en een week later zochten drie van hen toestemming van de parochie priester om door te gaan met het werk bij Sand Cross, Dromdough. De plek werd gekozen vanwege de schilderachtige omgeving en omdat het een natuurlijke rotswand had die doet denken aan de grot van Lourdes. [Afbeelding rechts] De site is geschonken door Denis O'Leary. Volgens het Grotto Committee-boek werd een deel van het heuvelachtige veld aan de overkant van de grot in 1985 'verworven' van Michael McCarthy, om de grote menigten op te vangen. Er werd ook een hut neergezet die werd gebruikt om de omroepinstallatie te huisvesten en die diende als locatie voor commissievergaderingen (Grotto Committee-boek 2015: 6-8)

Toen het nieuws van de verschijningen in 1985 steeds meer mensen naar de locatie trok, riep de commissie van 1982 verkiezingen uit en met Brendan Murphy als voorzitter nam de nieuwe commissie de leiding over het organiseren van de menigten. Ze reorganiseerden ook de commissie en pater Tom Kelleher verving pater Kieran Twomey CC als hun spiritueel leider. De commissie had toen ongeveer 100 andere vrijwilligers (Ballinspittle Grotto & The Moving Statue 2015: 71, 74). Onder leiding van de commissie hielpen die vrijwilligers bij het organiseren van wake en hadden ze de hulp van het Garda-verkeerskorps en het Rode Kruis, terwijl Denis O'Reilly, die in 1954 hielp bij de bouw van de grot, zijn functie als gemeenteraadslid gebruikte om te lobbyen voor wegverkeer. en andere infrastructurele verbeteringen rond de site (Ryan en Kirakowski 1985: 10, 17, 18).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Vanaf het begin werd Ballinspittle geconfronteerd met verschillende externe bronnen van uitdagingen die van invloed waren op de ontwikkeling en duurzaamheid ervan. De belangrijkste daarvan waren concurrentie van andere Mariale sites, oppositie van verschillende mediabronnen en oppositie van rooms-katholieke functionarissen.

De commissie van 1982 produceerde een boekje met getuigenverklaringen als onderdeel van een campagne om de kerkautoriteiten de grot officieel te laten erkennen als een bedevaartsoord (Ryan en Kirakowski 1985: 17; Allen 2014: 108). De Ballinspittle-site valt echter onder de organisatorische jurisdictie van de bisschoppen van Cork, en het heeft elke bevestiging onthouden dat het een plaats is waar de Maagd Maria verscheen. Bij gebrek aan officiële legitimatie heeft de commissie een meer traditionalistische houding aangenomen door het reciteren van de rozenkrans bij de grot en door gezinnen thuis (Allen 2015: 108).

De grot blijft echter een plek waar gekoesterde praktijken die niet langer door de kerk worden geprezen, een thuis vinden en gemakkelijk worden gepromoot door het grotcomité. Ze willen vooral de rozenkrans voor het gezin promoten door borden bij de grot te plaatsen om mensen aan te moedigen de rozenkrans thuis op te zeggen. De kwestie van keuzevrijheid komt hieruit voort, en die kwestie heeft in het verleden geleid tot geschillen tussen de commissie en de plaatselijke geestelijkheid. De priester en de commissie verschillen van mening over de voordelen van gebed in het plaatselijke heiligdom en de voorbede van Maria. Voor de kerk fungeert de grot als een secundair heiligdom, maar voor het comité en de pelgrims hebben de verschijningen haar betekenis verhoogd en voor sommigen is het een plek geworden waar het goddelijke kan worden ervaren zonder priesterlijke tussenpersonen. En daarin ligt de kern van het probleem voor de geestelijkheid. Als mensen de keuzevrijheid van Maria bij de plaatselijke grot direct kunnen zien en inroepen, wordt de keuzevrijheid van de priester op zijn best een kleinere en secundaire. De berichtgeving in de media over die verschillen zorgde ervoor dat ze algemeen bekend waren. Op 16 augustus 1985 meldde een landelijke krant bijvoorbeeld dat een priester in de Ballinspittle-parochie erop had aangedrongen dat plaatselijke geestelijken op geen enkele manier betrokken waren bij wat er bij de grot gebeurde (De Ierse pers). Er is ook nog een andere zorg voor de geestelijkheid over wat wel en niet aanvaardbaar is in de katholieke orthodoxie en hoe dit kan worden bedreigd en op de momenten met voeten getreden bij de grot, tenminste vanuit het gezichtspunt van de geestelijkheid (Allen 2015: 113). Ondanks deze verschillen, toont het feit dat zowel de comités van 1985 als die van 2015 een priester hadden / hebben als “geestelijk adviseur” de bereidheid van de comités om zich te conformeren aan de katholieke orthodoxie.

Naast het verzet van de plaatselijke geestelijkheid en de katholieke hiërarchie, hadden degenen die de Ballinspittle-grot wilden promoten ook te maken met lokaal scepticisme, concurrerende claims en belachelijk gemaakt in de media waar de economische voordelen van grote aantallen pelgrims vaak werden genoemd (" The Moving Statue ”z). Dit waren de belangrijkste uitdagingen voor de pogingen van de Ballinspittle grotcommissie om leken en religieuze steun te verwerven voor hun doel om van het heiligdom een ​​officieel erkend bedevaartsoord te maken.

Ongeloof en scepsis met betrekking tot de bewegende beelden was duidelijk in persberichten over het fenomeen, zelfs van degenen die met de site te maken hadden. Een van de oorspronkelijke zieners van Ballinspittle, de assistent-secretaris van de grotcommissie Kathy O'Mahony, zou bijvoorbeeld "verbaasd zijn gebleven over de vraag waarom mensen de verschijningsbeweringen vrijwillig accepteerden" (Allen 2014: 75). Een andere vrouw die een visionaire ervaring had bij de Ballinspittle-grot “was erg sceptisch over het fenomeen en blijft dat ondanks wat ze heeft gezien en ervaren” (Allen 2014: 92).

De claims van Ballinspittle hadden ook invloed op de manier waarop andere claims over verschijningen werden ontvangen. Bijvoorbeeld, een moeder van een van de kinderen die op 5 augustus 1985 een verschijning in de Rossmore-grot claimde, zou hebben gezegd: “Het was net na Ballinspittle en we dachten dat ze de lokale bevolking uitlachen. Wij geloofden het helemaal niet ”(Allen 2000: 349).

De berichtgeving in de media over claims die afkomstig zijn van sommige verschijningssites kan ook twijfel en verwarring hebben gezaaid onder gelovigen. Op 16 september 1985 bijvoorbeeld De Ierse pers meldden dat sommige mensen hadden beweerd beelden van de duivel te hebben gezien bij een Maria-heiligdom in Mitchelstown, Co Cork. En op 23 augustus 1986 De Cork Examiner meldden dat twee priesters een exorcisme hadden uitgevoerd bij een grot bij Inchigeela. Dergelijke rapporten ondermijnden de geloofwaardigheid van claims over verschijningen en ondersteunden de perceptie ervan dat ze enige ‘hysterie’ inhouden (zie Allen 2014: 3, 222-25, 233-36, 249).

Bovendien boden mensen die de verschillende heiligdommen bijwoonden, wanneer ze werden geïnterviewd door de media en / of onderzoekers die de verschijningen onderzochten, alternatieve interpretatiefilters aan. Sommige boden religieuze verklaringen, en andere neigden naar rationele verklaringen. Degenen die rationele verklaringen boden, vermengden ze soms met sociologische theorieën, zoals dat ze een "teken des tijds" zijn of een reactie op moreel verval of de secularisatie van de Ierse samenleving. Sommigen interpreteerden ze als een reactie op de veranderingen die door Vaticanum II werden aangebracht, gebruikten ze om Vaticanum II te bekritiseren en te pleiten voor theologische veranderingen. In 1986 bijvoorbeeld De Voor publiceerde een artikel waarin pater Joseph O'Leary stelde dat de verschijningen een vertraagde reactie waren op de hervormingen van het Tweede Vaticaans Concilie en suggereerde dat het hele fenomeen "hiaten in de theologie van de institutionele Kerk" aan het licht bracht (O'Leary 1986). Zoals een administratieve columnist bij een van de twee nationale zondagskranten ze uitlegde, weerspiegelden de bewegende beelden en het aanverwante fenomeen een wijdverbreid verlangen naar 'echte spirituele ervaringen' en 'hun emoties geladen krijgen door een beetje liturgie met leven erin' (zie, Mulholland 2019: 319).

Hoewel de 'spirituele adviseur' van de commissie, pater Kelleher, vastbesloten was het enthousiasme voor de verschijningen te temperen en dacht dat kerkfunctionarissen voorzichtigheid of scepsis adviseerden met betrekking tot alle claims over verschijningen (Allen 2016: 109; Salazar 2008: 245), laten televisiemateriaal uit die tijd zien dat sommige religieus personeel nam deel aan rituele activiteiten op bepaalde verschijningsplaatsen. Echter, met berichten van 10,000 mensen die elke avond de Ballinspittle-grot bijwoonden en met de proliferatie van claims over verschijningen die gepaard gingen met toenemende mate van spot in de media, spraken enkele van de minder sympathieke of toegeeflijke geestelijken zich uit en ondernamen actie. Op 9 augustus 1985 bijvoorbeeld De Ierse pers meldde dat sommige 'getuigen' was verteld 'publiciteit te mijden' en dat een priester de massabezoekers in Asdee had verteld 'dat alleen degenen met een zwak geloof naar tekenen zoeken' (zie. Allen 2008: 358; Allen 2014: 82-84, 109; Salazar 2008: 242; Ryan en Kirakowski 1985: 79; Vose1986: 71).

De berichten over een 'enge Maria' bij de Ballinspittle-grot en van duivelse indringers of satanische verschijningen op andere locaties [Afbeelding rechts] inspireerden angst en een 'diepgewortelde woede en walging' bij sommige voormalige enthousiastelingen (Allen 2014: 93-94) . Berichten van priesters die "een niet-goedgekeurde exorcisme" uitvoerden bij het Inchigeela-heiligdom veroorzaakten ook enige opschudding onder enthousiastelingen en kregen kritiek van bisschop Michael Murphy.

Het Grotcomité was zich terdege bewust van het verminderde maar "gestage straaltje van pelgrims en bezoekers." In de 2015 Comité Book, vroegen de auteurs: "Is de grot van Ballinspittle en de gebeurtenissen die daar in 1985 plaatsvonden nog steeds relevant in onze moderne, seculiere en materialistische samenleving?" Hun antwoord geeft hun begrip van de historische en hedendaagse relevantie van de grot weer:

In een interview met Leo McMahon van de Southern Star in het jaar 2010 zei Sean Murray, de toenmalige voorzitter van de grotcommissie: “De erfenis van de grot blijft Maria's oproep tot gebed en het naleven van het evangelie. "We blijven niet staan, trekken ons niet terug en bieden geen excuses aan voor wat er is gebeurd". Die verklaring geldt nog steeds op de 30th verjaardag van het bewegende standbeeld. Ballinspittle schaamt zich niet of schaamt zich niet voor wat er in 1985 is gebeurd. Sean is er ook van overtuigd dat "Onze Lieve Vrouw zeer bezorgd was over wat er op dat moment in de Kerk gebeurde". De tsunami van onthullingen van grote schandalen binnen de kerk die de afgelopen jaren aan het licht zijn gekomen, heeft de instelling tot in de kern op zijn kop gezet. Het bijwonen van de mis en de sacramenten is drastisch afgenomen en onze samenleving wordt steeds seculierer en materialistischer. 'In een passage uit de Schrift' zei hij: 'Jezus voelde de behoefte om naar een eenzame plek te gaan om te bidden en na te denken en meer dan twee millennia later voelen veel christenen de drang om hetzelfde te doen en plaatsen zoals de Ballinspittle-grot bieden vrede, genezing en troost. ”. (2015: 66)

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: het standbeeld in de grot van Ballinspittle. De halo van 12 sterren die in 1956 aan het beeld werd toegevoegd
Afbeelding # 2: Claire en Helen O'Mahony. Ballinspittle Grotto & The Moving Statue, p. 10. Krediet Eddie O'Hare, Avond Echo.
Afbeelding # 3: pelgrims verzamelden zich in 1985 in Ballinspittle.
Afbeelding # 4: het beschadigde beeld.
Afbeelding # 5: het Grotto-comité van 2015.
Afbeelding # 6: The Ballinspittle-grot, 1984. Fotocredit, John McCarthy.
Afbeelding # 7: een persverslag van afbeeldingen van de duivel in Inchigeela in 1986.

REFERENTIES

Allen, Michael. 2012. "Van mannen tot vrouwen en kinderen: enkele veranderende paradigma's in het antropologische begrip van religie." AntropoKinderen. Betreden via https://popups.uliege.be/2034-8517/index.php?id=1499&file=1&pid=1347 op 10 2020 november.

Allen, Michaël. 2000. Ritueel, macht en geslacht: verkenningen in de etnografie van Vanuata, Nepal en Ierland. New Delhi: Manohar.

Allen, William. 2014. "Een natie die de voorkeur geeft aan visioenen: bewegende beelden, verschijningen en volksreligie in het hedendaagse Ierland." Proefschrift, National University of Ireland, Cork.

Ballinspittle Grotto Comité. 2015. Ballinspittle Grotto & The Moving Statue. Waterford, Ierland: DVF Print & Graphic Solutions.

Beesley Arthur. 2000. "Ross vindt religieus geloof een troost in moeilijke tijden." De Irish Times 4 maart 2000. p. 19.

Cluskey, Jim. 1985. 'Honderden bidden voordat ze het standbeeld' verplaatsen '.' ' De Cork Examiner, Juli 25, p. 1

Collins, Dan en Mark Hennessy. 1986. "Priesters bezweren het heiligdom van 'Devil's Shadow'. '' De kurkexaminator, Augustus 23.

Egan, Casey. 2015. "Er komen nog steeds massa's mensen naar het bewegende beeld van de Maagd Maria in Ballinspittle, drie decennia later." Ierse centrale, Juli 23. https://www.irishcentral.com/culture/craic/crowds-still-flock-to-moving-virgin-mary-statue-at-ballinspittle-three-decades-on-video Betreden 20 juli 2020.

Kirakowski, Jurek en Tim Ryan. 2014. Ballinspittle: bewegende beelden en geloof. Cork en Dublin: Mercier Press.

"Moving Statues." 1985. De Ierse pers, September 16, blz. 1.

Mulholland, Peter. 2011. "Mariale verschijningen, de New Age en de FÁS-profeet." Pp. 176-200 binnen De nieuwe religieuze stromingen van Ierland, uitgegeven door Olivia Cosgrove, Laurence Cox, Carmen Kuhling en Peter Mulholland. Newcastle upon Tyne: Scholars Publishing.

Mulholland, Peter. 2009. "Bewegende beelden en concreet denken." Betreden vanaf  http://mural.maynoothuniversity.ie/1919/1/PMMoving_Statues.pdf op 10 2020 november.

O'Leary, Joseph. 1986. "Thoughts After Ballinspittle." De Voor 37: 285-94. Betreden via https://www.jstor.org/stable/i27678262 op 10 2020 november.

Kracht, Vincent. 1985. "'Bewegend' standbeeld: bisschop dringt aan op voorzichtigheid." De kurkexaminator, Juli 31, p. 1.

Salazar, Carles. 2008. "Betekenis, cognitie en intersubjectiviteit in de ervaring van een religieuze gebeurtenis." Opkomende theorieën en praktijken in antropologie van religie. Betreden via  https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=397206 op 10 2020 november.

Sigal, Pierre André. 2005. "Bedevaart: rooms-katholieke bedevaart in Europa." In De encyclopedie van religie, Tweede druk. bewerkt door Lindsay Jones. Detroit; Macmillan-referentie.

7148291 Lindsay Jones (ed.) (Red.) 2nded. vol. 10

Morgan, David. 2010. "Inleiding." Religie en materiële cultuur :: The Matter of Belief​ Oxon: Routledge.

Quinlan, Áilin Vreemde dingen: Terugkijkend op het jaar van de standbeelden. 2019. Ierse onderzoeker, April 10. Betreden via https://www.irishexaminer.com/lifestyle/arid-30916794.html op 10 2020 november.

"Het bewegende standbeeld van Ballinspittle-grot (Ierland 1985)." Betreden vanaf https://www.youtube.com/watch?v=kZjM83wZmWw op 15 2020 november.

Vose, John D. 1986. De standbeelden die een natie verplaatsten​ Cornwall: United Writers.

Wojick, Daniel. 1996. "Polaroids from Heaven: Photography, Folk Religion, and the Miraculous Image Tradition at a Maria Apparition Site." The Journal of American Folklore 109: 129-48.

 

Deel