John Paul Healy

Siddha Yoga


SIDDHA YOGA TIJDLIJN

1908: Swami Muktananda (geboortenaam, Krishna), bij zijn volgelingen eenvoudigweg Baba genoemd, werd geboren in de staat Karnataka, India.

1923: Op vijftienjarige leeftijd zag Muktananda, toen Krishna, voor het eerst zijn toekomstige goeroe Bhagavan Nityananda, en kort daarna verliet hij het huis op zoek naar een spiritueel leven.

1947: Muktananda ontving Shaktipat (spirituele initiatie) van zijn Guru Bhagawan Nityananda. Gedurende het volgende decennium bracht Muktananda zijn tijd door met leven en mediteren in een kleine hut in het dorp Yeola, Maharashtra.

1956: Bhagawan Nityananda gaf Muktananda een klein perceel grond een paar kilometer van zijn eigen ashram waar Muktananda een kleine hut bouwde en een rozentuin cultiveerde.

1961 (8 augustus): Muktananda's Guru, Bhagawan Nityananda, stierf. De dood van Bhagawan Nityananda heeft meerdere opvolgers, waaronder Muktananda, achtergelaten in wat nu wordt beschouwd als een Siddha Yoga-lijn.

1970: Muktananda's eerste wereldtournee vond plaats. Tegen het einde van de jaren '1970 reisden Muktananda en een kleine groep toegewijden rond om Siddha Yoga te onderwijzen in Europa, Australië, Singapore en Amerika.

1974-1976: Muktananda's tweede wereldtournee vond plaats. Muktananda keerde terug naar Australië, dat toen twee Ashrams had opgericht, Europa, en bracht het grootste deel van zijn tijd door in Amerika in de nieuw opgerichte Ashram in Oakland en creëerde de organisatie, Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) en reisde door de VS.

1978-1981: Muktananda's derde en laatste wereldtournee vond plaats. Het omvatte een verlengd verblijf en de nieuw opgerichte Santa Monica Ashram en de Nityananda Ashram (later Shree Muktananda Ashram) in South Fallsburg, New York, die dienden als het hoofdkantoor van de organisatie, en internationaal een hoog aanzien ontwikkelden als goeroe.

1981: Tijdens een feest in de South Fallsburg Ashram in New York, noemde Muktananda de jonge Swami Nityananda zijn opvolger.

1982 (mei): Na de initiatie van Swami Chidvilasananda, noemde de jonge Swami Nityananda's zus, Muktananda hen beiden als opvolgers van de Siddha Yoga-lijn.

1982 (oktober 2): Swami Muktananda stierf en Swami Chidvilasananda (later Gurumayi) en Swami Nityananda werden co-goeroes van de Siddha Yoga-beweging.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (nu Gurumayi) en Swami Nityananda leidden samen Siddha Yoga, waarbij ze hun boodschap internationaal verspreidden, maar vaak afzonderlijk reisden.

1985: Swami Nityananda trad af als co-goeroe te midden van controversiële omstandigheden. Nityananda richtte al snel zijn eigen organisatie Shanti Mandir op om zijn werk als opvolger van Muktananda voort te zetten.

1985-2020: Gurumayi is doorgegaan als de enige leider en Guru van Siddha Yoga en is doorgegaan met het ontwikkelen van de traditie. Veel van de Ashram en centra die door Muktananda zijn opgericht, blijven actief.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Geboren in 1908 en Krishna genoemd, sprak Muktananda [Afbeelding rechts] niet vaak over zijn familie of jeugd, hoewel bekend is dat hij op zijn vijftiende het huis verliet om het leven van een asceet te volgen en mogelijk afkomstig is van een upper-class tot rijke familie. Hij werd een saṃnyāsī als een jonge man in de Sārasvatī-orde in de traditie van Daśanāmī's bij Siddharudha's āśram in Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Een groot deel van zijn leven reisde hij te voet door heel India. Muktananda was een eclectische yogī; hij pikte praktijken, rituelen en bhajans op van de verschillende religieuze persoonlijkheden die hij tijdens zijn reizen ontmoette. Als jonge man wilde hij graag leren van de grote heiligen van India. Muktananda leerde van zowel moslims, christenen als hindoes. In zijn autobiografie Het spel van bewustzijn: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), beschrijft hij zijn tijd van rondzwerven en de grote heiligen van India die hij had ontmoet, met als hoogtepunt zijn śaktipāta-initiatie (het ontwaken van de spirituele energie die in deze traditie bekend staat als kuṇḍalinī ontwaken bij de gratie van de goeroe) door zijn eigen goeroe, Bhagawan Nityananda (1888–1961) van Ganeshpuri. [Afbeelding rechts]

Na jaren van zoeken vestigde Muktananda zich uiteindelijk bij zijn goeroe in het dorp Ganeshpuri, niet ver van Mumbai. Muktananda beweert echter dat hij zijn goeroe Bhagawan Nityananda voor het eerst kort als schooljongen heeft ontmoet, wat hem op zijn spirituele zoektocht bracht om van deze meester te leren. Na de dood van Bhagawan Nityananda begon Muktananda zijn eigen āśram te creëren vanuit een kleine driekamerwoning en het omliggende land dat Bhagawan Nityananda hem had geschonken. Vanaf het bescheiden begin in het dorp Ganeshpuri, tachtig kilometer buiten Mumbai, werd Muktananda's eigen versie van de goeroe-discipel traditie geboren, en werd Siddha Yoga (“yoga van siddha's”) aan de wereld onderwezen.

Muktananda droeg zijn eigen āśram op aan zijn goeroe en noemde het Shree Gurudev Ashram en later Gurudev Siddha Peeth. Om zichzelf binnen een spirituele lijn te vestigen, verklaarde Muktananda zichzelf de enige opvolger van zijn goeroe; onder de volgelingen van Bhagawan Nityananda was de opvolging echter niet duidelijk uitgesproken. In tegenstelling tot een enkele opvolging, was er een erkenning onder toegewijden van Bhagawan Nityananda van verschillende potentiële opvolgers, waaronder Janananda Swami, Muktananda, [Afbeelding rechts] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma en Gopalmama (Kodikal en Kodikal 2005). Janananda Swami was in feite het hoofd van de Bhagawan Nityananda Ashram in Kerala tijdens en na de dood van Nityananda, wat hem de waarschijnlijke opvolger zou hebben gemaakt. Muktananda's autobiografie (1974) beweerde echter dat hij de opvolger was van wat hij beschouwde als een afstamming van de siddha's (door god gerealiseerde wezens), vandaar de naam Siddha Yoga. De opvolging van een afstamming is echter omstreden, aangezien Bhagawan Nityananda zelf geen goeroe had; daarom is de aanspraak op afstamming mogelijk geen aanspraak op een fysieke afstamming, maar op een afstamming van siddha's. In Siddha Yoga āśrams over de hele wereld zijn er portretten van verschillende siddha's die Muktananda beschouwde als onderdeel van zijn eigen afkomst.

Gedurende de jaren zestig trok de Shree Gurudev Ashram veel Indiase en een groeiend aantal westerse toegewijden aan. Het duurde echter tot 1960 voordat Swami Muktananda's Siddha Yoga in het Westen werd geïntroduceerd als onderdeel van zijn eerste ondernemingen buiten India (Thursby 1970; White 1991). Talloze Indiase goeroes waren in die tijd naar het Westen gereisd en hadden grote aanhang gekregen. Muktananda's eerste tournee werd ondernomen met de steun van zijn groeiende Indiaan en een handjevol westerse volgelingen. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) en Baba Ramdas (Richard Alpert) waren ook belangrijk voor Muktananda's eerste wereldtournee. Swami Rudrananda, algemeen bekend als Rudi, was een van de weinige westerlingen die de goeroe van Muktananda, Bhagawan Nityananda, ontmoette. Vanaf het einde van de jaren vijftig begon Rudi naar India te reizen om antiek te verzamelen om te verkopen in zijn winkel in New York Manhattan. Rudi werd een toegewijde van Bhagawan Nityananda, en tijdens zijn tijd bij Nityananda had hij Muktananda ontmoet.

Na de dood van Bhagawan Nityananda in 1961 vestigde Rudi zich als spiritueel leraar in New York City en creëerde uiteindelijk een āśram in de stad Big Indian in de staat New York, waarmee hij zijn eigen volgelingen aantrok. De āśram, die hij Grote Indiaan noemde, was de eerste āśram die in het Westen aan Bhagawan Nityananda was gewijd. (Shanti Mandir heeft in 2020 drie Ashrams in India en één in Walden New York.)

Rudi bleef naar India reizen na de dood van Bhagawan Nityananda en bezocht Muktananda vaak. Het was Muktananda die Rudi de naam Swami Rudrananda gaf. Tijdens Muktananda's eerste tournee nodigde Rudi Muktananda uit naar Big Indian, waar hij Muktananda aan zijn eigen volgelingen voorstelde. Muktananda verbleef als Rudi's gast bij Big Indian en bij Rudi's huis in New York. Sommige van Rudi's volgelingen werden toegewijden van Muktananda, waaronder Franklin Jones, ook wel bekend als Adi Da Samraj, die kort na zijn ontmoeting met Muktananda zijn eigen reputatie vestigde als een dynamische en controversiële spirituele leraar. Het was voornamelijk door de steun van Rudrananda en Baba Ramdas dat Muktananda naar de Verenigde Staten kon reizen.

Baba Ramdas, een voormalig universiteitsprofessor en onderzoeker naar psychedelische geneesmiddelen die al met Countr werken Timothy Leary en Aldous Huxley, was een vriend van Swami Rudrananda. Rudi nodigde Ramdas uit om Muktananda bij Big Indian te ontmoeten. Tijdens zijn tijd bij Big Indian vroeg een van Muktananda's volgelingen aan Ramdas of hij Muktananda door Amerika kon nemen. [Afbeelding rechts] Op dat moment was Ramdas een vooraanstaande autoriteit op het gebied van oosterse mystiek, hij toerde veel en gaf lezingen over zijn ervaring met zijn eigen goeroe Neem Karoli Baba. Tijdens het verblijf van Muktananda bij Big Indian kreeg Ramdas een visioen van zijn goeroe Neem Karoli Baba, die hem zei "deze man te helpen", wat Muktananda betekent (Coroneos 2005). Ramdas toerde toen met Muktananda door Amerika naar Melbourne, Australië, en vervolgens naar India, waar hij Muktananda introduceerde in de levendige tegencultuur van die tijd. Het was tot op zekere hoogte de steun van Baba Ramdas [Afbeelding rechts] en Swami Rudrananda die aanvankelijk hielp om Muktananda's geloofwaardigheid als goeroe in het Westen te vestigen en de grondslag begon voor zijn eigen Siddha Yoga beoefening.

Na Muktananda's eerste wereldtournee begonnen nieuwe westerse toegewijden Siddha Yoga-centra in hun eigen land op te richten. Net als andere Indiase goeroe-bewegingen, zoals ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga zou worden beschouwd als een nieuwe religieuze beweging in de termen die zijn voorgesteld door Melton (1993), want toen het het Westen binnenkwam, kreeg het bekeerlingen uit het gastland. Hoewel de tradities van goeroe-discipelen algemeen bekend waren en eeuwenlang in India waren gevestigd, boden deze groepen het Westen aan het eind van de jaren zestig en het begin van de jaren zeventig een alternatieve spiritualiteit voor het overheersende christelijke perspectief. Tijdens zijn leven leidde Swami Muktananda drie reizen door het Westen, waarbij hij de leringen van zijn goeroe Bhagawan Nityananda doorgaf in wat hij beschouwde als een geslacht van siddha's, of perfecte meesters (Brooks 1960; Foster 1970).

Muktananda's tweede tour, in 1974, werd ondernomen met de steun van Werner Erhard van Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard had zich stevig gevestigd in de Human Potential Movement van de jaren zeventig en had duizenden volgers in zijn eerste programma (Graham 1970; Prakashananda 2001). Hij betaalde Muktananda en zijn kleine gevolg om uit India te reizen, en zoals Ramdas en Rudi in 2007 hadden gedaan, introduceerde hij Muktananda bij zijn eigen publiek (Brooks 1970). Werner Erhard introduceerde Muktananda in zijn meest intensieve workshops over zelfbekrachtiging. Deze workshops leken enige invloed te hebben gehad op Muktananda, die toen zijn eigen tweedaagse intensieve introductieprogramma's voor Siddha Yoga begon te geven; deze Intensives werden de stoere inwijding van Siddha Yoga śaktipāta voor nieuwkomers. Tegen het einde van 2000 had Muktananda zelf een redelijk grote aanhang opgebouwd en hield hij regelmatig weekend intensives en traditionele satsaṅg (volgen) overal Amerika. Hoewel Werner Erhard na deze tijd niet meer met Muktananda omging (en Baba Ramdas ook niet), bezocht hij Muktananda in India vlak voor Muktananda's dood in 1982 (Graham 2001). [Afbeelding rechts]

Voor deze tweede tour, in 1974, werd een klein huis aan Webster Street, San Francisco, omgetoverd tot de eerste āśram buiten India, gewijd aan Muktananda's Siddha Yoga-beoefening. De āśram werd beheerd door Ed Oliver die tijdens Muktananda's tweede tournee door Amerika met een kleine groep toegewijden, waaronder enkele van de hierboven genoemde personen, vooruit scoutte naar verschillende Amerikaanse steden om voorbereidingen te treffen voor Muktananda's bezoeken (Siddha Path 1982a) . In 1975 vestigde Muktananda's rondreis door Amerika zich uiteindelijk in het nieuw opgerichte Oakland āśram, dat toen het centrum werd voor de ontwikkeling van een georganiseerde structuur voor Siddha Yoga in het Westen. Naar verluidt kwam Muktananda, tijdens een van zijn wandelingen door Oakland, langs het oude Stanford Hotel en dacht dat het een goede āśram en basis zou zijn om Siddha Yoga internationaal verder te ontwikkelen (zie "This Place Has Everything" 1982b). Al snel vestigden toegewijden uit Australië, geïnspireerd door de ontmoeting met Muktananda, āśrams in Melbourne en Sydney. Dit maakte Australië de op een na grootste satsaṅg buiten India (Brooks 2000: 83).

De derde tour, in 1978, vestigde Muktananda's Siddha Yoga internationaal stevig en de Shree Muktananda Ashram, een m2 landgoed in South Fallsburg, in de staat New York, als de westelijke administratieve basis. Het is interessant dat de belangrijkste Siddha Yoga āśram in Amerika niet ver van Rudrananda's Grote Indiase Ashram werd gevestigd, waar Muktananda tijdens zijn eerste reis was gebleven.

Tegen de tijd van Muktananda's dood in zijn Indiase āśram in 1982, was Siddha Yoga uitgegroeid tot een internationale beweging met āśrams en centra over de hele wereld en ongeveer een kwart miljoen volgers (Graham 2001: 13). Voor de Siddha Yoga-gemeenschap was de dood van hun goeroe plotseling en verwoestend; voor zijn volgelingen was Muktananda Siddha Yoga.

Voordat Muktananda stierf, installeerde hij twee van zijn toegewijden om de groep te leiden als co-goeroes (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991). Tijdens de gurupūrṇimā-viering in 1981 noemde Muktananda Swami Nityananda (1962–) als zijn opvolger; zes maanden later werd Nityananda's zus Swami Chidvilasananda, voorheen Malti en nu bekend als Gurumayi (1958-), benoemd tot co-opvolger (Brooks 2000: 115). Nityananda en Gurumayi waren de kinderen van langdurige toegewijden van Muktananda en had vele jaren met hem gewoond en gereisd. [Afbeelding rechts] De nieuwe goeroes van Siddha Yoga hebben in hun drie jaar samen als co-leiders veel gereisd tot aan de derde verjaardag van Muktananda's dood, die werd gehouden in Gurudev Siddha Peeth in Ganeshpuri, India.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN 

De charismatische aanwezigheid van de goeroe is mogelijk meer fundamenteel voor de beoefening van Siddha Yoga dan de individuele spirituele oefeningen (Thursby 1995: 206). De relatie tussen goeroe en discipel staat daarom centraal in het spirituele ontwaken van de potentiële toegewijde. Wanneer een open en ontvankelijke persoon in contact komt met de śakti van een levende siddha, kan een spontaan spiritueel ontwaken in het individu plaatsvinden. In de oosterse geschriften staat dit ontwaken of inwijding bekend als śaktipāta. Zodra dit gebeurt, begint het individu een proces dat leidt tot totale transformatie (Siddha-Yoga 1989: 1).

Gezien het belang van de goeroe, kan de aspirant mediteren op de fysieke vorm van de goeroe in plaats van een mantra te gebruiken. In de beoefening van Siddha Yoga wordt aangenomen dat de initiatie door de goeroe, of śaktipāta, de spirituele oefening van de aspirant stimuleert, en daarom worden meditatie en mantraherhaling een tweede natuur. Śaktipāta staat ook bekend als "kuṇḍalinī ontwaken" of het "ontwaken van de kuṇḍalinī" (Muktananda 1990; White 1974). Vanuit het perspectief van Siddha Yoga is dit ontwaken het begin van het spirituele leven of sādhana van de deelnemer, wat in de goeroe-discipel traditie van India de beoefening is van spirituele disciplines om godrealisatie te bereiken (Sharma 2002; Uban 1977). Het concept van śaktipāta in Siddha Yoga is grotendeels afgeleid van de filosofische traditie van Kashmir Śaivism (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Een van de belangrijkste teksten van deze traditie is de ivasūtra, een geopenbaarde tekst waarvan het auteurschap wordt toegeschreven aan Śiva, die het aan Vasugupta openbaarde (Chatterji 2004; Singh 1990). Kashmir Śaivism probeert de weg naar verlichting of de herkenning van het ware of allerhoogste zelf of Śiva uit te leggen (Shankarananda 2003: 53). De Śaiva-Śakta-religie is een van de oudste religies ter wereld; vóór Vasugupta was het een orale traditie (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) beweert dat Śaivisme een levensbevestigende filosofie is die erkent dat alles wat het individu ziet en ervaart, god is. Binnen de beoefening van Siddha Yoga is alles god, en het streven van de volger wordt één met god. Vanuit het oogpunt van de Śivasūtra, wanneer een yogī uiteindelijk de hoogste staat bereikt, wordt hij of zij Śiva, of god (Singh 1982: 186). Zodra deze staat is bereikt, wordt de goeroe of satguru (perfecte goeroe) een instrument van kennis, en wordt het universum gevuld met zijn of haar śakti of energie (Singh 1982: 197-197). De staat van Śiva, of god, is de beweerde spirituele verworvenheid van de goeroe binnen Muktananda's Siddha Yoga-traditie (Foster: 2002; Uban 1977). Echter, Muktananda's goeroe Bhagawan, Nityananda zei het volgende: “het is niet juist om te zeggen 'Ik ben Brahman [god].' Je zou eerder moeten zeggen 'Jij bent het Al, de hele wereld is jezelf' '(Kodikal en Kodikal 2005: 168).

Binnen de traditie van het Kasjmir Śaivisme wordt de bevrijding van het individu niet "bereikt door louter intellectuele gymnastiek, het komt door saktipat [sic] (de neerdaling van goddelijke Sakti) of ... goddelijke genade" (Singh 1990: 26). Daarom wordt de goeroe gezien als een zeer belangrijk aspect van de beoefening van Siddha Yoga, als de genadeverlenende kracht van Śiva of god. De Gurugītā, een hymne van 182 vers uit de Skandapurāṇa, dat dateert uit de zesde tot achtste eeuw CE (Chapple 2005: 15), biedt een sjabloon voor de relatie tussen de goeroe en de volgeling voor toegewijden van Siddha Yoga, en het wordt dagelijks gezongen in Siddha Yoga āśrams. Volgens de Gurugītā, "Er is niets hoger dan de Guru" (De nectar van het zingen 1990: 28). Muktananda schreef ook veel boeken over het onderwerp van de goeroe, waarbij hij als voorbeeld zijn relatie met zijn eigen goeroe gebruikte, die de nadruk legde op het concept van de goeroe als god. Toen Bhagawan Nityananda zei: "De goeroe is God", volgde hij dit met "God is de goeroe" (Kodikal en Kodikal 2005: 61) en "De echte goeroe heeft geen sandalen aan zijn voeten, geen rozenkrans in de handen" ( Kodikal en Kodikal 2005: 161).

De goeroe in Siddha Yoga wordt beschouwd als de belichaming van het zelf of god en de uiterlijke manifestatie van het innerlijke zelf in alles. Dat de goeroe god is, lijkt een enorme bewering; dit wordt echter getemperd door het idee dat alle individuen ook god zijn, hoewel ze dit misschien nog niet hebben ingezien. De aspirant kan uiteindelijk fuseren met god of de goeroe en daarom de goeroe worden. Een van de belangrijkste leringen van Siddha Yoga is dat "God in jou woont als jij." Muktananda zei vaak het volgende: "Eer uw Zelf, aanbid uw Zelf, mediteer op uw Zelf, God woont in u zoals u" (Graham 2004: 71).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Siddha Yoga is voor het grootste deel een goeroe-discipel traditie. De aanhangers van deze traditie maken deel uit van een beweging die een levende godheid aanbidt uit een traditie van levende godheden.

De beoefening van Siddha Yoga omvat meditatie, chanten, sevā, Haṭha Yoga, studie, contemplatie en dakṣiṇā (rituele donaties). "De onderliggende tradities van Siddha zijn Vedanta en Kashmir Shaivism, en de praktijken zijn van kundalini yoga" (Beit-Hallahmi 1993: 284). Er zijn ook verschillende niveaus van Tantra, zoals besproken door Caldwell (2001) in haar artikel "Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga." De benadering van individuele toegewijden van elke praktijk kan variëren (Healy 2010). Er zijn bijvoorbeeld toegewijden die Haṭha Yoga niet belangrijk zouden vinden voor hun beoefening en er zijn anderen voor wie chanten of seva hun totale beoefening is. Individuen kunnen passen in bepaalde stromingen van beoefening die passen bij hun persoonlijke instelling en vormen van traditionele Indiase yoga weerspiegelen die in de Bhagavadgītā, zoals karmayoga, jñānayoga en bhaktiyoga. Karmayogins verrichten voornamelijk seva-diensten en brengen een groot deel van hun tijd door in Siddha Yoga terwijl ze voor de organisatie werken. vorm van de goeroe. De categorieën zijn in de praktijk echter niet exclusief en de meeste toegewijden nemen tot op zekere hoogte deel aan elk van deze vormen van oefenen.

Meditatie in de Siddha Yoga-beoefening is meestal mantra-meditatie of contemplatie op de fysieke vorm van de goeroe. De eerste vorm van mantrameditatie die aan nieuwe toegewijden wordt geïntroduceerd, is de herhaling van oṃ nāmaḥ śivāya (een aanbidding van Heer Śiva met de toevoeging van de oorspronkelijke oṃ of aum). Dit kan worden begrepen als 'ik buig voor Śiva' en het kan ook worden begrepen als 'ik buig voor mezelf' of 'ik buig voor mezelf', wat Śiva is, volgens de interpretatie die door de verschillende leraren van Siddha is gegeven. Yoga beoefening. Toen Muktananda voor het eerst in het Westen reisde, gaf hij vaak de mantra-goeroe oṃ; in Siddha Yoga-programma's of satsaṅgs wordt oṃ nāmaḥ śivāya echter gewoonlijk gezamenlijk gezongen vóór meditatie. De mantra in meditatie wordt herhaald met elke inademing en uitademing. Een extra mantra die toegewijden gebruiken voor meditatie is soʾham, meestal herhaald als ham sa. Deze mantra wordt onderwezen tijdens intensieve weekendworkshops of wat Siddha Yoga beschrijft als 'intensives', waarin śaktipāta-initiatie plaatsvindt. De soʾham-mantra is mogelijk een meer natuurlijke mantra voor het volgen van de ademhaling, gezien de korte zin. Een cirkelvormige mantra, met ham die wordt uitgesproken bij het inademen en zo bij het uitademen, wordt verstaan ​​als 'dat ben ik'. Na het in- en uitademen, wordt de mantra: "Ik ben die ik ben die ik ben die ik ben", enzovoort. Met de oṃ nāmaḥ śivāya-mantra wordt erkend dat de toegewijde zijn of haar verbinding met het oneindige, zijn of haar eigen innerlijke zelf of god erkent. Het doel van de soʾham-mantra is dat deze uiteindelijk net zo natuurlijk is als de ademhaling zelf, en daarom wordt mantraherhaling een constante praktijk. Herhaling van mantra's wordt ook versterkt door het gebruik van een japamālā. Net als bij het zingen van kralen of rozenkranskralen, wordt de japamālā in de hand gehouden en worden de kralen door de vingers gehaald; de mantra wordt herhaald op elk van de kralen. Het algemene doel van mantraherhaling in meditatie of het dagelijks leven is om de geest tot zwijgen te brengen, zodat een individu kan worden afgestemd op zijn innerlijke zelf of god.

Sevā of onzelfzuchtige diensten aan de goeroe was altijd een belangrijk aandachtspunt van Muktananda's Siddha Yoga-beoefening en blijft dit onder leiding van Gurumayi en andere groepen binnen Muktananda's afstamming. Sevā wordt beschouwd als een spirituele praktijk; het is door dienstbaarheid aan de goeroe dat individuen worden beloond met, onder andere, soorten mystieke ervaringen, sensaties van liefde en sereniteit (Brookes 2000: 144). Het is ook belangrijk om te erkennen dat zonder het vrijwilligerswerk van toegewijden, dit soort bewegingen het moeilijk zou vinden om te bestaan, laat staan ​​om te groeien.

Een belangrijke toevoeging aan de Siddha Yoga-beoefening van Gurumayi is de centrale positie van Dakshina, of geven aan de organisatie, vooral die van 'Planned Giving'. Geplande schenking is een regeling om een ​​financiële schenking aan het einde van het leven te schenken aan de organisatie (siddhayoga 2020).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Siddha Yoga is voortgezet onder de enige leiding van Gurumayi tijdens moeilijke periodes van aanpassing in de jaren tachtig na het leiderschapsconflict en de latere uitdagingen van de kritische uiteenzetting over de groep in The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Williamsons studie (2005: 163) wees op een afname van het lidmaatschap van Siddha Yoga en merkte op dat sommige faciliteiten van de groep werden gesloten. Omdat er echter geen formeel lidmaatschap is bij Siddha Yoga (Melton 1993: 935), is het moeilijk om het ledenbestand van de groep nauwkeurig te beoordelen. Er is een veranderende cultuur en nieuwe en innovatieve richtingen, zoals meer gebruik van onlinetechnologieën. Dit blijkt uit hun websites. De online intensives en financiële donaties via de praktijk van Dakshina lijken een toegewijde groep te weerspiegelen die haar huidige en toekomstige prioriteiten opnieuw beoordeelt. Gurumayi toert echter niet langer uitgebreid om haar toegewijden over de hele wereld te ontmoeten, noch organiseert ze publiekelijk toegankelijke evenementen. Gurumayi's leringen worden gepresenteerd door haar senior svāmī's of via live en opgenomen webcasts.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Vanaf het begin van de jaren tachtig, een paar jaar voor Swami Muktananda's dood, deden er al geruchten de ronde over de seksuele relaties van Muktananda met jonge vrouwen in de Siddha Yoga-gemeenschap. Deze geruchten werden vervolgens in 1980 duidelijk vermeld in een open brief van Swami Abhayananda (Stan Trout), die naar elke Siddha Yoga Ashram (Rodarmor 1981) werd gestuurd. In 1983 presenteerde Rodarmor het eerste gepubliceerde verslag van de misbruiken, seksueel en anderszins, die tegen Muktananda en de Siddha Yoga-organisatie werden aangevoerd. Rodarmor had een aantal van de vrouwen geïnterviewd en uit de eerste hand verhalen opgedaan over Muktanandas-misbruiken. Hoewel zowel de brief als het artikel een uitgebreide kritiek gaven, veroorzaakten ze destijds weinig verstoring van de groei en reputatie van Swami Muktananda of Siddha Yoga. Pas toen dezelfde en verdere verslagen werden gepresenteerd in de New Yorker in 1993 door Liz Harris begon het de wereldwijde reputatie van Siddha Yoga en haar huidige leider Gurumayi te schaden. Het artikel schetste niet alleen het systemische seksueel misbruik van jonge vrouwen door Muktananda, maar ook het beledigende gedrag van Gurumayi en haar organisatie jegens haar eigen broer Swami Nityananda, die onder mysterieuze omstandigheden uit de co-leiding werd gedwongen (Harris 1993). In 2001 bracht het artikel van Sarah Caldwell opnieuw het seksuele misbruik van Muktananda naar voren met een verschuiving naar een interpretatie van het Shakta Tantrisme. Een poging tot een tantrische rationalisatie werd ook gedaan door deelnemers aan Healy's studie van Siddha yoga (Healy 2010), waar ex-Siddha Yoga swami Elizabeth (pseudoniem) en anderen erop wezen dat binnen de Tantrische traditie seksuele relaties deel kunnen uitmaken van de goeroe's praktijk.

Het lijkt erop dat de beschuldigingen van misbruik rond Muktananda goed gedocumenteerd zijn; echter, voor een gelovige, of een persoon die geïnvesteerd is in de ideeën van deze spirituele oefening, kan er een tegenzin zijn om 'de baby met het badwater weg te gooien'. Muktananda's Siddha Yoga-traditie gaat door met veel organisaties en individuen die een duidelijke toewijding aan hem hebben. De groepen die zichzelf zouden zien in de lijn van Swami Muktananda omvatten, maar zijn niet beperkt tot: Gurumayi's Siddha Yoga; Shanti Mandir van Swami Nityananda; Shiva Yoga van Swami Shankarananda; De synchroniciteit van meester Charles; Siddha Shiva Yoga van Jivanmukta Swami Ganapati; Acharya Kedars Allerhoogste Meditatie; Mark Griffin's Hard Light Center of Awakening; Swami Prakashananda; en Sally Kempton.

De derde verjaardag van Muktananda's dood vond plaats in oktober 1985 en trok duizenden westerse en Indiase toegewijden; het leek een hoogtepunt te zijn van de beweging, die een miljoenenbedrijf was geworden (Caldwell 2001: 26). Het was echter ook een keerpunt voor de beweging, aangezien verdeelde loyaliteit duidelijk werd onder toegewijden jegens de twee jonge goeroes. Nityananda nam bij een gelegenheid, in het bijzijn van vele toegewijden, Gurumayi's hand, hield hem omhoog en zei met enige emotie: "Wat je ook doet, wat je ook van ons denkt, we zullen niet splitsen", wat leek een verwijzing zijn naar de groeiende verdeling van loyaliteiten onder toegewijden (Harris 1994: 102). Zoals George Thursby (1995: 206) heeft opgemerkt, is de gevoelde aanwezigheid van de goeroe de sleutel tot de beoefening van Siddha Yoga, en het feit dat de beweging twee goeroes had, leek de Siddha Yoga-goeroe toegankelijker te maken voor de toegewijden over de hele wereld dan in de tijd van Muktananda. Deze dualiteit creëerde echter ook grond voor verdeeldheid en er groeiden kloven.

Op 10 november 1985 deed Nityananda niet alleen afstand van zijn co-leiderschap van Siddha Yoga, maar ook van zijn geloften van een saṃnyāsī-monnik (voor Nityananda's verslag van deze gebeurtenissen, zie Kottary 1986). In een brief aan toegewijden kondigden de beheerders van de Siddha Yoga het volgende aan: "Je moet weten dat de SYDA-stichting Gurumayi Chidvilasananda erkent als de enige spirituele leider van Siddha Yoga" (Chidvilasananda 1986). Wat er werkelijk gebeurde tijdens deze periode van Siddha Yoga is al bijna drie decennia onderwerp van discussie. Melton (1993: 935) heeft naar dit evenement verwezen als Nityananda's pensionering, en Thursby (1991: 177) heeft het beschreven als een leiderschapsconflict. Beide kunnen tot op zekere hoogte juist zijn. Siddha Yoga suggereerde eerst aan hun volgelingen dat Muktananda alleen de bedoeling had gehad dat Nityananda de groep zou leiden gedurende drie jaar en daarna aftrad. Nadat Nityananda de beweging had verlaten, werd hierover bericht in de Indiase pers en de Geïllustreerde weekblad van India dat hij gedwongen was af te treden als co-leider (Harris 1994; Kottary 1986). Tegelijkertijd meldde Siddha Yoga dat Nityananda naar verluidt van zijn saṃnyāīn-geloften van celibaat was gevallen door affaires te hebben met enkele van de vrouwelijke toegewijden (Chidvilasananda 1986). Deze beschuldigingen werden door Nityananda niet ontkend in een later interview voor The New Yorker (Harris 1994).

Na zijn vertrek uit Siddha Yoga herstelde Nityananda zijn saṃnyāsī-geloften in de Dashnam-traditie, met de steun van de Mahamandaleshwar Swami Brahaman en Giriji Maharaj, en herstelde hij zijn rol als opvolger van Muktananda door in 1987 zijn eigen organisatie, Shanti Mandir, op te richten. (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda werd vervolgens naar verluidt lastiggevallen door aanhangers van Gurumayi vanwege wat zij beschouwden als Nityananda's onwettige claim op de lijn van Siddha Yoga (voor een volledig verslag van deze periode, zie Harris 1994). Thursby merkte ook op dat Siddha Yoga Nityananda's herhaling van zijn opvolging aan Muktananda als een bedreiging ervoer en 'om het recht op wettig gebruik van basistermen, praktijken en materialen die in de beweging worden gebruikt te beschermen tegen onverwachte uitdagingen ... registreerde ze' ( Thursby 1991: 178). De bescherming van de naam Siddha Yoga leek belangrijk voor Siddha Yoga's bewering over de enige lijn van Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda was zo goed als uit de geschiedenis van Siddha Yoga gewist, op een paar pagina's in Siddha Yoga's na Meditatierevolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga-beweging (Brooks 2000: 131-34).

Hoewel Muktananda's Siddha Yoga onder leiding stond en nog steeds staat van Gurumayi, een kleine nieuwe religieuze beweging, vergeleken met ISKCON en andere hindoeïstische bewegingen, is het interessant om op te merken dat het sinds haar verschijning in het Westen in 1970 baarde uitlopers en schisma's (Healy 2010). Er zijn veel groepen in het Westen die zijn afgeleid van Muktananda's Siddha Yoga, waaronder Swami Nityananda's Shanti Mandir, Swami Shankarananda's Shiva Yoga, Master Charles 'Synchronicity, Jivanmukta Swami Ganapati's Siddha Shiva Yoga, Acharya Kedar's Supreme Meditation, Mark Griffin's Hard Light Center of Awakening en Sally Kempton. Sommige van deze individuen ontwikkelden, met de steun van een aantal toegewijden van Siddha Yoga (maar niet het leiderschap), hun eigen bewegingen nadat ze afstand hadden genomen van Siddha Yoga. Tegenwoordig zetten deze afzonderlijke groepen de lijn van hun goeroe voort en benadrukken ze het belang van de goeroe-discipel relatie binnen de traditie van Muktananda. Met name de Shanti Mandir van Swami Nityananda vormt een uitdaging voor Siddha Yoga's enige aanspraak op de Muktananda-afstamming, vooral omdat Nityananda korte tijd de co-leider van Siddha Yoga was (Brooks 2000; Williamson 2005).

Sinds Muktananda's dood is de mogelijkheid duidelijk geworden om zijn lijn van Siddha Yoga-beoefening voort te zetten via verschillende organisaties of bewegingen. Muktananda's Siddha Yoga-beoefening blijft groeien, niet alleen door de oorspronkelijke organisatie van Siddha Yoga en het leiderschap van Gurumayi, maar ook door een verscheidenheid aan organisaties die beschouwen dat hun eigen bewegingen in de lijn van hun goeroe, Swami Muktananda, vallen.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: Swami Muktananda.
Afbeelding # 2: Young Bhagavan Nityananda.
Afbeelding # 3: Muktananda met zijn goeroe Nityananda.
Afbeelding # 4: Muktananda met Ramdas.
Afbeelding # 5: Werner Erhard met Swami Muktananda.
Afbeelding # 6: Chidvilasananda (later Gurumayi) en haar broer Nityananda.

REFERENTIES

Beit-Hallahmi, Benjamin. 1993. The Illustrated Encyclopedia of Active New Religions, Sects and Cults​ New York: Rosen Publishing Group.

Brooks, Douglas. 2000. Meditatie Revolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga Lineage​ South Fallsburg, NY: Motilal Banarsidass.

Caldwell, Sarah. 2001. "The Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga." Nova Religio 5: 9-51.

Chapple, Christopher. 2005. "Raja Yoga and the Guru: Gurani Anjali of Yoga Anand Ashram, Amityville, New York." Pp. 15-35 binnen Goeroes in Amerika, uitgegeven door Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann. Humes. Albany: State University of New York Press.

Chatterji, Jagadish Chandra. 2004. Kasjmir Saivisme​ Delhi: Galav.

Chidvilasananda, Swami. 1986. "Een bericht van Gurumayi aan alle toegewijden van Siddha Yoga." Circulaire verspreid onder Siddha Yoga Ashrams.

Coroneos, Johannes. 2005. Extatische staten: met Ram Das. Sydney: Stichting Love Serve Remember.

De Michelis, Elisabeth. 2004. Een geschiedenis van moderne yoga. Londen: Continuum.

Forsthoefel, Thomas en Cynthia Ann. Humes, eds. 2005. Goeroes in Amerika. Albany, NY: State University of New York Press.

Foster, Sarah. 2002. Muktanand​ Gujarat: Foster.

Graham, Michaël. 2001. De ervaring van ultieme waarheid​ Andhra Pradesh: U-turn Press.

Harris, Lisa. 1994. "O Guru, Guru, Guru." The New Yorker, November, 92-109.

Heil, Johannes Paulus. 2010. Het verlangen om erbij te horen: het ontdekken van een nieuwe religieuze beweging. Londen: Routledge.

Kodikal, Deepa en Kodikal, Raja. 2005. Het leven van Bhagawan Nityananda​ Mumbai: Kohinoor

Mumbai Kottary, Sailesh.1986, "Ik werd ontvoerd." Geïllustreerde weekblad van India, 16 maart 7–13.

Melton, J. Gordon. 1993. "Een andere kijk op nieuwe religies." Amerikaanse Academie voor Politieke en Sociale Wetenschappen 527: 97-112.

Muktananda, Swami. 1974. Het spel van bewustzijn: Chitshakti Vilas​ South Fallsburg, NY: Siddha Yoga Publications.

Pechilis, Karen. 2004. Het Bevallig Guru: Hindoe-vrouwelijke goeroes in India en de Verenigde Staten. New York: Oxford University Press.

Muktananda, Swami. 1990. "Sensuele opwinding." Pp. 151-71 binnen Kundalini, Evolutie en Verlichting, uitgegeven door John White. New York: Paragon House.

Pitchford, Susan, Christopher Bader en Rodney Stark. 2001. "Veldstudies doen naar religieuze bewegingen: een agenda." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 40: 379-92.

Possamai, Adam, 2001. "Not the New Age: Perennism and Spiritual Knowledges." Jaaroverzicht van de godsdienstsociologie 14: 82-96.

Prakashananda, Swami. 2007. Baba Muktananda: een biografie. Mountain View, Californië: Sarasvati Productions.

Rodarmor, William. 1983. "Het geheime leven van Swami Muktananda", CoEvolution Quarterly 40: 104-11.

Shankarananda, Swami. 2003. Bewustzijn is alles. Australië: Shaktipat Press.

Sharma, Arvind. 2002. Modern hindoegedachte: de essentiële teksten. New York: Oxford University Press.

Siddha Yoga correspondentiecursus: een inleiding​ 1989. New York: Siddha Yoga Dham of America.

Siddha Path. 1982. "Redactioneel". Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1–30 september.

Singh, Jaideva. 1990. The Doctrine of Recognition: een vertaling van Pratyabhijñahrdayam, New York: Staatsuniversiteit van New York Press.

Singh, Jaideva. 1982. Śiva Sūtras: de yoga van de allerhoogste identiteit. Delhi: Motilal Banarsidass.

De nectar van het zingen​ 1990. New York: Siddha Yoga Dham of America.

Thursby, Gene. 1991. "Siddha Yoga: Swami Muktananda en de zetel van macht." Pp. 165-81 in Wanneer profeten sterven: het postcharismatische lot van nieuwe religieuze bewegingen, uitgegeven door Timothy. Molenaar. Albany, NY: State University of New York Press.

Thursby, Gene 1995. "Hindoe-bewegingen sinds het midden van de eeuw." Pp. 191-214 binnen Amerika's alternatieve religies, bewerkt door Timothy Miller. Albany, NY: State University of New York Press.

Uban, Sujan Singh. 1977.De goeroes van India​ New Delhi: East-West Publications

Wit, Charles. SJ 1974. "Swami Muktananda en de verlichting door Sakti-pat" Geschiedenis van religies 13: 306-22.

Williamson, Lola. 2005. "Perfectie van perfectie." Pp. 147-67 binnen Goeroes in Amerika, uitgegeven door Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Albany: State University of New York Press.

Publicatie datum:
7 oktober 2020

 

 

 

 

 

Deel