Marceline Jones

MARCELINE JONES TIJDLIJN

1927 (8 januari): Marceline Mae Baldwin werd geboren in Richmond, Indiana.

1945: Baldwin studeerde af aan de Richmond High School.

1948: Baldwin ontmoette James Warren Jones tijdens zijn opleiding tot verpleegster in het Reid Memorial Hospital, Richmond, Indiana.

1949 (juni 12): Marceline Mae Baldwin trouwde met James (Jim) Warren Jones.

1953 (juni): The Joneses adopteerden Agnes, een negenjarig blank meisje.

1954: The Joneses vestigen hun eerste kerk, Community Unity, in Indianapolis.

1955 (april): The Joneses richtten Wings of Deliverance op in Indianapolis.

1956: Peoples Temple, de hernoemde Wings of Deliverance (voor het eerst opgericht in 1955), werd geopend door de Joneses in Indianapolis.

1958 (5 oktober): The Joneses adopteerden twee Koreaanse kinderen, Stephanie (geb. 1954) en Lew (geb. 1956).

1959 (11 mei): geadopteerde dochter Stephanie Jones stierf bij een auto-ongeluk.

1959 (juni 1): Marceline beviel van zoon Stephan Gandhi Jones.

1959: The Joneses adopteerden Suzanne (geb. 1953), ook uit Korea.

1961: The Joneses adopteerden James Warren Jones Jr. (geb. 1960) en werden het eerste blanke stel in Indiana dat een zwart kind adopteerde.

1962–1964: het gezin Jones woonde in Brazilië.

1965 (juli): De familie Jones verhuisde samen met 140 leden van de interraciale congregatie van Peoples Temple naar Redwood Valley, Californië.

1967–1977: Marceline Jones werkte voor de staat Californië als verpleeghuisinspecteur.

1969: Tempellid Carolyn Layton begint een relatie met Marceline's echtgenoot Jim Jones.

1972 (25 januari): Temple-lid Grace Stoen beviel van John Victor Stoen, naar verluidt de zoon van Jim Jones.

1974: Peoples Temple-pioniers begonnen met het ontginnen van land in het noordwestelijke district van Guyana, Zuid-Amerika, om het Peoples Temple Agricultural Project te ontwikkelen.

1975 (januari 31): Carolyn Layton beviel van Jim Jon (Kimo) Prokes, die werd verwekt door Jim Jones.

1977 (juli): Massale uittocht van leden van de volkstempel naar Guyana begon; Marceline Jones bleef in San Francisco om de tempelactiviteiten te leiden.

1977: Marceline Jones verhuisde naar Jonestown en woonde apart van haar man.

1978 (oktober 3): Marceline Jones hield een persconferentie in de Verenigde Staten met advocaat Mark Lane om de Peoples Temple te verdedigen tegen beschuldigingen van Concerned Relatives, een oppositionele groepering.

1978 (30 oktober - 13 november): Marcelines ouders Charlotte en Walter Baldwin bezochten Jonestown.

1978 (17 november): Marceline Jones verwelkomt congreslid Leo Ryan en zijn gezelschap in Jonestown.

1978 (18 november 's ochtends): Marceline Jones nam verslaggevers mee met de Ryan-delegatie op een rondleiding door Jonestown.

1978 (18 november 's middags): Marceline Baldwin Jones stierf in Jonestown, Guyana aan cyanidevergiftiging. Begraven in Earlham Cemetery, Richmond, Indiana.

BIOGRAFIE

Marceline Mae Baldwin werd geboren in 1927, de oudste dochter van Walter (1904–1993) en Charlotte Lamb Baldwin (1905–1992), en zus van Eloise (1929–1982) en Sharon (1938–2012). Haar vroege jaren waren doordrenkt van de waarden van Richmond, de burgerlijke managementklasse van Indiana, met de nadruk op gemeenschap en dienstverlening. Haar vader was lid van de gemeenteraad en vertegenwoordigde de Republikeinse belangen (Guinn 2017: 47; Moore 2018a: 12).

De blootstelling aan burgerdienst werd aangevuld door de actieve deelname van het gezin aan de lokale methodistische gemeenschap. Marceline's vroege religieuze opvoeding legde de nadruk op een 'liberaal sociaal geloof', en ze omarmde het dienstaspect van dit geloof en bood haar tijd aan om te zingen tijdens kerkdiensten. Ze gebruikte haar muzikale talenten ook om mensen buiten haar kerkgemeenschap te helpen door samen met haar een outreachprogramma te vormen zus Eloise en een jeugdvriendin; de groep speelde muziek voor de plaatselijke ziekenhuizen en verpleeghuizen (Guinn 2017: 48). Eloise beschreef haar zus als "altijd anderen helpen" (Lindsey 1978: 20). En bij het nadenken over het karakter van haar dochter merkte Charlotte Baldwin op dat Marceline "altijd voor de underdog was", daarbij verwijzend naar Marceline's donatie van een deel van haar eerste salaris voor verpleging "aan een plaatselijke weduwe met 10 kinderen" (Lindsey 1978: 20).

Na de middelbare school volgde Marceline een opleiding tot verpleegster in het Reid Memorial Hospital in Richmond, Indiana. [Afbeelding rechts] Haar roeping weerspiegelde haar sociale toewijding aan dienstverlening, maar het weerspiegelde ook haar verlangen om meer van de wereld te zien dan haar kleine stadje in Indiana. Aanvankelijk was ze van plan om met haar neef Avelyn, die ook bij Reid werkte, naar Kentucky te verhuizen. Maar ze veranderde van gedachten toen ze James (Jim) Warren Jones (1931-1978) ontmoette, die haar toekomstige echtgenoot werd en met wie ze zou samenwerken om Tempel van mensen (Moore 2012; Guinn 2017: 48-49).

Marceline leerde Jim kennen toen ze een verpleger vroeg om te helpen met het aankleden van een lijk voor levering aan een uitvaartcentrum. De verpleger die reageerde op de oproep was Jim, en hij maakte indruk op haar met zijn houding ten opzichte van zijn werk: serieus en medelevend (Jones "Interview" nd: 5; Jones en Jones 1975).

Marceline en Jim trouwden op 12 juni 1949 in een dubbele ceremonie met Marceline's zus Eloise en haar verloofde, Marion Dale Klingman (Double Nuptial Rite 1949: 7). Jones was achttien en Marceline was drie jaar ouder dan hij; zonder dat ze beiden wisten, waren ze derde neven (Young 2013). De status van de familie Baldwin [Afbeelding rechts] in de gemeenschap rechtvaardigde een uitgebreid verslag van de bruiloft in de plaatselijke krant (Guinn 2017: 52; Double Nuptial 1949: 7). Tot de gasten behoorden de burgemeester en enkele leden van de gemeenteraad (Reiterman en Jacobs 1982: 36).

De familie Jones ontwikkelde zich naast hun bediening. Tussen 1953 en 1977 voegden ze zeven kinderen toe, van wie er zes geadopteerd waren. Hun familie-eenheid kromp en breidde zich in de loop van de jaren uit toen Jim en Marceline onofficieel anderen overnamen (bijvoorbeeld twee vrouwen uit Indiana, Esther Mueller en "Goldie") (Reiterman en Jacobs 1982: 47), en Bonnie Thielman (Thielman en Merrill 1979: 12), de dochter van een missionaris die de Joneses ontmoetten in Brazilië.

Marceline's relatie met Jim veranderde fundamenteel haar kijk op wat het betekende om te vechten voor de kant van wat goed en juist is. Zoals ze het vertelt, "[het] meest rebelse dat ik ooit deed voordat ik Jim ontmoette, was binnenlopen en zeggen dat ik een duidelijk democratisch kaartje ging stemmen voor een groep mensen die wisten dat mijn vader een doorgewinterde was. the wool Republican ”(Jones“ Undated ”nd: 2). Het cumulatieve effect van hun relatie overtuigde Marceline ervan dat leven door voorbeeld essentieel was om goed te doen in de wereld, zelfs als de toegepaste strategieën, zoals openbaar protest, haar op gespannen voet zetten met de sociale regels waarmee ze was opgevoed.

In de loop van de jaren zou haar relatie met haar man in het openbaar en privé op de proef worden gesteld. Tijdens een familiediner in het huis van de Baldwin, maakte Marcelines moeder een opmerking tegen gemengde huwelijken, en Jim stormde het huis uit, vertelde Marceline dat hij nooit zou terugkeren, en liet haar achter om hem te volgen. Bij verschillende gelegenheden dreigde hij met zelfmoord (Reiterman en Jacobs 1982: 37) en beëindigde hij het huwelijk (Guinn 2017: 53-54) als Marceline haar methodistische geloof in een christelijke god niet zou afwijzen en het bijwonen van praktijken, zoals bidden, niet zou opgeven. Later zou hun relatie bemoeilijkt worden door zijn seksuele relaties met andere vrouwen, relaties die gerationaliseerd werden door de leer en hiërarchie van de Peoples Temple (Maaga 1998: 72-73; Abbot en Moore 2018). Als Marceline bij haar man wilde zijn, zou ze hem op zijn voorwaarden moeten nemen, en dat deed ze (Guinn 2017: 53).

Marceline zette zich in voor een vakgebied waarin ze tot aan haar dood zou werken: de gezondheidszorg. Tijdens de verloving van Jim en Marceline hielp haar werk als verpleegster Jim financieel te ondersteunen terwijl hij zijn universitaire studie voortzette (Reiterman en Jacobs 1982: 35). Haar verpleegkundige vaardigheden brachten haar naar operatiekamers (Jones 'Undated' nd: 2) in een ziekenhuis in Bloomington, Indiana en later, in Indianapolis, Indiana, naar de kinderafdeling van een ziekenhuis (Reiterman en Jacobs 1982: 36). In 1956 had ze de hoofdverantwoordelijkheden op zich genomen voor het beheer van de zorg in een raciaal geïntegreerd verpleeghuis, Peoples Nursing Home. In 1960 kwam een ​​tweede huis, het Anthony Hall Nursing Home, onder haar toezicht (Reiterman en Jacobs 1982: 56; "New Nursing Home" 1960: 3).

Toen Peoples Temple naar het westen verhuisde, werkte Marceline tien jaar bij de California Board of Health (Turner 1977: 8), waarvan een deel haar tijd was als staatsinspecteur voor gezondheid van verpleeghuizen in Californië (Tipton 2002). Het salaris dat ze verdiende als werknemer van de staat Californië werd ondergebracht in een fonds voor juridische verdediging voor haar man (Turner 1977: 8). Ze hielp de tempel ook bij het bouwen van een winstgevende verzameling van zestien verzorgingstehuizen die voorzien in de behoeften van ouderen, verstandelijk gehandicapten en pleegkinderen (Moore 2018b).

Marceline's laatste maanden werden doorgebracht in Guyana, Zuid-Amerika, waar ze de medische voorzieningen in Jonestown coördineerde ("Agricultural Mission" 2005; Guinn 2017: 386). Haar werk in de verpleging overlapt met de inspanningen van Temple en droeg substantieel bij aan het succes van de Tempel (Maaga 1998: 77; Moore en Abbott 2018), maar Marceline's carrière als medisch professional, die twee decennia werk omvatte in uitdagende omgevingen en een verscheidenheid aan capaciteiten, was op zichzelf al significant.

Ze had ook een directe hand in het opbouwen van de bediening naast haar man. Men zou inderdaad kunnen zeggen dat het de leidende hand van Marceline was, die Jim's blik naar de principes van het methodisme op het gebied van sociale rechtvaardigheid richtte, die zijn zinnen had gezet om deel uit te maken van de geestelijkheid (Hall 1987: 24; Moore 2018a: 12; Guinn 2017: 56). Binnen drie jaar richtten Marceline en Jim drie gemeenten op: Community Unity (1954), Wings of Deliverance (1955) en ten slotte Peoples Temple (1956) (Hal 2987: 43-44). Marceline stelt (Jones Recollection nd) dat ze Jim aanmoedigde om de "Oral Roberts" -route te gaan (dwz een reizende gebedsgenezer te worden die grote menigten trok), maar dat zou hij niet doen.

In plaats daarvan kreeg hun bediening plaatselijk grip door een krachtige combinatie: Jim's geloofsgenezingen, gekoppeld aan een reactievermogen op de behoeften van de leden en een toewijding aan het sociale evangelie. Aan het begin van de jaren zestig vanwege bezorgdheid over nucleaire fall-out, een zorg die waarschijnlijk werd aangewakkerd door een artikel in schildknaap, Jim overwoog om de bediening te verplaatsen. Een van de genoemde locaties was in Brazilië, en Marceline, Jim en de kinderen van Jones brachten daar tijd door tijdens een verkenningsreis (Reiterman en Jacobs 1982: 77–8). Terwijl ze weg waren, bleef de tempel in Indiana onder de pastorale zorg van anderen die door Jim waren aangesteld.

Maar de reis naar Brazilië was om een ​​aantal redenen niet succesvol, en de Joneses keerden terug naar Indianapolis en begonnen met de wederopbouw van de gemeente, die door hun afwezigheid was afgenomen. Ze zochten ook alternatieve locaties voor een nieuw huis, en de meest veelbelovende was in Redwood Valley, Californië. Marceline reisde naar het westen om te bevestigen dat het geschikt was voor de behoeften van de gemeente, en ze kocht het pand waar later het nieuwe Peoples Temple-gebouw zou staan ​​(Beam 1978: 21). Vanaf de plek in het noorden van Californië marcheerde het ministerie langs de kust naar San Francisco en Los Angeles en bereikte uiteindelijk Guyana, een land dat grenst aan Venezuela. Marceline bleef tot oktober 1977 de leiding over de tempelactiviteiten van San Francisco in Californië, toen ze zich aansloot bij de bijna 1,000 tempelleden die waren verhuisd naar het landbouwproject van de tempel in Guyana (Guinn 2017: 385).

Familie was vooral belangrijk voor Marceline. [Afbeelding rechts] Overlevende zoon Stephan Jones beschrijft haar "geen activist, laat staan ​​een revolutionair", maar in plaats daarvan als "een vrouw en moeder en dochter" wiens werk en aandacht "verder reikte dan haar naaste familie" (2005). Ondanks Marceline's breuk met haar methodistische opvoeding, onderhield ze altijd een vaste relatie met haar ouders, waaronder persoonlijke bezoeken en zelfs samenwerking aan de Peoples Temple-verzorgingstehuizen (Reiterman en Jacobs 1982: 56). Haar laatste contact met haar ouders was nabij haar dood; zij begeleidde haar ouders persoonlijk van Richmond, Indiana naar Guyana in november 1978. Haar ouders keerden slechts enkele dagen voor de dood in Jonestown naar hun huis terug (Beals et al. 1979).

Marceline stierf aan cyanidevergiftiging in Jonestown op 18 november 1978. Haar stoffelijk overschot is begraven op Earlham Cemetery, Richmond, Indiana.

ONDERRICHTINGEN / DOCTRINES

De leer van de volkstempel is in de loop van de tijd veranderd; het christelijke discours dat de leer van de tempel in het begin beïnvloedde, werd uiteindelijk terzijde geschoven ten gunste van communalistische politieke theorieën (Hall 1987: 19–28). De tempelleer vond echter samenhang in haar apostolische socialistische visie. Apostolisch socialisme was een term die door Jones werd bedacht als reactie op zijn lezing van Handelingen. Twee passages zijn vooral relevant: Handelingen 2: 44-45 en Handelingen 4: 32-35 (Moore 2018a). Beide passages spreken over het grotere doel van de Tempel om mensen te bevrijden van de onderdrukking die wordt ervaren door velen die in een individualistische, kapitalistische cultuur leven.

Actief vechten tegen onderdrukkende structuren was een fundamenteel aspect van de tempelleer (Moore 2018c). In tegenstelling tot het 'nietsdoen'-christendom (een veel voorkomend doelwit van Jim's preken), spoorden tempelonderricht de leden aan om actie te ondernemen tegen onrecht, een eigenschap die Temple-lid Thielman in Marceline herkende als' liefdevolle actie '(Thielman en Merrill 1979: 25) . Het verbod op individualisme werd in de tempel uitgebreid met een brede focus op zelfopoffering voor het algemeen welzijn, vooral in de strijd tegen discriminatie op basis van ras, klasse en geslacht (Chidester 2003: 52). Jim werd geaccepteerd als de 'belichaming van het goddelijk socialisme', wat in zijn calculus betekende dat hij, als resultaat van woord en daad, een fysieke manifestatie van god was (Moore 2018ab; Chidester 1991: 53). Zoals Maaga (1998: 68) opmerkt, “liefhebben van Gods gerechtigheid hier op aarde was liefhebben van Jim Jones; Trouw zijn aan socialistische waarden was trouw zijn aan Jim Jones. Elk verraad van Jones werd dus een verraad van de gemeenschap en alles waar het voor stond. "

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De tempelrituelen en -praktijken van volkeren, die als geheel gericht waren op het ontmantelen van het individualistische, kapitalistische denken in de leden en het cultiveren van loyaliteit aan de groep en aan Jim als de leider van de groep, zijn in detail onderzocht door Hall (1987), Chidester (1991) en Moore (2018a, 2012). Om hier samen te vatten, kunnen we belangrijke rituelen en praktijken organiseren onder verschillende soorten acties, waaraan Marceline een belangrijke bijdrage heeft geleverd in haar rol als Moeder van de Tempel. (Jim Jones heette vader of vader, en Marceline werd door tempelleden Moeder genoemd.)

Een soort actie die een reeks van de rituelen en praktijken van de Tempel omvatte, was zelfbelijdenis, veroordeling en / of lof van andere leden en verzoening voor overtredingen. Twee belangrijke praktijken waren het gebruik van catharsis-sessies en Peoples Rallies. Catharsis-sessies waren zelfkritische bijeenkomsten die enkele uren duurden; alle leden met een meer dan oppervlakkige band met de tempel woonden deze bijeenkomsten bij (Moore 2018a: 36). Tempelafvalligen beschrijven het misbruik, zowel fysiek als emotioneel (Kilduff en Tracy 1977), dat soms deel uitmaakte van de catharsis-sessies. Peoples Rallies zette de catharsistraditie voort in Jonestown (Beck "Rallies" 2013). Beide praktijken waren gericht op het beheersen van het gedrag van leden door een combinatie van openbare bekentenis, rapportage van leden op leden en straffen of lof die door Jones werden uitgedeeld, soms in coördinatie met aanbevelingen van anderen (Moore 2018d; Moore 2018a: 32).

Straffen hielpen leden boete te doen voor hun overtredingen tegen de gemeenschap. Marceline wordt gecrediteerd voor de verschuiving van lijfstraffen in Jonestown naar het gebruik van groepsdruk (Kilduff en Tracy 1977; Stephenson 2005: 79-80). Op basis van de input van Marceline ontwikkelde Jim de Learning Crew (Guinn 2017: 359). Tempelleden werden toegewezen aan de Learning Crew voor kleine overtredingen van gemeenschapsnormen, en ze kregen de taak met ongewenst maar noodzakelijk werk, zoals het graven van greppels of het met de hand maaien van gras langs wandelpaden van de gemeenschap. Terwijl ze hun straf uitzagen aan de Learning Crew, waren ze personae non gratae voor de rest van de gemeenschap. Bovendien waren ze verplicht om een ​​supervisor aan wie ze toestemming moesten vragen voor basisactiviteiten zoals “toiletbezoek of drinkwater” (Moore 2018a: 48).

Marceline had ook invloed op het protocol dat verband houdt met een andere straf van Jonestown, de 'sensorische deprivatiekamer', een 6 x x 4 'cel waarin een overtreder tot een week lang individueel kan worden geïsoleerd. Ze stond erop dat de vitale functies van degenen die in de kamer waren geplaatst regelmatig werden gecontroleerd (Moore 2018a: 74). Haar autoriteit als onderdeel van de medische gemeenschap in Jonestown en haar status als moeder hebben waarschijnlijk toegestaan ​​dat haar stem over deze zaken werd gehoord.

Een ander soort actie in de tempel was gericht op het bevestigen van de loyaliteit van de leden aan de groep en aan Jones als de leider van de groep. Hieronder vallen praktijken voor grote groepen, zoals de zelfmoordoefeningen (Moor 2012), 'Samen gaan', 'Beste vader'-brieven schrijven, tempelformulieren ondertekenen die Jim's autoriteit bevestigden, en tempel-eerbetuigingen gebruiken voor Jim (vader, vader) en Marceline (moeder, moeder). Al met al lieten deze praktijken de leden toe te bevestigen dat ze namens de groep werkten en erkenden Jim's status als groepsleider.

Marceline droeg inhoud bij aan verschillende primaire teksten, geschreven voor Temple-leden en / of het grote publiek, die de grootheid van Jim bevestigden. Haar "Ongedateerde herinneringen", "Jim Jones. . . zoals gezien door de ogen van degenen die HIJ LIEFDE, ”en een brief gericht“ aan wie het aangaat ”zijn drie voorbeelden van bevestigende teksten. Ze schreef ook privé-correspondentie met haar echtgenoot die haar geloof in hem bevestigde ("The Words of Marceline Jones" 2013). Haar productie van tempelteksten, vooral die waarin tempelverhalen over Jones 'onbaatzuchtigheid, toewijding en capaciteiten werden gedocumenteerd, was niet alleen belangrijk voor wat er werd gezegd, maar ook voor het feit dat moeder het zei.

Chidesters (1991: 52) bespreking van gebedsgenezing en de rol ervan in de tempel brengt nog een andere categorie van actie aan het licht, namelijk het bevrijden van leden 'van de menselijke beperkingen van een ontmenselijkende sociale omgeving', en Marceline leverde substantiële bijdragen aan deze categorie van activiteit. Ze was er rechtstreeks bij betrokken bij het helpen van haar man bij zijn geloofsgenezingen. Herinneringen aan tempelleden geven enkele details, zoals haar omgang met de 'gezwellen' die zogenaamd uit de lichamen van gemeenteleden zijn verwijderd (Reiterman en Jacobs 1982: 49; Harpe 2013) en haar het verwijderen van een pas aangebrachte cast van een vrouw met sterke armen om te beweren dat ze een gebroken bot (Thielman en Merrill 1979: 78-79). Aanvankelijk hield Jim voor Marceline de details achter over hoe hij de genezingen beheerde (Reiterman en Jacobs 1982: 46), maar gezien haar medische opleiding en haar status als onderdeel van zijn binnenste cirkel (Moore 2018a: 36), lijkt het onwaarschijnlijk dat ze was zich er niet van bewust dat sommige aspecten van deze gebeurtenissen, zo niet alle aspecten, met uitvluchten te maken hadden.

LEIDERSCHAP

In de tijd van de Temple in Indiana was leiderschap een gezamenlijke inspanning van Marceline en Jim. Hij was de frontman en zij nam een ​​groot deel van het administratieve werk op zich (Abbot en Moore 2018). Ze had bijvoorbeeld de leiding over het eerste verpleeghuis van de Tempel, een van de vele die de Tempel in de loop van zijn geschiedenis zou vestigen, waardoor ze een kritieke inkomstenbron op gang bracht en in stand hield om de financiële gezondheid en sociaal georiënteerde missie van de Tempel te ondersteunen (Moore 2018a : 17; Abbott en Moore 2018). Aangezien haar pogingen om de diensten van de Tempel te plannen door haar man werden genegeerd (Guinn 2017: 70), bood dit administratieve werk een productieve uitlaatklep voor Marcelines servicegerichte energie.

Marceline's toewijding aan de gezondheidszorg, met name de ouderenzorg waarvoor de tempel bekend stond, zou een bepalend kenmerk worden van haar publieke persoonlijkheid en haar leiderschap in Peoples Temple (Maaga 1998: 90). Haar man maakte soms openlijk melding van haar werk in de context van het prijzen van haar activisme en het bekritiseren van een systeem dat mensen gebruikte voor winst (zie bijvoorbeeld Q255 1978). Laura Johnston Kohl, al lang lid van de tempel, beschrijft Marceline als “een kruisvaarder” in haar inspanningen om ouderen te verzorgen (Kohl 2010: 30). Hyacinth Thrash, een bejaarde die een van de weinige overlevenden van Jonestown was, schrijft Marceline toe dat hij de medische voorzieningen van Jonestown op een hoog niveau heeft gehouden (1995: 90).

Binnen de tempel werd Marceline's status verheven en geformaliseerd aan het eind van de jaren vijftig, toen 'Sister Jones' 'Mother Jones' werd, een verandering die parallel liep aan Jim die de titel 'Father' aannam. Deze naamswijziging is gestileerd naar de eerbetuigingen die door Vader goddelijk en zijn vrouw Edna Rose Ritchings, wiens vredesmissie de Joneses hadden bezocht en naar wiens bediening zij enkele van de inspanningen van de Peoples Temple modelleerden (Moore 2018a: 16–17). 'Moeder' leek de mening te weerspiegelen die leden van haar hadden, als 'een ietwat afgelegen, maar zorgzame en overkoepelende moederfiguur' en 'het meedogende hart van de Peoples Temple' (Cartmell 2010).

Ze leek deze rol serieus te nemen, en Temple-opnames leggen momenten vast van zorgzaam 'ouderschap' die spreken over haar bezorgdheid over de gezondheid en het welzijn van mensen. Deze momenten variëren van het adviseren van leden om overdag geen gevaarlijk werk te doen omdat ze kritieke fouten kunnen maken als gevolg van slaapgebrek (Q569 1975) tot meer substantiële lessen, zoals hen eraan herinneren dat harde liefde en woede niet betekenen dat iemand maakt niet uit (Q573 e). Soms gebruikt ze woede om een ​​punt te pushen, zoals wanneer ze tempelleden vermaant die de eerlijkheid in haar man niet gemakkelijk kunnen zien (Q955 1972), degenen die hun woorden niet steunen met daden, berispt, in tegenstelling tot Jim (Q1057-3 1973), scheldt een Temple-lid uit voor het beschuldigen van moordaanslagen op Jim's leven (Q600 1978), en berispt een lid dat wordt beschuldigd van diefstal wiens arm eerder door Jim is genezen (Q807 1978). Op een bepaald moment valt haar waardering op voor de genegenheid van de leden voor haar en haar rol. Ze wordt thuis verwelkomd in Jonestown met een opgedragen lied tegen haar, en ze citeert een tempellid dat tegen haar zei: '' Mam, ik mis je echt, want als je je vinger in iemands gezicht schudt (lacht), weten ze dat je het meent en gaan we ernaar toe. ' En ik waardeerde het feit dat hij wist dat ik het deed, omdat het mij iets kon schelen. Ik heb niet altijd gelijk, maar ik zeg het alsof ik het zie. . . " (Q174 1978).

Haar matriarchale rol gaf haar de retorische status om de leiderschapsinspanningen van haar echtgenoot te versterken. Wanneer ze bijvoorbeeld met leden sprak [Afbeelding rechts], schilderde Marceline zichzelf vaak af als een naïeve twijfel aan Jim's zekerheid, om vervolgens aan zijn waarheid en macht te worden herinnerd wanneer hij slaagt (bijvoorbeeld Q775 1973). Keer op keer bekeert ze zich tot zijn perspectief terwijl hij grotere uitdagingen aangaat. Haar woorden en overwegingen zouden ongetwijfeld een overtuigend effect hebben gehad op haar toehoorders: als moeder niet geloofde, waarom zou ze dan blijven? Haar steun versterkte zijn charisma.

Haar status werd op haar beurt versterkt door de lovende verwijzingen van haar echtgenoot naar haar karakter. Ze was een voorbeeld van Temple-waarden en was daarom een ​​rolmodel. De keren dat Jim haar bekritiseerde, riep ook haar status ten opzichte van anderen naar voren, bijvoorbeeld toen hij tijdens een preek verklaarde dat zelfs moeder niet onberispelijk was (Q1021 1972): 'Ik heb moeder [een kritiek] niet gespaard, omdat moeder om het principe te kunnen dragen. " Hij geeft een positief commentaar op haar in vergelijking met de vrouwen van "andere predikers" - ze zijn opzichtig, zij niet - (Q162 1976); hij merkt op dat zij het tweede dichtst bij de macht is, met hem als eerste (Q568 1974); en hij verwees vaak naar haar met liefdevolle termen die status droegen, zoals zijn gebruik van 'loyale vrouw', 'mijn liefde', 'vrouw van xx jaar' en 'trouwe metgezel' met betrekking tot haar (bijvoorbeeld, Q1021 1972; Q233 1973; Q589 1978; Q591 1978).

Marceline verdedigde consequent de Tempel en Jim tegen vermeende aanvallen, [Afbeelding rechts] verklaarde tijdens een persconferentie in 1978 dat haar echtgenoot een "man van de hoogste integriteit" is en degenen die hebben deelgenomen aan het belasteren van zijn karakter (deze "man die altijd een pleitbezorger van de armen en onderdrukten geweest ”) zullen aan de ontvangende kant van een rechtszaak terechtkomen (Q736 1978). Haar steun voor zijn meer uitdagende standpunten, zoals zijn geloof in de kracht van revolutionaire zelfmoord, is aanwezig in Temple-opnames, zoals die gemaakt tijdens een Jonestown White Night, waar ze stelt dat ze samen met haar man zal sterven als hij daarvoor zou kiezen. pad (Q635 1978). Tijdens dezelfde bijeenkomst bestrafte ze ook leden die niet met de juiste emotie reageren als Jim praat over het opgeven van zijn eigen leven.

Soms hield ze preken in de afwezigheid van Jim [Afbeelding rechts], hoewel ze toen ze dat deed duidelijk aangaf dat alle inzichten die ze met de gemeente deelde, van hem afkomstig waren; zij was slechts de doorgeefluik (Q436 1978).

De omvang van Marcelines invloed en de aard van haar verantwoordelijkheden veranderden en werden in de loop van de tijd kleiner. Dit was gedeeltelijk te wijten aan verschuivingen in demografie en omvang van de Tempel; wat begon als een kleine, gemeenschapsgerichte outfit groeide uit tot een grote, diverse multi-site operatie die een complexe leiderschapsstructuur vereiste. Toen de tempel eenmaal naar Californië was verhuisd, trok het bovendien een nieuwe demografie aan: jonge, goed opgeleide blanken uit hogere economische klassen. Veel van de vrouwelijke rekruten werden onderdeel van de administratieve structuur van de tempel, en een select aantal van hen werd lid van Jim's binnenste kring van adviseurs. Het is te eenvoudig om te zeggen dat de nieuwe leden zich de leiderschapstaken van Marceline hebben toegeëigend (ze bleef optreden als boegbeeld en had praktische verantwoordelijkheden in verband met haar rol als tempelfunctionaris), maar in absolute zin had ze minder individuele macht als de groep De rangen in Californië namen toe, de projecten en doelen werden complexer en de leiderschapsstructuur veranderde. Misschien als gevolg daarvan leek ze de voorkeur te geven aan het gezelschap van de leden die in Indiana kwamen (Maaga 1998: 78). (Zien Abt en Moore 2018 en Abbott 2017 voor een uitgebreid overzicht van het werk en de macht van vrouwen in de tempel, inclusief de tegenstrijdigheden waarmee vrouwen werden geconfronteerd.)

Er is echter weinig dat erop wijst dat de mening van de leden van de Tempel over Marceline sterk veranderde. In tempelbijeenkomsten werd ze consequent 'moeder' of 'moeder' genoemd. Nog in 1978 deed Jim een ​​beroep op deze status ("Geef moeder geen shit") bij het disciplineren van leden (Q734 1978). En een Temple-lid merkte tijdens het voltooien van een door Temple beheerde zelfanalyse-schrijfactiviteit op dat als iemand Jim zou opvolgen als leider van de beweging, die persoon Marceline zou kunnen zijn: “Er is een buitengewoon sterke leider nodig om dit soort groepen bij elkaar te houden. Moeder is het prototype van alles wat hierna komt in een vrouw. " Hetzelfde lid merkte op dat de groep misschien nog niet "klaar is om een ​​vrouw te volgen" ("FF-5-verklaringen" nd). Hoewel Marceline in een versie van Jones 'testament (Q587 1975) werd aangewezen als opvolger van Jones, waren haar zoons zekerder over de noodzaak van mannelijk leiderschap: als Peoples Temple een ander leiderschap zou hebben dan Jim Jones, zouden ze de leegte opvullen . In een organisatie die pleitte voor vrouwenrechten en vrouwelijk administratief leiderschap op het hoogste niveau had, bleef seksisme bestaan, waarbij Jim Jr. opmerkte dat zijn vader 'over gendergelijkheid sprak, maar voor hem waren het altijd zijn zonen' (Guinn 2017 : 338).

Ondanks haar loyaliteit aan Peoples Temple en zijn apostolische socialistische principes, was Marceline bereid om problematisch gedrag te vertonen vanuit een tempelperspectief met het oog op de belangen van haar kinderen. Ze eekhoornde geld weg op een bankrekening van ten minste één van haar kinderen (Reiterman en Jacobs 1982: 456). Ze kwam tussenbeide namens zoon Stephan, die niet zeker wist of hij, tegen de tijd dat het werk aan Jonestown op gang kwam, zo graag een deel van de tempel wilde zijn. Stephan nam een ​​baan aan als bediende in San Francisco en maakte met de hulp van zijn moeder regelingen om alleen in een appartement te wonen (Wright 1993: 75). Hij kon deze plannen niet uitvoeren omdat zijn vader, die misschien de toenemende afstand van zijn zoon aanvoelde, er bij Stephan op aandrong om naar Jonestown te verhuizen. Marceline zorgde voor een compromis van Jim dat Stephan slechts tijdelijk naar Jonestown zou gaan. Eenmaal in Jonestown was hij daar echter permanent (Wright 1993: 75). Terwijl ze in Jonestown was, hielp Marceline het Jonestown basketbalteam toestemming te krijgen om de gemeenschap te verlaten om met andere teams te spelen; deze belangenbehartiging redde uiteindelijk het leven van drie Jones-kinderen: Stephan, Tim en Jim Jr. ("Who Was On the Jonestown Basketball Team and Why Were They in Georgetown on 18 November?" 2017; Reiterman and Jacobs 1982: 475).

KWESTIES EN UITDAGINGEN

De dromen die Marceline ooit had voor haar leven (gezin, dienstbaarheid, stabiliteit) werden buitenspel gezet door de ontrouw van haar echtgenoot. Volgens Jim waren hij en Marceline allebei maagd toen ze trouwden, en waren ze monogaam tot de tijd, dertien jaar nadat ze getrouwd waren, dat Jim seksuele betrekkingen aanging met de vrouw van een diplomaat in ruil voor een schenking van $ 5,000, - gericht aan een Braziliaans weeshuis (Q1059-2 nd). Hij verwees meerdere keren naar deze gebeurtenis in tempeldiensten en bijeenkomsten. Maar hij vertelde mensen er ook over in meer persoonlijke settings. Bonnie Thielman vertelt hoe geschokt ze was toen ze het verhaal terloops hoorde tijdens een avondmaaltijd in het huis van Jones in Californië: “. . . [de Jones-kinderen] gingen gewoon door met eten. Dit hadden ze duidelijk al eerder gehoord. Zelfs Marceline bleek niet te blancheren ”(1979: 47).

Jim's strategische gebruik van buitenechtelijke seks ging door na Brazilië, en hij was er luidruchtig over. Deze acties werden gerechtvaardigd door beweringen dat specifieke leden dichter bij de zaak moesten worden gebracht door middel van relaties met Jones (Maaga 1998: 66; Abbot en Moore 2018), dat seks met Jones zou kunnen leiden tot persoonlijke groei (FF-7 Affidavits zd), of, op momenten van openhartigheid, dat Jones het gewoon nodig had (Wright 1993: 72). Seks maakte vaak deel uit van een onuitgesproken machtsdelingsregeling tussen Jim en leden van de leiderschapsstructuur van de Tempel (Maaga 1998: 67; Abbott 2017). In de kern kwamen zijn seksuele relaties met leden echter neer op zijn verlangen naar controle (Moore 2012).

De ethiek van het delen in de tempel strekte zich uit tot seks, en monogamie was verbonden met egoïsme; Jim was gewoonlijk de directeur achter tempelrelaties en regelde huwelijken en partnerschappen (Moore 2018a: 35), allemaal in naam van het bevorderen van tempelprincipes. Tijdens een vergadering van de Planning Commission was hij van mening over het delen van partners: “Perfect delen. Geen jaloezie meer. . . . Mijn vrouw wil je? U wilt mijn vrouw? En ik hou van jullie allebei. Gelukkig gelukkig. Als je van iemand houdt, wil je ze niet vasthouden, maar wil je ze bevrijden ”(Q568 1974). Jones gebruikte seks ook om de loyaliteit van mensen jegens hem over anderen te leiden, inclusief potentiële partners. Deze seksuele handelingen werden door Jim afgeschilderd als persoonlijke offers voor de zaak, maar ze gingen uiteindelijk over controle (Kohl 2013).

Jim's contacten werden algemeen bekend in de tempel. De belangrijkste daarvan was met Carolyn Moore Layton (1945–1978), een tempellid met wie Jones openlijk een relatie had en een kind verwekte (Moore 2018a: 60-61). De affaire werd gedeeltelijk gerechtvaardigd door het vermeende onvermogen van Marceline om seksuele gemeenschap te hebben; Jim suggereerde ook dat ze geestelijk onwel was (Reiterman en Jacobs 1982: 122–23; Moore 1985: 88). Hoewel Marceline in het openbaar haar status als Jim's vrouw en de moeder van de beweging behield (een Temple-lid beschreef Jim en "zijn toegewijde vrouw Marceline" als "de meest perfecte zielen in principe van alle twee mensen die ik heb gekend" (Orsot 2013)), Jim en Carolyn zou in alle opzichten een stel worden. Jim nam zelfs zijn zoon Stephan mee op reis met Carolyn, alsof ze een parttime moeder was of zou kunnen worden voor de kinderen van hem en Marceline (Reiterman en Jacobs 1982: 123). Een andere liaison, die met Temple-lid Grace Grech Stoen, een deel van de identiteit van de tempel werd vanwege de voogdijstrijd over John Victor Stoen, een zoon die vermoedelijk werd verwekt door Jones 'met Grace. (Grace verliet de tempel in 1976; John Victor stierf op 18 november 1978.)

Marceline werd diep en negatief beïnvloed door de relatie van haar echtgenoot met Carolyn en anderen (Thielman 1979: 100; Reiterman en Jacobs 1982: 401; Maaga 1998: 69). Toch ondertekende Marceline in mei 1974 een document (Marceline Jones Request 2013) waarin hij verzocht Carolyn "de moederverantwoordelijkheden" van de Jones-kinderen over te nemen in het geval van Marcelines dood en "elke leegte die [haar] afwezigheid zou achterlaten" op te vullen, inclusief de fysieke aanwezigheid in het ouderlijk huis. En hoewel het vaderschap van John Victor nooit definitief zou worden bevestigd, steunde Marceline in een aantal opzichten Jim's bewering dat hij de jongen had verwekt. Het belangrijkste was dat zij optrad als getuige in de beëdigde verklaring van Tim Stoen waarin hij het ouderschap aan Jim Jones toewijst ("Tim Stoen Affidavit" 1972). Ze versterkte ook de beweringen van haar man over vaderschap in opmerkingen in openbare tempelsituaties, zoals haar verklaring dat de kleur van de jongen beter overeenkwam met die van Jim dan die van Tim Stoen (Q638 1978) en dat ze Jim's vastberadenheid steunde om John Victor in Jonestown te houden (zaal 1987). : 218). Jim spaarde Marcelines gevoelens over het onderwerp van zijn affaire met Grace niet. Tijdens een Jonestown White Night praat hij over het hebben van gemeenschap met Grace en, vanwege haar verlangen naar hem, met haar trouwen. Hij kiest ervoor om dit niet te doen, omdat mensen de tempel zouden verlaten als hij van moeder scheidde (Q636 1978).

Door in het huwelijk te blijven, gaf Marceline haar man toestemming om door te gaan in zijn gedrag en gaf ze de leden toestemming hem te respecteren niettegenstaande zijn gedrag. Zelfs toen ze rechtstreeks werd geconfronteerd met grafisch bewijs van zijn seksuele escapades, zoals het geval was tijdens een vergadering van de Planning Commission, klaagde Marceline niet over het gebrek aan monogamie, maar over het feit dat vrouwen van de tempel haar gebruikten om bij haar man te komen:

Het is een eenzaam - het is een eenzame situatie. Weet je, voor zover het echt vrienden heeft, bedoel ik mensen met wie je kunt praten, er is meestal niemand. Maar jij toch… ik… ik was echt Pollyannaish, en ik nodig de kameraadschap van een andere vrouw of andere vrouwen, weet je, iemand met wie ik zou kunnen praten. En aan - de hardste ding voor mij om onder ogen te zien was het feit dat de meeste vrouwen er niet om gaven vloek over dat ik een vriend van me ben, maar gebruikt mij om bij hem te komen. (Q568 1974)

Wanneer gevallen van ontrouw ter bespreking aan de gemeente werden voorgelegd, was Marceline geneigd krachtig te zijn en spoorde ze tempelvrouwen aan om gemakkelijke relaties te weigeren met mannen die er gebruik van zouden maken (Q602 1978; Q787 1978). Op andere momenten pleitte ze voor vrouwen die slecht waren behandeld, waarbij ze de ene keer suggereerde dat de persoon die vals speelt uit de gedeelde kamers van het paar zou moeten verhuizen, en niet andersom (Q787 1978). Hoewel Marceline niet de oorsprong was van deze overtuigingen (vrouwenemancipatie was altijd een verklaard tempeldoel), is het redelijk om te zeggen dat ze haar best deed om vrouwen eraan te herinneren dat ze de macht hadden om zichzelf te emanciperen en dat ze die ook moesten nemen. Maar ze was ook medeplichtig aan het handhaven van voorwaarden die seksuele aanranding van leden mogelijk maakten, zoals de dochter van een afvallige die Marceline, samen met een ander vrouwelijk tempellid, probeerde terug te brengen in de kudde nadat de jonge vrouw door Jim was verkracht ( Q775 1973).

Hoewel Marceline de mogelijkheid van echtscheiding onderzocht, heeft ze die nooit nagestreefd omdat Jim dreigde haar van haar kinderen te scheiden als ze hem verliet (Reiterman en Jacobs 1982: 123–24; Thrash 1995: 55). Evenmin vond ze troost in een samenwerking met iemand anders (Thielman en Merrill 1979: 100; Reiterman en Jacobs 1982: 376). In een openbare verklaring van Marceline aan de leden van de tempel, vertelt ze de toehoorders dat haar egoïsme ten aanzien van Jim, haar onvermogen om 'de aanpassing aan te brengen om te trouwen met een man die ook getrouwd was met een doel', hem ertoe bracht haar om een scheiding. Daarom nam ze de tijd om hierover na te denken en besloot ze, zonder wrok, ermee in te stemmen 'hem te delen met mensen die op een persoonlijker niveau met de Zaak moeten omgaan' (Wooden 1981: 43-44 zoals geciteerd in Maaga 1998 : 79). Of Jim Marceline echt om echtscheiding heeft gevraagd, is onduidelijk, maar het is duidelijk dat ze niet in staat of niet was om zichzelf te emanciperen door het probleem direct aan te pakken.

We kunnen alleen speculeren over Marcelines persoonlijke religieuze overtuigingen, en hoe ze de socialistische en uiteindelijk atheïstische visie van de tempel in overeenstemming bracht met haar methodistische achtergrond. Pas in 1959 is er bewijs van haar geloof in God. In een plakboek, onder een foto van haar overleden dochter Stephanie, had Marceline geschreven: "Lieve God, help me deze vreselijke last [de dood] te dragen" (Thielman 1979: 111). Ze worstelde om de uitdagingen te overwinnen die haar man voor haar geloof stelde. Deze strijd wordt kort samengevat in een brief die ze aan Bonnie Thielman schreef. In deze brief troost Marceline Thielman die destijds werd geconfronteerd met haar eigen geloofscrisis als gevolg van de People Temple-doctrine. Marceline schrijft: “Ik wil dat je weet dat ik het trauma voel dat je ervaart. . . . Het is pijnlijk als je er doorheen gaat, maar het loont heerlijk nadat de overgang is gemaakt ”(Thielman 1979: 56-57). Haar taak, zoals de taak van alle Temple-leden, was niet alleen de leider van de groep te volgen, wie dat ook moge zijn, maar "alles te doen wat je kon om die persoon te helpen slagen", zoals elke goede socialist zou doen (Q569 1974).

Een andere uitdaging waar Marceline voor stond, was de mentale en fysieke achteruitgang van haar man. In september 1977 hielp ze bij het beëindigen van een zesdaagse Witte Nacht in Jonestown. (A White Night was een soort burgerbeschermingsoefening waarbij de hele gemeenschap paraat stond in afwachting van een verwachte aanval). Deze specifieke White Night werd veroorzaakt door Jim's paranoia over de mogelijke juridische verwijdering van John Victor Stoen uit Jonestown. Marceline werkte via de radio vanuit San Francisco en sprak Jones tegen een zelfmoorddreiging, bracht hem op de been door ondersteunende berichten van vrienden en tempelbondgenoten te verzamelen en nam contact op met Guyanese functionarissen die door de Verenigde Staten reisden (Guinn 2017: 374-76).

Eind 1978 was Jims gezondheid aanzienlijk verslechterd. Jim had een lange geschiedenis van nerveuze uitputting en tegen 1978 had hij ernstige longproblemen veroorzaakt door een schimmelinfectie (Moore 2018a: 75) en gecompliceerd door een overmatige afhankelijkheid van medicijnen die zijn lichaam belastten (Reiterman en Jacobs 2017: 426-27). Marceline uitte zijn bezorgdheid hierover bij haar ouders (serie 427 1978). Samen met zoon Stephan had ze een afwachtende houding aangenomen; wacht lang genoeg, en de situatie kan zichzelf oplossen door een natuurlijke opvolging. De gezondheid van haar man was duidelijk op een neerwaarts traject, en zijn dood zou een opvolgingsproces inluiden (Reiterman en Jacobs 1982: 456).

Door deze benadering kreeg Marceline de rol van bemiddelaar, die te zien was toen ze probeerde een deel van Jones 'paranoia te de-escaleren met betrekking tot het geplande bezoek aan Jonestown door congreslid Leo Ryan, die werd vergezeld door verslaggevers, afvalligen van de tempel en familie van sommigen Leden van de volkstempel. Jim wilde voorkomen dat Ryan op bezoek kwam. Marceline daagde Jim uit en zei dat ze trots moesten zijn op hun harde werk en dat zij degene was die de gemeenschap draaiende hield, niet hij (Guinn 2017: 423). Ze haalde Jim ook over om een ​​Witte Nacht te annuleren die gepland was voor de avond van 17 november 1978, de dag van de aankomst van congreslid Leo Ryan ("Guyana Inquest" 1978).

Stephan Jones stelt dat zijn moeder bezwaar had tegen het vooruitzicht van massale zelfmoord (Winfrey 1979) en dat zijn moeder in bedwang moest worden gehouden wanneer de baby's met gif werden gedoseerd (Wright 1993). Ten minste één geschreven tekst, een voorstel van 15 mei 1978 van Marceline aan Jim, stelt dat "asiel kan worden geregeld" voor de kinderen van de gemeenschap (Stephenson 2005: 103). [Afbeelding rechts] Vaak genoemd als bewijs van haar bezwaar tegen de zelfmoorden zijn de woorden van Jones toen de vergiftiging begon in Jonestown: 'Moeder, moeder, moeder, moeder, moeder, alstublieft. Moeder, alsjeblieft, alsjeblieft. Doe dit niet - doe dit niet. Doe dit niet. Leg uw leven af ​​met uw kind, maar doe dit niet ”(Q042 1978). Maar Maaga's analyse (1998: 32) van die verklaring suggereert dat het niet Marceline is naar wie Jim verwijst, maar naar de moeders van de gemeenschap in het algemeen, waarvan Marceline er een was. Bovendien wijst Maaga erop dat “Marceline Jones daarvoor nodig was. . . en anderen in verantwoordelijke en invloedrijke posities bij Jonestown om het idee van zelfmoord te omarmen voor de gewone leden die bereid waren het gif te drinken '', aangezien Jim zelf te verzwakt was om dit alleen voor elkaar te krijgen (1998: 116) . Tegelijkertijd beeldt Guinn (2017: 445), gebaseerd op interviews met ooggetuigen, Marceline af als aanvankelijk verzet tegen de vergiftiging, schreeuwend: "Je kunt dit niet doen!" bij Jones. Jim Jones jr. Suggereert dat als haar zoons bij haar waren geweest, ze misschien beter tegen haar man had kunnen opkomen. In plaats daarvan voelde ze zich verslagen omdat ze dacht dat ze al dood waren (Guinn 2017: 445-46). Dit kan het geval zijn geweest, maar het is ook waar dat twee van haar kinderen, Lew en Agnes, en vele anderen van wie ze hield aanwezig waren.

Als haar kinderen niet gegijzeld waren, lijkt het waarschijnlijk dat ze van Jones is gescheiden. Wat minder duidelijk is, is of ze van de tempel had kunnen scheiden. Wat we ons ook afvragen over Marceline, we kunnen zien dat ze toegewijd was aan de zaak, vaak ten koste van haar eigen emotionele gezondheid en, tragisch genoeg, haar eigen leven. Maar haar laatste woorden aan haar ouders, uitgesproken toen ze Jonestown verlieten, slechts een paar dagen voor de dood, waren: "Ik heb geleefd, niet alleen bestaan" (Lindsey 1978). Deze woorden suggereren op zijn minst enige tevredenheid met het pad dat ze koos.

BETEKENIS VAN DE STUDIE VAN VROUWEN IN RELIGIES

Marceline Jones speelde een leidende rol in de opkomst en ondergang van Peoples Temple, een organisatie die ze samen met haar echtgenoot oprichtte. [Afbeelding rechts] Ze is een casestudy van een toegewijde vrouwelijke activist wiens aanvankelijke impuls om te dienen was gebaseerd op de principes van sociale rechtvaardigheid van het methodistische geloof van haar familie. Ze hielp bij het opzetten van een organisatie waar "vrouwen in leiderschap de autoriteit hadden om invloed uit te oefenen op de sociale problemen waar ze het meest bezorgd over waren" (Maaga 1998: 67), zelfs als hun autoriteit uiteindelijk werd ondermijnd door de leider van de organisatie (Abbott 2017).

Het is belangrijk om te onthouden dat Jonestown de familienaam van meer droeg dan Jim Jones. Hoewel er geen twijfel over bestaat dat Jim voornamelijk in de naam van de gemeenschap wordt genoemd, is het ook waar dat Jonestown zonder de steun van Marceline nooit zou zijn ontstaan, in goede of ten kwade. Zoals veel vrouwen 'achter de man', bood Marceline de nodige financiële en emotionele steun aan haar echtgenoot, die door haar concessies zijn potentieel ten koste van het hare mocht benutten. Desalniettemin was ze op zichzelf een professional en, op verschillende manieren gedurende meer dan twintig jaar, een belangrijke speler in de ontwikkeling, het onderhoud en de vernietiging van Peoples Temple. In dit opzicht bevindt ze zich in het gezelschap van vrouwen als Hillary Clinton en Tammy Faye Bakker, vrouwen die, door zichzelf te koppelen aan gewetenloze mannelijke partners, uiteindelijk hun eigen keuzevrijheid en die van andere vrouwen ondermijnen.

Onder verwijzing naar een reeks interviews die journalist Eileen MacDonald heeft afgenomen met vrouwelijke activisten die worstelen om de samenleving opnieuw vorm te geven, vestigt Maaga (1998: 67) de aandacht van de lezers op de "energie en toewijding die vrouwen inbrengen voor de goede doelen waar ze van houden" (67). Hoewel MacDonald en Maaga het werk van deze vrouwen niet willen verheerlijken, alhoewel het kan worden geteisterd door geweld, vestigen ze de aandacht op de risico's die vrouwen nemen wanneer ze de verwachtingen van de samenleving van zich afschudden en de mantel van revolutionaire arbeid op zich nemen (Maaga 1998: 67– 68). Marceline zou in de gelederen van deze vrouwelijke revolutionairen moeten worden opgenomen zonder de tegenstrijdigheden te verbergen die ze ons biedt, een vriendelijke en liefdevolle moeder die niettemin heeft deelgenomen aan de dood van honderden mensen.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: een afstudeerportret van Marceline Jones, 1945.
Afbeelding # 2: Marceline Jones met haar ouders, Charlotte en Walter Baldwin, 1971. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identificatienummer MS-0516-02-031; Bijzondere Collecties, San Diego State University.
Afbeelding # 3: Marceline Jones on Beach met twee van haar kinderen, Jimmy Jr. en Stephan, 1967. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identificatienummer MS-0516-02-025; Bijzondere Collecties, San Diego State University.
Afbeelding # 4: Marceline Jones met microfoon. Met dank aan Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identificatienummer MS-0516-02-052; Bijzondere Collecties, San Diego State University.
Afbeelding # 5: Marceline Jones wordt herkend tijdens een getuigenisdiner, 25 september 1976. Rechts van haar staat luitenant-gouverneur Mervyn Dymally uit Californië. Met dank aan California Historical Society, Afbeeldingsnummer MS-3791_1698_22, van de Peoples Temple Publications Department.
Afbeelding # 6: Marceline Jones (zwarte hoofddoek op haar hoofd) zit naast haar zoon Stephan Jones tijdens het spirituele jubileum gehouden met de Nation of Islam in San Francisco, 23 mei 1976. Courtesy California Historical Society, Image number MS-3791_1666_28, van de afdeling Publicaties van de Volkentempel.
Afbeelding # 7: Marceline Jones and Congregation, 1972. Courtesy Peoples Temple Collection, 1972-1990; Identificatienummer MS0183-43-9; Bijzondere Collecties, San Diego State University.
Afbeelding # 8: Marceline Jones en Mike Prokes bij Cuffy Memorial Baby Nursery, Jonestown, waarschijnlijk 1978. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identificatienummer MS-0516-04-025; Bijzondere Collecties, San Diego State University.
Afbeelding # 9: Marceline en Jim Jones achter een preekstoel, waarschijnlijk Benjamin Franklin Junior High School, San Francisco, in de jaren zeventig. Met dank aan Jones Family Memorabilia Collection, 1970-1962; Identificatienummer MS-2002-0516-05; Bijzondere Collecties, San Diego State University.

REFERENTIES

Abbott, Catherine. 2017. "The Women of Peoples Temple." Thij Jonestown Report, November 19. Betreden via  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=70321 op 5 februari 2020.

Abt, Catherine en Rebecca Moore. 2018. "Vrouwenrollen in Peoples Temple en Jonestown." Wereldgodsdiensten en Spiritualiteitsproject. Betreden via https://wrldrels.org/2018/09/27/peoples-temple-and-womens-roles/ op 2 februari 2020.

"Agricultural Mission: Jonestown, Guyana 1978." 2005. Opgesteld door Michael Belefountaine en Don Beck. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/3aAgricMissionOrganizer.pdf op 5 februari 2020.

Beals, Melba, Nancy Faber, Diana Wagoner, Connie Singer, Davis Bushnell, Karen Jackovich, Richard K. Rein, Clare Crawford-Mason en Dolly Langdon. 1979. "The Legacy of Jonestown: A Year of Nightmares and Unanswered Questions." People Magazine. Betreden via https://people.com/archive/the-legacy-of-jonestown-a-year-of-nightmares-and-unanswered-questions-vol-12-no-20/ op 16 maart 2019.

Beam, Jack. 1978. 'Geschiedenis van de kerk in Californië.' Pp. 20-22 in Beste mensen: Jonestown herinneren, uitgegeven door Denice Stephenson. San Francisco en Berkeley: California Historical Society en Heyday Books.

Beck, Don. 2013. "Rally's." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35921 op augustus 5, 2020.

Beck, Don. 2005. "The Healings of Jim Jones." The Jonestown Report 7. Betreden vanuit http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 op 4 juli 2020.

Cartmell, Mike. "A Mother-in-Law's Blues." Het Jonestown-rapport 12. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30382 op 12 augustus 2020.

Chidester, David. 1991. Salvation and Suicide: An Interpretation of Jim Jones, the Peoples Temple en Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

"Dubbele huwelijksritus gepland door zusters." 1945. Palladium-item, 5 juni, p. 7.

"FF-5-verklaringen." nd Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99911 op 30 juli 2020.

"FF-7 beëdigde verklaringen van seksuele ontmoetingen met Jim Jones." nd Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99934 op 30 juni 2020.

Guinn, Jeff. 2017. The Road to Jonestown: Jim Jones and Peoples Temple. New York: Simon & Schuster.

"Guyana Inquest." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13675 op 1 juli 2020.

Hall, John R. 1987 (opnieuw uitgegeven 2004). Gone From the Promised Land: Jonestown in American Cultural History​ New Brunswick: Transaction Books.

Harpe, Dan. 2013. 'Mijn ervaring met Jim Jones en Peoples Temple.' Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30265 op 19 juni 2020.

Jones, Marceline. en "Interview met Marceline Jones." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via  https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/MarcelinesWords2.pdf op 19 mei 2020.

Jones, Marceline. en "Ongedateerde herinnering". Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/02-marceline.pdf op 5 februari 2020.

Jones, Marceline en Lynetta Jones. 1975. "Een gezamenlijke verklaring van Marceline Jones en Lynetta Jones, 1975." Alternatieve overwegingen van Jonestown en People Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=18690 op 5 februari 2020.

Jones, Stephan. 2005. “Marceline / mam.” Alternatieve overwegingen van Jonestown en People Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32388 op 25 februari 2020.

Kelley, James E. 2019 "'I Have to Be All Things to All People': Jim Jones, Nurture Failure, and Apocalypticism." Pp. 363-79 in Nieuwe trends in psychobiografie, bewerkt door Claude-Hélène Mayer. New York: Springer.

Kilduff, Marshall en Phil Tracy. 1977. "Inside Peoples Temple." New West Magazine, 30-38.

Kohl, Laura Johnston. 2010. XNUMX. Jonestown Survivor: An Insider's Look. Bloomington, IN: iUniverse.

Kohl, Laura Johnston. 2013. “Seks in de stad? Make That, The Commune. " Alternatieve overwegingen van Jonestown en People Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32698 op 5 februari 2020.

Lindsey, Robert. 26 november 1978. "Jim Jones: van armoede tot macht van leven en dood." The New York Times. Betreden via https://nyti.ms/1kRZ5k5 op 5 juni 2020.

Maaga, Mary McCormick. 1998. Hoor de stemmen van Jonestown: een menselijk gezicht op een Amerikaanse tragedie. Syracuse: University Press van Syracuse.

"Marceline Jones Verzoek van Carolyn Layton." 1974. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14092 op 5 februari 2020.

Moor, Rebekka. 2018a [2009]. De tempel van Jonestown en Peoples begrijpen. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2018b. "Vóór de tragedie in Jonestown had de People of Peoples Temple een droom." The Conversation. Betreden via https://theconversation.com/before-the-tragedy-at-jonestown-the-people-of-peoples-temple-had-a-dream-103151 op 30 juni 2020.

Moore, Rebecca. 2018c. "Wat is apostolisch socialisme?" Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 op 4 augustus 2020.

Moore, Rebecca. 2018d. "Wat waren de disciplines en straffen in Jonestown?" Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 op 2 november 2019

Moore, Rebecca. 2012. "Peoples Temple." Wereldgodsdiensten en Spiritualiteitsproject. Betreden via https://wrldrels.org/2016/10/08/peoples-temple/ op 2 januari 2020.

Moore, Rebecca. 1985. Een sympathieke geschiedenis van Jonestown: The Moore Family Betrokkenheid in Peoples Temple. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Ook verkrijgbaar bij https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2019/07/Sympathetic-History-of-Jonestown.pdf

"Nieuw verpleeghuis." 1960. De Indianapolis-blokfluit, September 17, p. 3.

Orsot, B. Alethia. 1989. "Together We Stood, Divided We Fell." Pp. 91-114 in De noodzaak van een tweede blik op Jonestown, uitgegeven door Rebecca Moore en Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Ook verkrijgbaar bij https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2018/10/The-Need-for-a-Second-Look-at-Jonestown.pdf

Q573. nd Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 januari 2020.

Q1059-2. nd Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 13 februari 2020.

Q042. 1978. "The 'Death Tape'." Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084 op 20 januari 2020.

V174. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 2019 december.

V191. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 2019 december.

V255. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 2019 december.

V436. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 2019 december.

V589. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 januari 2020.

V591. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 31 2019 december.

Q 598. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27483 op 12 april 2019.

V600. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 6 2019 december.

V602. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 2019 december.

V635. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 2019 december.

V636. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 juli 2020.

V637. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 12 april 2019.

V638. 1978. Opgesteld door Fielding M. McGehee III, The Jonestown Institute. Betreden vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28216 juni 30, 2020.

V734. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 april 2020.

V736. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 2019 december.

V787. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 2019 december.

V807. 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 2019 december.

V162. 1976. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 16 2019 november.

V569. 1975. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 1 2019 december.

V587. 1975. Opgesteld door Fielding M. McGeHee III, Het Jonestown Institute. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27472 op 23 mei 2020.

V568. 1974. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 13 2019 december.

V233. 1973. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 5 februari 2020.

V775. 1973. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 januari 2020.

V1057-3. 1973. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 12 februari 2020.

V955. 1972. Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 31 mei 2019.

V1021. 1972. Opgesteld door Fielding M. McGehee III, The Jonestown Institute. Betreden vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27307 op 5 februari 2020.

Reiterman, Tim, met John Jacobs. 1982. Raven: The Untold Story of Rev. Jim Jones and His People. New York: EP Dutton.

"Serie 427." 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=86899 op 2 juli 2019.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Beste mensen: Jonestown herinneren. San Francisco: California Historical Society and Heyday Books.

"De woorden van Marceline Jones." 2013. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13155 op 24 maart 2020.

Thielmann, Bonnie, met Dean Merrill. 1979. Thij heeft God gebroken. Elgin, IL: Uitgeverij David C. Cook.

Thrash, Catherine (Hyacinth), met Marian K. Towne. 1995. The Onlyest One Alive: Surviving Jonestown, Guyana. Zelf gepubliceerd manuscript.

"Verklaring van Tim Stoen van 6 februari 1972." 1972. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836 op 2 2019 november.

Tipton, Jennifer. "6143532 Marceline Mae Baldwin Jones (1927-1978)." Vind een graf. Betreden via https://www.findagrave.com/memorial/6143532/marceline-jones#source op 22 april 2020.

Turner, Wallace. 1977. "Pastor a Charlatan to Some, a Philosopher to Wife." P. A8 in The New York Times, 7 september, p. A-8. Betreden vanaf https://www.nytimes.com/1977/09/02/archives/pastor-a-charlatan-to-some-a-philosopher-to-wife.html op 22 juni 2020.

"Wie zat er in het Jonestown Basketball Team en waarom waren ze op 18 november in Georgetown?" 2017. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=68416 op 30 juni 30 2020.

Winfrey, Carey. 1979. "Waarom 900 stierven in Guyana." The New York Times, Februari 25. Betreden via https://www.nytimes.com/1979/02/25/archives/why-900-died-in-guyana.html op 22 juni 2020.

Houten, Kenneth. 1981. De kinderen van Jonestown. New York: McGraw-Hill.

Wright, Lawrence. 1993. "Orphans of Jonestown" De New Yorker, 66-89.

Jong, Jeremy. 2013. "All in the Family." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30272 op 5 april 2020.

AANVULLENDE BRONNEN

Alternative Considerations of Jonestown and Peoples Temple is een uitgebreide digitale bibliotheek met literatuur uit primaire bronnen, first-person accounts en wetenschappelijke analyses. Het biedt livestreaming van 900 geluidsbanden gemaakt door de groep tijdens haar vijfentwintigjarig bestaan, evenals foto's gemaakt door groepsleden. Transcripties en samenvattingen van ongeveer 600 zijn momenteel online beschikbaar. Opgericht in 1998 aan de University of North Dakota om samen te vallen met de twintigste verjaardag van de sterfgevallen in Jonestown, verhuisde de website in 1999 naar de San Diego State University, waar het sindsdien is gehuisvest op http://jonestown.sdsu.edu via de Bijzondere Collecties bij SDSU Bibliotheek en Informatiebeheer. De site herdenkt degenen die stierven in de tragedie; documenteert de talrijke overheidsonderzoeken naar Peoples Temple en Jonestown (waaronder het beschikbaar stellen van meer dan 10,000 pagina's uit het RYMUR-onderzoek van de FBI); en presenteert Peoples Temple en zijn leden in hun eigen woorden door middel van artikelen, banden, brieven, foto's en andere items. De site biedt ook doorlopend nieuws over onderzoek en evenementen met betrekking tot de groep.

Publicatie datum:
13 september 2020