Franz Winter

Kōfuku geen Kagaku

KŌFUKU GEEN KAGAKU-TIJDLIJN

1956: awakawa Ryūhō werd geboren als Nakagawa Takashi in Kawashima op het eiland Shikoku.

1981 (23 maart): Het vermeende eerste contact van een vertegenwoordiger van de "geestenwereld" (reikai) met Ōkawa Ryūhō vond plaats.

1985: De eerste publicaties van vermeende 'spirituele boodschappen' (reigen), in feite dialogen van Ōkawa met verschillende figuren uit de geestenwereld (zoals Kūkai, Amaterasu, Jezus enz.), Werden gepubliceerd onder de naam van (nl. Nakagawa's) vader, Yoshikawa Saburō.

1986: dit was het officiële oprichtingsjaar van Kōfuku no Kagaku; het eerste ‘bureau’ (shibu) werd geopend op 6 oktober in het Suginami-district van Tokio en gebruikte toen de oorspronkelijke naam Jinsei no daigaku-in: Ko-fuku no Kagaku (‘Graduate School of Life: The Science of Happiness’).

1987: De eerste drie en belangrijkste boeken van de zogenaamde "Laws Series" (hō-shirīzu) gepubliceerd.

1989:  Budda saitan (The Rebirth of Buddha), die beweerde dat awakawa de herboren Boeddha was, werd gepubliceerd.

1991: het begin van openbare massa-evenementen in combinatie met een intensieve advertentiecampagne, met de centrale bewering dat Ōkawa de huidige reïncarnatie was van een wezen genaamd "El Cantare".

1991: Het "Kōdansha Friday Incident" vond plaats.

1991-1993 Periode van het "Wonder (Mirakuru) project ”en Kōfuku no Kagaku's grootste uitbreiding

1994: eerste "bureau" (shibu) buiten Japan, in New York

1994: release van Kōfuku no Kagaku's eerste film, Nosutoradamusu senritsu geen keiji

Midden jaren negentig: heruitgaven van de initiaal ho-boeken met belangrijke herzieningen en wijzigingen werden uitgegeven en grote openbare evenementen werden beëindigd.

1996: De officiële opening van Kōfuku no Kagaku's eerste "tempel" (shōja) in Utsunomiya vond plaats.

1997: De eerste anime, Herumesu: Ai werd gevolgd door The Golden Laws: Langs geen hō. Eru Kantare no rekishikan (2003) en De wetten van de eeuwigheid. Eien no hō. Eru Kantāre no sekaikan (2007)

2006: De eerste tempel buiten Japan, in Honolulu, Hawai'i, werd geopend.

Sinds 2008: De nieuwe naam in de internationale arena, Happy Science (in plaats van de eerdere aanduiding als "The Institute for Research in Human Happiness") werd aangenomen.

Sinds 2009: de politieke partij van de beweging, Kofuku Jitsugent ("Happiness Realization Party"), werd opgericht, gevolgd door niet-succesvolle deelname aan nationale verkiezingen.

2011: Ōkawa's vrouw, Kyōko, werd officieel "geëxcommuniceerd" en "verbannen" uit de beweging.

2012: Grote kritische media-aandacht voor Kōfuku no Kagaku vond plaats in Oeganda na zijn activiteiten daar.

2015: Plannen om een ​​Kōfuku no Kagaku-universiteit op te richten in de prefectuur Chiba werden afgewezen door het ministerie van Onderwijs; de universiteit werd niettemin geopend zonder erkenning van de staat.

2018: Ōkawa's zoon, Hiroshi, een lange tijd en naaste medewerker van zijn vader, die voornamelijk verantwoordelijk was voor de filmproductie, splitste zich met de beweging.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Kōfuku no Kagaku werd in 1986 opgericht door de toen dertigjarige Ōkawa Ryūhō (geboren Nakagawa Takashi) in Tokio. [Afbeelding rechts] Geboren op het eiland Shikoku, studeerde hij af aan de prestigieuze Tokyo University en werkte hij in Nagoya en Tokio voor een internationale handelsmaatschappij tot de oprichting van de beweging. Volgens de officiële legendarische informatie van de beweging, begon hij in 1981 te worden benaderd door vertegenwoordigers van de "spirituele wereld" (reikai) en begon hij te handelen als een spiritueel medium onder leiding en met de hulp van een "vriend", onder wiens naam de eerste boeken met betrekking tot de beweging werden gepubliceerd in 1985. Zoals aan het begin van de jaren negentig werd onthuld, was deze 'vriend', Yoshikawa Saburō, niemand minder dan Ōkawa's vader, Nakagawa Tadayoshi, een lange tijd lid van de nieuwe religieuze beweging GLA (God Light Association) opgericht door Takahashi Shinji (1990–1927) (Zie het profiel van GLA op deze site voor meer informatie). https://wrldrels.org/1976/2016/10/god-light-association/ Aanvankelijk waren de belangrijkste onderwerpen en essentiële aspecten van Ōkawa's leringen duidelijk gemodelleerd naar Takahashi's concepten. De boeken van reigen (spirituele boodschappen) bevatten rapporten van Ōkawa's vermeende contacten met verschillende figuren uit de spirituele wereld, zoals Nichiren, Jezus Christus, Amaterasu, Socrates en Kūkai. Vanuit religieus-historisch oogpunt vertoont het materiaal dat in de eerste boeken wordt gepresenteerd veel parallellen met de uitgebreide reeks kanalisatieliteratuur, die een integraal onderdeel is van de New Age-beweging en die zich vanaf de jaren 08 in Japan ontwikkelde in de context van het zogenaamde seishin sekai (“spirituele wereld”) genre.

De verdere ontwikkeling van de geschriften van Ōkawa vertoont echter grote verschillen en resulteerde in de creatie van een nieuw concept. Na een reeks boeken met nieuwe spirituele boodschappen, waarin Ōkawa direct na de eerste reigenatie op een gezaghebbende manier meer gechanneld materiaal presenteerde als spirituele leraar (en niet als een 'louter' medium), werd een nieuwe reeks publicaties geïntroduceerd . Dit wordt de "wettenreeks" (hō-shirīzu) genoemd, die de basis legde voor de toekomstige ontwikkeling van de beweging. De eerste drie boeken van deze collectie namelijk Taiyo geen hō (De wetten van de zon), Langs geen hō (De gouden wetten), En Eien geen ho (De wetten van de eeuwigheid), [Afbeelding rechts] zou alle noodzakelijke leringen over kosmologie, antropologie en ethiek bevatten en kan worden beschouwd als de fundamentele leerstellige teksten van de groep. Interessant is dat ze werden gepresenteerd als definitieve openbaringen van de Boeddha, zoals blijkt uit zowel de afbeelding op de omslag van de originele publicaties, met een traditioneel Boeddhabeeld, als het bijschrift met directe verwijzingen naar de Boeddha. In de loop van een verdere leerstellige ontwikkeling waren deze teksten onderhevig aan grote veranderingen en toevoegingen, resulterend in een reeks heruitgaven en gewijzigde versies. Wat in de volgende periode echter duidelijk veranderde, was de perceptie van de figuur en functie van Ōkawa. Hij begon zichzelf niet alleen te presenteren als louter een middelaar van spirituele boodschappen, maar als niemand minder dan de definitieve reïncarnatie van de Boeddha voor de huidige tijd. De eerste officiële publicatie van deze fundamentele nieuwe take is een klein boekje getiteld Budda saitan (The Rebirth of Buddha) dat werd gepubliceerd in 1989. Het was het startpunt voor een nogal vernieuwende herinterpretatie van de belangrijkste leringen door te focussen op de nieuwe rol van Ōkawa als vertegenwoordiger van de Boeddha en de leer van Kōfuku no Kagaku als fundamenteel boeddhistisch . Slechts een paar jaar later werd deze eerste verandering uitgebreid en werd de 'volledige' versie van de waarheid over Ōkawa (en de Boeddha) in 1991 onthuld tijdens een massa-evenement in de Tokyo Dome, waarnaar verwezen werd als de El Cantare-verklaring ( Eru Kantāre sengen). De belangrijkste boodschap was dat Ōkawa de reïncarnatie is van een spiritueel wezen genaamd El  Cantare (Eru Kantāre, geschreven in katakana-schrift dat wordt gebruikt voor het translitereren van niet-Japanse namen). Dit 'bewustzijn' (ishiki) had al een aantal reïncarnaties ondergaan [Afbeelding rechts] vóór Ōkawa en de Boeddha, waaronder La Mu, een koning op het continent Mu; Thos, een koning op het continent Atlantis; Rient Arl Croud, een koning in het oude Inca-koninkrijk in Zuid-Amerika; Ophealis, in het archaïsche Griekenland en vervolgens Hermes, de volgende reïncarnatie in het oude Griekenland; en tenslotte Boeddha in India en Ōkawa Ryūhō in het huidige Japan. Deze min of meer canonieke lijst van eerdere incarnaties, die ook belangrijk is voor de iconografie van de beweging, verwijst naar een uitgebreide mythische prehistorie van de mensheid die veel parallellen heeft met de eerder genoemde New Age literatuur. Het verbreedt de geografische en historische dimensie van de beweging en omvat niet alleen India en Japan, maar ook vele andere belangrijke tijdperken van een (mythische) geschiedenis van de mensheid. Deze nieuwe interpretatie van de functie van Ōkawa leidde tot een herziening van de oudere publicaties, met name de eerder genoemde drie "wetboeken" die in de eerste helft van de jaren negentig opnieuw werden uitgegeven in "shin" (nieuwe) versies.

De verklaring van El Cantare in 1991 was de meest beslissende en belangrijke gebeurtenis, maar eigenlijk niet de enige. Tot het midden van de jaren negentig werd Ōkawa gepresenteerd in een aantal andere evenementen met verschillende soorten uniformen en kostuums om het vroegere bestaan ​​van El Cantare te introduceren. Deze opvallende en spectaculaire openbare presentaties gingen gepaard met een intensieve berichtgeving in de media, die steeds kritischer werd naar de groep toe. In 1990 veroorzaakte dit een grote botsing met de massamedia in het zogenaamde "vrijdag" - of "Kōdansha" -incident (Furaidē / Kōdansha jiken). Na verschillende zeer kritische artikelen in tijdschriften, waarvan de meeste door uitgeverij Kōdansha werden gepubliceerd met het wekelijkse schandaalblad "Friday" als de meest productieve bron, begon Kōfuku no Kagaku grote massademonstraties te organiseren voor het hoofdkantoor van Kōdansha, wat de oorzaak was van de het werk van de uitgeverij om enkele dagen stil te staan. Dit 'incident' veroorzaakte een reeks rechtszaken en geschillen die tot 1991 duurden, en het belangrijkste resultaat was een zeer kritische perceptie van de beweging in de media. Voor de beweging zelf was het incident echter het startpunt voor een zeer intensieve publieke betrokkenheid, aangezien Kōfuku no Kagaku mediacampagnes begon te lanceren over onderwerpen als zelfmoord of pornografie, uiteraard gericht op het trekken van meer aandacht (en dus volgers) .

Bijgevolg was de tijd van het zogenaamde "Miracle" (mirakuru ミ ラ ク ル) -project van 1991 tot 1993 ook het hoogtepunt van de expansie en zichtbaarheid van de beweging in de publieke sfeer in Japan. Het belangrijkste doel van deze periode was om Kōfuku no Kagaku te vestigen als de 'nummer één religieuze organisatie in Japan', nadat het in 1991 en vóór de volgende fase door de Japanse staat was geaccepteerd als een wettelijk geregistreerd als shūkyō hōjin (religieus bedrijf). gericht op internationale expansie. In deze periode hadden de uitspraken van Kōfuku no Kagaku vaak een zeer apocalyptische tenor en stonden ze vol met voorspellingen van op handen zijnde rampen en catastrofes die Japan en de wereld in de nabije toekomst zouden treffen. Hier repliceerde Kōfuku no Kagaku een algemene stemming in de Japanse samenleving die werd veroorzaakt door de naderende millenniumwisseling en door grote economische en maatschappelijke veranderingen sinds het einde van de jaren tachtig.

De volgende fase van Kōfuku no Kagaku'De ontwikkeling, het 'Big Bang'-project genaamd, was gericht op internationale expansie en leidde in 1994 tot de oprichting van het eerste' bureau '(shibu) buiten Japan, in New York in de Verenigde Staten. In Japan veroorzaakte het beruchte Aum Shinrikyō-incident van 1995 echter een belangrijke kritische perceptie van nieuwe religieuze bewegingen in het algemeen en met name de meest recente. Kōfuku werd opgericht in dezelfde periode als Aum, en hoewel er grote verschillen zijn met betrekking tot organisatie en doctrine, werd het in de publieke opinie algemeen geassocieerd met Aum en kreeg het daarom veel kritiek.

Een gevolg hiervan was dat Ōkawa halverwege de jaren negentig zich terugtrok uit openbare optredens en de beweging zich concentreerde op interne reorganisatie. Bovendien begon de beweging op grote schaal te bouwen door centra en gebouwen door het hele land te bouwen. De meeste zijn eerder indrukwekkend qua omvang, en sommige bevinden zich in zeer dure gebieden. Ze worden allemaal aangeduid met de algemene uitdrukking shōja (een Japanse term die klooster of boeddhistische vihara betekent). De meesten van hen zijn aangeduid als shōshinkan (letterlijk, Hal van de Juiste Geest) en gekoppeld aan het gebied of de stad waarin ze zijn gebouwd (vandaar Tōkyō Shōshinkan, [Afbeelding rechts] of Fukuoka Shōshinkan). Het gemeenschappelijke kenmerk van al deze gebouwen is een centrale gebedsruimte in het midden, met een standbeeld van El Cantare in een van zijn verschillende representaties, kamers voor personeel en accommodatie voor leden die in een tempel verblijven. De tempels worden vaak gekenmerkt door een algemeen thema dat bijvoorbeeld verband kan houden met een periode uit de mythische prehistorie van de mensheid. Er is geen algemene stijl die alle shōja gemeen heeft, die een grote verscheidenheid aan verschillende stijlen biedt.

Aan het eind van de jaren negentig werden de bovengenoemde boeken van de "wetten" -serie gevolgd door andere, te beginnen met de publicatie van Han'ei no hō (The Laws of Success). Deze reeks is sindsdien voortgezet en is niet bedoeld als vervanging van de eerste drie fundamentele "wetten" -boeken, maar als aanvulling daarop. Het biedt nieuwe leringen over een verscheidenheid aan verschillende onderwerpen, zoals "succes" in het zakenleven, die verband houden met de belangrijkste leringen van Kōfuku no Kagaku over de spirituele wereld (Winter 1990a: 2012-129).

Een ander belangrijk aspect van de publicatieactiviteiten van de beweging is de nadruk op andere vormen van media voor de verspreiding van haar boodschap. Het meest opvallende is het uitgebreide en zeer professionele gebruik van manga en anime. De meeste van de belangrijkste publicaties van Ōkawa's boeken, en in het bijzonder de fundamentele drie "wetten" -boeken, worden gepubliceerd als manga (vaak in edities met meerdere volumes) en als volledige anime. Ze hebben de neiging om een ​​verhalende versie van de verschillende leringen te presenteren, en sommige verschillen zelfs van de inhoud van het boek. Het idee van 'liefde' wordt bijvoorbeeld gepresenteerd in de manga-editie van de fundamentele leerstellige tekst Taiyo geen hō door te verwijzen naar het liefdesverhaal van Hermes en Aphrodite zoals beschreven in Ōkawa's versie van de Hermes-legende (Winter 2013: 436-38).

Het belang van de manga- en anime-presentaties mag niet worden onderschat. Het lijkt legitiem om te spreken van een nauw verband tussen essentiële kenmerken van de leer van Kōfuku no Kagaku en de populaire mangacultuur zelf. Dit heeft niet alleen betrekking op presentatie, maar ook op basisaspecten van de leer ervan, zoals de kosmologie en de betekenis van 'verloren continenten' en hun eens zo bloeiende beschavingen. Deze leringen vertonen veel parallellen met verhaallijnen van populaire manga, die zelfs kunnen leiden tot de karakterisering van Kōfuku no Kagaku als een 'manga-religie' (manga shūkyō) als gevolg van duidelijke inspiratie uit populaire manga-series. Deze uitdrukking was oorspronkelijk bedacht met betrekking tot Aum Shinrikyō (Gardner 2001, 2008), maar het is meer dan duidelijk dat sommige basiskenmerken van Kōfuku no Kagaku geïnspireerd lijken te zijn door de mangacultuur en behoren tot een pool van onderwerpen, patronen en ideeën die een gemeenschappelijke basis delen (Winter 2014: 113-15). Een opvallend voorbeeld is de weergave van de Griekse goede Hermes, die een belangrijke rol speelt in de lijst van eerdere incarnaties van het hoogste spirituele wezen. Ōkawa publiceerde zelfs een vierdelige 'biografie' van deze figuur die ook werd gepubliceerd als manga en zelfs als anime (de eerste anime die in 1997 door Kōfuku no Kagaku werd geproduceerd en uitgebracht). Het verhaal van zijn liefde voor de godin Aphrodite en de problemen waarmee hij wordt geconfronteerd totdat hij haar uiteindelijk wint, zijn duidelijk gestileerd op vergelijkbare shōjo-manga (dwz voor een jong tiener vrouwelijk lezerspubliek; zie Winter 2013: 436–38; Winter 2012: 269– 71).

Wat betreft lidmaatschapscijfers (die altijd een gevoelige kwestie zijn en niet alleen in het geval van nieuwe religieuze bewegingen), is er een grote kloof tussen de officiële cijfers zoals opgegeven door de beweging en het geschatte aantal "actieve" leden. Wat de officiële verklaringen betreft, beweert Kōfuku no Kagaku sinds het midden van de jaren negentig 10,000,000 aanhangers in Japan te hebben gehad, een aantal dat nog steeds wordt gehandhaafd maar nooit is geverifieerd. Dit verschilt aanzienlijk van schattingen gemaakt door academici eind jaren negentig en begin jaren 1990, waarbij cijfers tussen 1990 en 2000 werden aangegeven (Wieczorek 400,000: 500,000), of 2002 en 167 (Reader 100,000: 300,000). De recente pogingen om de politieke arena binnen te gaan, samen met de percentages die de politieke partij, opgericht door Kōfuku no Kagaku, bij de verschillende verkiezingen van de afgelopen jaren heeft behaald, lijken deze schattingen te bevestigen. Bij de verkiezingen voor de Tweede Kamer (Huis van Afgevaardigden, shūgiin) in 2006 behaalde de Kōfuku Jitsugentō (de politieke partij opgericht door Ōkawa; zie hieronder onder Issues / Challenges) 152 stemmen; het aantal is echter sindsdien afgenomen. Aangezien de politieke partij grotendeels lijkt te steunen op de steun van leden van Kōfuku no Kagaku, kan deze daling van het aantal stemmen duiden op een daling van het aantal leden.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De hierboven geschetste historische schets bevatte reeds enkele belangrijke aspecten van de leerstellingen en overtuigingen van Kōfuku no Kagaku, hoewel het ook duidelijk is dat er een constant proces is van hervorming en herdefiniëring ervan. Dit is een kenmerk dat niet ongebruikelijk is voor bewegingen in hun opkomende decennia met een nog steeds oprichtende stichter die voortdurend moet reageren op de vragen en eisen van zijn omgeving.

Een van de belangrijkste resultaten van de vroege leerstellige ontwikkeling is echter de definitie van de rol en functie van de oprichter, leider of 'president' van de beweging (sōsai). Ōkawa Ryūhō wordt gezien als de huidige representatie van een wezen dat deel uitmaakt van een uitgebreide en niet volledig verklaarde hiërarchie van transcendente entiteiten in een multidimensionaal universum. Dit is de basis van zijn autoriteit, die alles omvat, inclusief niet alleen religieuze en spirituele kwesties, maar ook organisatorische en andere zaken binnen de groep. Het spirituele wezen waarvan wordt beweerd dat het wordt vertegenwoordigd door Ōkawa wordt aangeduid met de nogal ongebruikelijke uitdrukking "El Cantare" (Eru Kantāre) en wordt beschouwd als het "belangrijkste object van verering" (Gohonzon). [Afbeelding rechts] Het had verschillende vroegere aardse voorstellingen in een mythische geschiedenis van de mensheid en omvatte daardoor niet alleen 'historische' perioden zoals het oude Griekenland, India of Zuid-Amerika, maar ook de 'verloren continenten' van Atlantis en Mu.

Door deze connectie is Ōkawa in staat om gelovigen een soort van leidraad te bieden dat kan helpen bij hun oriëntatie, inclusief hun eigen vroegere bestaan. Gereïncarneerd worden wordt niet gezien als een last, maar als een kans om naar een betere spirituele positie te gaan. Bijgevolg wordt de wereld gezien als een "oefenterrein voor spirituele discipline" (tamashii shugyō geen ba), en het doel van elke persoon is om de 'levenslessen' (jinsei no kyōkun) te leren en 'de zielen te verbeteren' (tamashii o kōjō saseru). Een parallelle uitdrukking die al terug te voeren is op vroege publicaties van Ōkawa en die vaak in de publicaties wordt gebruikt, is de formule dat het leven "een werkboek van problemen" is (issatsu no mondaishū) dat door het individu moet worden opgelost.

Als iemand vertrouwt op de leer van Ōkawa, kan die persoon bevrijding bereiken, wat in feite een staat van 'geluk' is. Dit alles is nauw verbonden met het concept van een toekomstige ideale wereld die gewoonlijk wordt aangeduid als 'utopie' (yūtopia), die zal worden gerealiseerd wanneer elk mens 'gelukkig' is dankzij de leer van Ōkawa. Bijgevolg is de houding ten opzichte van de wereld en haar geschiedenis positief, iets dat in contrast staat met de nadruk op apocalyptische onderwerpen die een rol speelden in eerdere stadia van de geschiedenis van de beweging (Winter 2012a: 115-16; Baffelli 2004: 86-87).

Er zijn vier zogenaamde 'principes van geluk' (kōfuku no genri) die de richtlijnen schetsen die leden moeten volgen. Ze worden heel vaak in verschillende publicaties geïntroduceerd als een reeks kernleringen die rechtstreeks afkomstig zijn van de spirituele wereld. De vier kōfuku no genri, die soms ook de moderne versie van de boeddhistische vier edele waarheden worden genoemd, namelijk. het 'viervoudige pad' (yonsho-dō) zijn: 'liefde' (ai); "Wijsheid" (chi); "Zelfreflectie" (hansei); en "voortgang" (hatten). Onder hen is 'liefde' waarschijnlijk het best beschreven aspect: er is een onderscheid tussen verschillende vormen van liefde die verband houden met de verschillende dimensies van het universum. Het meest fundamentele onderscheid is tussen een "liefde die wegneemt" (ubau ai) en een "liefde die geeft" (ataeru ai), waarbij de laatste de meest nobele is die op elk niveau leidt tot een altruïstische levensstijl. 'Wijsheid' wordt in feite geassocieerd met geloof in de leer van Ōkawa, wiens autoriteit als de feitelijke manifestatie van het hoogste spirituele wezen de waarheid van deze boodschap garandeert. 'Zelfreflectie' wordt geïnterpreteerd als een soort realisatie en aanpassing van deze principes in het dagelijks leven, vooral door constante reflectie op de uitspraken van Ōkawa. Dit aspect wordt ook ontwikkeld in rituelen zoals "meditatie" (meiso) die in feite bestaan ​​uit het nadenken over zinnen of zinnen door bykawa. Het laatste van de 'principes van geluk' is 'vooruitgang', en het komt als een min of meer logisch gevolg van de bovengenoemde factoren die verwijzen naar de feitelijke uitkomst in het dagelijks leven. Er is beloofd dat het volgen van de kōfuku geen genri uiteindelijk "succes" (seiko) oplevert, niet alleen met betrekking tot persoonlijke aangelegenheden, zoals huwelijk en gezin, maar ook in het professionele en zakelijke leven. Dit laatste is van bijzonder belang in veel van de publicaties van Ōkawa, aangezien hij een aantal boeken publiceerde die gestyled zijn op literatuur over bedrijfs- en managementadvies. Over het algemeen is er een vrij positieve houding ten opzichte van de materiële wereld en haar uitdagingen die wordt gecombineerd met een expliciete arbeidsethiek in algemene overeenstemming met de mainstream van de Japanse samenleving.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Als je de geschiedenis van de beweging bekijkt, zie je dat er sinds de oprichting een constante groei is geweest in het aantal gebeden en rituelen. De meeste zijn aangepast aan de algemene veranderingen met betrekking tot het belangrijkste leerstellige kader en de basisleer. Naarmate het belang van Ōkawa toen de belangrijkste focus van de beweging groeide, werden een aantal rituelen en festiviteiten die nauw verband houden met specifieke gebeurtenissen in het leven van de oprichter en 'president' belangrijk. Voorbeelden zijn het verlichtingsfestival (daigo-sai) op ​​23 maart ter herinnering aan het eerste contact van Ōkawa met de spirituele wereld in 1981, het festival van Ōkawa's verjaardag (go-seitan-sai) op ​​17 juli en het festival van de verjaardag van Stichting (risshū kinen shikiten) op 6 oktober. Zoals het geval is met de meeste andere nieuwe religies in Japan, zijn er ook enkele "gewone" festivals die verband houden met gebruikelijke en bekende evenementen en data zoals een nieuwjaarsfestival (shinnen taisai) begin januari, en een Memorial Happiness Festival for Ancestors (O-bon no kōfuku kuyō taisai) (Baffelli 2011: 270-271).

Over het algemeen zijn er maandelijkse gebedsbijeenkomsten met de zevende, de zeventiende en de zevenentwintigste van elke maand als cruciale data. Alle leden worden aangemoedigd om deel te nemen aan de verschillende vergaderingen, seminars en andere activiteiten die in de centra worden aangeboden. De bijeenkomsten bestaan ​​voornamelijk uit “meditaties” (meisō), die gewoonlijk verband houden met de eerdere presentatie van dvd's met bijvoorbeeld een preek van Ōkawa. Heel gebruikelijk zijn ook de 'seminars' (seminā) die zijn gewijd aan speciale onderwerpen en die voornamelijk draaien rond teksten en citaten uit Ōkawa's publicaties.

De belangrijkste gebeden worden verzameld in een driedelige set die aan nieuwe leden wordt gegeven tijdens de inwijdingsceremonie wanneer ze 'hun toevlucht' zoeken bij de Boeddha (dwz Ōkawa /El Cantaré), De dharma (dwz Ōkawa's ho-boeken), en de sangha (dwz Kōfuku no Kagaku). Deze drie kleine boeken bevatten een hoofdcollectie getiteld Shoshin hōgo (letterlijk, de Dharma van de juiste geest) en twee extra delen Kiganmon I en II (Gebedenboek I en II). De Shoshin hōgo bevat de essentiële gebeden die relevant zijn in de meeste ceremonies en voor individuele dagelijkse dienst. Zijn eminente status werd vaak benadrukt door Ōkawa, die het een 'fundamentele leerstekst' (konpon kyōten) noemde en het zelfs vergeleek met de Lotus Sūtra. De twee Kiganmon boeken bevatten kortere teksten voor verschillende gelegenheden en voor individuele aanbidding. Alle drie de boeken zijn het voorwerp geweest van veranderingen en heruitgaven in overeenstemming met de belangrijkste leerstellige veranderingen van Kōfuku no Kagaku sinds de oprichting.

De bovengenoemde ceremonie om lid te worden wordt sanki seigan shiki (belofte van toewijding aan de drie schatten) genoemd. Het is terug te voeren tot de jaren negentig en dit hangt nauw samen met de geleidelijke 'boeddhisering' van de beweging. De manier om lid te worden onderging echter in de loop van de jaren verschillende veranderingen en werd, vooral in de loop van de internationale ontwikkeling, aangepast om de toegang tot de beweging te vergemakkelijken. Aanvankelijk was een van de voorwaarden een schriftelijk examen dat naar verluidt door Ōkawa zelf was voorgelezen en na wiens goedkeuring het nieuwe lid werd aanvaard.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Zoals duidelijk wordt met de geschiedenis van de hierboven beschreven beweging, is er een nogal hiërarchische top-down organisatie. [Afbeelding rechts] Ōkawa is de "president" (sōsai) en wordt ondersteund door een raad van "directeuren" (riji). Er is echter een beperkte mogelijkheid om inzicht te krijgen in de structuur en de reeks commando's en richtlijnen binnen Kōfuku no Kagaku. Bovendien lijkt er een constante manier van veranderen en aanpassen van deze algemene structuur en haar takken te zijn.

Zoals met veel andere nieuwe religieuze bewegingen, is er ook een groot aantal suborganisaties die verantwoordelijk zijn voor verschillende taken. Een van deze zeer belangrijke onderdelen van de Kōfuku no Kagaku-structuur is de uitgeverij Kōfuku no Kagaku Shuppan (internationaal aangeduid als IRH Press), die al in 1987 werd opgericht en die intrinsiek verband houdt met het grote belang van de uitgeverssector voor de geschiedenis van deze beweging. Toen het World Wide Web op mondiaal niveau belangrijk begon te worden, was het interessant dat er aanvankelijk alleen een Kōfuku no Kagaku-gerelateerde website was voor de uitgeverij, maar geen aparte voor de beweging zelf (van 1999-2005).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De afgelopen decennia waren er verschillende grote problemen voor Kōfuku no Kagaku, sommige veroorzaakt door het algemene maatschappelijke klimaat ten opzichte van nieuwe religies in Japan sinds het Aum Shinrikyō-incident in 1995 en sommige vanwege interne verdeeldheid en duidelijke organisatorische en zelfs interne familieproblemen . Een voorbeeld van de laatste zou de splitsing zijn tussen Ōkawa en zijn vrouw Kyōko, die in 2011 tot uitsluiting en zelfs 'excommunicatie' van laatstgenoemde leidde. Dit was niet alleen relevant op persoonlijk vlak (waar het zeker thuishoort), maar ook op het leerstellig en organisatorisch niveau sinds Ōkawa Kyōko belangrijke functies binnen de beweging had en werd beschouwd als reïncarnatie van zowel Aphrodite (die naar verluidt getrouwd was met Hermes, een van de voormalige reïncarnaties van El Cantaré) en de Bodhisattva Mañjuśrī. Na de splitsing werd ze een reïncarnatie van Judas genoemd, wat een nogal harde wending is. Een andere belangrijke breuk is die van Ōkawa's zoon Hiroshi (geboren in 1989), die een naaste medewerker en president was van het filmbedrijf "New Star Production", dat werd opgericht in 2011 en verantwoordelijk was voor enkele van Kōfuku no Kagaku's recente films. Het script van de film "Buddha's Rebirth" uit 2008 werd ook door hem geschreven, en hij was betrokken bij de productie van de film "Final Judgement" uit 2009. Hij verliet de beweging in 2018 om persoonlijke redenen en is zelfstandig blijven leven. van de beweging sindsdien.

Er blijft echter een duidelijke neiging bestaan ​​om naaste familieleden, familieleden of hun echtgenotes of echtgenoten in de hiërarchie te gebruiken, en dit lijkt in de afgelopen twee decennia te zijn toegenomen. De meeste belangrijke organisatorische posten van Kōfuku no Kagaku worden bekleed door een ogenschijnlijk hechte groep met persoonlijke banden met Ōkawa.

De bovengenoemde films worden nog steeds op grote schaal geproduceerd met een verschuiving van anime naar real-life films (wat in overeenstemming is met de ontwikkelingen in de Japanse filmindustrie in het afgelopen decennium, met name recentere filmversies van grote mangaseries). Enkele van de recente films tonen een nauwe band met de biografie van de oprichter met de film “Immortal Hero” (2019) als meest recente voorbeeld. Het script is geschreven door de dochter van Okawa, Sayaka.

Een ander opvallend aspect van de huidige activiteiten van Kōfuku no Kagaku is de oprichting van een politieke partij genaamd Kōfuku Jitsugentō ("Happiness Realization Party") aan het einde van de jaren 2000. Deze inspanningen zijn echter mislukt, rekening houdend met het constante verlies van kiezers, te beginnen met de eerste deelname aan landelijke verkiezingen in 2009 (bij verkiezingen voor de Tweede Kamer, shūgiin) met 459,387 stemmen voor de partij. Deze aantallen zijn sindsdien afgenomen en tonen duidelijk een gebrek aan mobilisatie onder leden en sympathisanten, ook al heeft de partij tijdens verkiezingsperioden zeer intensieve media- en advertentiecampagnes gevoerd. Sommige van deze activiteiten kregen zelfs meer aandacht van het publiek, met name hun algemene focus op wat volgens de beweging een onmiddellijke bedreiging vormde voor Japan en het Japanse volk uit Noord-Korea (en China). Bovendien heeft de partij in haar beleidsverklaringen schaamteloos een belangrijke pijler van de naoorlogse grondwet van Japan betwist, namelijk de strikte scheiding van religie en staat in de grondwet van de moderne Japanse staat. Dit sluit aan bij het huidige politieke rechtse activisme in Japan en markeert duidelijk de positie van de beweging in een zeer problematisch debat met veel implicaties (zie de analyse in Klein 2012).

Een ander recent kenmerk is de poging om een ​​vorm van hoger onderwijssysteem tot stand te brengen, die in overeenstemming is met veel aspecten van de beginfase van de beweging eind jaren tachtig, waar ze zich voordeed als een soort 'graduate school' (de eerste zelfbenaming die werd gebruikt slechts een korte tijd was eigenlijk Jinsei no daigaku-in: Kōfuku no kagaku, 'graduate school of life: the science of happiness', zie Winter 1980: 2014). Het is ook in veel opzichten parallel aan andere nieuwe religieuze bewegingen die alternatieven voor het openbare onderwijssysteem hebben opgezet, met name hun eigen universiteiten met een "toegevoegde spirituele waarde" van onderwijsrichtlijnen die zijn gebaseerd op de leer van de bewegingen, maar uiteraard gericht op het model van seculiere instellingen als het gaat om structuur en organisatie, omdat ze anders niet door de staat zouden zijn geaccepteerd (Baffelli 107: 2017–138).

Duidelijk gebaseerd op een langetermijnplan dat sinds de oprichting van de beweging in veel publicaties wordt beschreven (Baffelli 2017: 139–41; zie ook Winter 2014: 105–08), richtte Kōfuku no Kagaku de Kōfuku no Kagaku Gakuen op (Happy Science Academie) in Nasu (in de Kantō-regio rond Tokio) in 2010 en een Kansai-afdeling van deze instelling in 2013. Het is in feite een internaat met zowel junior- als senior-middelbare schoolniveaus en kreeg de noodzakelijke status van een zogenaamde “ educatieve onderneming ”door de overheid. Bijgevolg volgt het curriculum de standaard van andere Japanse middelbare scholen, waaronder echter verschillende religieuze praktijken van Kōfuku no Kagaku.

De oprichting van een junior en senior high school hield duidelijk verband met de volgende fase, namelijk de pogingen om de Kōfuku no Kagaku Daigaku (Happy Science University) op te richten, waarvan de campus in de stad Chōsei in de prefectuur Chiba werd voltooid in 2014. Het ministerie van Onderwijs, Cultuur, Sport, Wetenschap en Technologie (Monbu-kagaku-shō) heeft de aanvraag voor officiële toestemming om de universiteit te openen in 2014 echter afgewezen. In tegenstelling tot het middelbare schoolsysteem heeft de universiteit zoals voorgesteld door Kōfuku no Kagaku is intrinsiek gebaseerd op de leringen van Ōkawa met de nadruk op het idee van de transformatie van de samenleving in de zogenaamde "utopie" die in de toekomst zal verschijnen. In zijn afwijzing haalt het Ministerie direct het gebrek aan bewijs aan om een ​​soort rationaliteit te bewijzen aan de fundamentele “spirituele boodschappen” van Ōkawa (Baffelli 2017: 144). Hoewel Kōfuku no Kagaku reageerde op deze officiële afwijzing (door gebruik te maken van het vermeende 'wetenschappelijke' karakter van de beweringen, maar ook door een beroep te doen op enkele spirituele boodschappen; over hun idee van 'wetenschap' zie ook Winter 2014: 109-11), was het in staat om open de universiteit alleen als een niet-geaccrediteerde particuliere religieuze school met een eerste groep studenten in april 2015. Hun onderwijs en de examens worden niet geaccepteerd door andere instellingen en zijn in dat opzicht waardeloos buiten de gebouwen van Kōfuku no Kagaku.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: awakawa Ryūhō in 2015.
Afbeelding # 2: Omslagen van recente edities van de drie basis "hō" -boeken.
Afbeelding # 3: de reïncarnaties van El Cantaré dat ging vooraf aan Ōkawa.
Afbeelding # 4: The Tōkyō Shōshinkan.
Afbeelding # 5: Ōkawa presenteert zich als de voormalige reïncarnaties van het hoogste wezen, El Cantare.
Afbeelding # 6: het Kōfuku no kagaku-logo sinds 1989, vertegenwoordigd door de 'O' en de 'R' van de naam van de oprichter.
Afbeelding # 7: Happy Science University.

Referenties **

** Tenzij anders vermeld, put dit profiel in het bijzonder uit een grote publicatie op Kōfuku geen Kagaku, gepubliceerd in het Duits: Winter, Franz. 2012. Hermes en Boeddha. Die neureligiöse Bewegung Kōfuku geen Kagaku in Japan. Münster: LIT. Een (zeer) beknopte en bijgewerkte Engelse versie is Winter, Franz. 2018. "Kōfuku no Kagaku." Pp. 211–228 binnen Handboek van Oost-Aziatische nieuwe religieuze bewegingen, onder redactie van Lukas Pokorny en Franz Winter. Leiden: Brill 2018.

 

Astley, Trevor. 1995. "De transformatie van een recente Japanse nieuwe religie: Ōkawa Ryūhō en Kōfuku no Kagaku." Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.

Baffelli, Erica. 2017. “Contested Positioning: 'New Religions' en Secular Spheres. Japan recensie  30: 129-52.

Baffelli, Erica. 2011. "Kōfuku no Kagaku." Pp. 259-75 binnen Revolutionair vestigen: een inleiding tot nieuwe religies in Japan, onder redactie van Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlijn: LIT.

Baffelli, Erica. 2004. Vendere la felicità. Media, marketing en nu religiei giapponesi. Il caso del Kōfuku no kagaku. Tesi di dottorato in Civiltà dell'India e dell'Asia Orientale. Venezia: Università ca 'Foscari di Venezia.

Baffelli, Erica en Ian Reader. 2018. Dynamiek en veroudering van een Japanse '' nieuwe 'religie: transformaties en de grondlegger. Londen: Bloomsbury.

Gardner, Richard A. 2001. "Aum and the Media: Lost in the Cosmos and the Need to Know." Pp. 133-62 in Religie en sociale crisis in Japan, onder redactie van Robert J. Kisala en Mark R. Mullins. New York: Palgrave.

Gardner, Richard A. 2008. "Aum Shinrikyō en paniek over manga en anime." Pp. 200–217 binnen Japanse visuele cultuur: verkenningen in de wereld van manga en anime, onder redactie van Mark W. MacWilliams. New York: ME Sharpe ,.

Klein, Axel. 2012. "Twice Bitten, Once Shy: religieuze organisaties en politiek na de Aum-aanval." Japanese Journal of Religious Studies 39: 1, 77-98.

Lezer, Ian. 2006. "Japanse nieuwe religieuze bewegingen." Pp. 141-54 binnen Oxford Handboek van wereldwijde religies, onder redactie van Mark Juergensmeyer. Oxford: Oxford University Press.

Wieczorek, Iris 2002. Nieuwe religieuze Bewegungen in Japan. Eine empirische Studie zum gesellschaftspolitischen Engagement in der japanische Bevölkerung. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Winter, Franz. 2014. “Over 'Science' in de 'The Science of Happiness'. De Japanse nieuwe religieuze beweging Kofuku no kagaku, occulte 'wetenschap' en 'spirituele technologie'. ” Pp. 101-21 in Aziatische religies, technologie, en wetenschap, uitgegeven door István Keul. Londen en New York: Routledge ,.

Winter, Franz. 2013. "Een Griekse god in een Japanse nieuwe religie: op Hermes in Kofuku no kagaku." Numen 60: 420-46.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Baffelli, Erica. 2016. Media en de nieuwe religies van Japan. New York: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sogensha.

Publicatie datum:
4 april 2020

Deel