Anita Stasulane

Dievturi

DIEVTURI TIJDLIJN

1925:  Latviešu dievturības atjaunojums (The Renewal of Latvian Dievturība) geschreven door Ernests Brastiņš en Kārlis Bregžis werd gepubliceerd.

1926: De Latviešu Dievturu Sadraudze (Gemeenschap van de Letse Dievturi) werd geregistreerd als een religieuze organisatie.

1932: De Dievturi Catechismus Dievturu Cerokslis, geschreven door Ernests Brastiņš, werd gepubliceerd.

1931: Het meest opvallende voorbeeld van de Dievturi-iconografie, Dievs, Māra, Laima, is gemaakt door schilder Jēkabs Bīne.

1928-1929: een tijdschrift Dievturu Vēstnesis (The Dievturi Messenger) werd gepubliceerd.

1931-1940: een tijdschrift Labiëtis (The Noble) werd gepubliceerd.

1940 (17 juni): de Sovjetbezetting van Letland vond plaats en de Latviešu Dievturu Sadraudze werd op 5 augustus afgeschaft.

1940 (juli 6): Dievturi-leider Ernests Brastiņš werd gearresteerd.

1941: Het oorlogstribunaal van de USSR kende de zwaarste straf toe aan Ernests Brastiņš, hij zou worden neergeschoten.

1956: De Dievturi in ballingschap hervat het uitgeven van het tijdschrift Labiëtis.

1979: Dievsēta (God's Yard) werd gebouwd in Wisconsin (VS).

1990: De Dievturu Sadraudze (gemeenschap van Dievturi) werd officieel geregistreerd in Letland als een religieuze organisatie.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

In Letland zijn er personen die activiteiten ondernemen die zichzelf heidenen noemen en die beweren dat de Letse traditionele religie tot op de dag van vandaag is blijven bestaan: Dievturi (meervoud), Dievturis (enkelvoud) - "God keeper." Het Letse heidendom of Dievturība kan worden beschouwd als een reconstructiebeweging die veel aandacht besteedt aan de geschiedenis, die van mening is dat de archaïsche religie kan worden gereconstrueerd door folklore, volkstradities, archeologie enz. Te bestuderen.

De oorsprong van het idee om de Letse traditionele religie te reconstrueren gaat terug tot het midden van de negentiende eeuw, toen vertegenwoordigers van de Letse nationale romantiek het eerste oude Letse pantheon van goden creëerden. Een artikel van Juris Alunāns '(1832-1864) "Dievi un gari, kādus vecie latvieši citkārt cienījuši" (Gods and Spirits Respected by Ancient Latvians in the Past), waarin de auteur ongeveer twintig goden opsomde, werd gepubliceerd in de Majas Viesis krant in 1858 (Alunāns 1858). Naast de oude Letse goden Saule, Laima, Mēness en Pērkons, werd er ook melding gemaakt van de geromantiseerde Anšlavs en Pramšāns, evenals Potrimps en Pakuls die waren geleend van oude Pruisische bronnen. Hoewel de dichter Auseklis (1850-1879) aan deze lijst heeft toegevoegd en alle goden in een hiërarchische tabel heeft gesorteerd, werden de activiteiten van de nationale romantici niet bekroond door de heropleving van het heidendom in Letland.

De geschiedenis van Dievturība begon in de jaren twintig, kort na de afkondiging van de Republiek Letland (1920), toen een brochure Latviešu dievturības atjaunojums: Šaurs vēstures, gudrības en daudzinājuma apraksts (Heropleving van het Lets Dievturi Religion: A Narrow Description of History, Wisdom and the Way of Exaltation) (1925) van kunstenaar Ernests Brastiņš '(1892-1942) en ingenieur Kārlis Marovskis-Bregžis (1885-1958) kwamen uit (Brastiņš en Bregžis 1925). In 1926 werd het geregistreerde certificaat voor de Latviešu Dievturu Sadraudze (Gemeenschap van Letse Dievturi) werd uitgegeven aan Kārlis Marovskis-Bregžis, maar niet lang daarna vond er een schisma plaats in de beweging (Misāne 2005). In 1927 werd een andere Dievturi-organisatie geregistreerd, die werd geleid door Ernests Brastiņš. [Afbeelding rechts] Elke groep publiceerde zijn eigen tijdschrift: Marovskis-Bregžis was de redacteur van Dievturu Vēstnesis (The Dievturi Messenger) (1928-1929), terwijl de groep van Brastiņš de Labiëtis (The Noble) (1931-1940) tijdschrift. De groepen groeiden uit elkaar omdat Marovskis-Bregžis niet de hoop ophield dat Dievturība de religie van alle Letse mensen zou kunnen worden en was van mening dat de oude religie binnen de familie en in kleine gemeenschappen moest worden beoefend. Hij maakte ook consequent bezwaar tegen de betrokkenheid van Dievturi bij de politiek. Brastiņš had daarentegen grote ambities, waaronder politieke. Omdat zijn groep bekend stond om zijn sociaal activisme en het vermogen om bekende mensen in de samenleving naar de groep te trekken, wordt Brastiņš in het algemeen beschouwd als de grondlegger van de Dievturi-beweging in Letland.

De meest zichtbare ideoloog van Dievturība, Letse schilder en publicist Ernests Brastiņš (1892-1942) had tekenen gestudeerd in St. Petersburg (1911-1916). Na het einde van de Eerste Wereldoorlog nam hij als officier deel aan de Letse onafhankelijkheidsstrijd die eindigde in 1920. Hij werkte bij het Letse Oorlogsmuseum en was ook leraar aan de Technische Teken- en Kunstschool van de stad Riga (Rožkalne 2003). Bij de expositie van zijn werken uit 1917 selecteerde hij altijd schilderijen uit de oudheid in Letland. De andere meest actieve vertegenwoordigers van de Dievturi in de jaren 1920-1930 waren schilder Jēkabs Bīne (1895-1955), schrijvers Voldemārs Dambergs (1886-1960), Viktors Eglītis (1877-1945) en Juris Kosa (1878-1967), literair historicus en criticus Alfrēds Goba (1889-1972) en componisten Jānis Norvilis (1906- 1994) en Artūrs Salaks (1891-1984).

De Marovskis-Bregžis-groep was gericht op individuele religieuze ervaring, terwijl de Brastiņš-groep zich richtte op het realiseren van brede sociaal-culturele veranderingen. Om dit te bereiken zochten Brastiņš en zijn bondgenoten bondgenoten in de politiek en ontwikkelden contacten met de Pērkonkrusts (Thunder Cross) -organisatie, die de Letse nationalistische ideologie populair maakte (Stasulane 2013). Na de officiële annexatie van Letland door de Sovjet-Unie op 5 augustus 1940 werden alle samenlevingen, inclusief de Latvijas Dievturu Sadraudze, gesloten. Op deze manier werden de activiteiten van de heidenen in Letland officieel stopgezet, maar dit was slechts één episode in een reeks repressies die de Dievturi troffen. Al op 6 juli 1940 werd Ernests Brastiņš gearresteerd. Als organisator en leider van de Dievturu Sadraudze, hij werd op 24 mei 1941 veroordeeld tot acht jaar gevangenisstraf in een werkkamp. Tijdens zijn gevangenschap in Rusland werd hij herhaaldelijk berecht en op 27 december 1941 legde het USSR War Tribunal de zwaarste straf op aan Brastiņš. Hij werd veroordeeld tot een schot en deze straf werd ook uitgevoerd. [Afbeelding rechts]

De Sovjetautoriteiten beschouwden de Dievturi niet als serieuze politieke tegenstanders en werden daarom alleen de leider van de groep ter dood veroordeeld. De vervolging en repressie van de Dievturi na de Tweede Wereldoorlog kan worden gekarakteriseerd als de gedwongen oplegging van de communistische ideologie, de vereiste om de Sovjetautoriteiten te verheerlijken en de beperking van de vrijheid van meningsuiting (Stasulane en Ozoliņš 2017). Het repressieve Sovjetregime onderdrukte de pogingen van de Dievturi om de oude Letse religie te reconstrueren en haar de functies van een nationale religie te geven (Beitnere 1995).

In de jaren zestig hervatten de Dievturi hun activiteiten in ballingschap: aanvankelijk in Duitsland en Groot-Brittannië, terwijl later de meest actieve Dievturi-gemeenten in Chicago (VS) en Toronto (Canada) en zelfs in Australië (Jātniece 1960) waren. In ballingschap hervatte de Dievturi de uitgifte Labiëtis (1956) tijdschrift, dat naar verschillende landen werd gestuurd. Dievturi-activiteiten in ballingschap werden geleid door kunstenaar Arvīds Brastiņš (1893-1984), die doorging wat zijn broer Ernests Brastiņš was begonnen en de taken van redacteur op zich nam Labiëtis tijdschrift. In 1979 werd in de buurt van Tomah, Wisconsin (VS) Dievsēta (God's Yard) gebouwd, het enige Dievturi-pand buiten Letland. Amerikaanse Letten vieren daar acht keer per jaar traditionele Letse vieringen.

In Letland heeft de Dievturi-beweging, gebaseerd op de folklore-beweging, haar activiteiten pas eind jaren tachtig geleidelijk hervat (Kursīte 1980). Folklore-groepen werden soms formeel opgenomen in de familie van Dievturi, hoewel slechts een paar van hun deelnemers een diepere interesse hadden in de religieuze aspecten van Dievturība. De Dievturu Sadraudze werd pas officieel vernieuwd als een religieuze organisatie in 1990, en de activiteiten werden geleid door keramist Eduards Detlavs (1990-1919).

Nadat Letland zijn onafhankelijkheid had herwonnen (1990), was de terugkeer van Dievturi uit ballingschap een belangrijke katalysator voor de heropleving van Dievturība in Letland. Een aantal van hen herwon eigendommen die na de Tweede Wereldoorlog waren genationaliseerd en vormden kleine groepen Dievturi. De financiële steun die zij verstrekten ter financiering van de viering van traditionele Letse festivals, niet alleen voor hun eigen groepen, maar ook voor scholen, was ook belangrijk De Dievturi uit ballingschap, vooral de oudere generatie, [afbeelding rechts], hielden sterk vast aan de opvattingen van het tijdperk van E. Brasti ,š en merkten niet dat de ideeën die ze in ballingschap hadden bewaard, niet langer konden functioneren in het hedendaagse Letland. De wens van de uit ballingschap teruggekeerde Dievturi om hun dievturi in Letland te leiden en hun mening op te leggen, was niet voor iedereen acceptabel. Om deze reden weigerden veel vooraanstaande leiders en deelnemers aan folklore-groepen om samen te werken met de Dievturi. De folklore-groepen vonden de eisen van de Dievturi uit ballingschap om de religieuze status aan Dievturība toe te kennen, en hun beweringen dat ze de enige echte uitleggers van de traditionele volkscultuur waren, onaanvaardbaar. In de jaren negentig waren de leidende Dievturi niet in staat om een ​​doctrine te veranderen of te ontwikkelen die de interesse van jongeren en de media zou kunnen trekken. De conservatieve tak, die sterk vasthield aan de leer van E. Brastiņš, domineerde de Letse heidense omgeving. Zelfs als lippendienst werd verleend aan de noodzaak van veranderingen, vond de introductie ervan in werkelijkheid langzaam plaats. Dit soort conservatisme was vervreemdend en veel van degenen die eind jaren tachtig bij de Dievturi-beweging betrokken waren, gingen ervan weg.

Aan het begin van het nieuwe millennium waren zestien heidense groepen (Auseklis, Rāmava, Burtnieks, Dainu Līga, Daugava, Tālava, Beverīna, Namejs, Madaras, Rūsiņš, Dižozols, Bramaņi, Viesturs, Sidrabene, Austra en Māras loks) actief in Letland). . Hiervan was de meerderheid toegetreden tot de Latvijas Dievturu Sadraudze, terwijl sommigen als onafhankelijke groepen opereerden en zelfs hun activiteiten niet registreerden. Momenteel is het heidendom in Letland een sociaal niet-invloedrijke en gefragmenteerde beweging.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Letse traditionele cultuur is de bron voor de Dievturi-doctrine: folklore, vooral volksliederen (daina's) en gebruiken. Brastiņš stelde selecties van Letse volksliederen samen Latvju Dieva dziesmas (Liederen van de Letse God) (Brastiņš 1928), Latviešu tautasdziesmu tikumi (Moraal in Letse volksliederen) (Brastiņš 1929a) en Latvju gadskārtu dziesmas (Letse jaarlijkse liederen) (Brastiņš 1929b), die gewoonlijk de heilige geschriften van de Dievturi worden genoemd. De meeste Dievturi beschouwen het geheel van alle Letse volksliederen echter als heilige teksten, zoals uitgegeven en gearrangeerd (in zes delen / acht boekdelen tussen 1894 en 1915) door folkloreverzamelaar Krišjānis Barons (1835-1923). Om het systeem de oude Letse religie te reconstrueren, componeerde Brastiņš zelfs een korte catechismus Dievtuŗu Cerokslis (Brastiņš 1932).

Momenteel bevat Dievturība een voldoende breed en divers scala aan opvattingen, waardoor het heidendom niet kan worden beschouwd als een verenigde weergave van de Letse religieuze ervaring en levensstijl. Het verslag van de Dievturi-leer, dat te vinden is op de Latviešu Dievturu Sadraudze-startpagina, begint met een uitleg van wat God is ("Dievturība" 2020): de bron en oorzaak van alles, de Wereldziel, de schepper van de wereld en de mens, de bepaler van wetten, de verdediger van juridische processen, het verleden, het bestaande en het blijvende. Pērkons (Thunder) wordt genoemd als de directe uitdrukking van de aanwezigheid van God, de belangrijkste leverancier van rechtvaardigheid, orde en beweging in de wereld, en ook van vruchtbaarheid. Laima, die de draad van leven, gezondheid en welvaart verdraait, draait en leidt, wordt genoemd als de bepalende factor van het lot van mensen volgens Gods wetten. Laima vertegenwoordigt de dimensie van tijd, terwijl Mara vertegenwoordigt de drie ruimtelijke dimensies van de fysieke wereld (Biezais 1992). Dievs, Laima en Māra zijn drie goddelijke wezens die worden afgebeeld in het meest opvallende voorbeeld van Dievturi-iconografie, een schilderij Dievs, Māra, Laima (1931) gemaakt door schilder Jēkabs Bīne (1895-1955) (Ogle 2013). [Afbeelding rechts]

Leden van de huidige Dievturi-beweging benadrukken dat Dievturība een vernieuwing is van het Letse wereldbeeld, ingekaderd in volksliederen. Dit komt omdat de belangrijkste bron van theoretische interpretatie voor de Letse heidenen de Letse folklore is, vooral volksliederen, terwijl er religieuze praktijk wordt gecreëerd, gebaseerd op bewijs van de Letse traditionele manier van leven, voornamelijk etnografische beschrijvingen. Ondanks de verwijzingen naar Letse folklore en etnografie, bieden de leiders van de beweging een creatieve interpretatie. Maar zelfs als ze naar nieuwe en modernere interpretatiemethoden kijken, nemen hedendaagse heidenen kritiekloos Dievturi-concepten uit de jaren twintig en dertig over en ontlenen hun tradities aan de veronderstellingen van de initiatiefnemers van de beweging.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Daudzināšana (verhoging) is het belangrijkste ritueel van Dievturi (Ozoliņš 2010). Meestal is dit opgedragen aan een of andere godheid (Dievs, Pērkons, Māra, Laima etc.) en wordt het op een specifiek tijdstip ondernomen op de heidense religieuze kalender (jaarlijkse festiviteiten en zonnewendes: Ziemas Saulgrieži [Winterzonnewende] en Vasaras Saulgrieži [Zomerzonnewende] enz. .) en op een speciale locatie (oude Baltische heuvelforten, cultusheuvels, cultusbossen, cultusbomen, cultusbronnen, hopen stenen, grote stenen, enz.).

De meest actieve verheerlijkingen van Dievturi worden maandelijks georganiseerd. Ze zijn een open evenement dat kan worden bijgewoond door leden van andere groepen en mensen die geïnteresseerd zijn in de Letse traditionele cultuur, waaronder familieleden, vrienden en buren van Dievturi. Dievturi voert ook rituelen uit die verband houden met de overgang van het leven van mensen: naamgevingsceremonie (pādītes dīdīšana), huwelijk (kāzas) en begrafenissen (bēres).

De rituelen, die buiten worden uitgevoerd, vinden plaats in de buurt van bronnen, stenen, bomen (vooral eiken) en hun belangrijkste onderdeel is vuur, het symbool van licht / zon. Hoewel dit niet verplicht is, dragen de meeste deelnemers aan de rituelen meestal Lets traditioneel klederdracht (een sagša of wollen omslag, tailleband, hoed, linnen overhemd, broek en vest, broches, ringen, hangers, amber kralen, kransen, enz.). Een belangrijk onderdeel van de rituelen is het zingen van volksliederen, Letse volksdansen en dansspelen vergezeld van traditionele muziekinstrumenten (de kokle, cītara, stabule, dūdas, bungas etc.). Voedsel wordt ook aangeboden, maar is niet verweven met het heilige deel van het ritueel. Rituele deelnemers zitten aan een tafel die versierd is met varens, madeliefjes, korenbloemen en eiken twijgen. De meest populaire gerechten zijn roggebrood, honing, kaas, kwark, vleespastei, bronwater, melk en bier.

Er is momenteel een trend om nieuwe ideeën te zoeken om heidense concepten te ontwikkelen en populair te maken.Daarom wordt Dievturība gekenmerkt door de binnenkomst van creatieve ideeën (Ozoliņš 2013) die worden uitgedrukt als de herontdekking van cultureel en historisch belangrijke objecten, waaronder heidense culturele plaatsen. Het fenomeen nieuwe heilige plaatsen in Letland bloeide eind jaren tachtig en begin jaren negentig op een moment dat Letland op weg was om zijn onafhankelijkheid te herwinnen. Het stimuleerde het zoeken naar de Letse identiteit toen het officiële atheïsme snel werd vervangen door religieus pluralisme.

Pokaiņi, gelegen in de regio Zemgale, niet ver van de stad Dobele, is de meest bekende nieuwe Letse heilige plaats (Muktupāvela 2013). Pokaiņi Forest is beroemd geworden om zijn stapels stenen: veel mensen voelen eigenaardige energiestromen door de concentratie van stenen van verschillende groottes en vormen op deze plek: sommigen zien visioenen, terwijl anderen een stroom van informatie detecteren. In de jaren dertig werd er al veel over Pokai widelyi gesproken, hoewel pas in de jaren negentig een volwaardige ontdekking van de plaats plaatsvond. Pokaini Forest werd toen een pelgrimsoord voor veel toeristen die zich aangetrokken voelden tot geruchten over de genezende kracht van deze plek. Er zijn een aantal onwaarschijnlijke verklaringen en bizarre veronderstellingen gemaakt over de Pokaiņi-stenen: aan de stenen is genezende kracht toegeschreven (sommige genezen gewrichtsaandoeningen, sommige genezen osteochondrose en sommige anderen genezen gynaecologische ziekten). Er wordt gezegd dat Pokaiņi een ontmoetingsplaats was van dertig druïden, waar elke druïde het weer vanaf zijn eigen heuvel controleerde. Een andere legende zegt dat een vreemd voorwerp onder een van de rotsen verborgen is. Sommigen zeggen dat het een radioactieve meteoriet is; sommigen zijn ervan overtuigd dat het een oud graf is. Gidsen praten over anomalieën in waargenomen natuurlijke fenomenen, terwijl spirituele mentoren en genezers van het New Age-type Pokaiņi beschouwen als het heilige centrum van de oude Letse beschaving.

De heilige plaats Lokstene werd ingewijd op een eiland in de rivier de Daugava in 2017. De initiatiefnemer en uitvoerder van de nieuwe heilige plaats was een ondernemer en het idee om Dievsēta (Gods Werf) te bouwen kwam bij hem op in een droom. [Afbeelding rechts] Het heilige gebouw werd gebouwd in een oost-west richting met symbolen van de Maan aan de uiteinden van het dak, terwijl de hoofdingang aan de zuidkant lag. Toegang tot de heilige plaats is via de poorten van de zon (twee palen met symbolen van de zon aan hun top). Een vier meter hoge stenen spits, gemaakt door een beeldhouwer, bevindt zich op de binnenplaats van het heiligdom (opgebouwd uit drie verwerkte granieten secties, die de hemel, het land en de onderwereld symboliseren). De Latvijas Dievturu Sadraudze bezet de heilige plaats en onderneemt rituelen daar en wil niet dat Dievsēta wordt omgevormd tot een plek voor publiek toerisme.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De Latvijas Dievturu sadraudze is een religieuze non-profitorganisatie, met als spirituele leider Valdis Celms (Zinību padomes priekšsēdis - Voorzitter van de Knowledge Board), terwijl de organisatorische leider Andrejs Broks (dižvadonis - de grote leider) is. Er zijn negen mensen in het bestuur van de organisatie die de relaties tussen acht groepen regelen (Auseklis, Beverīna, Dainu līga, Daugava, Pērkons, Rāmava, Rūsiņš en Svēte), die momenteel de Latvijas Dievturu sadraudze vormen. Volwassenen met een gezonde geest, die geen andere religieuze overtuiging hebben en ernaar streven de kernwaarden van de Letse religie in hun leven en Dievturi-gebeurtenissen te erkennen, kunnen worden toegelaten tot de groepen die deel uitmaken van de Latvijas Dievturu Sadraudzība. Ze zijn de juridische leden van de organisatie, savieši ("onze mensen"). [Afbeelding rechts] Hoewel mensen die tot een andere religie behoren lid mogen zijn van de groepen die deel uitmaken van de Latvijas Dievturu Sadraudzība, krijgen ze alleen de status van labvēlis ("beschermheer") en kunnen ze niet worden gekozen in posities als organisatieleiders . Bij hun deelname aan de Latvijas Dievturu Sadraudzība vullen savieši en labvēļi een formulier in, ontvangen een symbool dat aangeeft dat ze erbij horen en betalen een jaarlijkse lidmaatschapsbijdrage. De algemene vergadering van savieši bepaalt het bedrag en de wijze van betaling.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De opkomst van Dievturība in Letland in de jaren twintig kwam tot stand door pogingen om een ​​alternatieve religie voor het christendom te creëren (Shnirelman 1920) en werd gefaciliteerd door twee belangrijke factoren. Ten eerste nam de Letse Evangelisch-Lutherse Kerk een negatief standpunt in tegen de revolutie van 2002. Als gevolg hiervan werden lutherse priesters beschouwd als vijanden van het volk en werd het christendom behandeld als een religie die de Letten werd opgedrongen door middel van 'vuur en het zwaard'. Paganisme was daarom in de eerste helft een onbekend fenomeen in Latgale. van de twintigste eeuw, aangezien dit het Letse grondgebied was waar het katholicisme dominant was. Vertegenwoordigers van de Letse Evangelisch-Lutherse Kerk waren ook de meest actieve strijders tegen de Dievturi en maakten sterk bezwaar tegen het strategische doel van de heidenen, om de erkenning van de gereconstrueerde Letse traditionele religie als staatsgodsdienst te bereiken. Aangezien Dievturība is gemaakt als alternatief voor het christendom, benadrukt Dievturi zelfs vandaag de dag dat het christendom zijn status moet afstaan ​​aan Dievturība als de enige echte religie in Letland. Dievturi benadrukt dat de invloed van de christelijke kerk in de politiek haar dominantie in de sociale sfeer verzekert, te beginnen bij nationale en lokale overheidsinstellingen tot de media, scholen en medische instellingen.

Ten tweede, door haar voorstel voor een Letse nationale religie, paste de Dievturi bij de in Europa heersende nationalistische politiek in de eerste helft van de twintigste eeuw (Misāne 2000). Ook tegenwoordig wordt Dievturība gekenmerkt door een krachtige etnische dimensie (Stasulane 2019). De leidende rol van Letten wordt echter niet benadrukt, omdat wordt aangenomen dat elk volk zijn eigen land, taal en tradities heeft. Door de tolerantie voor de culturele waarden van alle mensen te benadrukken en het vreedzaam samenleven van verschillende volkeren, drukken deelnemers aan Dievturi-groepen een belangrijk standpunt uit in de Letse samenleving. Maar Latvianness is een belangrijk concept en alle Dievturi-activiteiten zijn er ondergeschikt aan: de rituelen, cultuurhistorische excursies, bijeenkomsten om heilige plaatsen op te ruimen, folklore-evenementen, persartikelen, media-interviews, thematische zomerkampen en de viering van Letse nationale vieringen en de belangrijkste herdenkingsdagen.

De hedendaagse neo-heidense beweging in Letland wordt gekenmerkt door tegenstrijdige aspecten. Enerzijds wordt bij heidense activiteiten de wens geuit om zichzelf en iemands nationale opvattingen naast globaliseringstrends te plaatsen, die niet beantwoorden aan de ongehaaste en contemplatieve levensstijl van traditionele culturen. Aan de andere kant laten de laatste trends zien dat ook in Letland het heidendom een ​​soortgelijk traject volgt als het Anglo-Amerikaanse heidendom. Respectievelijk wint het aan New Age-kenmerken: wetenschappelijke terminologie en een zelfreflexief karakter betreden het heidense discours. In de nabije toekomst is het heidendom in Letland afhankelijk van zijn vermogen om te reageren op de uitdagingen van het tijdperk. Als we echter verder in de toekomst kijken, bestaat er enige twijfel over het bestaan ​​van "traditionele" Dievturība als iets dat kan overleven. Dit komt omdat Dievturi momenteel aan de periferie van het sociale leven in Letland bestaat en alleen van cruciaal belang antwoorden biedt aan leden van de beweging. Ze hebben nooit meer dan duizend leden en er zijn er momenteel maar een paar honderd.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: Ernests Brastiņš, de oprichter van de Dievturi-beweging (1892-1942). Betreden van http://garamantas.lv/lv/person/873122/Ernests-Brastins.
Afbeelding # 2: Dievturi naast het monument voor Ernests Brastiņš (onthuld in 2007, auteurs: Uldis Sterģis, Jānis Strupulis en Teodors Nigulis) in Riga bij Kronvalda Park. Betreden van http://dievturi.blogspot.com/.
Afbeelding # 3: Dievturi in ballingschap (van links): Lilita Spura, Ričs Spura, Ilze Kļaviņa en Elga Pone. Betreden van http://latviannewspaper.com/raksti/rakstsFoto.php?kuraFoto=14682&KursRaksts=7520.
Afbeelding # 4: Jēkabs Bīne. Dieven, Māra, Laima schilderij (1931). Tentoongesteld in het Letse Nationaal Kunstmuseum. Betreden van https://www.delfi.lv/news/latvijas-makslai-200/maksla-un-varas-simboli.d?id=49177559.
Afbeelding # 5: Lokstene-schrijn (Dievsēta- Gods Yard) op Liepsala in Klintaine Parish. Betreden van https://www.la.lv/uz-salas-daugava-atklata-dievturu-svetnica.
Afbeelding # 6: het toelatingsritueel voor nieuw savieši (2013) bij Ate Windmill. Betreden van http://dievturi.blogspot.com/2013/08/musu-jaunas-labietes.html.

REFERENTIES

Alunans, Juris. 1858. "Deewi un garri, kahdus weccee Latweeschi citkahrt ceenijuschi​ Mahjas Weesis 48: 6-8.

Beitnere, Dagmāra. 1995. "Lettische heidnische Religion als Vertreterin des Religiosen Synkretismus." Annalen van de Europese Academie van Wetenschappen en Kunsten 15: 42-50.

Biezais, Haralds. 1992. Dievturi - nacionālie romantiķi - senlatvieši. Ceļš 1: 43-60.

Brastiņš, Ernests. 1932. Dievtuŗu Cerokslis jeb Teoforu Katķisms tas ir senlatviešu dievestības apcerējums​ Rīga: Grāmatu Draugs.

Brastiņš, Ernests. 1929a. Latviešu tautasdziesmu tikumi​ Rīga: Dievturu draudze.

Brastiņš, Ernests. 1929b. Latvju gadskārtas dziesmas​ Rīga: Latvju Dievturu draudze.

Brastiņš, Ernests. 1928. Latvju Dieva dziesmas​ Rīga: Latvju Dievturu draudze.

Brastiņš, Ernests en Kārlis Bregžis. 1925. Latviešu dievturības atjaunojums: Šaurs vēstures, gudrības en daudzinājuma apraksts. Riga.

'Dievturība.' Betreden van http://dievturi.blogspot.com/p/dievturiba.html op 8 februari 2020.

Jātniece, Amanda Zaeska. 2004. "Dievturu iespaids latvietības uzturēšanā trimdā." Pp. 345-53 in Trimda, kultūra, nacionālā identitāte, onder redactie van Daina Kļaviņa en Māris Brancis. Rīga: Nordik.

Kursīte, Janīna. 1990. "Dievturi un latviešu folkloras pētniecība." Literatuur van Maksla 19: 12.

Misāne, Agita. 2000. "De traditionele Letse religie van Dievturība in het discours van nationalisme." Geesteswetenschappen en Sociale wetenschappen. Letland. Religius-minderheden in Letland 4: 32-53

Misāne, Agita. 2005. "Dievturība Latvijas reliģisko un politisko ideju vēsturē." Reliiski-filozofiski raksti 10: 101-17.

Muktupāvela, Rūta. 2013. "De mythologie van etnische identiteit en de oprichting van moderne heilige plaatsen in het post-Sovjet-Letland." Granaatappel: The International Journal of Pagan Studies 14: 69-90.

Ogle, Kristīne. 2013. "Weergave van natuurgeesten en goden in de Letse kunst in de eerste helft van de twintigste eeuw." Granaatappel: The International Journal of Pagan Studies 14:47-68.

Ozoliņš, Gatis. 2013. "De Dievturi-beweging in Letland als een uitvinding van de traditie." Pp. 94-112 binnen Moderne heidense en inheemse geloofsbewegingen in Midden- en Oost-Europa, uitgegeven door Kaarina Aitamurto en Scott Simpson. Durham: Acumen.

Ozoliņš, Gatis. 2010. "Hedendaagse" Dievturi "-beweging in Letland: tussen folklore en nationalisme." Grup s ir Aplinkos 2: 99-104.

Rožkalne, Anita. 2003. "Brastiņš Ernests." Pp. 99 binnen Latviešu rakstniecība biogrāfijās, uitgegeven door Anita Rožkalne. Rīga: Zinātne.

Shnirelman, Victor A. 2002. 'Christenen! Go home: A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia. ” Journal of Contemporary Religion 17: 197-211.

Stasulane, Anita. 2019. "Een gereconstrueerde inheemse religieuze traditie in Letland." Religies 10: 1-13.

Stasulane, Anita. 2013. "De Dievturi-beweging in de rapporten van de Letse politieke politie." Granaatappel: The International Journal of Pagan Studies 14:31-46.

Stasulane, Anita en Gatis Ozoliņš. 2017. "Transformations of Neopaganism in Latvia: From Survival to Revival." Open de theologie 2: 235-48.

Publicatie datum:
25 april 2020

 

Delen