Don Baker Yuri Kim

Olijfboom Beweging

OLIJFBOOMBEWEGINGSTIJDLIJN

1917: De oprichter, Park T'aesŏn, werd geboren in het noordwesten van Korea, in de provincie Zuid-Pyŏngan.

1925: Park begon na de dood van zijn moeder een protestantse kerk te bezoeken.

1933: Park verhuisde naar Japan om naar de middelbare school te gaan.

1941: Park trouwde met Park Chŏngwŏn in Tokio.

1944: Park keerde terug naar Korea vanwege het zware bombardement op Japan. Omyo willi (奧妙 ​​元 理 Profound Principles), was de belangrijkste schriftuurlijke gids.

1946: Park woonde een opwekkingsdienst bij die werd geleid door een evangelist van de Heiligheidskerk, waarbij hij tongen van vuur uit de hemel zag vallen.

1949: Park ontmoette Chŏng Tŭgŭn, een vrouwelijke evangelist die naar verluidt later Park overtuigde om deel te nemen aan een 'bloedvervangend ritueel' met seksuele activiteit. Park ontkende dat rapport.

1949: Park Yunmyŏng, de derde zoon van Park T'aesŏn en Park Chŏngwŏn en later de opvolger van zijn vader als hoofd van zowel zijn zakenimperium als zijn religieuze beweging, werd geboren.

1950: Toen de Koreaanse oorlog uitbrak, werd Park gedwongen zich te verbergen voor het Noord-Koreaanse leger. Terwijl hij zich verstopte in een hol onder zijn huis, ontdekte hij water "het water des levens" (saengsu), waarvan hij geloofde dat hij uit de hemel was gezonden.

1954: Park wordt tot ouderling gewijd in de presbyteriaanse kerk Ch'angdong in Seoul.

1955 (maart): Park was een van de belangrijkste sprekers in een opwekkingsbijeenkomst in Seoul en werd bekend voor het genezen van zieken en kreupelen door handoplegging, anch'al (genezende massage).

1955 (juli): Tijdens een opwekking die door zijn groep was georganiseerd, meldden de aanwezigen dat tongen van vuur uit de lucht neerdaalden terwijl Park predikte.

1956: Park werd verdreven uit de reguliere presbyteriaanse gemeenschap wegens ketterij en richtte de Koreaanse Christian Evangelizing Hall and Revival Association op.

1956: Volgers begonnen Park te noemen als de Olijfboom, de Rechtvaardige Man uit het Oosten en de Overwinnaar.

1957: Park begon met de bouw van zijn eerste dorp voor de gelovigen, in Sosa, ten westen van Seoul.

1957: Park's volgelingen begonnen met de verkoop van "Water of Life", waarvan ze beloofden dat het de zonde zou wegwassen.

1958: Park werd gearresteerd op beschuldiging van het verduisteren van kerkfondsen voor het gewelddadig aanrichten van anderen anch'al.

1959: Park wordt veroordeeld tot twee en een half jaar gevangenisstraf.

1960: Park wordt vrijgelaten uit de gevangenis na vijftien maanden achter de tralies.

1960: Parkvolgers werden gearresteerd nadat ze gewelddadig hadden geprotesteerd in een krantenbericht dat foto's van tongen van vuur die uit de hemel neerdaalden bij Park's opwekkingen werden vervalst.

1961: Park werd gearresteerd op beschuldiging van deelname aan het vervalsen van een nationale verkiezing en zat zes maanden van een jaar gevangenisstraf uit.

1962: Park begon met de bouw van een ander dorp voor de gelovigen in Tŏkso, ten oosten van Seoul.

1969: Tŏkso Village for the Faithful werd verwoest door overstromingen en brand.

1970: Park begon met de bouw van het derde dorp voor de gelovigen in Kijang, in het zuidoosten van Korea.

1970: Omyo wŏlli (Profound Principles) werd gepubliceerd.

1972: Park's eerste vrouw, Park Chŏngwon, stierf.

1974: Park trouwde met Ch'oi Oksun.

1980: Park begon te beweren dat hij God was, en dat de Bijbel voor XNUMX procent een leugen was en begon te eisen dat de leden celibatair blijven en dat mannen en vrouwen gescheiden moeten leven.

1980: De groepsnaam wordt veranderd in 'The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Korean Church of the Heavenly Father'.

1981: Park's tweede vrouw, Ch'oe Oksun, verliet hem.

1990: Park stierf op drieënzeventigjarige leeftijd. Zijn zoon, Yunmyŏng, verving hem als hoofd van de religieuze gemeenschap en van de bedrijven.

2014: Een verzameling preken van Park Taesŏn, Hananim i malssŭm (Het Woord van God), werd gepubliceerd.

2020: De Kerk van de Hemelse Vader berichtte dat er 124 erediensten waren in Korea en vier in de Verenigde Staten.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De religieuze organisatie die nu bekend staat als de Kerk van onze Hemelse Vader (Ch'ŏnbukyo 天父 敎) stond in de beginjaren bekend als de Olive Tree-beweging en als de Church of Elder Park. Elder Park was Park T'aesŏn (朴泰善 1917-1990), de oprichter van deze religieuze gemeenschap. Hij wordt echter niet langer Elder Park genoemd. In plaats daarvan wordt hij God (Hananim) genoemd. Die verandering kwam echter meer dan twee decennia nadat hij de Olive Tree Movement had opgericht.

Park T'aesŏn werd geboren in 1917 in het noordwesten van Korea in de provincie Tŏkchŏn in de zuidelijke provincie Pyŏngan. Dat was een heel moeilijke tijd voor het Koreaanse volk. Slechts zeven jaar eerder had Japan het vijf eeuwen oude Koreaanse koninkrijk Chosŏn omvergeworpen en opgenomen in het Japanse rijk. Japan begon toen de economie van zijn Koreaanse kolonie te reorganiseren om beter aan de behoeften van Japan te voldoen. De familie van Park paste zich niet goed aan die nieuwe economische omgeving aan en daarom groeide Park op in armoede. Tot overmaat van ramp stierf zijn moeder toen hij nog maar negen jaar oud was en zijn vader stierf twee jaar later. Hij ging voor troost naar een plaatselijke Presbyteriaanse kerk.

Hij kon de basisschool afmaken en realiseerde zich toen dat hij in zijn eigen levensonderhoud zou moeten voorzien als hij verder onderwijs wilde volgen. Op zijn zestiende vertrok hij uit Korea naar Japan. Hij kon afstuderen aan een technische middelbare school, die hij 's nachts bezocht terwijl hij overdag parttime werkte als bezorger. Terwijl hij in Japan woonde, zette hij ook zijn eerdere omgang met het protestantse christendom voort, hoewel hij zegt dat hij geen vaste christen was totdat hij getuige was van een ouderling in zijn kerk op zijn sterfbed. Toen hij zag hoe die man bad en lofzangen zong tot vlak voordat hij stierf, en toen hij zijn gezicht zag stralen van vreugde toen hij zijn naderende dood verwelkomde, werd zijn geloof in het christendom sterker. (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 42-45)

Na zijn afstuderen aan de middelbare school werkte Park een tijdje in Tokio. In 1941 trouwde hij met Park Chŏngwon (朴 貞 源. ?? - 1972). Ze keerden in 1944 samen terug naar Korea vanwege het bombardement op Tokio door Amerikaanse vliegtuigen. Ze arriveerden net op tijd om te zien hoe Korea zijn onafhankelijkheid herwon nadat Japan in 1945 door de VS was verslagen en zich moest terugtrekken uit zijn Koreaanse kolonie. Het echtpaar vestigde zich in Seoul en Park begon een bedrijf voor precisiemachines te leiden (Ch'oe 1998: 45-46; Moos 1967: 20). Hij zette ook zijn omgang met het christendom voort. In 1946 bezocht hij een opwekkingsdienst in Seoul onder leiding van een evangelist van de Heiligheidskerk. Park meldde later dat hij tongen van vuur uit de hemel zag neerdalen als een teken van de Heilige Geest die op hem neerdaalde en anderen die die opwekkingsbijeenkomst bijwoonden (Kim Chongsŏk 1999: 12-13).

Maar voor het eerst raakte hij ook betrokken bij mensen aan de rand van het reguliere christendom. In 1957 ontmoette hij een vrouwelijke evangelist genaamd Chŏng Tŭgŭn (정득 은); net als Park werd ze geboren in 1897 in het noordwestelijke deel van Korea. Chŏng was begin 1947 kort na de communistische overname van het noorden naar het zuiden vertrokken. Volgens berichten in de kranten van Seoul uit 1957 introduceerde ze Park nadat ze zich in Seoul had gevestigd, aan een praktijk die ze 'het uitwisselen van spirituele essentie' noemde. Het ritueel hield in dat een persoon die de smet van de erfzonde al uit zijn lichaam had verwijderd rituele seks had met een lid van het andere geslacht die dat nog niet had gedaan om zijn of haar zondeloze essentie met zijn of haar partner te delen. Deze rituele seksuele ontmoeting zou de besmette lichaamsvloeistoffen vervangen door pure lichaamsvloeistoffen zonder de besmetting van de erfzonde. Hoewel deze gebeurtenis in 1949 zou hebben plaatsgevonden, ontkende Park het heftig toen er in 1957 een krantenbericht verscheen. Ook de vrouw van Park zou hebben deelgenomen aan dit ritueel, hoewel dat ook werd ontkend (Choe Joong-hyun 1993: 145- 57).

Of hij eind jaren veertig al dan niet echt betrokken was bij Chŏng Tŭg wasn, hij keerde snel terug naar het reguliere Koreaanse protestantisme. Hij moest zich echter al snel een paar maanden terugtrekken uit openbare vertoningen van zijn christelijk geloof. Op 1940 juni 25 viel Noord-Korea Zuid-Korea binnen en veroverde snel Seoul. Christenen waren niet veilig in het door Noord-Korea gecontroleerde Seoul. Kapitalisten evenmin, en Park was het allebei. De eerste drie weken dat Seoul bezet was, verborg Park zich in een gat in de grond dat hij onder zijn huis had gegraven en liet zijn gezicht niet in het openbaar zien.

Ondergedoken bij hem thuis, zo meldt Park, had hij een mystieke ervaring. Zijn mond en keel waren droog toen hij onverwachts koel water op zijn lippen zag verschijnen en hij voelde zich plotseling verfrist. Hij besloot dat hem water uit de hemel was gegeven, door God geschonken als antwoord op zijn gebeden. Hij noemde dat water 'het water des levens', een term die hij later gebruikte voor water dat werd uitgedeeld aan degenen die hem later kwamen volgen nadat hij zijn olijfboombeweging had ingewijd (Ch'oe 1998: 54-55).

Park had een tweede mystieke ervaring nadat hij ontsnapt was uit het bezette Seoul en zich verstopte in een stad enkele kilometers naar het zuiden. Daar ontdekte hij plotseling dat er tijdens het plassen bloed werd gemengd met zijn urine. Tot zijn verbazing voelde hij zich na het plassen van bloed eerder sterker dan zwakker. Hij besefte, zegt hij, dat het bloed dat hij uit zijn lichaam verdreef, het besmette bloed van de erfzonde was. Toen kreeg hij een visioen van Jezus die bloedde uit zijn wonden aan het kruis, die voor hem verscheen en tegen Park zei: 'Drink mijn bloed.' Park zegt dat Jezus toen wat van zijn bloed op Park's lippen legde. Toen hij dat bloed inslikte, besefte Park dat hij besefte dat zijn besmet bloed was vervangen door het heilige bloed van Jezus en daarom was hij één geworden met Jezus (Ch'oe 1998: 55-56).

Eind september 1950 was Seoul weer in Zuid-Koreaanse handen en Park kon die herfst terugkeren naar Seoul. De oorlog duurde echter tot de zomer van 1953. De Zuid-Koreaanse economie was verwoest en jaren nadat het staakt-het-vuren in juli 1953 was ondertekend, zocht het Koreaanse volk wanhopig naar een uitweg uit hun armoede. Velen van hen ontdekten dat het zoeken werd bemoeilijkt door de wonden (en in sommige gevallen door het verlies van het gebruik van hun ledematen) die ze tijdens de oorlog hadden opgelopen. Hun zoektocht naar hulp strekte zich uit tot het bovennatuurlijke rijk. Na de oorlog kwamen veel Koreanen massaal naar opwekkingen in de hoop dat God hen zou redden van de vreselijke situatie waarin ze zich bevonden.

Tegen 1954 hielp Park bij die opwekkingen als assistent van predikers en geloofsgenezers. Die zomer bood hij zich aan om in te grijpen toen een bijzonder populaire geloofsgenezer, een vrouw genaamd Pyŏn Kyedan, een groot aantal mensen had aangetrokken die genezing zochten voor een opwekking, maar de stad moest verlaten voordat ze ze allemaal de leg kon geven. een hand die de kracht van God in hun lichaam moest kanaliseren en hen zou genezen. Toen Park anch'al begon aan te bieden (de naam die Pyŏn had gebruikt voor de sterke massage die ze degenen gaf die naar haar kwamen om genezen te worden), volgens ten minste één rapport “de blinden openden hun ogen, degenen met gehandicapte benen stonden op, degenen die verlamd waren liepen…” (Choe 1993: 80) Dat was het begin van Park's carrière als genezer in evangelisatie-geloof. [Afbeelding rechts]

In december 1954 werd Park genoemd als ouderling in de Ch'angdong Presbyterian Church. Kort daarna begon hij te worden vermeld op de feesttent voor grote opwekkingen. (Ch'oe 1993: 80-82) Het aantrekken van grote en grotere menigten vanwege berichten dat de Heilige Geest zich manifesteerde als tongen van vuur of druppels heilige dauw toen hij predikte, richtte hij zijn eigen evangeliserende organisatie op, die hij de Koreaanse noemde Vereniging voor christelijke opwekking. Dat, samen met zijn aanspraak op ongebruikelijke krachten voor geloofsgenezing, wekte de woede van veel van de andere presbyteriaanse predikers in Korea. In 1956 werd hij formeel verbannen uit de reguliere Presbyteriaanse gemeenschap in Korea. (Choi 1993: 84-87)

Park veranderde toen de naam van zijn nu volledig onafhankelijke organisatie in de Korean Christian Evangelizing Hall and Revival Association ("Evangelizing Hall" in het Koreaans is chŏndogwan (傳道 館) (Ch'oe 1993: 71). Zo werd zijn beweging formeel tot 1980 in het Koreaans genoemd. Nu, op zichzelf, in november begon hij zichzelf in het openbaar te noemen als "de Olijfboom" (감람 나무), een verwijzing naar Openbaring 11: 4. Deze regel in de Bijbel verwijst naar twee olijfbomen die dienen als krachtige getuigen van de kracht van God hierboven. Park zag zichzelf duidelijk al als speciaal en afgezien van de alledaagse evangelisten op het Koreaanse schiereiland in die tijd. Niet-Koreanen, vonden dat een ongebruikelijke titel voor een Christelijke leider om aan te nemen, begon te verwijzen naar de beweging van Park als de Olijfboombeweging (Kim 1999: 21-22).

Park's volgelingen begonnen ook naar hem te verwijzen als de overwinnaar (이긴 자) en als de "rechtvaardige uit het oosten" (東方 一 人). De Overwinnaar wordt in Openbaring 3:12 genoemd als degene die God een pilaar van Gods tempel zal maken. In Jesaja 41: 2 wordt naar de rechtvaardige uit het oosten verwezen als iemand die God heeft opgewekt om over koningen te regeren. Een andere term die later werd gebruikt om naar Park te verwijzen, hoewel het geen tegenhanger heeft in de Bijbel, was "spirituele moeder" (靈 母) (Pak 1985: 336-42).

Terwijl de gemeenschap rond zijn spirituele leiding groeide, zelfs toen het reguliere christendom hem begon te verbannen, besloot Park om afzonderlijke gemeenschappen te creëren waarin zijn volgelingen konden leven en werken. De eerste dergelijke gemeenschap, die hij 'Dorpen voor de gelovigen' noemde (信仰 村), werd gebouwd in het district Sosa, ten westen van Seoul. Hij beloofde dat er uiteindelijk door hem gekozen 144,000 mensen zouden zijn die daar zouden wonen en het eeuwige leven zouden genieten in wat een paradijs op aarde zou worden (Kim 1999: 23). Dat eerste dorp voor de gelovigen kon echter maar een paar honderd van zijn gelovigen huisvesten. Zodat de uitverkorenen die daar woonden die gemeenschap niet hoefden te verlaten en zich regelmatig met niet-gelovigen buiten te mengen, het bevatte ook verschillende fabrieken waar gelovigen werkten om textiel en andere consumentenproducten te produceren voor verkoop aan de buitenwereld ( Moos 1967: 16; Ch'oe 1998: 74).

Gewone consumptiegoederen waren niet de enige goederen die ze verkochten. Ze verkochten ook wat ze het 'levenswater (生水)' noemden, waarvan ze beloofden dat het niet alleen de smet van de zonde zou wegwassen, maar ook de jeugdige kracht zou herstellen voor de oude en zwakke mensen. Het levenswater was water dat door Park was gezegend. Het was een vervanging voor Park's massage voor het genezen van heil en het redden van verlossing (anch'al 按 擦), die de daadwerkelijke handoplegging door Park vereiste en daarom moeilijk te voorzien was in de vele gelovigen die erom vroegen (Pak 1985: 347 -52).

Aan het eind van de jaren vijftig kreeg Park moeilijkheden met de regering van Zuid-Korea vanwege de kracht waarmee Park de anch'al toediende en de beloofde genezing door het 'levenswater'. Begin 1950 werd hij beschuldigd van een aantal overtredingen, waaronder het veroorzaken van letsel en zelfs de dood met anch'al, en het bedriegen van zijn volgelingen door beloften om hen te genezen in ruil voor "offergaven". Hij werd in 1958 veroordeeld tot twee en een half jaar gevangenisstraf, hoewel hij na slechts vijftien maanden achter de tralies werd vrijgelaten. Een paar maanden later werd hij echter opnieuw in de gevangenis gegooid op beschuldiging van het helpen oprichten van presidentsverkiezingen ten gunste van de politieke partij wiens leider, president Syngman Rhee, hem vervroegde vrijlating had verleend. Deze keer bracht hij iets minder dan een jaar in de gevangenis door. (Moos 1959: 1967-23)

Terwijl hij nog steeds zijn eerste zin uitzat, namen sommige volgelingen van Park hun woede uit over de manier waarop hij door de autoriteiten werd behandeld door de kantoren van grote kranten aan te vallen. Ongeveer 2,000 voornamelijk vrouwelijke leden van hem gemeenschap drong de kantoren van de Donga Ilbo om een ​​verontschuldiging te eisen voor die krant, met de bewering dat foto's van vuurtongen die uit de hemel neerdaalden terwijl Park predikte vervalst waren (Kim Chang Han 2007: 217). [Afbeelding rechts]

1962 was het laatste jaar dat Park achter de tralies zat. Kort nadat hij was vrijgelaten, begon hij met de bouw van een tweede en groter dorp voor de gelovigen, dit keer in een gebied genaamd Tŏkso in de provincie Yangju, ten oosten van Seoul. Net als het eerste dorp voor de gelovigen, was dit een totale gemeenschap voor de volgers van Park, die niet alleen huisvesting bood, maar ook werkplekken en scholen. De consumentenproducten die in de fabrieken in die Villages for the Faithful werden geproduceerd en onder het merk Zion op de markt werden gebracht, waren in die tijd zeer concurrerend op de consumentenmarkten in Korea en verdienden een aanzienlijk inkomen voor Park en zijn religieuze organisatie. De fabrieken in Tŏkso verplaatsten de gemeenschap van Park verder dan textiel en snacks naar producten uit de staalindustrie, zoals kogellagers (Kim Chongsŏk 1999: 27-28). Park bouwde zowel een religieus als een commercieel rijk.

Nadat het tweede Village for the Faithful was gebouwd, introduceerde Park een belangrijk ritueel voor zijn religieuze gemeenschap. Op de derde of laatste zondag van elke maand werd verwacht dat de volgelingen van Park zich zouden verzamelen in Tŏkso Village voor de gelovigen voor een dag van zegeningen. Tijdens de religieuze dienst zouden ze zegeningen ontvangen via flessen “levenswater” (Kim Chongsŏk 1999: 29-30; Kim Chang Han 2007: 219).

In 1969 begon Park in de problemen te komen. In januari van dat jaar sloeg een brand door het Tŏkso-dorp voor de gelovigen. Verdere schade werd veroorzaakt door een grote overstroming in hetzelfde gebied die zomer. Verder stierf Park's dochter dit jaar aan een maagzweer (Kim Chongsŏk 1999: 31). Park's bewering dat hij ziekten kon genezen, de dood kon verslaan en een paradijs op aarde kon creëren, begon geloofwaardigheid te verliezen onder sommigen van degenen die hem volgden . Echter, Park kaatste terug en het volgende jaar, in 1970, begon zijn belangrijkste Village for the Faithful te verhuizen naar een nieuwe, en nog grotere site nabij de zuidoostelijke punt van het schiereiland, in Kijang buiten de stad Pusan. Datzelfde jaar publiceerden zijn volgelingen Park's gids voor het lezen van de bijbel zoals hij dat vervolgens wilde. Dat boek, Omyo willi (奧妙 ​​元 理 Profound Principles), was de belangrijkste schriftuurlijke gids voor zijn volgelingen tot het einde van het decennium, toen hij zijn eerdere interpretaties van de Bijbel verliet en zich nog verder verwijderde van het reguliere protestantse christendom (Park Yŏnggwan 1993: 141-59) .

In 1972 stierf Park's eerste vrouw, Park Chŏngwon, mogelijk als gevolg van een verkeersongeval (Kim Chongsŏk 1999: 33-34). Zijn falen om haar eeuwig leven te geven moet bij sommige leden van de Olive Tree-beweging een moment van twijfel hebben gewekt, maar er is geen bewijs dat het lidmaatschap op dit moment aanzienlijk is gedaald (hoewel er geen betrouwbare cijfers zijn) voor lidmaatschap op elk moment). Twee jaar later hertrouwde hij. Zijn nieuwe bruid was Ch'oe Oksun, in die tijd een vrome volgeling van hem. Dat veranderde echter in 1974. Op een ochtend ontdekte ze dat hij bloed spuugde en dat hij bang leek te zijn voor de naderende dood. Daardoor verloor ze haar vertrouwen in zijn vermogen om het eeuwige leven te schenken. Vijf jaar later, in 1981, verliet ze hem en zijn dorp voor de gelovigen (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 81-82, 90-94).

Ch'oe Oksun's ontdekking van Park's sterfelijkheid is misschien niet de enige reden waarom ze het vertrouwen in hem verloor en hem in 1981 verliet. In 1980 beval hij dat ze geïsoleerd zou worden in het Dorp van de Gelovigen en geen contact zou hebben met andere leden van zijn gemeenschap . Hij kondigde ook een dramatische verandering aan in wat hij van zijn volgelingen verwachtte te geloven. Hij verklaarde dat de Bijbel voor achtennegentig procent leugens was en dat Jezus niet de zoon van God was, maar in plaats daarvan de zoon van Satan. De ware God, de schepper van het universum en degene die aan het eind van de tijd het Laatste Oordeel zal presideren, en de enige die redding aan mensen kan bieden, is niemand minder dan Park T'aesŏn zelf. Hij verklaarde ook dat hij al 5,780 jaar op aarde had geleefd en nooit zou sterven (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 85-89). Kort daarna veranderde hij de naam van zijn religieuze gemeenschap in "The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Revival Society of the Revival Society Koreaanse kerk van onze hemelse Vader. ' De hemelse Vader was een verwijzing naar Park, niet naar het traditionele christelijke opperwezen. Verbijsterd door deze plotselinge verandering in de theologische grondslagen van de Olijfboombeweging, verlieten veel volgelingen zijn beweging. Cho Hee-seung (1931-2004) was een van degenen die vertrokken, en hij richtte een rivaliserende religieuze gemeenschap op, Victory Altar.

Park liet zich niet afschrikken door het vertrek van zo velen die ooit tegen hem opgekeken hadden als hun spirituele gids, en versterkte de controle over de achterblijvers. Hij verklaarde dat zijn volgelingen niet langer met hun echtgenoten konden slapen. In plaats daarvan eiste hij dat mannen en vrouwen apart zouden leven. Vanaf dat moment heeft zijn beweging aparte zalen voor mannen en vrouwen. Veel van de gehuwde paren die zich hadden verenigd, scheidden, waarbij de mannen de gemeenschap verlieten, waardoor een meerderheid van de vrouwelijke gemeenschap ontstond (Kim, Chongsŏk 1999: 45-47).

In 1990 overleed Park, die had verklaard dat hij onsterfelijk was en zijn volgelingen onsterfelijkheid had beloofd, op drieënzeventigjarige leeftijd. Zijn dood was waarschijnlijk de grootste schok voor iedereen die nog in zijn boodschap geloofde. Park had geprobeerd zijn weinige overgebleven volgelingen op zijn dood voor te bereiden door uit te leggen dat hij als offerlam naar de aarde was gekomen om de zonden van deze wereld op zich te nemen, maar nu hij die taak had volbracht, werd het tijd om te vertrekken (Kim , Chongsŏk 1999: 51-58) Niettemin ging na deze dood zijn kerk van onze hemelse Vader achteruit.

Zijn derde zoon, Park Yunmyŏng, nam de leiding van zowel de religieuze gemeenschap als haar zakelijke ondernemingen op zich en bleef de baas. Hij regelde dat de preken van zijn vader uit de jaren tachtig (nadat Park T'aesŏn had verklaard dat hij God zelf was) in een boek werden samengesteld om de leerstellige gids uit de jaren zeventig te vervangen, Omyo willi. In plaats van dat vroege handboek voor het lezen van de bijbel, begonnen leden van de kerk van onze hemelse Vader erop te vertrouwen Hananim i malssum (het Woord van God), gepubliceerd in 2014, om hun spirituele leven te leiden.

Hoewel er geen betrouwbare schattingen van het lidmaatschap zijn, blijkt uit de afname van het aantal erediensten dat het lidmaatschap is afgenomen. In 1970, toen zijn beweging zichzelf nog de 'Evangelisatiehal' noemde (chŏndogwan), beweerde het meer dan 1,700 gebedshallen op het schiereiland te hebben. (T'ak Myŏnghwan 1994: 202) In de jaren negentig beweerde de Kerk van onze hemelse Vader ongeveer 1990 aanbiddingszalen te hebben (Kim, Ryu en Yang 300: 1997). In 734 vermeldt de kerkwebsite slechts 2020 kerken in Korea zelf plus vier in de Verenigde Staten.

Hoewel de beweging van Park T'aesŏn niet meer zo zichtbaar is op het Koreaanse schiereiland als ooit, blijft het het religieuze landschap van Korea beïnvloeden. Er zijn verschillende nieuwe religieuze bewegingen in Korea die hun wortels hebben in de Olive Tree Movement. Overwinningsaltaar, hierboven vermeld, is er één. Een andere is Shincheonji. De oprichter van Shincheonji, Lee Man Hee (1931-), was actief in de Olive Tree Movement van 1956 tot 1967. De naam van zijn religieuze organisatie, ontleend aan Openbaring: 21, is een term die voor het eerst een prominente plaats kreeg in de vroege preken van Park T'aesŏn, die beloofde dat hij een nieuwe hemel (shincheon) en een nieuwe aarde (shinji) aan het bouwen was voor de rechtvaardigen.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het bepalende geloof van de Kerk van onze hemelse Vader is dat de man die bekend staat als Park T'aesŏn eigenlijk de Allerhoogste Godheid is. Gelovigen noemen hem Hananim, een term voor God die ook wordt gebruikt door conservatieve mainstream protestantse denominaties (Don Baker 2002: 118-19). Hij werd echter niet altijd als God beschouwd. Aanvankelijk was hij gewoon Elder Park, de titel die hij verdiende in een Presbyteriaanse kerk voordat hij er alleen op uit trok. (Hij heette Rev. Park niet omdat hij nooit tot predikant was geordend.) Vanaf 1956 pakte hij andere titels op, zoals de Olive Tree, The Victor, the Righteous Man from the East, en zelfs de Spirituele Moeder . Pas in 1980 vertelde hij zijn volgelingen dat hij zowel de schepper van het universum was als de rechter die het laatste oordeel zou presideren en daarom als Hananim moest worden aangesproken.

Toen Park's beweging bekend stond als de Olive Tree Movement, werd de Evangelisatiezaal beschouwd als een christelijke denominatie. Dat veranderde in 1980 toen Park verklaarde dat achtennegentig procent van de Bijbel vals was en dat Jezus eigenlijk de zoon van Satan was. Zijn religieuze gemeenschap, onder de nieuwe naam Kerk van onze hemelse Vader, beschreef zichzelf niet langer als christen. Het behoudt echter nog steeds veel overtuigingen die zijn wortels in het christendom weerspiegelen. Een kernovertuiging is dat God naar de aarde is gekomen om de zonden van mensen weg te wassen. Het zijn die zonden die de mens ervan weerhouden het eeuwige leven in het hemelse koninkrijk te genieten. Dat deelt de Kerk van onze hemelse Vader met het christendom. Maar de verklaring waarom zonde mensen van het eeuwige leven afhoudt, verschilt sterk van de verklaring die het reguliere christendom geeft.

Volgens de leringen van Park T'aesŏn bestaan ​​de mensen voordat ze worden gered uit duivelse componenten, waaruit blijkt dat ze regelmatig ontlasting moeten uitscheiden. Het meest besmette deel van de mens is echter hun bloed (Hananim ŭi malssum, "De enige heilige geest die redding brengt"). Hun bloed kan worden gereinigd en hun lichaam kan worden getransformeerd om de duivelse componenten ervan te verwijderen, maar alleen met de Heilige Dauw die waar onze hemelse Vader voor zorgt. In sommige van zijn preken lijkt Park te suggereren dat er een limiet is aan het aantal menselijke wezens dat aldus kan worden getransformeerd en dus de hemel kan binnengaan. Hij suggereert dat hij alleen 144,000 mensen zal redden (Hananim ŭi malssum, "The Lamb is God").

Soms verschijnt die Heilige Dauw die redding mogelijk maakt als het Levenswater (Hananim ŭi malssum, 'Three Steps Toward Perfection'), dat wordt gebotteld door leden van de kerk en wordt verkocht aan degenen die geloven in de doeltreffendheid ervan. Maar op andere momenten lijkt die Heilige Dauw tijdens een kerkdienst uit de hemel te vallen. Van zowel het levenswater als de heilige dauw wordt aangenomen dat ze niet alleen het lichaam van de zonde reinigen, maar ook dat ze zieke en beschadigde lichamen genezen (Pak Kiman 1985: 346-50).

In een knipoog naar zijn christelijke oorsprong noemt de churh de Heilige Dauw de 'Dauw van de Heilige Geest'. Het is echter het Hemelse Vader Park T'aeson die die Heilige Dauw uit de hemel neerzendt en het is de Hemelse Vader die, terwijl hij op deze aarde was, gewoon water in levenswater veranderde door het te zegenen. Sinds 1990 was Water of Life verkregen uit water dat opborrelt uit een bron onder het graf van Park T'aesŏn in het Kijang-dorp voor de gelovigen.

In een andere knipoog naar haar christelijke oorsprong deelt de kerk met de meeste christelijke denominaties van Korea de nadruk op het einde van de wereld, evenals de overtuiging dat het einde nabij is. De kerk onderscheidt zich echter door haar leer dat bij het laatste oordeel, dat het einde van de wereld zal volgen, de uiteindelijke rechter Park T'aesan zal zijn, aangezien hij zelf de Almachtige God is. Park leerde ook dat op het moment van het laatste oordeel alle mensen die ooit hebben geleefd, tijdelijk in goden zullen worden veranderd, waarmee hij bedoelt dat ze spirituele wezens zullen zijn die duidelijk kunnen zien wat elk ander mens heeft gedaan toen ze nog leefden. Dit zal voor iedereen zichtbaar maken wie heeft gezondigd en wie redding verdient, zodat wanneer zondaars naar de hel afdalen en de heilige hemel opstijgen, niemand kan beweren dat het laatste oordeel oneerlijk is (Hananim ŭi malssŭm, ook 'Gods oordeel' eerlijk"). Redding is echter voor gezinnen, niet voor individuen. Als een persoon wordt gered, kan zijn familie met hem of haar naar de hemel opstijgen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Op gewone zondagen aanbidden gelovigen in een gebouw dat qua uiterlijk lijkt op de protestantse kerken van Korea. [Afbeelding rechts] Bovendien aanbidden mannen en vrouwen in aparte aanbiddinghallen. Dat is niet het enige significante verschil met de erediensten van de belangrijkste christelijke denominaties van Korea. De dienst begint met de gemeente die zich bezighoudt met het zingen van koorhymnen, net als in christelijke kerken. Sinds 1980 zijn de woorden van die lofzangen echter heel anders geworden dan wat reguliere christenen zingen. Aangezien de kerk leert dat Jezus een zoon van de duivel is in plaats van de zoon van God, zijn er geen lofzangen die Jezus prijzen. Een ander onderscheidend kenmerk van kerkdiensten is dat leden van de gemeente luid klappen terwijl ze zingen. Dat is sinds de jaren vijftig de praktijk van de volgelingen van Park T'aeson. Sinds 1950 wordt het zingen van lofzangen nog steeds geleid door Park T'aesŏn zelf. Omdat hij niet langer op deze aarde is, verschijnt hij nu in video's die de zang leiden.

Zoals standaard in protestantse gemeenschappen in Korea, wordt de Schrift gelezen tijdens de zondagsdienst, maar in dit geval is de Schrift Hanannim mali malssŭm (Het woord van God). Er is ook een preek, hoewel het normaal gesproken een op video opgenomen preek is die Park T'aesŏn voor zijn dood hield. Bovendien wordt er van aanbidders verwacht dat ze niet op de kerkbanken gaan zitten om naar die preek te luisteren, als teken van respect.

Naast de reguliere zondagsdiensten heeft de kerk van onze hemelse Vader vier speciale heilige dagen. Omdat het niet langer christelijk is, viert het geen Kerstmis of Pasen. In plaats daarvan worden gelovigen gevraagd om voor de vier speciale diensten in het Kijang-dorp voor de gelovigen samen te komen.

Rond de voorlaatste of laatste zondag van elke maand komen gelovigen samen in Kijang Village for the Faithful voor wat een viering van zegeningen wordt genoemd om het geschenk van het levenswater van de geïncarneerde God (Park T'aesŏn) te vieren. Ze geloven dat Water of Life de Heilige Dauw bevat die zonden wegwast. Er zijn aparte bijeenkomsten voor mannelijke gelovigen, vrouwelijke gelovigen en jonge studenten.

Naast die reguliere maandelijkse bijeenkomsten komen ze ook elk jaar in februari bijeen voor wat ze Sŏngsin samoil noemen ('respect betonen aan de Heilige Geest', de viering van de verjaardag van Park T'aesŏn). Elk jaar komen ze op de derde zondag van mei samen om Yisŭl sŏngsinjŏl te vieren (de viering van de dag dat de Heilige Geest neerkwam als Heilige Dauw om zonden weg te wassen). En elk jaar op de eerste zondag van november komen ze samen om Thanksgiving te vieren. Op al deze speciale heilige dagen worden gelovigen geacht samen te komen voor speciale diensten in het Kijang-dorp van de gelovigen.

Naast het bijwonen van erediensten, worden gelovigen geïnstrueerd om de Tien Geboden te gehoorzamen, zowel in hun daden als in hun hart. Als een man of een vrouw er bijvoorbeeld alleen aan denkt om een ​​overspelige relatie aan te gaan, hebben ze al de zonde van overspel begaan. De Kerk van de hemelse Vader noemt dit de Wet van Vrijheid (Hannim ŭi malssŭm, 'Niet zondigen in het oog, hart of gedachte is de wet van vrijheid onderhouden'). De Law of Liberty verwijst naar vrije wil. De kerk deelt de heersende christelijke overtuiging dat mensen vrij zijn om te kiezen om de wetten van God te volgen of om die wetten niet te gehoorzamen. Als ze ervoor kiezen de wetten van God te volgen, zullen ze worden beloond met het eeuwige leven, maar als ze die wetten moedwillig ongehoorzaam zijn, zullen ze voor de eeuwigheid worden gestraft. Zoals de kerkgeschriften stellen: "De hel is onvermijdelijk als je ook maar een cent steelt" (Hannim i malssŭm, "Drie stappen naar perfectie"). De Schrift voegt hieraan toe dat 'niemand die voor de hel bestemd is, kan klagen, omdat mijn leiding al talloze keren was aangeboden en tijdens hun sterfelijke leven genegeerd was' (Hannim i malssŭm, "Gods oordeel, alles te eerlijk".)

Naast het gehoorzamen aan de Tien Geboden, zowel innerlijk als uiterlijk, worden kerkleden ook geïnstrueerd om zich aan bepaalde aanvullende verboden te houden. Sinds 1980 zijn ze verplicht zich te onthouden van echtelijke betrekkingen. Ze krijgen te horen dat ze geen varkensvlees, perziken en paling mogen eten, omdat deze voedingsmiddelen onrein zijn verklaard. Het is hun ook verboden om voedsel te eten dat is aangeboden aan voorouderlijke geesten in Korea's traditionele voorouderlijke herdenkingsritueel en om te weigeren deel te nemen aan een dergelijk ritueel. Ten slotte moeten de doden worden begraven in plaats van gecremeerd.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Nadat Park T'aesŏn in 1990 stierf, ging het leiderschap van zowel zijn religieuze gemeenschap als zijn bedrijven over op zijn derde zoon, Park Yunmyŏng. De nieuwe leider heeft niet het charisma dat zijn vader had. In feite wordt de erfgenaam bijna nooit in het openbaar gezien. Het webbulletin van de kerk, Sinang sinbo (in het Engels bekend als de Weekly), vermeldt de naam van Park Yunmyŏng niet wanneer het verslag doet van belangrijke vergaderingen of erediensten. Er wordt niet vermeld dat hij preken geeft of vermaningen publiceert aan de leden van deze religieuze gemeenschap om trouw te blijven aan de leringen van zijn vader. Evenmin wordt hij genoemd als voorzitter van belangrijke rituelen. In 2014 hielden enkele van zijn voormalige kennissen die de kerk hadden verlaten een persconferentie waarin ze zeiden dat ze dachten dat hij niet meer in leven was omdat sinds 2005 niets meer van hem was vernomen. De kerk heeft dit rapport niet bevestigd of ontkend; het negeerde het gewoon.

Of hun leider nu nog leeft of niet, de kerk van onze hemelse Vader blijft 124 vereringszalen in Korea zelf exploiteren, evenals vier kerken in de Verenigde Staten. Een voorganger van een kerk heet een kwanjang (hoofd van een bekeringszaal). De kerk gebruikt niet de reguliere Koreaanse christelijke term voor een voorganger, wat moksa is, en evenmin de traditionele Koreaanse term voor een kerkoudste, changno, aangezien die term gereserveerd was voor Park T'aesŏn. In plaats daarvan noemt het de oudsten sŭngsa. Titels voor degenen die lager zijn dan oudsten in de kerkhiërarchie zijn kwŏnsa en chipsa, die beide kunnen worden vertaald als 'diaken' of 'diaken'. Sommige andere actieve bijdragers aan de verschillende projecten van de kerk krijgen de titel chŏndosa, 'evangelist'.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Er was een sterke daling van het kerklidmaatschap nadat Park T'aeson in 1980 verklaarde dat hij God was en dat de Bijbel vol leugens was. Een volgende daling volgde op de dood van Park in 1990. Tegenwoordig is de kerk van onze hemelse Vader veel kleiner dan de olijfboombeweging in de jaren zestig. In 1960 meldde de kerk aan de regering in Seoul dat ze 2011 leden telde. De meeste externe waarnemers vermoeden echter dat dit cijfer dichter bij 407,000 ligt.

Er zijn verschillende redenen voor die afname. Ten eerste trok de Olive Tree Movement mensen aan die op zoek waren naar een christelijke denominatie. Toen Park in 1980 eenmaal verklaarde dat hij superieur was aan Jezus, vertrokken de meeste van zijn christelijke volgelingen. Ten tweede beloofde Park zijn volgelingen onsterfelijkheid. Toen hij in 1990 stierf, besloten veel van zijn volgelingen dat dit een belofte was die hij niet kon nakomen. Ten derde is zijn opvolger Park Yunmyŏng niet alleen niet de charismatische prediker die zijn vader was, het is zelfs niet duidelijk dat hij nog steeds de beweging leidt. In feite is het niet duidelijk wie nu de kerk leidt. Aangezien de Olijfboombeweging en later de Kerk van onze Hemelse Vader gebaseerd was op het charisma van de stichter, zonder een vergelijkbare leider na het overlijden van Paek T'aesŏn, was het onvermijdelijk dat de beweging in verval zou raken. Ten slotte heeft de kerk, door haar eigen regel dat mannen en vrouwen niet samen mogen leven, ervoor gezorgd dat het geloof niet van de ene generatie op de andere wordt overgedragen. Het heeft geprobeerd dat probleem op te lossen door jongeren aan te trekken, maar is niet erg succesvol geweest.

De kerk is ook onderhevig geweest aan harde kritiek van de reguliere Koreaanse christenen. Koreaanse christenen hebben de neiging zeer uitgesproken te zijn in hun veroordeling van wat zij "idan" (ketterij) noemen. " De Olive Tree Movement werd al in 1956 als idan bestempeld vanwege Park's beweringen van bovennatuurlijke krachten. Toen hij in 1980 de Bijbel aan de kaak stelde, werden die kreten veel luider. De vijandigheid jegens de kerk heeft zelfs geleid tot beschuldigingen dat de kerk in het geheim meer dan 1,000 lichamen heeft begraven op een niet-geautoriseerde begraafplaats, en dat deze graven suggereren dat er mogelijk een of meer moorden zijn gepleegd op het terrein van het dorp Kijang voor de gelovigen. Een politieonderzoek heeft deze beschuldigingen niet onderbouwd. Desalniettemin blijft er een vlek op de reputatie van de kerk vanwege deze beschuldigingen.

Nog een teken dat de kerk van onze hemelse Vader het niet zo goed doet als vroeger, de verschillende fabrieken die ze runde, die vroeger veel geld opleverden voor de kerk van de hemelse Vader (door zulke spullen te produceren als dekens van hoge kwaliteit , sokken en elektrische kachels) zijn nu uitgeschakeld. Ze konden niet concurreren met grote bedrijven zoals Hyundae en Samsung. Ze produceren echter nog steeds enkele voedingsmiddelen. Onlangs introduceerden ze tofu gemaakt met het Water of Life en een sojasaus gemaakt met het Water of Life naast een caloriearme yoghurt genaamd Run. Ze verkopen deze goederen in kleine winkels, 'Village for the Faithful shops' genoemd, die te vinden zijn in wijken in de hele Republiek Korea. [Afbeelding rechts]

De toekomst van de kerk van onze hemelse Vader is niet rooskleurig. De meeste van de huidige leden zijn oudere overblijfselen van degenen die eind jaren vijftig en zestig begonnen met het bijwonen van de opwekkingen van Park T'aesŏn. Ze trekken niet genoeg nieuwe leden aan om hun huidige lidmaatschapsniveau te behouden, laat staan ​​terug te keren naar bekendheid in het Koreaanse religieuze landschap. De eerste twee dorpen voor de gelovigen, in Sosa en Tŏkso, zijn nu de locatie van hoge flatgebouwen voor het grote publiek. Er is weinig bewijs, behalve een overgebleven eredienst, dat ze ooit de plaats waren van gemeenschappen van leden van de Olive Tree Movement. Kijang Village for the Faithful overleeft, maar is nu opgenomen in de op een na grootste stad van Zuid-Korea, Pusan. Het is niet duidelijk hoelang het haar identiteit als aparte gemeenschap waarin gelovigen leven en werken, zal kunnen behouden. In feite is het niet duidelijk hoelang de kerk van onze hemelse Vader zelf nog zal blijven bestaan. Met een paar decennia wordt het misschien niet meer dan een herinnering, bestudeerd door wetenschappers als onderdeel van het religieuze verleden van Korea.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: Park T'aesŏn predikt bij een van zijn vroege opwekkingen van tenten. Foto ter beschikking gesteld door Sinang sinbo.
Afbeelding # 2: Vuurtongen verschijnen boven aanbidders in een van de vroege opwekkingen van Park T'aesŏn. Foto ter beschikking gesteld door Sinang sinbo.
Afbeelding # 3: een duif, het symbool van de Kerk van de hemelse Vader, stijgt boven het dak van een kerk van de eredienst van onze hemelse Vader. Foto met dank aan Yuri Kim.
Afbeelding # 4: een kleine winkel die wordt gerund door de kerk van onze hemelse Vader. Borden boven de etalages adverteren tofu en sojasaus gemaakt van Water of Life. Foto met dank aan Yuri Kim.

REFERENTIES

Baker, Don. 2002 "Hananim, Hanŭnim, Hanullim en Hanŏllim: de constructie van terminologie voor het Koreaanse monotheïsme." Herziening van Korean Studies 5: 105-31.

Ch'oe, Chunghyŏn (최중현). 1998. "Park T'aesŏn yakchŏn (een biografische schets van Park T'aesŏn, 박태선 약전)", Pp. 39-109 binnen Malssŭm kwa Shinhak (The Woord van God en theologie, 말씀 과 신학), Osan, Korea: Sunmoon University.

Choe Joong-hyun (Ch'oe, Chunghyŏn). 1993. De Koreaanse oorlog en messiaanse groepen: twee gevallen in tegenstelling. Ph.D. proefschrift, Syracuse University.

Kim, Chang Han. 2007. De vorming van christelijk georiënteerde sekten, sekten en anti-cult bewegingen in het hedendaagse Korea. Ph.D. proefschrift, University of Calgary.

Kim, Chong-sŏk (김종석). 1999. "Chŏndogwan-esŏ Ch'ŏnbugyo-ero ŭi pyŏnhwa wa kŭ twi." (전도관 에서 천부교 에 로 의 변화 와 그 뒤 Een studie van de verandering van Chŏndogwan naar Ch'ŏnbugyo en daarna). MA-scriptie, Sunmoon University.

Kim, Hong-ch'ŏl, Ryu Pyŏng-dŏk en Yang Ŭn-yong (김홍철, 유병덕, 양은용), eds. 1997 Han'guk sinjonggyo silt'ae chosa pogosŏ (韓國 新 宗 敎 實 態 調査 報告 書 Een onderzoek naar de huidige staat van nieuwe religies in Korea) Iksan, Korea: Won'gwang University Center for the Study of Religions.

Kim, Tǔngyŏl (김득렬). 1970. "Hankuk Yesu-kyo Chŏndo-gwan so-ko (A Study of Korean Christian Chŏndo-gwan, 한국 예수교 전도관 소고), Hyundaewa Shinhak (Moderne samenleving en theologie, 현대 와 신학) 6: 208-28.

Kim, Heung-soo. 2012. "Ketterij of Koreaans christendom: de religieuze bewegingen van de verenigingskerk, de olijfboombeweging en de Yong Moon San Prayer Mountain." Religie en cultuur 23: 15-36.

Moos, Felix. 1967. "Leiderschap en organisatie in de olijfboombeweging." Transacties van de Royal Asiatic Society Korea Branch 43: 11-27.

Moos, Felix. 1964. "Enkele aspecten van Park Chang No Kyo: een Koreaanse revitalisatiebeweging." Antropologisch kwartaal 37: 110-20.

Pak, Kiman (박기만). 1985. Han'guk sinhŭng chonggyo yŏn'gu (韓國 新 宗 敎 硏 究 Onderzoek naar de nieuwe religies van Korea). Kosŏng-gun, Kyŏngnam, Korea: Hyerimsa.

Parkeer Yŏnggwan (박영관). 1993. Idan chongp'a pip'an I (異端 宗派 批判) - I ketterse denominaties, bekritiseerd, deel I) Seoul: Kidokkyo munsŏ sŏngyohoe.

T'ak Myŏnghwan (탁명환). 1994. Han'guk sini sinhŭng chonggyo: kidokkyo p˘yŏn I  (한국 의 신흥 종교: 기독교 편 1 권 nieuwe religies van Korea: degenen met christelijke wortels, deel 1). Seoul: Kukche chonggyo munje yŏn'guso.

Publicatie datum:
2 april 2020

Deel