Tamasin Ramsay

Brahma Kumaris

BRAHMA KUMARIS-TIJDLIJN

1884: Lekhraj Koobchand Kripalani, oprichter van de Brahma Kumaris, werd geboren.

1931: Lekhraj had drie visioenen in Benares, wat een diepere interesse in spirituele zaken stimuleerde.

1932: Lekhraj verliet zijn werk als juwelier en ging op zijn achtenveertigjarige leeftijd voortijdig met pensioen.

1934: Lekhraj hield satsang (religieuze bijeenkomsten) in zijn huis in Hyderabad Sindh, waar hij de Shrimad Bhagwad Gita las en interpreteerde, gevolgd door het gezamenlijk zingen van "om." Kennis was gebaseerd op het non-dualisme van Advaita Vedanta.

1936-1940: Lekhraj voelde een energie in hem werken. Hij schreef spontaan tien tot vijftien pagina's tekst die hij voorlas aan de zusters, die bedwelmd en geïnspireerd zouden raken door de leringen.

1936: Lekhraj richtte Om Niwas op, een school voor jonge kinderen en een ander huis voor vrouwen en oudere meisjes.

1937: Een commissie van negen en vervolgens zeventien zusters werd gevormd als een trust om de Om Mandli te beheren.

1937: Hindoe-gezinsmannen reageerden tegen Lekhraj en Om Mandli nadat vrouwen het celibaat hadden beloofd en meisjes begonnen te weigeren te trouwen.

1938: Het Anti-Om Mandli Comité werd gevormd door Mukhi Mangaram, de schoonzoon van Lekhraj en de echtgenoot van Nirmal Shanta, de dochter van Lekhraj.

1939 (26 maart): Hindoe-ministers dreigden af ​​te treden als Om Mandli niet werd verboden, maar premier Allah Bux verklaarde voor het Sindh-parlement dat er geen wettelijke basis was voor die actie.

1939: Lekhraj oordeelde dat iedereen die in de groep wilde blijven een toestemmingsbrief nodig had van het hoofd van hun gezin.

1939: De ongeveer 300 inwoners tellende gemeenschap verhuisde van Hyderabad naar Karachi en huurde huizen voor de gemeenschap.

1939-1942: De kernfilosofie was "Aham Brahm Asmi" (ik ben Brahm of ik ben God). De groep noemde zichzelf Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939–1943: het Anti-Om Mandli-comité zette de premier en de hindoe-ministers van de regering Sindh onder druk om de Om Mandli te verbieden.

1942: De eerste schets van de Cyclus van Tijd werd getekend, een belangrijk onderdeel van de filosofie van de groep.

1942-1943: De eerste ervaring van trancemediumschap vond plaats. De geest die geïdentificeerd werd als "Piyu" (wat de geliefde betekent) sprak voor het eerst door een jonge zuster. Piyu was mogelijk de voorloper van Shiv Baba, de entiteit waarvan later werd aangenomen dat het God was.

1943: Zuster Hriday Mohini (later Dadi Gulzar) onthulde de aanwezigheid van de Subtiele Regio's die ze had ervaren tijdens haar trancemeditatie. Kennis van de subtiele regio's introduceerde een methode om onderzoek te doen naar en te leren van trance-boodschappers om de esoterische aard van hun ervaringen beter te begrijpen.

1944: De eerste illustratie van The Tree (van alle religies) is gemaakt.

1945-1948: Brahma begon te worden gezien als de manifestatie van Vishnu en de reïncarnatie van Krishna.

1947: De verdeling tussen India en Pakistan vond plaats. Baba zei tegen de leden dat ze in diepe stilte moesten gaan om veilig te blijven.

1949: De eerste wijdverspreide Cycle of Time werd getekend met vermelding van hun kernfilosofie van de periode tot het midden van de jaren vijftig.

1950: De groep van ongeveer 300 verhuist naar Mount Abu, Rajasthan in het nieuw gevormde India.

1950: Dit decennium werd bekend als de "Beggary-periode" omdat er een tekort aan geld was, de gemeenschap zich concentreerde op leren, bezoekers niet werden aangemoedigd en zelfredzaamheid werd benadrukt boven uitbesteding.

1952: Broeder Jagdish, die werd beschouwd als de belangrijkste intellectueel en geleerde van de beweging, trad toe tot de beweging.

1952-1960: Er vond een belangrijke transformatie van de groepstheologie plaats, waarbij het monisme werd omarmd en de alomtegenwoordigheid werd verworpen en de ziel werd gedefinieerd.

1962-1963: De ziel werd nu gezien als een lichtpunt. God werd gezien als een apart en onderscheiden lichtpunt.

1965: Mama, de belangrijkste zus van de beweging, 'verliet het lichaam'.

1969: Brahma Baba leefde niet 100 jaar zoals verwacht en stierf op de leeftijd van vijfentachtig.

1969: Brahma Baba draagt ​​het beheer en de uitbreiding van de organisatie over aan zuster Manmohini en zuster Kumarka.

1983: Zuster Manmohini slaagt en zuster Kumarka (nu respectvol bekend als Dadi Prakashmani) leidt de organisatie tot haar overlijden in 2007.

2007: Dadi Janki volgde op negentigjarige leeftijd Dadi Kumarka op als de oudste leraar van de Brahma Kumaris.

2020 (27 maart): Dadi Janki stierf op 104-jarige leeftijd in India.

2020: Dadi Hridaya Mohini, een oudere zus van 91 jaar, werd aangesteld als administratief hoofd.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS
De Brahma Kumaris begon in de jaren dertig als een kleine, kaste-specifieke, spirituele gemeenschap in Hyderabad, Sindh, India. De gemeenschap werd formeel opgericht in 1930 als een trust bestaande uit jonge vrouwen, maar de vorming ervan gaat terug tot 1937. De voorloper van het hedendaagse Sindh was Mohenjo-Daro. Een van 's werelds oudste steden, het was de bakermat van de Indusvallei. Archeologisch bewijs geeft aan dat de regio een vooruitstrevende samenleving had, een goed ontworpen en ontworpen stad. Sociaal gezien was er gelijkheid tussen vrouwen en mannen en zeer lage criminaliteit. Daarentegen waren in de jaren dertig in sommige delen van Sindh veel vrouwen in purdah. Zelfs in de hedendaagse wereld verwachten sommige delen van de Sindhi-samenleving dat vrouwen zachte schoenen dragen zodat ze niet worden gehoord, achter blinds leven zodat ze niet kunnen worden gezien, en dat ze bewegen volgens de instructies van een mannelijk familielid. Voor sommige vrouwen is zelfs het kijken naar of praten met een man buiten haar familie verboden. Deze ideeën zijn niet inheems in Sindh, maar werden door de lokale bevolking van Sindh overgenomen bij aankomst van de Arabische cultuur. Deze spanning was levendig in de tijd van Noordwest-India na de Britse kolonisatie en net voor de opdeling van India (hierna Partitie). Dit was cruciaal voor de ontwikkeling van de Brahma Kumaris.

De stichter van de Brahma Kumaris was een succesvolle juwelier van middelbare leeftijd, Lekhraj Koobchand Kripalani (geb. 1884 - overleden 1969), woonachtig in Hyderabad (in het India van vóór de Verdeling). Hij behoorde tot de Bhaiband-kaste en werd geboren in een familie die toegewijd was aan Vallabhacharya (1479-1531), een hindoe-theoloog en filosoof. Vallabhacharya leerde Shuddha (puur) Advaita (non-dualisme), een interpretatie van Vedanta die ascese en het kloosterleven verwierp, wat suggereert dat door liefdevolle toewijding aan God elke huisbewoner verlossing kan bereiken. Dit begrip was van invloed op de vroege leringen van de Brahma Kumaris en kan de kern vormen van haar rol als sociale hervormingsbeweging.

Mannen in de Bhaibund-kaste werkten meestal als kooplieden en handelaren. Lekhraj was een model Hindoe Sindhi die voor werk tussen Kolkata, Hyderabad en Karachi reisde. Hij was een succesvolle juwelier van middelbare leeftijd en telde royalty's en hoogwaardigheidsbekleders onder zijn vaste klanten. Bhai Lekhraj was ook een gerespecteerde leken-hindoe met een aantal goeroes. Hij was vroom en bekend om zijn grote respect voor spirituele leraren. Maar bovenal hield hij God in de vorm van Nārāyan (of Vishnu) in de hoogste achting.

De eerste dagen voorafgaand aan de partitie waren zeer esoterisch. Omdat veel van de mannen in de gemeenschap op zakenreis waren, hield Lekhraj satsang waar lokale vrouwen en kinderen aanwezig waren. De bijeenkomst was gericht op zijn lezingen van de Gita, waarna ze gezamenlijk "om" zouden zingen. Het was tijdens deze gezangen dat bezoekers (voornamelijk de vrouwen en meisjes) in trance zouden raken en diepe visionaire ervaringen zouden opdoen met licht, goden en een nieuwe wereld. Ze zouden Lekhraj zien in de vorm van Krishna en achter hem aan jagen. Hier verwierven ze voor het eerst de naam, gegeven door buitenstaanders van "Om Mandli" (de kring van degenen die Om chanten). Deze ervaringen waren in het begin onpeilbaar, dus de Shrimad Bhagawad Gita werd het belangrijkste referentiepunt voor Lehraj om te proberen te begrijpen wat ze ervoeren. Naarmate de tijd verstreek, gingen zusters in diepe trancetoestanden van meditatie om opheldering te zoeken over hun ervaringen. Op deze manier, en door het mentale karnen van Lehraj, ontwikkelde de groep hun eigen begrip en interpretatie van Advaita Vedanta en de Gita.

Onderscheidend toonden vrouwen en meisjes een natuurlijke neiging tot het zijn van spirituele leraren, (Afbeelding rechts) die werd ondersteund door Lekhraj. Dit stond in direct contrast met de sociale context van de tijd waarin het idee van een vrouwelijk wezen als spiritueel leider zou zijn verworpen. Bovendien waren de disciplines waarin ze leefden, waaronder het celibaat, niet in overeenstemming met de hindoeïstische familiewaarden van het begin van de twintigste eeuw, wat tot ernstige sociale onrust leidde. De jaren dertig en veertig waren een moeilijke periode voor de groep, zoals blijkt uit de berichtgeving in de media en geschreven teksten van rechtszaken, politiek debat en sociaal geweld. Maar hun spirituele ervaringen waren blijkbaar diepgaand en ondersteunden hen tijdens die uitdagende basisjaren.

In de jaren voorafgaand aan en na de partitie van 1947 werd de groep veel meer zelfreflectief. De leden probeerden een beter inzicht te krijgen in de ervaringen die ze hadden en wat de implicaties voor hen en de wereld in het algemeen zouden kunnen zijn. Ze isoleerden zichzelf opzettelijk tijdens partitie, hadden diepe meditatieperiodes en bouwden een hoge muur rond hun gemeenschapsgebouwen, enerzijds om hen te beschermen tegen de buitenwereld, en anderzijds om hen te inspireren om in een diepe reflecterende staat te blijven .

In 1950 was de sfeer nog steeds gespannen. De groep werd een verblijf in Rajasthan beloofd en nam daarom de beslissing om in te pakken en te verhuizen. Nadat Mama zich begin jaren vijftig in Mount Abu, Rajasthan, India had gevestigd (wat nog steeds het huidige hoofdkantoor is), zorgde Mama, de belangrijkste zuster en vrouwelijke leider van de groep ervoor dat de gemeenschap veel meer georganiseerd werd door het invoeren van systemen, gebruiken en rituelen die ontbraken. in de eerste decennia.

Mede als gevolg van de onrust in Sindh, gaven Baba en Mama de leden van de gemeenschap de opdracht om Sindhi-kleding en -taal achter zich te laten en de lokale hindoeïstische kleding aan te nemen, met zusters die witte sari's aantrokken en broers de lokale kurta-pyjama. Verder begonnen ze met de systematische hindoetempelpraktijken en routines van vroege ochtendmeditatie, ochtendles en het aanbieden van voedsel. Dit waren allemaal vrome hindoeïstische praktijken en hielpen ze als een gerespecteerde groep te vestigen. De tumultueuze geschiedenis van de gemeenschap in Sindh werd echter nooit helemaal vergeten en ze werden door sommigen nog steeds met argwaan bekeken en door de lokale bevolking beschuldigd van hypnose en magie. Desalniettemin stierf de furore en werd de groep een rustige en zelfreflecterende meditatiegemeenschap, met kleine groepen zusters die vanaf de jaren vijftig in verschillende delen van India lesgaven.

Hun eerste overzeese uitnodiging was voor het Wereld Religieus Congres in Japan in 1954-1955 (afbeelding rechts). Mama stierf in 1964 en Baba in 1969. De eerste niet-Indiase student kwam in 1970 en het eerste overzeese centrum werd in 1972 in Londen opgericht. Van daaruit vond er eind jaren zeventig tot eind jaren tachtig snelle expansie plaats met jonge westerse studenten die zich snel aansluiten. In 1970 werd de Brahma Kumaris, zoals die toen bekend was, een niet-gouvernementele organisatie die was aangesloten bij het Ministerie van Openbare Informatie van de Verenigde Naties en kreeg hij een algemene adviserende status bij de Economische en Sociale Raad van de Verenigde Naties. Dit was belangrijk voor hun internationale expansie en hielp hen verder terrein te winnen als een legitieme beweging voor sociale hervormingen die vrouwen en met name Azië vertegenwoordigde.

In de jaren negentig was er enige opschudding in landen buiten India, waarbij veel aanhangers vertrokken en opnieuw contact maakten met families en carrières die ze in de afgelopen decennia van spirituele ijver en enthousiasme hadden achtergelaten. De jaren negentig waren een periode waarin veel retraite-centra werden opgericht, waardoor de aard van de dienstverlening veranderde en de deuren op grotere schaal werden geopend voor leden van het grote publiek. Daarnaast werden de kernboodschappen en leringen van de groep afgezwakt van vrij esoterisch naar meer mainstream. Cursussen zoals positief denken en zelfrespect werden kernaanbiedingen, in tegenstelling tot pogingen om een ​​keizer van de gouden eeuw te worden of iemands engelenstadium te bereiken, wat de eerdere brandpunten waren. Dit blijven kernpraktijken voor reguliere studenten; ze worden echter zelden besproken in het publieke domein.

In 2007 was er een herziening van de organisatie die bekend staat als Global Functioning, waardoor de organisatie financieel en administratief slimmer werd en tegelijkertijd werd nagedacht over waarom studenten in het voorgaande decennium waren vertrokken. Sindsdien zijn er in landen buiten India een aantal pogingen tot rebranding geweest. Deze hebben de Brahma Kumaris omgevormd tot een veel meer reguliere groep en, zeker door zijn digitale merk, is het veel minder onderscheidend.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De vroegste doelstellingen van Om Mandli waren sterk afgestemd op het hindoeïsme en zijn vermogen tot sociale hervorming: het was het werk van Om Mandli om 'de sublieme leringen van Gita en de filosofie van het hindoeïstische leven te begrijpen, of de voorwaarden van het celibaat of Ghrist (sic) opgelegd door religie, van de visioenen die door middel van puur leven kunnen worden gezien, zoals Arjuna zag en worden beschreven in Gita. " (Pokardas 1939: 36). Niet iedereen zag het echter zo. Het waren de hindoes in Sindh die zouden proberen de gemeenschap via de rechtbanken te ontbinden, en die Om Mandli beschuldigden van sociale ineenstorting van de hindoeïstische Sindh-manieren van leven: “De belangen van de samenleving in het algemeen en van hindoes in het bijzonder eisen hun (Om Mandli) onderdrukking ”(Pokardas 1939: 37).

Hoewel het in latere leringen niet wordt besproken, geeft historisch onderzoek aan dat Advaita Vedanta significant was in vroege interpretaties van de ervaringen van de groepen en het stichten van leerstellingen en overtuigingen. Als devotionele man lijkt het erop dat Lekhraj gebruik maakte van Vallabhacharya's leringen van Vedanta (non-dualiteit) om zijn en zijn vroegste esoterische ervaringen te interpreteren. Er zijn verdere verbindingen tussen Lekhraj en Vallabh: Vallabh's huis was in Varanasi, waar Lekhraj ging tijdens zijn tijden van verwarring en diepe contemplatie tijdens de oprichtingsjaren van Om Mandli. Bovendien zijn de toegewijden van Vallabhacharya voornamelijk gecentreerd in Rajasthan, de huidige locatie van het hoofdkantoor van Brahma Kumaris. Vallabhacharya stichtte ook de Krishna-gecentreerde sekte van het Vaishnavisme. Krishna zou een belangrijke visionaire kracht worden in de Brahma Kumaris, omdat leden vaak visionaire ervaringen van Lekhraj als Krishna zouden hebben, en naar hem toe rennen en vastklampen, vaak in zijn schoot klimmen en huilen tijdens die periodes.

Dit non-dualisme staat in direct contrast met de huidige leer en onthult tegenstrijdige wereldbeelden en theologische oriëntaties in de tijd (Ramsay 2009; Wallis 2002). De filosofie van niet-dualistische Vedanta verwijst naar het begrijpen van het ware Zelf als Atman, of met andere woorden puur bewustzijn. Vedanta legt uit dat dit Zelf hetzelfde is als God, wat puur onvervalst bewustzijn is. Er is geen scheiding tussen het Zelf en God. Een citaat uit de oorspronkelijke leringen toont hun filosofische afstemming op het Vedanta-dualisme tijdens de groepsperiode waarin ze zich verdiepten. De meest gewaardeerde zus van de gemeenschap legt uit:

Ik ben 'Aham Brahm Asmi', (God) en de hele wereld is mijn Maya (schepping)… De basis van het onderwijs van Om Mandli is dat iedereen God is en dat Om Mandli zelf God is. Ik neem iedereen als Braham, dwz God ... Ik zie geen verschil tussen wat ik de mijne noem en die van anderen. Ik zie geen verschil tussen man en vrouw. Ik heb nooit een schriftgedeelte gelezen. Ik beschouw die lezing als afgoderij… ik beschouw dat ik 'Braham' ben. dat wil zeggen Bhagwan, en daarom hoef ik me niet te buigen voor enig schriftgedeelte… Ik ben anders dan de God zoals die is verwekt, want ik ben een levende en bewegende God (Bulchand 1940: 45-47).

Terwijl Om Mandli in de jaren veertig monisten waren, waren tegen de tijd dat de late jaren vijftig en vroege jaren zestig arriveerden, duidelijke dualisten geworden, die leerden dat God en Brahma afzonderlijke entiteiten waren, evenals atma (ziel) en paramatma (Allerhoogste Ziel).

In tegenstelling tot de vroege leringen hierboven, herhalen hedendaagse leringen dat:

Eerst moet je het vertrouwen hebben dat je een ziel bent en niet de Allerhoogste Ziel. God is niet alomtegenwoordig zoals de sannyasis zeggen. De lof van de Supreme Soul is buitengewoon groot. Jullie waren ook allemaal puur in de gouden eeuw en zijn nu onrein geworden. Er zijn de kasten: brahmaan, goden, krijgers, kooplieden en shudra's. U bent brahmanen, kinderen van Prajapita Brahma. Wie heeft Adi Dev, Brahma gebaard? Shiv Baba zegt: ik ging deze binnen en noemde hem Brahma. Ik heb deze geadopteerd. Deze is "The Lucky Chariot". Het is door deze die ik je in staat stel de overwinning op Maya te behalen (illusie) (BapDada 2003: 2-3).

De eerste formele identificatie van de groep was Avinashi Gyan Yagya (1942), gevolgd door Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya in 1949. Ashvamedha verwijst naar een Vedische yagya waarin het paard wordt geofferd door oude Indiase koningen om hun keizerlijke en onbetwiste soevereiniteit te bewijzen. Rajsuva Yagna komt ook uit de Vedische traditie en verwijst naar de wijding van de koning met somasap. De twee rituelen vervullen vergelijkbare functies van opoffering om een ​​langdurige en zekere soevereiniteit te garanderen. In de Brahma Kumaris is het paard een metafoor voor lichaamsbewustzijn (verkeerd en materialistisch denken), en er wordt uitgelegd dat lichaamsbewustzijn (onjuiste identificatie met het lichaam) moet worden opgeofferd om het onvergankelijke koninkrijk van zelf-soevereiniteit te bereiken.

Rudra Shiv Baba heeft dit offervuur ​​van kennis gecreëerd. Dit is het offervuur ​​van de kennis van Rudra waarin het paard wordt geofferd om zelf-soevereiniteit te bereiken (BapDada 2001: 1).

Hoewel de gemeenschap zich sinds haar oprichting als een yagya heeft geïdentificeerd, was de naam van Shiva, die vandaag de dag absoluut de kern is, de eerste twintig jaar of zo niet aanwezig in de Brahma Kumaris-literatuur. De Om Mandli-gemeenschap interpreteerde gyan door Lekhraj's beschouwingen en hun directe ervaringen van hem als Krishna en andere esoterische ervaringen. Pas nadat de kennis verfijnder werd, werd de naam Shiva opgenomen in beschrijvingen van de yagya.

Vroege leringen legden uit dat degenen die geloof hadden in Aham Brahm Asmi (Ik ben de Schepper van de Schepping) de eerste zelf-soevereinen zouden worden die geboren werden in de Adi Sanatan Devi Devta Dharma (oorspronkelijke eeuwige godheidsreligie). Geloven in Aham Brahm (in dualisme en dat het zelf en God gescheiden waren) werd beschouwd als onwetendheid.

De ervaringen van de vroege periode, inclusief collectieve trancetoestanden van meditatie, begrip van het zelf als God, en de op handen zijnde komst van de nieuwe wereld staan ​​nu op gespannen voet met de hedendaagse leer van Brahma Kumaris. Naarmate de tijd verstreek en ze volwassen werden en hun eigen begrip ontwikkelden, werd de filosofie verder verduidelijkt met de hulp van geschoolde studenten die zich in de jaren vijftig en zestig bij de beweging voegden.

Een oudere broer, Jagdish (1929-2001), een voormalig leraar en beschouwd als de intellectueel van de organisatie, trad in 1952 toe tot de organisatie en was bijzonder invloedrijk. Hij hielp de filosofie van Brahma Kumaris te verankeren in een zevendaagse cursus voor openbaar leren en schreef veel over manieren waarop hun kennis een roman was en het enige echte begrip van de oude Shrimad Bhagawad Gita.

De eerste les van Brahma Kumaris Raja Yoga is het antwoord op de vraag 'Wie ben ik?' Het kennen van het zelf wordt beschouwd als de belangrijkste eerste stap om een ​​spirituele verbinding met het goddelijke tot stand te brengen. De ziel wordt beschouwd als puur bewustzijn. Van 1930 tot het begin tot het midden van de jaren vijftig begrepen leden dat de ziel [atma] en God [paramatma] één en dezelfde waren en de vorm van oneindig goddelijk licht hadden. Hun begrip was niet dualistisch: God is alomtegenwoordig, heeft vele vormen en vele incarnaties. Ze geloofden dat Baba een van deze incarnaties was, en de zusters en kinderen in de gemeenschap werden ook gezien als vormen van God.

Tegenwoordig worden zielen gezien als individuele, ondeelbare, eeuwige en oneindig kleine punten van bewuste lichtenergie, die zich in het meest centrale punt van het voorhoofd van elk individu bevinden. Het begrip van de ziel als een oneindig klein lichtpunt met de drie vermogens geest / hart [mens], intellect [buddhi] en indrukken [sanskara's] werd pas in 1957-1960 onthuld. Het duidelijke onderscheid tussen de ziel en de Allerhoogste Ziel dat nu fundamenteel is, zou tot ver in de jaren vijftig geen deel uitmaken van hun leringen. Pas eind jaren vijftig zou het begrip van God als een onstoffelijke persoonlijkheid ontstaan.

Het is nu duidelijk dat de allerhoogste onder alle God Vader Shiva is, beter bekend onder BKs als Shiv Baba. Shiv Baba wordt gezien als iemand die een unieke persoonlijkheid bezit die de voorlaatste eigenschappen van liefde, vrede, gelukzaligheid, zuiverheid, wijsheid en kracht bevat. God is vrij van geslacht, hoewel ze het mannelijke voornaamwoord gebruiken om God te identificeren. God staat buiten de cyclus van geboorte en dood en heeft een unieke rol om op te treden als de Herschepper van de mens. Met inherente wijsheid en kracht herstelt God eeuwige zielen naar hun oorspronkelijke staat van zuiverheid, voltooiing en perfectie door de verbinding die tot stand is gebracht in Raja Yoga meditatie. Door zielen te veranderen, verandert de wereld. Shiva is de grote sociale hervormer.

Meditatie is nu de kern van de groep. Tegenwoordig vormen BK's een spirituele gemeenschap met een levensstijl die is gericht op het beoefenen van Raja Yoga-meditatie. Een BK of "Raja Yogi" zijn vandaag is het handhaven van een staat van zielsbewustzijn (als een entiteit die losstaat van het lichaam) en het tot stand brengen en onderhouden van een geest-hart-vereniging met Shiv Baba. Aanhangers geloven dat het deze verbinding is die de zuiverheid van zielen herstelt en daarom een ​​terugkeer naar de pure Golden-Aged-wereld stimuleert.

De enige yogabeoefening die in de stichtingsperiode wordt genoemd, is het behouden van een onverzettelijk geloof in 'Aham Atma So Paramatma' (ik ben de ziel, dus de Allerhoogste Ziel) of 'Aham Brahma Asmi'. Het aanbieden van instructie in meditatie was een ontwikkeling van de jaren zestig en was een manier om te organiseren en te verspreiden wat ze hadden geleerd, aan een nieuwe generatie zoekers. De groep heeft zich door de jaren heen moeten aanpassen en veranderen, terwijl ze trouw moesten blijven aan hun kernpraktijk. van "moeite doen" naar zelfactualisatie.

Kern en consistent met hun filosofie is de cyclus: een eindeloze, zich herhalende tijdcyclus van 5000 jaar bestaande uit vier leeftijden van elk 1250 jaar; Goud [satyug], zilver [tretayug], koper [dwarparyug] en ijzer [kaliyug]. Een klein vijfde tijdperk dat bekend staat als het samenvloeiperiode [sangamyuga] is de huidige periode van de menselijke geschiedenis en is een tijd van unieke spirituele kracht en kansen die de ijzertijd van de ene cyclus verbindt met de gouden eeuw van de volgende. Het samenvloeiingstijdperk wordt gekenmerkt door Gods afdaling in Brahma en de uiteindelijke (en daaropvolgende) transformatie van zowel zielen als materie (Om Radhe 1943: 15, 30). Dezelfde kennis wordt geïllustreerd in het geliefde beeld van de boom die alle religies omvat. (Afbeelding rechts)

Zonder absoluut begin of einde gebruiken BK's de metafoor van een eeuwige film (Babb 1986) of een nooit eindigend toneelstuk dat is gebaseerd op de filosofie van de cyclische tijd die in het Oosten aanwezig is. BK's gebruiken de informele term "Drama" om de geleidelijke verandering van de wereld door verschillende tijdperken van de geschiedenis te beschrijven, aangezien zielen wedergeboorte door de tijd nemen. De term, die ook alle gebeurtenissen op het wereldtoneel beschrijft, omvat het dramatische gevoel van theater dat wordt gekenmerkt in de Mahabharata, waarvan wordt aangenomen dat het een re-enactment is van de huidige periode waarin BK's en hun leer van gyan kenmerkend zijn.

Door de wereld te zien als een eindeloze, zich identiek herhalende cyclus van stijgen en dalen met een relatief begin en einde (hoewel altijd verbonden met de volgende cyclus door het samenvloeiingstijdperk), geloofden degenen in de Mandli dat God door alles heen met hen zou zijn: "God doorloopt alle vier categorieën (kasten) van de mensheid (tijd)" (Pokardas 1943: 40). Ze gingen ervan uit dat God fysiek aanwezig zou zijn in de 'hemel' (de gouden en zilveren eeuw) en de 'hel' (de koper- en ijzertijd).

Tegenwoordig geloven ze dat God (Shiva) eeuwig buiten de Cyclus van Tijd blijft, in het niet-fysieke rijk dat bekend staat als Nirvāṇa (het land van bevrijding), Moolvatan (het geboorteland van essentie) of Paramdhām (het allerhoogste verblijf). God daalt alleen af ​​in het lichaam van Brahma om te onderwijzen. God is nooit onderworpen aan de wet van entropie, juist het fenomeen dat zielen en materie van hun perfectie naar het "einde" van de cyclus brengt. Daarom blijft God (Shiva) eeuwig puur, perfect en onbeperkt.

Alle andere zielen zijn onderworpen aan een geleidelijke entropische achteruitgang van zuiverheid en zielsbewustzijn, waardoor spirituele energie verloren gaat door het natuurlijke verstrijken van de tijd. De hele wereld en haar bevolking 'reizen' van een tijd van eenheid, vrede en geluk in de gouden en zilveren eeuw naar de dualiteit, het lijden en verdriet van de koper- en ijzertijd.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Rituelen uitgevoerd door de Brahma Kumaris zijn ontworpen om de kernwaarde van zuiverheid hoog te houden en te versterken, en het primaire doel is om 'maryadapurushottam' te worden (Ramsay 2009: 139), de hoogste van alle mensen. Dit is om een ​​vroege geboorte van hoge status te verzekeren in de komende Gouden Eeuw, het komende paradijselijke tijdperk van de Cyclus.

De typische dag van een BK is gestructureerd rond een reeks beperkingen en praktijken.

De eerste oefening is om 3:30 uur wakker worden en jezelf voorbereiden om om 4 uur in collectieve meditatie te gaan zitten. Amrit Vela, ook een Sikh-beoefening, is een stille meditatie die wordt uitgevoerd met de ogen open zonder een specifieke fysieke houding. BK's zitten over het algemeen samen met andere studenten in een kamer met een zwak rood licht en behoorlijk mustic terwijl ze hun aandacht richten op Shiv Baba. Het licht zorgt voor een passende sfeer en herinnert beoefenaars ook aan het goudrode licht van "Nirvana", het inheemse rijk of het oorspronkelijke huis van alle zielen en de Allerhoogste Ziel. Muziek wordt gespeeld aan het begin en het einde van de meditatie en soms gedurende. Amrit Vela wordt meestal geleid door een oudere of ervaren yogi die drishti-meditatie vanaf de voorkant van de kamer leidt.

Drishti (Babb 1981: 387-401) is het beoefenen van tijdelijk staren naar een andere persoon, terwijl hij zich in een diepe spirituele staat van zijn bevindt. BK's wisselen vaak "drishti" uit tijdens meditatie, tijdens het geven of nemen van voedsel of tijdens het begroeten of vertrekken van elkaar.

De volgende geplande oefening is spirituele les in de ochtend. Hoewel de tijden in verschillende landen enigszins verschillen, is meditatie om 6 uur 's ochtends een algemene gids, gevolgd door een spirituele kennisles die bekend staat als' murli 'van 6: 30-7: 30. Van maandag tot en met zaterdag lezen leraren een 'sakar (lichamelijke) murli'. Dit is een herziene versie van drie pagina's van leringen die oorspronkelijk door en via Brahma Baba werden gesproken tussen 1964 en 1969 tijdens zijn leven (vandaar de term sakar). Op zondag lezen leraren een 'avyakt (engelachtige) murli', wat leringen zijn die worden gegeven door de ziel van Shiv Baba en de engelachtige vorm van Brahma Baba (vandaar de term avyakt). Ze werden gesproken via het trancemedium van Dadi Gulzar in de jaren na de dood van Brahma Baba in 1969.

Sommige leraren geven murli-lessen op een didactische manier. Anderen moedigen interactie of het delen van verhalen aan. Als de les voorbij is, is er een korte periode van meditatie waarna mensen naar hun werk gaan of naar huis terugkeren om hun dag te beginnen.

In de jaren zeventig introduceerden oudere zusters de praktijk van verkeerscontrole. Dit is vergelijkbaar met de islamitische praktijk van gebedstijden en is mogelijk beïnvloed door Om Mandli's vroege relatie met de moslims van Sindh. Om de paar uur speelt muziek in centra. Voor BK's die thuis werken of wonen, is er nu een app die hen eraan herinnert om een ​​paar minuten te stoppen en rustig aan God te gedenken.

BK's hebben strikte praktijken met betrekking tot voedsel. In wezen eten ze geen voedsel dat is gekookt door niet-BK's. Het eten moet worden bereid door pukka yogi's en gekookt ter herinnering aan God. Het wordt als ongepast beschouwd om voedsel te eten dat is gekookt door iemand die het BK-pad van zuiverheid niet volgt. Als het voedsel eenmaal gekookt is, wordt het aan God aangeboden. Alle BK's hebben een set kleine schaaltjes, een speciale lepel en een dienblad voor het aanbieden van voedsel of 'bhog'. Een klein monster van elk voedsel wordt met de lepel in een eigen afgedekte schaal geplaatst. De yogi-kok plaatst de gerechten vervolgens op het dienblad op een tafeltje en mediteert met de bedoeling het voedsel aan God aan te bieden. De beoefening van elke yogi is privé en individueel, en anderen kunnen meedoen of niet. Na het aanbieden van het voedsel wordt het beschouwd als 'brahma bhojan', het voedsel van Brahma. Het is dan gelijk aan prasad of heilig voedsel en bevat extra spirituele energie en pure vibraties die geschikt zijn voor BK's.

Het einde van de dag komt ook met bepaalde praktijken. BK mediteer van 7: 00-7: 30 uur 's avonds. Vlak voor het slapengaan voltooien BK's een kaart met hun uren van herinnering, hun spirituele vooruitgang en eventuele obstakels of persoonlijke prestaties of speciale inspanningen die ze leveren. Sommigen schrijven een brief aan Baba. Ze gaan dan slapen ter nagedachtenis van Baba en beginnen de volgende dag opnieuw met Amrit Vela. Bijkomende beperkingen zijn een veganistisch of vegetarisch dieet zonder ui en knoflook, en zonder alcohol, drugs of tabak.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De managementstructuur in de BKWSU is eerder theocratisch dan democratisch. Rollen worden van bovenaf benoemd, niet van onderaf gestemd. Dit is het systeem uit de jaren vijftig toen Baba zusters aanstelde om door India te reizen om les te geven. Deze zusters werden oudere zusters die bekend stonden als Dadis en die de organisatie zouden leiden na het overlijden van Baba. Drie van deze zusters bekleden de hoogste functies van hoofd administratief hoofd (Dadi Hirdayamohini), bijkomend administratief hoofd (Dadi Ratanmohini) en gezamenlijk administratief hoofd (Dadi Ishu). De samenwerkende International Coordinating Council werkt met deze drie oudsten uit India en daarbuiten. In de jaren zeventig benoemde Baba, door middel van trancecommunicatie, onderdanen van de eerste landen tot Regionale Coördinatoren (RC's) om de activiteiten van de organisatie tijdens de overzeese expansie te begeleiden. De zes regionale coördinatoren (RC's) zijn allemaal vrouwen van Indiase afkomst en wonen al decennia in hun nieuwe land. Plaatsingen zijn permanent en niet onderhandelbaar. De enige manier waarop iemand haar post zou verliezen, is door af te treden of een ernstige schending van de BK-principes te begaan, zoals het breken van het celibaat. Er is een Regionaal Coördinatieteam dat ongeveer vijftien telt en bestaat uit RC's en hun naaste collega's.

Regional Coordinating Offices (RCO) zijn knooppunten die de organisatie over de hele wereld begeleiden. Londen coördineert West-Europa, Zuid-Afrika, het Midden-Oosten; Afrika houdt toezicht op alle landen op dat continent, behalve Zuid-Afrika; de Verenigde Staten van Amerika zijn verantwoordelijk voor Noord-, Zuid- en Midden-Amerika en de Caribische eilanden; Rusland beheert Oost-Europa; en Australië zorgt voor Australië en Azië.

Na RC's is de volgende administratieve laag Nationale Coördinatoren (NC). In elk land waar BKWSU geregistreerde centra heeft, is er een Nationaal Coördinatiebureau. NC's kunnen lokale studenten of onderdanen van derde landen zijn. Sinds het midden van de jaren 2000 is het systeem van NC's begonnen plaats te maken voor nationale coördinatieteams. Deze structurele verandering heeft tot doel de centra meer samenwerking en coöperatie te geven en tegelijkertijd de druk van één persoon weg te nemen. Posities worden niet democratisch bepaald door de stemming van belanghebbenden, maar worden eerder toegewezen door houders van hogere functies. Nationale coördinatieteams bestaan ​​idealiter uit een representatieve doorsnede van hun grotere gemeenschappen.

BKWSU lijkt sterk op een multinationale onderneming (MNC) in het feit dat onderdanen van het thuisland worden gedetacheerd in belangrijke managementrollen in het buitenland, met een zekere mate van lokalisatie op het niveau van het gastland (Smith en Ramsay 2019). Het veelvuldig gebruik van gedetacheerde onderdanen van derde landen om leiding te geven over overzeese vestigingen getuigt van de kracht van haar organisatiecultuur en de kracht van gedeelde waarden van haar studenten.

Na NC's zijn er Center Coordinators (CCs). CC's worden lokaal en internationaal aangeworven en worden meestal aangesteld door Dadi's of RC's. Centrumbewoners (CR) zijn daarentegen lokale BK's die al een paar jaar toegewijde studenten zijn en de beslissing wordt lokaal genomen met het NC- of NC-team. De meeste plaatsingen worden nu gemaakt op proefbasis. De CR heeft dan de gelegenheid om het leven in het centrum uit de eerste hand te ervaren en deel te nemen aan de werking van het centrum. Van CR's wordt verwacht dat ze de rol van spirituele leraar op zich nemen en andere taken uitvoeren, zoals koken, schoonmaken en toedienen. NC's en CC's komen jaarlijks samen in Madhuban voor een retraite die spiritueel onderzoek, studie en meditatie omvat, en financiële, structurele en organisatorische zorgen.

De meeste CC's en CR's werken in een deeltijdse seculiere baan, aangezien donaties van studenten en het publiek mogelijk niet voldoende zijn om centrumactiviteiten te financieren. De dagelijkse routine kan veeleisend zijn, en daarom krijgt de CC vaak medewerking van anderen. Niettemin is haar huis 'open voor het publiek'. In het verleden was de rol een spirituele rol, met CR's die ondersteuning en wijsheid boden aan studenten en het publiek. In Australië moeten BK-leraren nu een gestandaardiseerd curriculum leren waarvoor wereldse certificering vereist is, iets wat voorheen werd geschuwd. Het prestige dat geassocieerd wordt met het leven in het centrum is de laatste tijd afgenomen, en daardoor is de rol van CC in het verleden als spiritueel adviseur en mentor verminderd.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Halverwege de jaren zeventig was een belangrijke periode voor de Brahma Kumaris. Originele documenten noemden 1976 het jaar van vernietiging (BapDada 1969). In 1977 was er nog geen vernietiging opgetreden. Dit was het begin van het internationale succes van de organisatie toen het Westen gefascineerd raakte door het Oosten, maar dit was ook een tijd waarin sommige leden teleurgesteld raakten over de mislukte voorspellingen en vertrokken. Een specifieke groep BK's had een alternatief inzicht in wat er in deze periode gebeurde. Eerst accepteerden ze zuster Hirday Mohini (later Dadi Gulzar genoemd) niet als de nieuwe strijdwagen na het overlijden van Brahma Baba. Ten tweede beweerden ze dat het deel van Brahma klaar was. Ten derde kondigden ze aan dat er een nieuwe strijdwagen voor Shiv Baba was onthuld, genaamd Virendra Ram Dixit. Dixit was de gereïncarneerde ziel van Lekhraj's zakenpartner in de juwelenhandel, Sevak Ram. Ten slotte hadden ze een nieuwe interpretatie van murlis waarvan ze dachten dat deze vooruit was gegaan met betrekking tot BK-kennis. Deze groep organiseerde zichzelf in een nieuwe organisatie genaamd de Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) en werd door BKS in de volksmond aangeduid als "The Shankar Party", vanwege hun ontslag van het voortdurende deel van Brahma Baba. AIVV zag zichzelf en BK's als twee helften van dezelfde gemeenschap. Omdat de groep echter voornamelijk bestond uit ontevreden ex-studenten van de Brahma Kumaris, zagen BK's hen als een afvallige afscheiding van het enige echte pad. De AIVV voorspelde het jaar van vernietiging als 2008, dat ook mislukte. Ze handhaven hun voorspelling in de opkomst van een soeverein gouden koninkrijk in 2036 (AIVV 2020).

De Atman Foundation was een latere groep die in 1994 werd opgericht door de voormalige Duitse BK-leraar Heidi Fittkau-Garth. Het was een kleine groep van ongeveer tweeëndertig mensen en heeft geen verbinding met de Atman Foundation die in 2005 is opgericht en in het VK is gevestigd. Er lijkt helemaal geen overeenkomst te zijn tussen de Brahma Kumaris en de Atman Foundation van Fittkau-Garth, behalve dat Heidi lid was van beide. De belangrijkste praktijk van de Atman Foundation van de Fittkau-Garth was het houden van 'liefdesringen' die in wezen orgieën waren, die haaks staan ​​op de BK-leerstellingen van het celibaat en de praktijk van seksuele terughoudendheid. Er waren ongegronde beschuldigingen dat de groep een rituele zelfmoord had gepland. Er werd geen bewijs geleverd en Fittkau-Garth werd halverwege de jaren 2000 van alle beschuldigingen vrijgesproken. Daarna begon ze te werken als enige spirituele leraar zonder enige organisatie.

Het meest recente probleem is goedaardig, hoewel significant. In 2012, vijf jaar na het overlijden van de zeer geliefde Dadi Prakashmani, begon de aard van de gesprekken tussen BK's, vooral die buiten India, te veranderen. Informeel en spontaan voerden BK's gesprekken in kleine groepen over onderwerpen die voorheen als taboe werden beschouwd: gezelschap, ouder worden, gezondheid, seksualiteit en financiële onzekerheid. Er was ook een verlangen naar een diepere authenticiteit in spirituele beoefening. Deze grassroots-ontwikkeling inspireerde een pilootproject dat werd uitgevoerd door twee onderzoekers en langdurige beoefenaars (Ramsay Heise 2014). Het interne onderzoek is uitgevoerd in de vorm van een diepgaand anoniem online onderzoek. De enquête was opgezet over een periode van twaalf maanden met input van regionale coördinatoren en was bedoeld als de eerste fase van een etnografisch onderzoek op lange termijn. De resultaten waren diepgaand en toonden een toewijding aan spirituele principes, respect voor de kennis en meditatie, en een diepe waarde voor vriendschappen en verbindingen die binnen de groep werden gevormd. Tegelijkertijd lieten de resultaten een ontevredenheid zien met de stijl van leiderschap, een afnemende relevantie van hindoeïstische stijlpraktijken en een verschuiving van centrumbezoek. Nadat de samenvattende gegevens waren gepubliceerd, hebben de RC's hun steun voor verder onderzoek ingetrokken. Degenen die geïnteresseerd waren in het voortzetten van het gezamenlijke onderzoek, namen de titel 'Shift' aan. Shift BK's zijn nog steeds betrokken bij en communiceren met de organisatiestructuur van BK, maar zeggen dat ze er naast leven in plaats van erin.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: zuster in onderwijspositie.
Afbeelding # 2: Sisters in Japan.
Afbeelding # 3: Tree of All Religions.

REFERENTIES

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. World Drama Wheel (geavanceerde cursus). Betreden via http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf op 7 maart 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. "The Brahmakumaris: History as Movie." Pp. 110-138 binnen Redemptive Encounters: drie moderne stijlen in de hindoeïstische traditie, door Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. "Blikken: visuele interactie in het hindoeïsme." Tijdschrift voor antropologisch onderzoek 37: 387-401.

BapDada. 2003. "Sakar." Ochtend Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 juni.

BapDada. 2001. "Sakar." Ochtend Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 augustus (herzien).

BapDada. 1969. "Avyakt." Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 januari.

Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. Een echt authentiek verhaal over zijn activiteiten Een antwoord zijn op "Is This Justice." Hyderabad, Sindh: Anti Om Mandli Comité.

Kajaria, Nirmala. 1986. "Gyan Class voor kinderen en jongeren." Gepresenteerd op de Youth Retreat, Indraprasth, Australië.

Om Radhe. 1943. Deze voorbeschikte wereldwijde oorlog van Mahabharata en het resultaat ervan​ Karachi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939. Is dit gerechtigheid? Een verslag zijn van de oprichting van Om Mandali en Om Nivas en hun onderdrukking onder de Criminal Laws Amendment Act 1908. Karachi: Om Mandali, Apotheek Drukpers.

Ramsay, Tamasin. 2009. Custodians of Purity: een etnografie van de Brahma Kumaris. PhD Thesis, Sociale Wetenschappen en Gezondheidsonderzoek, School of Psychology, Faculteit Geneeskunde, Monash University.

Ramsay, Tamasin en Patrizia Heise. 2014. Proefstudie BK Community Survey (volledig rapport). Niet gepubliceerd. Betreden van http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  op 10 maart 2020.

Smith, Wendy en Tamasin Ramsay. 2019. "Zielbewustzijn verspreiden: het wereldwijde bereik van de Brahma Kumaris World Spiritual University beheren en uitbreiden." Pp. 205-34 binnen Globaliserende Aziatische religies: management en marketing, onder redactie van W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga en T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Publicatie datum:
15 maart 2020

Deel