Russisch-orthodoxe kerk

RUSSISCHE ORTHODOXE KERKTIJDLIJN

1589: Iov wordt gekozen tot de eerste patriarch van Moskou.

1654: De kerkelijke hervorming van patriarch Nikon en het schisma vonden plaats.

1666-1667: De Grote Raad van Moskou vervloekte de oude ritus.

1686: Het Metropolitanate van Kiev wordt lid van het Patriarchaat van Moskou.

1700–1917: het synodale tijdperk vond plaats.

1811: De Georgisch-orthodoxe kerk werd opgenomen in de Russische kerk als een exarchaat.

1917: Het patriarchaat wordt hersteld.

1918-1939: De kerk werd vervolgd door de atheïstische Sovjetstaat.

1921: De Russisch-orthodoxe kerk buiten Rusland wordt gevormd.

1922-1946: De Renovationistische beweging in de kerk vond plaats.

1927: De synodale brief ("Verklaring van loyaliteit") is geschreven door Metropolitan Sergii.

1939-1941: Parochies op de nieuwe gebieden keerden terug naar het Patriarchaat van Moskou.

1943: Metropolitan Sergii werd aangesteld als patriarch.

1943-1948: De Russisch-orthodoxe kerk erkent Georgische en Poolse autocefale kerken.

1945: Aleksii I (Simanskii) werd geïnstalleerd als patriarch.

1956: Er wordt een autonome Chinees-orthodoxe kerk opgericht als onderdeel van het ROC.

1958-1961: De "Chroesjtsjov-vervolging" vond plaats.

1961: Het ROC wordt lid van de Wereldraad van Kerken.

1971: de gemeenteraad kiest patriarch Pimen (Izvekov) en ontheft de oude ritus.

1970-1971: Autonome kerken in Amerika en Japan werden opgericht als onderdeel van het ROC.

1988: De Sovjetregering veranderde haar houding ten opzichte van de kerk.

1990: Aleksii II (Ridiger) wordt verkozen tot patriarch.

1989-1992: Autonome kerken in Estland, Letland, Moldavië en Oekraïne, en het Wit-Russische Exarchaat werden opgericht als onderdeel van het ROC.

2000: de bisschoppenraad neemt het nieuwe statuut en de basis van het sociale concept aan.

2007: De ROCOR voegde zich weer bij het ROC.

2009: Kirill (Gundiaev) wordt gekozen tot patriarch.

2019: Sommige parochies uit het aartsbisdom van het Constantinopel-patriarchaat in West-Europa sloten zich aan bij het ROC.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS 

De Russisch-orthodoxe kerk (ROC) behoort tot de familie van Oosters-orthodoxe kerken. Orthodoxe gelovigen verkondigen dat Jezus Christus de stichter is, maar elk van de plaatselijke kerken heeft zijn eigen geschiedenis. Hoewel de naam Russisch-orthodoxe kerk pas in 1943-1945 werd aangenomen, begon de geschiedenis ervan met de vorming van een soeverein (autocefalous) patriarchaat van Moskou. Legendarische grootprins Vladimir van Kiev wordt vereerd voor het planten van het orthodoxe christendom in Rus988 in 957, samen met zijn grootmoeder Olâ € ™ geloofde dat hij in XNUMX werd gedoopt. [Afbeelding rechts]

Met zijn steun werd het Metropolitanate van Kiev gecreëerd, hoewel de eerste Metropolitans, meestal van Griekse origine, evenals de Heilige Mirre naar Constantinopel werden gestuurd. Informatie over de vroege periode van het christendom in Rusland is gefragmenteerd en onbetrouwbaar. Rond 1300, grotendeels vanwege de Mongoolse uitnodiging, werd de Metropolitan See verplaatst van Kiev naar Vladimir, en in 1325 naar Moskou (het heette nog â € œvan Kievâ €). In 1441 werd Metropolitan Isidor, benoemd door Constantinopel, verbannen omdat hij in 1439 de Unie van Florence met rooms-katholieken had ondertekend. De volgende Metropolitan, Iona, werd in 1448 gekozen door de raad van Russische bisschoppen. Hij was de laatste die de titel â € œMetropolitan of Kiev.â € gebruikte. De kerk in Rusland verklaarde in feite autocefalie. In 1589 stelde de Patriarch van Constantinopel Metropolitan Iov in als de Patriarch van Moskou; in 1590 werd hij erkend door de andere partriarchen en zijn naam werd ingeschreven in de tweeluiken (lijsten van bisschoppen die tijdens de Liturgie moesten worden herdacht) als de naam van de vijfde Patriarch. In 1654 startte ambitieuze Patriarch Nikon een hervorming van liturgische teksten en rituelen; in het bijzonder schreef hij voor het kruisteken met drie vingers in plaats van twee te maken. De oude gelovige schismatische beweging ontstond die tot nu toe bestaat.

In 1700, nadat de Patriarch was gestorven, verhinderde Peter de Grote de verkiezing van zijn opvolger. In 1721 werd de spirituele verordening van kracht, wat aangeeft dat de Russische kerk collegiaal werd bestuurd door de Allerheiligste Synode onder toezicht van een staatsambtenaar genaamd â € œChief Procurator.â € De synode bezat patriarchale macht, maar was ondergeschikt aan alledaagse autoriteiten . In feite werd de keizer van Rusland het administratieve hoofd van de kerk (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Peter de Grote initieerde ook de eerste fase van het seculariseren van het kerkelijk bezit (land en horigen); het aantal priesters was afgenomen en sommigen van hen waren gedegradeerd tot horigen (Klibanov 1989: 258-59). Strenge wetgeving belette de kloosters hun kloosters te verlaten. Catharina de Grote zette dit secularisatiebeleid voort in 1764.

Kerkelijk en politiek leven in het Synodale Tijdperk was onafscheidelijk: overtredingen tegen het orthodoxe geloof werden strafrechtelijk bestraft. Eens per jaar moest elke orthodoxe gelovige biechten en communie doen (Fedorov 2003: 152-53). Aan de ene kant beschermde het rijk de kerk. Het was bijvoorbeeld verboden om van orthodoxie op andere religies over te schakelen. Aan de andere kant werd de kerk terugbetaald door verloren onafhankelijkheid. Priesters waren verplicht om het geheim van de bekentenis te verbreken in het geval dat iemand zich beraamde tegen de staat en de keizer (Fedorov 2003: 152). Het privé-religieuze leven, vooral dat van de ontwikkelde klassen, werd steeds formeler. Aan het einde van de negentiende eeuw en het begin van de twintigste eeuw was er een uitbarsting van belangstelling voor orthodoxie (inclusief iconografie en kerkarchitectuur), maar de revolutie van 1917 maakte een einde aan deze renaissance.

De Raad van de Russische kerk, gehouden van augustus 1917 tot september 1918, herinstalleerde het Patriarchaat en koos Patriarch Tikhon (Belavin). Het nam ook veel beslissingen met betrekking tot de modernisering van het kerkelijk leven, maar ze werden nooit geïmplementeerd (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). In januari 1918 voltooide de Sovjetregering het proces van secularisatie van de bezittingen van de kerk door haar geheel van rechtspersoonlijkheid te ontdoen (het was verboden om eigendom te bezitten, personeel in dienst te nemen, enz.). In 1918-1922 startte de regering een campagne voor de ontmaskering van relikwieën met daaropvolgend gebruik van de overblijfselen van heiligen of overbrenging naar anti-religieuze musea. 1922 werd ook geconfronteerd met een campagne voor inbeslagname van kostbaarheden, inclusief liturgische schepen, van kerken onder het mom van de noodzaak om de hongersnood te bestrijden (Tsypin 1994: 52-53). In deze periode werden veel bisschoppen, priesters en leken gearresteerd of geëxecuteerd op basis van verschillende beschuldigingen.

Meerdere kerkelijke organisaties alternatief voor het Moskou Patriarchaat paddenstoelen uit het voormalige Russische rijk. De kerken van Estland, Polen en Finland splitsten zich op en werden erkend door de patriarch van Constantinopel. Kerken in Georgië, Oekraïne en Wit-Rusland hebben autocefalieën uitgeroepen. Tegelijkertijd belemmerde een burgeroorlog de communicatie tussen bisdommen en de patriarch; op 20 november 1920 verleende Patriarch Tikhon de bisdommen het recht om tijdelijke autocefalie te verkondigen in het geval dat de verbindingen met het centrum werden verbroken (Shkarovskii 1995: 90). Op basis van deze toestemming kwamen enkele vertegenwoordigers van de Russische kerk, die om verschillende redenen toevallig in het buitenland waren, in november 1921 bijeen in een Servische stad Sremski Karlovci om de Russisch-orthodoxe kerk buiten Rusland (ROCOR) op te richten.

Modernisering van trends binnen de kerk, die zich manifesteerde in de voorbereidingsperiode voor de Raad van 1917, leidde tot verschillende â € œRenovationistischeâ € groepen, openlijk gesteund door de Sovjetregering omdat ze er loyaal aan was (Roslof 2002). In mei 1922 stichtten de Renovationisten het hogere kerkbestuur onder leiding van bisschop Antonin Granovskii. Hun vertegenwoordigers grepen de macht in alle bisdommen en op 29 april 1923 verwierp de Renovationistische plaatselijke raad Tikhon en stelde kerkelijk in hervorming (inclusief het toestaan van het tweede huwelijk voor priesters, getrouwde bisschoppen, enz.). Gecentraliseerd kerkelijk bestuur stortte in; tijdelijk autonome bisdommen en die in communicatie met Patriarch Tikhon gescheiden van de Renovationists (Shkarovskii 1995: 96-97). [Afbeelding rechts] Om de ineenstorting aan te pakken, op 29 juni 1927 Metropolitan Sergii (Stragorodskii), verklaarde Locum Tenens na de dood van Patriarch Tikhon in 1925 in zijn Synodal Epistle dat de kerk loyaal was aan de Sovjetregering (Akty 1994 : 509-513); hij beval ook om te bidden voor civiele autoriteiten en de strijdkrachten van de USSR tijdens de liturgie.

De brief leidde tot de opkomst van 'niet-herdenkende' gelovigen, die niet baden voor autoriteiten en het leger, evenals voor Sergii en zijn opvolgers. Ze staan ook bekend als "de catacombengemeenschappen" en "de echte orthodoxe christenen". Het was geen nieuwe kerk, maar meerdere gescheiden groepen, die later konden samengaan of autonomie konden behouden (Beglov 2008). â € œLoyaliteitsverklaringâ € maakte ook de ROCOR die op zijn anti-Sovjet- en monarchistische posities bleef, gescheiden van het Moskou Patriarchaat.

Relatieve normalisatie van de verhoudingen tussen kerk en staat en matiging van de onderdrukking vond plaats in 1939-1941, toen de USSR nieuwe westerse gebieden opsloeg, waar het normale kerkelijke leven floreerde. In die periode vielen de belangen van het Patriarchaat van Moskou en de Sovjetstaat samen. Met hulp van de staat werden parochies in de Baltische staten, in West-Oekraïne en Wit-Rusland en in Bessarabië overgebracht onder de jurisdictie van de Russische Kerk (Shkarovskii 1995: 135-37).

Direct nadat de USSR de Tweede Wereldoorlog inging (1941), verwoordde de kerk haar patriottische standpunt. Op 4 september 1943, tijdens een ontmoeting met Metropoliet Sergii en twee andere bisschoppen, stond Stalin de verkiezing van de patriarch toe. Op 8 september werd de bisschoppenraad dringend bijeengeroepen om Sergii als patriarch aan te stellen. Op 14 september werd de Raad van Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk opgericht in het Sovnarkom (kabinet van ministers) van de USSR. Dit betekende dat de staat niet langer van plan was de kerk helemaal te elimineren. Deze verandering in het Sovjetbeleid was gedeeltelijk het product van het plan van de staat om de kerk te gebruiken om patriottische gevoelens van de bevolking op te warmen, gedeeltelijk door de druk van de geallieerden, bezorgdheid over het christendom in de Sovjet-Unie en door het vooruitzicht van naoorlogse territoriale expansie. (Shkarovskii 1995: 211, 218). Om de staat bij te staan, begon de kerk in de naoorlogse periode deel te nemen aan de internationale vredesbeweging en aan de oecumenische initiatieven.

In 1945 kreeg de kerk een beperkte rechtspersoonlijkheid; het kreeg ook enkele gebouwen terug van de Drie-eenheid-St. Sergii Lavra en de relikwieën van St. Sergii van Radonezh. Matiging van het antireligieuze beleid van de staat maakte de kerk organisatorisch sterker. De Renovationistische Beweging werd kleiner; tegen 1946 hadden de laatste activisten zich bekeerd en hadden ze zich bij het Patriarchaat van Moskou aangesloten. Op 8 en 10 maart 1946 stemde de vergadering van Grieks-katholieke priesters in Lvov voor het opnieuw toetreden tot de orthodoxe kerk. Doordat het ROC betrokken raakte bij internationale activiteiten en professioneel opgeleide medewerkers nodig had, werd de administratieve structuur ingewikkelder. In 1946 werd de eerste Synodale Afdeling Externe Kerkrelaties opgericht.

In de tweede helft van 1948 koelden de relaties tussen kerk en staat af: de staat gaf geen toestemming meer om nieuwe kerken te openen. Deze trend verdween of kwam terug tot 1958, toen een nieuwe massale aanval op de kerk begon, vergelijkbaar in reikwijdte en intensiteit met de anti-religieuze campagnes van de jaren 1920-1930 (de zogenaamde â € œKhrushchev-vervolgingâ €) (Chumachenko 2002 : 168). Dit hield in dat kloosters, kerken en seminaries moesten worden gesloten; liquidatie van bedevaartsoorden; verhoogde controle over gewone gelovigen. Voor het eerst in de Sovjetgeschiedenis was de regering in staat marginalisatie van de kerk en zichtbare secularisatie van het dagelijks leven te bewerkstelligen. Verwacht werd dat nieuwe burgerlijke rituelen (huwelijk, begrafenis, naamgeving, enz.) Religieuze riten zouden vervangen (Zhidkova 2012: 413-14). De open repressie stopte in 1964 nadat Nikita Chroesjtsjov uit zijn ambt was ontslagen en de kerk bleef functioneren binnen een door de staat toegestane niche. De jaren 1980 presenteerden een lichte opstanding van algemeen belang voor het culturele (betekenis, Russische landelijke cultuur) en spirituele (zoektocht naar de betekenis van het leven) erfgoed van de kerk. Sommige religieuze voorwerpen (kruiskettingen, iconen) werden zelfs in de mode, hoewel afgekeurd door Sovjetpropaganda.

De houding van de Sovjetstaat ten opzichte van de kerk veranderde abrupt in 1988, toen het Millennium van de Doop van Rusâ € ™ officieel werd gevierd. De kerk kreeg veel van zijn historische kerken, kloosters en relikwieën terug. De nieuwe wet op de vrijheid van bewustzijn en religieuze organisaties, die op 1 oktober 1990 werd aangenomen, verleende de kerk volledige rechtspersoonlijkheid.

De democratisering en de daaropvolgende ineenstorting van de USSR hadden ook gevolgen voor de kerk. Volgens het Statuut van 1988 werd het ROC gedefinieerd als een "multinationale" kerk (The Statuut 2017); later verleende het volledige of gedeeltelijke autonomie aan de bisdommen in de nieuwe onafhankelijke staten. Dit kon het ontstaan ​​van nieuwe rechtsgebieden niet volledig voorkomen. Zo riep de Orthodoxe Kerk van Oekraïne in 2018 unilaterale autocefalie uit, en werd ze erkend door het Patriarchaat van Constantinopel en enkele andere zusterkerken.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De doctrines van het ROC verschillen niet van die van de andere orthodoxe kerken. Ze stemmen in met de Nicene-Constantinopolitan Creed en hun doctrines kunnen kort worden samengevat als overtuigingen dat God één op drie personen is (de Vader, de Zoon en de Heilige Geest); dat Hij op aarde werd geïncarneerd als Jezus Christus; en dat Hij gekruisigd werd en opnieuw opstond op de derde dag. De kerk stelt zich de incarnatie en opstanding van Christus voor door de lens van het herstellen van een beeld van God in mensen dat de weg opent naar hun redding (dat wil zeggen, het herstellen van de gelijkenis met God), of divinisatie (Grieks: theosis). Van gelovigen wordt verwacht dat zij het pad van Christus volgen; dit betekent sterven (in de zin dat zij hun passies en zondige bedoelingen ter dood brengen) en op te staan als nieuwe, vergoddelijkte mensen. De kerk biedt christenen ondersteuning op dit pad, omdat de orthodoxe doctrine de nadruk legt op synergie, dwz op de wederzijdse beweging van God en een gelovige naar elkaar toe.

De orthodoxen geloven in de maagdelijke geboorte van Jezus; Zijn moeder, de allerheiligste Theotokos, is ooit Maagd. De leer leert over de twee naast elkaar bestaande naturen van Christus (goddelijk en menselijk), die Hem volmaakt goddelijk en volmaakt menselijk maken. In tegenstelling tot Christus zijn de Theotokos en de heiligen stervelingen die de gelijkenis met God hebben bereikt. De Theotokos is uniek omdat het de tweede en enige mens is, Christus niet meegerekend, de God-mens, die al is opgestaan ​​uit de dood in het vlees. De lichamen van de andere mensen zullen, volgens de orthodoxe opvattingen, alleen herrijzen voor het laatste oordeel. Orthodoxie heeft geen uitgewerkt concept van wat er gebeurt met de doden ertussenin. Het wordt algemeen aanvaard dat hun ziel naar de hel of naar de hemel gaat (of naar de "gang" van de hemel).

Overtuigingen en praktijken van het ROC zijn niet alleen gebaseerd op de Heilige Schrift, maar ook op de traditie van de kerk, zowel schriftelijk als mondeling. Het grootste deel van de mondelinge traditie is al opgeschreven; goed opgeleide gelovigen en religieuze professionals bestempelen wat mondeling wordt overgedragen vaak als "volks" orthodoxie, of zelfs als "heidendom" (Sibireva 2006).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Rituelen en gebruiken van de orthodoxe kerken laten, in tegenstelling tot de doctrines, enige mate van lokale en culturele specificiteit toe.

Het ROC heeft specifieke rituelen afhankelijk van het klimaat, zoals Epiphany baden in kruisvormige ijsgaten, ontypisch in warmere landen (hoewel alle kerken enkele Epiphany-gerelateerde badtradities hebben). [Afbeelding rechts] Sommige praktijken kwamen naar voren in de periode van repressie. Omdat kerken gesloten waren en heilige overblijfselen niet toegankelijk waren, keerden gelovigen zich naar de heilige plaatsen van ondergeschikte betekenis, zoals waterbronnen (Rock 2012). In plaats van de kerkdienst gingen mensen naar begraafplaatsen.

Het ROC, evenals verschillende andere kerken, houdt zich aan de oude of Juliaanse kalender, dertien dagen achter de Gregoriaanse. Dit feit veroorzaakt enkele alledaagse problemen, bijvoorbeeld de nieuwjaarsdag (een van de meest populaire en vrolijkste feestdagen in het post-Sovjetgebied) valt op de kerstdagen. Goddelijke dienst kan vasten, paschal en regelmatig zijn. De paasdienst wordt geroepen om de vreugde van de opstanding te manifesteren, hoewel het maar een klein beetje verschilt van de gewone dienst. Er is bijvoorbeeld een specifieke paascanon (hymne), en deze wordt niet gezongen, maar gezongen door een koor. Lenten en pre-Lenten service is anders dan de reguliere: sommige hymnen (bijvoorbeeld "By the Waters of Babylon") of hele rituelen (het verwijderen van de heilige lijkwade) kunnen alleen in deze periode worden gehoord en uitgevoerd. Het is specifiek voor het ROC dat de metten 's avonds worden geserveerd, in navolging van de vespers, terwijl de liturgie de volgende dag in de ochtend wordt gevierd.

De kerk maakt onderscheid tussen de rituelen, uitgevoerd door mensen (zoals de zegen van fruit of Paaskoekjes) en de mysteries, uitgevoerd met Gods deelname. Gewoonlijk telt de orthodoxie zeven mysteries: doopsel, chrismatie, communie (de eucharistie), boetedoening, zalving, huwelijk en wijding. De eucharistie is het centrale mysterie, waar brood en wijn het lichaam en bloed van Christus worden. In het ROC, evenals in de andere orthodoxe kerken, worden zowel leken als geestelijken het lichaam en bloed aangeboden. De heilige gaven consumerend, zijn gelovigen verenigd met God en met de kerk; het is hoe zij waarzeggerij kunnen bereiken. De eucharistie kan alleen worden gevierd door een gewijde priester met apostolische opvolging. Sommige andere mysteries kunnen worden uitgevoerd door leken, waaronder vrouwen (doopsel).

Goddelijke dienst in het ROC wordt meestal uitgevoerd in Church Slavonic, hoewel andere talen ook kunnen worden gebruikt in het geval dat de congregatie niet uitsluitend uit etnische Russen bestaat. Church Slavonic is een kunstmatig gecomponeerde taal; het is nooit gebruikt voor volkse doeleinden. Veel kerkslavische woorden werden onderdeel van de Russische taal; ze worden vaak gebruikt in klassieke poëzie, bijvoorbeeld door Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). Een hedendaagse native speaker van het Russisch, die nooit Kerkslavisch heeft gestudeerd, begrijpt zestig tot tachtig procent van wat er wordt verteld \ geschreven in deze taal. Er zijn intra-kerkelijke initiatieven ter ondersteuning van de overstap naar de Russische liturgische taal, maar deze worden door slechts enkele gelovigen ondersteund. Op dit moment zou het afzien van Church Slavonic moeilijk zijn, omdat de meeste hymnes en gebeden zijn afgestemd om te worden gezongen in overeenstemming met specifieke muzikale modi (glasachtig). Het is nauwelijks mogelijk om voor iedereen dezelfde Russische vertalingen te maken. Gewoonlijk worden gebedenboeken en liturgische teksten voor leken in Church Slavonic gedrukt, maar gebruiken ze het moderne Cyrillische alfabet. Teksten bedoeld voor priesters zijn gedrukt in het Oude Slavische alfabet.

In het Synodal Era namen zelfs vrome mensen slechts enkele keren per jaar communie (Uspenskii 1998: 184). Zeldzame gemeenschap veroorzaakte een specifieke driedaagse voorbereiding die vasten en uitgebreide gebeden met zich meebrengt. De overgang naar meer frequente communie (elke week of zelfs vaker) in de tweede helft van de twintigste eeuw werd hoogstwaarschijnlijk veroorzaakt door de antireligieuze repressie, omdat elke liturgie de laatste had kunnen zijn. Momenteel wordt het communieritme van het Synodale Tijdperk onaanvaardbaar geacht, en de voorbereidingsperiode werd overbodig voor gelovigen die een normaal kerkelijk leven leiden en elke woensdag en vrijdag vasten. Zeldzame communie resulteerde ook in de praktijk van verplichte belijdenis vóór elke communie in de Russische kerk. Nu wordt het ook als onnodig gezien voor frequente kerkgangers die spirituele adviseurs hebben.

Zoals in de andere orthodoxe kerken, is informele spirituele begeleiding belangrijk in het ROC. Idealiter zou elke gelovige een spirituele adviseur (vader), een priester, een monnik, een ervaren leken moeten hebben (een vrouw kan een spirituele moeder zijn). Alleen geordineerde priesters hebben het recht om de bekentenissen te horen. Er is een gewoonte om iemands spirituele leven met een adviseur te bespreken en later aan een priester te biechten. Veel gelovigen beweren echter dat ze geen spirituele adviseurs hebben. Sommige gemeenten houden zich aan de praktijk van groepsbelijdenis die ontstond in de late negentiende eeuw, geïntroduceerd door St. Joann van Kronstadt (d. 1908). In de bekentenis van een groep noemt de biechtvader verschillende zonden voor een groep boetelingen en van iedereen wordt verwacht dat hij bevestigt dat hij deze heeft begaan.

In de Synodale periode begon de kerk Gebedboeken te drukken die ochtend- en avondreeksen van gebeden bevatten voor leken om thuis te gebruiken. Er is een belangrijke pan-orthodoxe praktijk van het constant chanten (met gebedstouwen of armbanden) van een kort gebed van Jezus. [Afbeelding rechts] Er wordt verwacht dat gelovigen die diep bij deze praktijk betrokken zijn, de staat van onophoudelijk gebed kunnen bereiken die zelfs tijdens het slapen voortduurt. De 'Gebedsregel van Sint-serafijnen van Sarov' is specifiek voor het ROC en impliceert drie keer per dag korte gebeden.

Orthodoxe rituelen omvatten verering van de Theotokos en van de heiligen. Elke stad, elk bisdom of land heeft zijn eigen lokaal geboren heiligen, die speciale bescherming bieden aan hun landgenoten. St Sergii van Radonezh, die het Hegumen van het Russische land wordt genoemd, wordt vooral vereerd door het ROC. Officiële heiligverklaring is vaak het gevolg van verering van onderaf. Historisch gezien werden religieuze processies in naam van de heilige iconen een populaire post-Sovjet-orthodoxe praktijk, hoewel hun bruikbaarheid al in het midden van de 1800e eeuw als twijfelachtig werd beschouwd (Freeze 2017: 355). Sommige routes voor de processies hebben een lange geschiedenis (bijvoorbeeld de 150 km lange Velikoretskii-route met het pictogram van St Nickolas van de stad Kirov naar een dorp waar het pictogram vroeger werd gevonden), terwijl andere andere relatief nieuw zijn (de twintig- 1918 km route naar de plaats in de buurt van Jekaterinenburg waar de Romanovs koninklijke familie werd geëxecuteerd in 2014). Pelgrims lopen om een ​​specifiek zeer vereerd icoon te vergezellen, of om een ​​evenement te herdenken, zingende hymnes en gebeden. Hedendaagse processies impliceren normaal gesproken vooraf georganiseerd gratis eten en kamperen, evenals medische hulp aan deelnemers (Rock XNUMX).

Vasten in het ROC varieert van volledige onthouding van voedsel tot onthouding van alleen vlees, terwijl zuivel en eieren toegestaan ​​blijven. Meestal betekent vasten zich onthouden van alle dierlijke producten. Er wordt uitgegaan van het eucharistische vasten vóór de gemeenschap (ten minste zes uur zonder voedsel en water). De andere vasten in Rusland worden besproken door het orthodoxe publiek (Mitrofanova 2018). Afgezien van verschillende vasten gedurende het jaar, wordt van gelovigen verwacht dat ze elke woensdag en vrijdag vasten; vrome aanhangers vasten ook op maandag.

De ROC-geestelijkheid, evenals de andere orthodoxe kerken, kunnen wit (getrouwd) of zwart (monastiek) zijn. Niet-kloosterlijke celibataire priesters zijn een innovatie. Clerici omvatten priesters (presviters) die de mysteries en rituelen uitvoeren; diakenen, die de priesters bijstaan; en bisschoppen, die priesters en andere bisschoppen ordenen. Vrouwen kunnen niet worden gewijd. Traditioneel worden alleen zwarte priesters gepromoveerd tot bisschoppen; getrouwde priesters kunnen worden versierd met een mithre, waardoor ze op een of andere manier gelijk zijn aan bisschoppen. Gewone kloosters worden beschouwd als leken, maar in de ROC hebben monniken vaak het priesterschap.

Een klooster zonder het priesterschap, inclusief vrouwen, kan de stadia van beginner, rassophore ('manteldrager'), 'manteldrager' en hegumen (m) \ hegumena (f) doorlopen. [Afbeelding rechts] Rassoforen zijn tonsured en dragen monastieke gewaden, maar zonder de geloften af ​​te leggen; manteldragers leggen de kloostergeloften af; hegumen (a) is een senior klooster die in staat is spirituele leiding te geven aan de anderen. Het is mogelijk om in het Grote Schema te tonsureren (deze persoon zou dan schema-monnik (non) of schema-hegumen worden genoemd). Schemakloosters leggen sterkere geloften af, soms leven ze geïsoleerd in schetsen. Eén klooster kan maximaal drie namen veranderen (als een rassofoor, als een manteldrager en als een schemamonnik). Kloosters die het priesterschap dragen (hieromonks) kunnen worden gepromoveerd tot Archimandrites. Als tonsured in het schema, zou deze persoon Schema-Archimandrite worden genoemd.

De architecturale stijl van het ROC wordt gekenmerkt door onderscheidende uivormige (soms gouden) koepels, zakomars (halfronde gewelven van buitenmuren), enz. [Afbeelding rechts] Hoewel in de negentiende eeuw de kerk deze architectuur over het algemeen verliet ten gunste van classicisme en gotiek -herleving, deze stijl wordt geassocieerd met Rusland, en Russische kerken worden internationaal op deze manier gebouwd. Interieurs van Russische kerken zijn ook herkenbaar: een hoge iconostase scheidt het altaar van het schip; muren en plafond zijn helder geverfd, enz.

De Russische iconografie volgt meestal de patronen van het algemene orthodoxe christendom, vooral omdat sommige lokale manieren om goddelijke afbeeldingen af ​​te beelden (zoals bijvoorbeeld het schilderen van Sint-Christoffel met honden- of paardenkop) verboden waren. Wat specifiek blijft, is de overvloed aan zogenaamde Akafisti-iconen van de Theotokos, dwz die gebaseerd zijn op geselecteerde verzen uit de hymnen ter ere van Haar ('Onuitputtelijke kelk', 'Unfading Flower', 'The Joy of All Who Sorrow', enz. ). Dergelijke iconen worden zo hoog vereerd dat het in Rusland niet ongewoon is om kerken in hun naam te wijden. De meeste zijn ook afkomstig uit Rusland.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP 

Zijn Holyness Patriarch van Moskou en All Rus 'Kirill (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) werd in 2009 gekozen. [Afbeelding rechts] Hij werd geboren in 1946 in Leningrad; zijn vader en grootvader waren geestelijken geweest. Formeel gezien is de patriarch de eerste onder de gelijken; hij is ondergeschikt aan de plaatselijke en bisschoppenraden van de kerk. In feite wordt hij algemeen gezien als de opperste machthebber en personificatie van het ROC als geheel. Volgens het huidige statuut van de kerk zijn de belangrijkste kwesties (zoals kerkelijke eenheid) het voorrecht van de lokale raad, een vertegenwoordigend orgaan waaraan de geestelijkheid en leken deelnemen, inclusief vrouwen. Het statuut geeft geen specifieke voorwaarden voor het bijeenroepen van de lokale raad. Daarom wordt het volledige gezag over de kerk normaal gesproken uitgeoefend door de bisschoppenraad, die regelmatig wordt bijeengeroepen en voorgezeten door de patriarch. Tussen de Bisschoppenraden door wordt de kerk bestuurd door de Heilige Synode, die bestaat uit de voorzitter (de patriarch), negen permanente leden en vijf tijdelijke leden. De permanente leden zijn de volgende: metropolieten van Kiev en heel Oekraïne, van Sint-Petersburg en Ladoga, van Krutitsy en Kolomna, van Minsk en Slutsk (de exarch van Wit-Rusland), van Chisinau en heel Moldavië, van Astana en Kazachstan, van Tasjkent en Oezbekistan. Het omvat ook de voorzitter van de afdeling externe kerkbetrekkingen en de kanselier van het patriarchaat van Moskou. Aangezien de concilies niet permanent functioneren, concentreert de Heilige Synode in feite de hoogste macht over kerkelijke aangelegenheden in haar handen.

Sinds de troonsbestijging van patriarch Kirill is het aantal synodale afdelingen en andere kerkelijke organen aanzienlijk toegenomen. Er zijn afdelingen voor de betrekkingen van de kerk met de samenleving en de massamedia, voor bediening in de gevangenis, voor kloosters en kloosterwezen, voor kerkelijke liefdadigheid en sociale bediening, de patriarchale raden voor cultuur, voor de bescherming van gezin, moeder en kind, en andere instanties. In 2008 werden toevoegingen aan de organisatiestructuur van de kerk gedaan door het Kerkelijk Hof, dat zich bezighield met de uittreding en schorsing van priesters (en soortgelijke gevallen). De juridische afdeling van het Patriarchaat van Moskou werd in 2018 opgericht ter vervanging van de juridische afdeling die sinds 2009 bestond. Deze afdeling is het enige synodale orgaan dat wordt geleid door een vrouw, Hegumena Kseniya Chernega. Vanaf 2011 zijn bestuurders van synodale instellingen verenigd in de Hoge Kerkraad in het kantoor van de patriarch.

In 2009 startte het ROC een uniek overlegorgaan: de Inter-Council Presence, die bestaat uit bisschoppen, geestelijken en leken, en is verdeeld in dertien commissies (over theologie en theologisch onderwijs, over goddelijke dienst en kerkkunst, en andere commissies ). De Inter-Council Presence zal naar verwachting bijdragen aan de algemene democratisering van het kerkelijk leven. Commissies bereiden verschillende documenten voor die later door de kerk als geheel worden besproken en, in geval van een unanieme goede ontvangst, worden gepresenteerd aan de bisschoppenraad of aan de synode. De Aanwezigheid heeft onder meer het document opgesteld "Standpunt van de Russisch-orthodoxe Kerk over actuele kwesties van ecologie", aangenomen door de Bisschoppenraad op 4 februari 2013. Begin 2019 telde de Interraads Aanwezigheid 195 leden : zeventig bisschoppen, vijfenzeventig priesters, twee diakenen, dertien kloosterlingen zonder priesterschap en vijfendertig leken.

Bishopric (of bisdom) is de belangrijkste administratieve eenheid van het ROC. Begin 2019 waren er 309 bisdommen, 182 meer dan vóór de intronisatie van Patriarch Kirill. Het verdelen van grote bisdommen in kleinere stukken is om de kerk te democratiseren en om bisschoppen dichter bij gewone priesters en parochianen te brengen. Afgezien van bisdommen verenigt het ROC verschillende autonome en semi-autonome kerken: Oekraïense, Chinese, Japanse, Letse, Moldavische en Estse. Andere zelfbesturende instanties zijn de Russisch-orthodoxe kerk buiten Rusland, de exarchaten in Wit-Rusland, West-Europa en Zuidoost-Azië, de grootstedelijke gebieden in Kasakhstan en in Centraal-Azië. De kerk bestaat uit 38,649 kerken en erediensten, en 972 kloosters (waarvan 498 kloosters).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De belangrijkste hedendaagse uitdaging voor het ROC is dat het weinig ervaring heeft met het functioneren in een seculiere staat. In het Synodale tijdperk was de kerk ondergeschikt aan staat en genoot ze tegelijkertijd van haar bescherming. Het was een morele monopolist en een actieve deelnemer aan alle sociopolitieke en economische interacties. Omdat ze geen tijd had om te leren zelfstandig te werken, werd de kerk onmiddellijk na de revolutie het doelwit van religieuze vervolging. De Sovjetstaat was niet neutraal ten aanzien van religie, maar confronteerde deze militant met zijn eigen ideologie en rituelen. In die periode leerde de kerk hoe ze in de ondergrondse moest leven, hetzij te midden van repressie, of wachtend op haar nieuwe golf. De interactie tussen kerk en samenleving was bijna nul, zonder een nauwe kring van gelovigen te tellen, die in sommige periodes van de Sovjetgeschiedenis feitelijk waren veroordeeld.

Begin jaren negentig probeerden kerk en staat enkele pre-Sovjet-patronen van interactie te herstellen, maar al snel werd duidelijk dat hun visies anders waren. De staat zag de situatie als een tweede editie van het Synodale Tijdperk en zag de kerk als een ideologisch instituut van ondergeschikt belang dat kon worden gebruikt voor nationale consolidatie (Knox en Mitrofanova 1990). De kerk, meer in de geest van ooit herinnerde patriarch Nikon, stelde zich een instelling voor die gelijk is aan staat, of zelfs het recht heeft op moreel oordeel met betrekking tot staat en samenleving. Het bleek dat de verwachtingen van beide acteurs illusoir waren. Levensechte interactie tussen staat en kerk over verschillende kwesties heeft aangetoond dat hun belangen ofwel samenvielen of met elkaar werden geconfronteerd (Mitrofanova 2014). De kerk is patriottisch gebleven en heeft ervan afgezien de staat openlijk te confronteren; tegelijkertijd heeft het niet automatisch alle beslissingen van de staat blootgelegd. Patriarch Kirill heeft bijvoorbeeld nooit gesproken ter ondersteuning van het feit dat de Krim onderdeel wordt van de Russische Federatie. De staat heeft op zijn beurt de restitutie van de Sint-Isaacskathedraal in Sint-Petersburg geweigerd, de neutraliteit ervan gearticuleerd tijdens een controverse rond het bouwen van een kerk in het centrum van Yekaterinburg, gepresenteerd voor openbare discussie de nieuwe standaard voor schoolonderwijs die het onderwijs uitsluit. Orthodoxe cultuur, en vele andere stappen gezet die, als ze tezamen worden beschouwd, de spanningen in kerk-staatrelaties aangeven.

De kerk staat momenteel voor een belangrijke uitdaging als ze een invloedrijke acteur uit het maatschappelijk middenveld wil worden (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina en Pavliutkina 2018). Het zou de catacomben moeten verlaten waar het vroeger door antireligieus staatsbeleid werd gebruikt. Decennia van repressie resulteerden in marginalisering en subcultuur van orthodoxe gelovigen. De nieuwe parochianen, die vanaf het einde van de jaren tachtig de kerk in stroomden, streven naar een normaal hedendaags sociaal leven zonder deel uit te maken van een gemarginaliseerde en verouderde subcultuur (Mitrofanova 1980). Velen van hen zijn van mening dat rituele eisen van de kerk niet kunnen worden vervuld in een grote stad (iemand die bijvoorbeeld buitenshuis werkt, kan niet strikt snel observeren). De kerk moet ook concurreren met moderne industrieën van consumptie en entertainment voor de tijd van de stedelingen. De "neofyten van de jaren negentig" hebben nu de neiging om afstand te nemen van het kerkelijke leven, hoewel ze vaak liever orthodox blijven. Sommige problemen van de geestelijkheid zijn ook zichtbaar geworden, soms leidend tot het verlaten van het priesterschap. Bijvoorbeeld, extreme armoede van veel gemiddelde priesters resulteert vaak in storingen van hun families.

Sinds 2000 heeft de kerk documenten uitgegeven om orthodoxe antwoorden te geven op de problematische hedendaagse kwesties zoals "De basis van het sociale concept;" "De basis van de leer over menselijke waardigheid, vrijheid en rechten;" "Over de principes van het organiseren van sociaal werk;" en 'Het concept van zendingsactiviteiten'. De kerk is betrokken bij veel maatschappelijke inspanningen. [Afbeelding rechts] Het bezat bijvoorbeeld in 2019 zestig crisiscentra voor zwangere vrouwen en moeders met kinderen en vijfennegentig opvangcentra voor daklozen. Het Departement voor kerkelijke liefdadigheid en sociaal ministerie heeft een eigen subsidieprogramma gelanceerd voor niet-commerciële organisaties die hun sociale, culturele, educatieve en andere projecten in samenwerking met de kerk willen uitvoeren. Niet iedereen in de Russische samenleving is klaar om deze sociaal actieve kerk te accepteren, een kerk die als gelijkwaardige partner met de staat samenwerkt en veel belangrijke sociale kwesties aanpakt. Onmiddellijk na de val van de Sovjet-Unie genoot de kerk het 'krediet van vertrouwen' omdat veel mensen er niet veel van wisten (Furman en Kääriäinen 2001: 13). De interactie met de echte, niet ingebeelde, kerk viel soms tegen. Niettemin is de kerk na zeven decennia van "afwezigheid" geleidelijk een constant, vertrouwd onderdeel van het Russische sociale landschap geworden.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: The Baptism of Rus 'door Viktor Vasnetsov. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Afbeelding # 2: Patriarch Tikhon (Belavin) en Metropolitan Sergii (Stragorodskii), 1918. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Afbeelding # 3: Epiphany baden in Rusland. Bron: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Afbeelding # 4: Gebedarmband. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Afbeelding # 5: Twee hegumenas. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Afbeelding # 6: De Russische kerk in Nice, Frankrijk. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Afbeelding # 7: Patriarch Kirill. Bron: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Afbeelding # 8: Charity Foundation "Diaconia" verdeelt voedsel onder daklozen. Sint-Petersburg, 2019. Foto door Anastasia Mitrofanova.

REFERENTIES

Akty Svyateishego Patriarkha Tikhona i pozdneishie dokumenty o preemstve vysshei tserkovnoi vlasti: 1917-1943 god. 1994. Moskou: PSTBI.

Batanova, P., Zabaev, I., Oreshina, DA, Pavliutkina, E. 2018. "Partnerskii prikhod: ”Sotrudnichestvo sviashchennikov i mirian tegen razvitii sotsial`noi deiatel`nosti tegen prikhodakh Russkoi pravoslavnoi tserkvi tegen nachale ХХI veka. Moskou, PSTGU.

Beglov, Aleksej. 2008. 'V poiskakh' bezgreshnykh katakomb '. Tserkovnoe podpolie tegen SSSR. Moskou: Arefa.

Bodin, Per-Arne. 2008. "Twee talen en drie rijken: over het discours over Russisch en Kerkslavisch in het huidige Rusland." Pp. 57-67 binnen Van oriëntalisme tot postkolonialiteit, uitgegeven door Olofsson, Kerstin. Huddinge: Södertörns högskola.

Bodin, Per-Arne. 2015. "Religieuze, culturele en politieke dimensies van winterbaden in Rusland." Pp. 45-64 binnen Religie, politiek en natie-opbouw in postcommunistische landen, uitgegeven door Greg Simons, David Westerlund. Farnham: Ashgate.

Chumachenko, Tatiana A. 2002. Kerk en staat in Sovjet-Rusland: Russische orthodoxie van de Tweede Wereldoorlog tot de Chroesjtsjov-jaren. Armonk, NY en Londen: ME Sharpe.

Fedorov, VA 2003. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov i gosudarstvo v synodalnyi periode (1700–1917). Moskou: panorama van Russkaya.

Stop, Gregory. 2017. "Ot istorii dukhovnogo sosloviya k globalnoi istorii." Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii 2: 350-64.

Kääriäinen, Kimmo en Furman, Dmitrii. 2001. "Religioznost v Rossii v 90-ye gody." Pp. 7-48 binnen Starye tserkvi, Novye heelyushchie: religiya v massaal soznanii postovetskoi rossii, uitgegeven door Kääriäinen, Kimmo en Dmitrii Furman. Moskou en St. Petersburg: Letnii triest.

Klibanov, AI, ed. 1989. Russisch pravoslavie: vekhi istorii. Moskou: Politizdat.

Knox, Zoe en Mitrofanova, Anastasia. 2014. "De Russisch-orthodoxe kerk." Pp. 38-66 in Oosters christendom en politiek in de eenentwintigste eeuw, uitgegeven door Lucian Leustean. Londen: Routledge.

Lunkin, Roman. 2011. "Prikhody i monastyri Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi: skrytaia sila rossiiskogo obshchestva." Pp. 119-40 in Prikhod i Obshchina v sovremennom pravoslavii: kornevaia sistema rossiiskoi religioznosti, uitgegeven door A. Agadjanian, K. Russelet. Moskou: Ves` mir.

Mitrofanova, Anastasia. 2018. "Orthodox vasten in een postseculiere samenleving: de zaak van hedendaags Rusland." Religies 9. Betreden via https://www.mdpi.com/2077-1444/9/9/267 op 28 januari 2020.

Mitrofanova, Anastasia. 2017. “L'Église orthodoxe russe: nationalisme ou universalité?» Hérodote: Revue de geographie et de geopolitique 166 / 167: 99-114.

Mitrofanova, Anastasia. 2016. "Ortho-media voor ortho-vrouwen: op zoek naar patronen van vroomheid." Pp. 239-60 binnen Digitale orthodoxie in de post-Sovjetwereld: de Russisch-orthodoxe kerk en Web 2.0, uitgegeven door Mikhail Suslov. Stuttgart: Ibidem.

Rock, Stella. 2014. "De wederopbouw van de keten: traditie, continuïteit en kruisprocessen in het post-Sovjet-Rusland." Pp. 275-301 in Orthodoxe paradoxen: heterogeniteiten en complexiteiten in de hedendaagse Russische orthodoxie, uitgegeven door Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rock, Stella. 2014. "De wederopbouw van de keten: traditie, continuïteit en kruisprocessen in het post-Sovjet-Rusland." Pp. 275-301 in Orthodoxe paradoxen: heterogeniteiten en complexiteiten in de hedendaagse Russische orthodoxie, uitgegeven door Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rock, Stella. 2012. '' Ze hebben de dennen verbrand, maar de plaats blijft allemaal hetzelfde ': bedevaart in het veranderende landschap van Sovjet-Rusland.' Pp. 159-89 in Staatsecularisme en geleefde religie in Sovjet-Rusland en Oekraïne, uitgegeven door C. Wanner. Oxford: Oxford University Press.

Roslof, Edward E. 2002. Rode Priesters: Renovationisme, Russische orthodoxie en revolutie, 1905-1946. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Sibireva, Olga. 2006. "Sovremennyi sviashchennik i 'narodnoe pravoslavie'." Pp. 149-77 in Religioznye praktiki tegen sovremennoi Rossii, uitgegeven door K. Russelet en A. Agajanian. Moskou: Novoye izdatelstvo.

Shkarovsky, Michail. 1995. Roesskaja Pravoslavnaja Tserkov' i Sovetskoje gosudarstvo v 1943-1964 goed. St. Petersburg: Dean + Adia-M.

Het statuut van de Russisch-orthodoxe kerk. 2017. Toegankelijk vanaf https://mospat.ru/en/documents/ustav/ op 28 januari 2020.

Tsypin, Vladislav. 1994. Istoriya Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi, 1917-1990. Moskou: Khronika.

Uspensky, Boris. 1998. Tsaar 'i Patriarkh: kharizma vlasti tegen Rossii. Moskou: Yazyki russkoi kultury.

Zhidkova, Elena. 2012. “Sovetskaya grazhdanskaya obriadnost´ kak alternativa obryadnosti religioznoi.» Gosudarstvo, religiya, tserkov tegen Rossii i za rubezhom 30: 408-29.

Publicatie datum:
28 januari 2020