Maciej Potz

The Shakers

DE TIJDLIJN VAN SHAKERS           

1747: De Wardley Society, waaruit de Shakers voortkwamen, vormde zich als een aparte groep in Manchester, Engeland.

1773: Ann Lee neemt het leiderschap in de groep over.

1774: Negen Shakers, waaronder Ann Lee, haar broer William en haar echtgenoot Abraham Standerin, zeilden naar Amerika, in navolging van Gods bevel ontvangen door "Moeder Ann."

1776: De eerste nederzetting in Niskeyuna, New York, werd gesticht.

1784: Ann Lee stierf na een succesvolle tweejarige zendingsreis door New England. James Whittaker nam het over als leider van de sekte.

1787: James Whittaker stierf en werd opgevolgd door Joseph Meacham. Onder Meacham nam de United Society een gemeenschappelijke organisatie aan en verspreide gelovigen werden "verzameld" in dorpen.

1796: Lucy Wright volgt Meacham op als leider van de sekte. Later richtte ze een vierkoppige collectieve leidinggevende instelling op, het ministerie.

Eind 1700 - begin 1800: verschillende aspecten van de Shaker-doctrine, het ritueel en het dagelijks leven werden gecodificeerd en geïnstitutionaliseerd.

1806–1824: er werden verschillende dorpen gesticht in Kentucky, Ohio en Indiana, na een missie naar het westen.

1837 - ca. 1850: Het "Tijdperk van Manifestaties", een periode van intense religieuze heropleving trok door de Shaker-nederzettingen.

Halverwege de negentiende eeuw: The United Society bereikte een piek van ongeveer 1800 inwoners en woonde in meer dan twintig dorpen.

Eind 1800e eeuw: de processen van ontvolking, feminisering en andere vormen van verval begonnen en duurden tot halverwege de twintigste eeuw.

1959: Met de sluiting van Hancock, Massachusetts, bleven de laatste twee Shaker-dorpen in Canterbury, New Hampshire en Sabbathday Lake, Maine.

1960: Theodore Johnson, een nieuwe bekeerling, sloot zich aan bij Sabbathday Lake en ging verder met het nieuw leven inblazen van verschillende aspecten van het dagelijkse en religieuze leven van Shaker.

1963: Eldress Emma King of Canterbury, formeel de leider van de Society, weigerde nieuwe bekeerlingen te accepteren en drong er bij Sabbathday Lake op aan hetzelfde te doen. Het dorp Maine gehoorzaamde niet, wat tot een conflict leidde.

1992: De laatste Shaker-zus stierf in Canterbury, waardoor Sabbathday Lake het enige overgebleven Shaker-dorp is. Vier jaar eerder werd het centrale ministerie ontbonden.

2017: Zuster Francis Carr, het oudste lid van de Sabbathday Lake-gemeenschap, stierf op negenentachtig. Op het moment van schrijven zijn er nog maar twee Shakers over: zus June Carpenter en broer Arnold Hadd.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Shakers, gevestigd in de Verenigde Staten als de United Society of Believers in Christ's Second Appearing, moeten niet worden verward met Indian Shakers, een syncretische religieuze beweging onder indianen, opgericht in de late negentiende eeuw door de profeet John Slocum (Wilson 1973: 353– 64). Hun oorsprong gaat terug naar Engeland, waar James en Jane Wardleys in 1747 in Manchester een groep oprichtten die de kern van het shakerisme zou worden. De Wardley-samenleving was zelf een product van twee belangrijke invloeden: quakerisme, met zijn pacifisme en de opvatting van innerlijk licht waarmee God de ziel van een gelovige kan vullen zonder de bemiddeling van een kerk, en de zogenaamde Franse profeten. De laatste, spirituele leiders van enkele van de Franse protestanten (Hugenoten) die Frankrijk ontvluchtten na de onderdrukking van de anti-katholieke Camisard-opstand in de regio Cevennes in het begin van de achttiende eeuw, bevonden zich als vluchtelingen in verschillende Europese landen, waaronder Engeland. Daar bleven ze goddelijke openbaringen claimen die zich manifesteerden in de vorm van gewelddadige lichamelijke bewegingen, onarticulaire geluiden en andere trans-achtige fenomenen (Garrett 1987). Hoewel de Manchester-groep werd gevormd lang nadat de Franse profeten inactief werden, leefde hun geheugen voort, deels door de Methodistenbeweging. De volgelingen van Wardley hadden hetzelfde geloof in directe goddelijke openbaring en vertoonden vergelijkbaar extatisch gedrag (kenmerkend ook voor het vroege, maar niet midden 18e-eeuwse Quakerisme), wat later de groep de bijnaam 'Shakers' opleverde, een afwijkende term die door de critici werd gebruikt, maar gelukkig overgenomen door de gelovigen zelf.

Ann Lee, de oprichter van het eigenlijke Shakerisme, werd geboren in een arbeidersgezin in Manchester in 1736. Aanvankelijk was ze, samen met leden van haar familie, een nogal passieve volgeling van de Wardleys, maar tegen de late 1760's, toen ze haar profetische gaven begon te tonen, nam ze een meer prominente rol aan, waardoor Wardleys geleidelijk aan de leiders van de groep werd. Terugkerend van een dertig dagen durende gevangenisstraf in 1773 (voor het storen van diensten van andere kerken), kondigde ze aan dat ze vervuld was met de geest van Christus en noemde zichzelf 'Ann the Word'. Volgend jaar, na nog een openbaring te hebben ontvangen, leidde ze een handvol van haar meest toegewijde volgers, waaronder haar broer William (plus haar echtgenoot Abraham Standerin, die zich nooit bekeerde) op een reis naar Amerika (Cohen 1973: 42 – 47). De reis aan boord Mariah versterkte de fundamentele mythe van de groep, omdat Lee werd verondersteld de storm te hebben bedaard die het schip dreigde te laten zinken.

Eenmaal in New York in augustus 1774 verspreidde de groep zich aanvankelijk, maar slaagde er al snel in om een ​​stuk land te kopen in Niskeyuna in de staat New York. In de late 1770s begon de zendingsactiviteit die een aanzienlijk aantal bekeerlingen opleverde, met name onder New Light en Free Will Baptists, uitgeput en gedesillusioneerd na een van de vurige opwekkingen in de staat New York en het zuiden van New England. De prijs van dit relatieve succes was echter hoog: Schudbekers werden vijandig ontvangen, geslagen, geteerd en gevederde en bij verschillende gelegenheden gevangengezet. Dit heeft ongetwijfeld zijn tol geëist van Ann Lee, die stierf in Niskeyuna in september 1784 (Francis 2000: Deel II).

Ann Lee werd opgevolgd door James Whittaker, een van haar Engelse volgelingen, die zijn energie wijdde aan het consolideren van de opkomende Shaker-nederzettingen die het resultaat waren van de zendingsactiviteiten. Hij stierf snel, in 1787, en werd vervangen door Joseph Meacham, [afbeelding rechts], de eerste in Amerika geboren leider van de Shakers, die op zijn beurt werd opgevolgd door Lucy Wright in 1796.

Onder Meacham en Wright onderging de Society een proces van institutionalisering van verschillende aspecten van haar bestaan. De leden, velen van hen in eerste instantie bij hun biologische families blijven, zelfs na bekering tot Shakerisme, waren verplicht om naar de dorpen te verhuizen en een gemeenschappelijke levensstijl aan te nemen, gebaseerd op een meer en meer geformaliseerde gedragscode. De leer, aanvankelijk afgeleid van geïnspireerde uitspraken van de profetische leiders van de groep, werd gesystematiseerd en opgeschreven. Gestandaardiseerde gemeenschappelijke vormen van aanbidding, groepsdansen met vaste stappen enz. Hebben geleidelijk de spontane extatische fenomenen verplaatst (zonder echter zijn charismatische eigenschappen volledig te verliezen). Ten slotte maakte, wat de politieke organisatie betreft, het initiële individuele leiderschap met charismatische successiemechanismen (bijvoorbeeld een 'strijd om geschenken' tussen uitdagers in het graf van James Whittaker) plaats voor collectief leiderschap op basis van de procedure van samenwerking (Potz 2012: 382– 85).

De eerste decennia van de negentiende eeuw waren ook een periode van de westwaartse expansie van het Shakerisme. Als resultaat van een zendingsreis in het midden van een opwekking, werden tussen 1806 en 1824 maar liefst zeven Shakers-dorpen opgericht in Kentucky, Indiana en Ohio (Paterwic 2009: xxi).

Tegen het midden van de negentiende eeuw werd het sociale en religieuze leven van Shaker-gemeenschappen stabiel en voorspelbaar. Het zou echter niet lang duren. In 1837 ontving een groep tienermeisjes uit de Niskeyuna (Watervliet) gemeenschap openbaringen. Dit markeerde het begin van de langste periode van religieuze opleving in de geschiedenis van de groep (aangeduid als het tijdperk van manifestaties of het werk van moeder Ann) die meer dan tien jaar duurde, met verschillende intensiteit. Openbaringen verspreidden zich snel over alle nederzettingen van Shaker. Ze werden gecommuniceerd door verschillende spirituele wezens, variërend van God, via moeder Ann en andere overleden Shaker-leiders, tot historische figuren die zich vermoedelijk in het hiernamaals bekeerden tot het Shakerisme, zoals George Washington, Napoleon Bonaparte en Alexander de Grote. De geïnspireerde boodschappen spoorden Gelovigen aan zich te reinigen van zonde, het materialisme en andere verleidingen van de 'wereld' af te zweren en hun geloof geestelijk te vernieuwen. Ze introduceerden spirituele namen voor de gemeenschappen en tal van nieuwe ceremonies, zoals onechte feesten waarbij de gelovigen spiritueel voedsel consumeerden, zoals 'Moederliefde in verpulverde vorm' of 'vegen cadeau', toen ze deden alsof ze de gemeenschap van zonde met onzichtbare reiniging bezems (Andrews en Andrews 1969: 25).

Het tijdperk van manifestaties leent zich voor verschillende interpretaties. Sociologisch gezien diende het om het geloof van de generatie nieuw leven in te blazen, die het oorspronkelijke enthousiasme van het vroege Shakerisme niet ervoer en de dagelijkse routine van werken op de boerderij misschien saai en onaantrekkelijk zou vinden. Politiek vormden Manifestations een voertuig van empowerment voor de kansarme segmenten van Shaker-gemeenschappen (de leden van de rang en vooral vrouwen en jongeren) die nu belangrijke sociale rollen konden spelen als goddelijk geïnspireerde media of 'instrumenten' (Humez 1993: 210, 218-19). Dit leidde af en toe tot machtsstrijd tussen de leiders, met hun officiële autoriteit, en instrumenten die probeerden het te ondermijnen door een beroep te doen op hun charismatische gaven. Uiteindelijk hebben de leiders de overhand gekregen en zijn de Shaker-gemeenschappen tegen het einde van de 1840s weer gewoon aan het werk gegaan (Potz 2012: 397 – 400).

Rond deze tijd bereikte het Shakerisme, versterkt door de instroom van gedesillusioneerde Millerieten, zijn piekpopulatie van ongeveer 4,000 – 4,500 leden (Murray 1995: 35). Vanaf dit punt is het verhaal in de United Society er een van gestage achteruitgang. De trends van ontvolking, feminisering en de verzwakking van gemeenschappelijke vormen van leven en aanbidding, geïnitieerd in de tweede helft van de negentiende eeuw, zijn nooit teruggedraaid. Gezamenlijke en celibataire levensstijlen waren steeds minder aantrekkelijk geworden met zoveel alternatieven in het tijdperk van de industrialisatie. Weeskinderen opgevoed door de groep (een belangrijke bron van nieuwe leden, gezien het gebrek aan volwassen bekeerlingen en het celibaat van Shakers) bleven zelden bij de groep toen ze de leeftijd van achttien bereikten. Noch waren de Shakers immuun voor invloeden van buitenaf. De traditionele levensstijl had vaak toegegeven aan de modernisering van trends, met de nadruk op individualisme, rationalisme en persoonlijk welzijn, vertegenwoordigd door Frederick Evans, een informele Shaker-leider, apoloog en hervormer uit New Lebanon (Stein 1992: Deel IV).

In de twintigste eeuw zijn deze trends alleen maar verergerd. Eén voor één werden Shaker-dorpen gesloten toen de laatste leden stierven. Centrale ministerie, volledig vrouwelijk sinds 1939, verhuisde naar Hancock, Massachusetts en naar Canterbury, New Hampshire. Sinds 1960, met de sluiting van Hancock, Canterbury en Sabbathday Lake, Maine, de laatste twee overlevende Shaker-gemeenschappen waren. De twee dorpen raakten al snel in conflict over wat vaak het 'sluiten van het verbond' wordt genoemd: de weigering door de zusters Canterbury, onder leiding van oud-vrouw Emma King, om nieuwe leden te accepteren. Hoewel dit volgens de Shaker-wetten (Paterwic 2009: 42 – 43) niet formeel 'sluiten van het verbond' betekende, pleegde de groep in feite wat ik 'institutionele zelfmoord' heb genoemd, wat betekent dat Shakerism bewust wordt veroordeeld als religieuze groep , tot uitsterven (Potz 2009).

Ondertussen trad een enthousiaste nieuwe bekeerling genaamd Theodore Johnson toe tot het dorp Sabbathday Lake. Overtuigd van de waarheid van het Shakerisme, ging hij energiek over tot vernieuwing van verschillende aspecten van het leven van de gemeenschap: hij schreef over de Shaker-theologie, organiseerde een bibliotheek, publiceerde een tijdschrift, bracht een aantal traditionele industrieën nieuw leven in en, misschien nog belangrijker, introduceerde de gemeenschappelijke eredienst. Eldress King of Canterbury was sterk tegen het accepteren van Johnson in de gemeenschap, maar Sabbathday Lake was ongehoorzaam, wat leidde tot een langdurig conflict. Het resultaat was het verlagen van de betalingen die de Maine gemeenschap ontving van het Shaker Central Trust Fund, gecreëerd om activa van de geliquideerde dorpen te beheren.

In 1992 werd het dorp Canterbury gesloten. Sabbathday Lake, na de dood van broer Johnson in 1986, bleef nieuwe leden accepteren, maar dit veranderde de vooruitzichten van de groep niet significant. Vandaag, 272 jaar na de oprichting van de groep in Engeland en 245 jaar na zijn aankomst in Amerika, zijn er nog maar twee Shakers over: zus June Carpenter, tachtig jaar en broer Arnold Hadd, tweeënzestig.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Shaker-overtuigingen, hoewel afgeleid van het christendom, zijn in veel opzichten verschillend en onorthodox. Ze benadrukken sterk dubbele, mannelijke en vrouwelijke aspecten van één, onlichamelijke God, vaak aangeduid als Eeuwige Vader en Eeuwige Moeder of Heilige Moeder Wijsheid, de Eeuwige Ouders. Hoewel deze positie theologisch gezien redelijk standaard is voor het hele christendom (weinig theologen zouden serieus beweren dat God mannelijk is), druist dit duidelijk in tegen cultureel ingebedde patriarchale beelden van God.

De nadruk op mannelijke en vrouwelijke elementen van de Godheid leidt tot vergelijkbare opvattingen over christologie. Christus is de hoogste geest die in Jezus woonde en onthulde bij zijn wederkomst het vrouwelijke aspect ervan, een inwoner van een vrouw, Ann Lee (Evans 1859: 110). Maar het woont ook in andere gelovigen en Lee was gewoon de eerste die het ontving. Formeel betekent dit misschien niet dat moeder Ann dat was de Christus, maar dit fijne onderscheid is waarschijnlijk verloren gegaan bij de meeste van haar volgelingen die haar eenvoudigweg behandelden als de vrouwelijke incarnatie van Christus (iets dat, voorspelbaar, veel afstoting en vijandigheid opwekte, vooral in het Puriteinse New England).

Volgens haar is Jezus, Shaker Christology, technisch gezien, adoptie: Jezus was niet de Christus of God-gezalfd vanaf zijn geboorte, hij was alleen vervuld met Gods geest bij zijn doop in Jordanië (Johnson 1969: 6 – 7). Symmetrisch werd Ann Lee op een bepaald moment in haar leven “gedoopt met en geleid door dezelfde Christusgeest” (Evans 1859: 83). Shakers wijzen ook het drie-eenheidshond af, omdat het onschriftuurlijk is. Christus en de Heilige Geest zijn de hoogste spirituele entiteiten in plaats van identiek te zijn met God.

Een belangrijk element van de Shaker-theologie is de leer van voortdurende of voortdurende openbaring, volgens welke Gods openbaring door profeten en evangelisten uit het Oude Testament niet definitief was. In plaats daarvan blijft God zijn volk leiden en tot hen spreken door profeten en andere geïnspireerde instrumenten (Potz 2016: 172 – 76). De spirituele gaven die in de vroege periode overvloedig aanwezig waren, zowel in Engeland als in Amerika, en later tijdens het tijdperk van de manifestaties, zijn daar een duidelijk teken van. Als gevolg hiervan is de Bijbel niet de samenvatting van Gods wet, omdat er openbaring aan de gang is. Het bevat waarheid, omdat de auteurs geïnspireerd zijn, maar het is niet de ultieme en enige bron van waarheid (Johnson 1969: 10 – 11).

Ten slotte zijn Shakers duizendjarig, maar hun millennialisme is specifiek: het duizendjarige koninkrijk op aarde is in plaats van voorafgegaan door cataclysmische gebeurtenissen al stilletjes gekomen met de neergang van de Christusgeest op Ann Lee. Alle gelovigen die haar leer aanvaardden en een Shaker-leven leiden in Christusgeest, nemen deel aan het millennium. Dit aspect van de Shaker-doctrine maakte het bijzonder aantrekkelijk voor potentiële bekeerlingen die teleurgesteld waren in hun millenarische verwachtingen gewekt door datum-fixerende profeten van het soort William Miller (Potz 2016: 188 – 90). Wat het hiernamaals betreft, zijn Shaker-overtuigingen redelijk vergelijkbaar met protestantse opvattingen: hel en hemel zijn niet-fysieke toestanden waarin de ziel respectievelijk is gescheiden van of verenigd met God.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Trouw aan hun naam, was Shaker-aanbidding vanaf het allereerste begin gemarkeerd met extatische praktijken die spontaan werden geïnitieerd tijdens vergaderingen en geïnterpreteerd als tekenen van de werking van de Heilige Geest. Zo zouden ze schudden, beven, wervelen, dansen, op de grond rollen, achter uitgestrekte hand aanrennen, lachen, blaffen, huilen, spreken in onbekende tongen (glossolalie) of profeteren (Morse 1980: 68 – 70). Deze enthousiaste vormen van aanbidding werden geleidelijk afgeremd en geformaliseerd in meer conventionele diensten met lezingen, preken en groepsdansen, zoals de beroemde Shaker circulaire dans. [Afbeelding rechts] De diensten stonden later open voor de buitenstaanders, die ze behandelden als nieuwsgierigheid en afleiding. Maar het charismatische element was niet volledig verloren, althans tot het midden van de negentiende eeuw, en het manifesteerde zich sterk tijdens het tijdperk van manifestaties, toen nauwelijks een vergadering kon voorbijgaan zonder bezit van de geest, openbaring en andere spirituele gaven. Later vond geen vergelijkbare opwekking plaats en de extatische elementen verdampten geleidelijk uit de aanbidding van Shaker. In de twintigste eeuw vergezelden geen uiterlijke gebeurtenissen van geestelijk bezit de aanbidding van de Shaker, die op de reguliere protestantse diensten leek. Later werden in de meeste van de overgebleven dorpen alle vormen van gemeenschappelijke aanbidding geheel verlaten (om nieuw leven ingeblazen te worden sinds de 1960 in Sabbathday Lake), wat plaats maakte voor individueel gebed en contemplatie.

Shaker-geloof is, om de uitdrukking van Theodore Johnson te gebruiken, "suprasacramental" (Johnson 1969: 7 – 8); ze geloven niet in sacramenten als middel om een ​​bepaald effect te produceren, maar eerder als tekenen van geestelijke band met God, waarvan leven in Christus Geest de ultieme vervulling is. Meer in het algemeen maakt het grote belang dat Shakers hecht aan werken, het plausibel om het ook als een vorm van aanbidding te behandelen, zoals aangegeven door de vaak herhaalde stelregel van Ann Lee: "Handen om te werken, harten voor God."

Liederen waren een ander belangrijk element van Shaker leven en aanbidding. De beroemdste misschien, Eenvoudige cadeaus van ouderling Joseph Brackett, die tot de Amerikaanse populaire cultuur is doorgedrongen, is slechts een van de geschatte 10,000-liedjes van verschillende soorten (hymnes, werk- en dansliedjes, etc.) geschreven door de Shakers. Velen van hen zijn ontstaan ​​tijdens het tijdperk van manifestaties, de tijd dat sommigen van de beste voorbeelden van Shaker religieuze kunst, met de beroemde Boom van leven door Hannah Cahoon, [Afbeelding rechts] zijn ook gemaakt (deze kunstwerken, ontvangen onder inspiratie, werden respectievelijk geschenkliedjes en geschenktekeningen genoemd; zie Patterson 1983).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Basisprincipes, waarop de organisatie van Shaker-gemeenschappen rustte, omvatten:

Communisme (of communalisme): de viervoudige gemeenschap van goederen, productie, consumptie en leven. Behalve kleine persoonlijke bezittingen hadden Shakers alle eigendommen gemeen. Ze werkten samen en wisselden verschillende taken op boerderijen en werkplaatsen uit om saaie routine te voorkomen. Ze hadden gemeenschappelijke maaltijden en ontvingen andere goederen en diensten volgens hun behoeften. En ze woonden samen in grote gemeenschappelijke gebouwen.

Celibaat. Al in Engeland kwam Ann Lee tot de conclusie dat seksueel verlangen de oorzaak is van het meest kwaad in de wereld, een overtuiging die ongetwijfeld werd beïnvloed door haar gedwongen, ongelukkig huwelijk en een miskraam van vier kinderen. Daarom was het Shakers verboden om welke intieme relatie dan ook. Mannen en vrouwen woonden samen, maar afzonderlijk: ze sliepen in dezelfde gebouwen, maar aan de tegenovergestelde kanten; ze gebruikten aparte trappen, dineerden aan aparte tafels, zaten aan de overkant van het vergaderhuis bij erediensten en hadden weinig direct contact tijdens dagelijkse klusjes. Om een ​​deel van de spanning die het moet hebben gecreëerd te verlichten, werden wekelijkse bijeenkomsten georganiseerd waar mannelijke en vrouwelijke leden konden genieten van een min of meer gratis gesprek over, voor alle zekerheid, onschuldige onderwerpen. Als gezinnen lid werden van de Society, werden ze gescheiden. Alle kinderen zijn gemeenschappelijk grootgebracht.

Non-violence. Ondanks een hoog niveau van sociale controle binnen de gemeenschappen, verwierpen Shakers het gebruik van fysiek geweld onderling en probeerden het zoveel mogelijk te vermijden in relatie tot vreemden, zelfs in zelfverdediging. Ze waren pacifisten: ze maakten bezwaar tegen militaire dienst en, wanneer ze daartoe gedwongen werden, weigerden velen van hen hun loon te aanvaarden.

Shakers woonden in dorpen, verdeeld in 'families', sociale eenheden waarvan de leden niet biologisch verwant waren, maar leefden en werkten samen. Nieuwe bekeerlingen werden geaccepteerd tot een noviciaat ('Verzamelvolgorde'), voordat ze na ongeveer een jaar volwaardig lid werden. Deze nieuwe leden van Shaker-gemeenten sloten een 'verbond', een document waarin de doctrines waarin ze hun geloof verklaarden, werden uiteengezet, waarin hun verplichtingen tegenover de leiders en andere leden werden gespecificeerd, hun eigendom aan de groep werd ingewijd en elke claim daarop werd verbeurd (Constitutie van de Verenigde Verenigingen (1978) [1833]). De religieuze status van een individu was dus strikt afhankelijk van het economische offer dat hij of zij moest brengen (Desroche 1971: 188 – 89).

Alle Shakers waren ook gebonden aan de zogenaamde Duizendjarige wetten, een lange gedragscode ontwikkeld in de fase van routinisatie van vroege charismatische autoriteit, die extreem gedetailleerde en stringente voorschriften omvat van vrijwel alle levenssferen in de gemeenschap, tot welke voet men geacht wordt te beginnen met trappen oplopen of welke knie moet raken de vloer eerst terwijl je knielt (in beide gevallen juist, als je nieuwsgierig bent) of welke afstand je moet houden als je uit het raam kijkt (Duizendjarige wetten 1963 [1845]). Vanuit het oogpunt van machtsverhoudingen vervulden deze wettelijke normen een aantal functies: ze bevestigden de goddelijke sanctie van de leiders (de verbonden benadrukten hun "apostolische opvolging" van de profetische oprichter van het Shakerisme, Ann Lee), maakten het een religieuze plicht om gehoorzaam ze en creëerde een soort sterk gereguleerde, patroonachtige, kloosterachtige omgeving met weinig ruimte voor individuele afwijkingen, die gemakkelijk te beheersen is, vooral in vergelijking met vroege Shaker-gemeenschappen gekenmerkt door extatische cultusvormen en spontane uitbraken van ongecontroleerd gedrag. Deze wettelijke normen hebben dus de weg vrijgemaakt voor een hoog niveau van politieke controle [deze paragraaf is aangepast van Potz 2020: hoofdstuk 4].

Wat het politieke systeem van de sekte betreft, was de oorspronkelijke charismatische autoriteit geleidelijk vervangen door het charisma van ambt (om de categorie van Max Weber te lenen), hoewel de leiders hun claim op goddelijke inspiratie niet ten minste tot laat in de negentiende eeuw volledig hadden opgegeven. Joseph Meacham stelde een vierkoppig centraal ministerie in, bestaande uit twee mannelijke en twee vrouwelijke leden. Technisch gezien alleen met het gezag over het New Lebanon-bisdom, vervulde het feitelijk de rol van het gehele bestuur van de sekte. Soortgelijke machtsstructuren, ook gebaseerd op seksepariteit, zoals hierboven aangegeven, gebaseerd op Shaker-theologie, werden gerepliceerd op het niveau van elk bisdom (een eenheid van verschillende dorpen) en elke 'familie' (Brewer 1986: 25 – 27). De opvolgingsprocedure binnen het ministerie was coöptatie door de overlevende leden, wat contrasteerde met de acclamatie, typisch voor de opvolging van de eerste drie leiders in de charismatische periode. Beide procedures waren theocratisch omdat ze probeerden de nieuwe leiders een goddelijke sanctie over te dragen en te verlenen (meer over Shaker-opvolgingsprocedures en andere aspecten van hun politieke systeem, zie Potz 2012) [deze paragraaf is aangepast van Potz 2014].

Shaker-economie was gebaseerd op de landbouw en verschillende aanverwante industrieën, zoals de zeer winstgevende verkoop van zaden. Sommige Shaker-ambachten werden zeer gewaardeerd. Dit geldt vooral voor hun meubels, [afbeelding rechts] die de antiekmarkt betraden met de sluiting van veel nederzettingen in de twintigste eeuw en waarvoor prijzen werden opgelegd tot tienduizenden dollars.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Elke periode van de geschiedenis van Shaker bracht zijn unieke problemen en uitdagingen met zich mee. In de 18e eeuw wekte hun imago als een radicale sekte met onorthodoxe doctrine, rare aanbiddingspraktijken en vrouwelijk leiderschap bijna universele vijandigheid op: Shakers werden op verschillende manieren lastiggevallen, geteerd en geveerd, beschuldigd van seksuele losbandigheid en, in Amerika, van zijn Britse spionnen om op te starten (Stein 1992: 13 – 14).

In de negentiende eeuw kwamen de relaties met de 'wereld' geleidelijk tot stand en werden Shakers gezien als vreedzame buren, ijverige, hardwerkende boeren en betrouwbare zakenpartners. In plaats daarvan kwamen interne problemen binnen, zoals geschillen over leiderschap tijdens het tijdperk van manifestaties, loslatende discipline of claims van ex-leden en familieleden van leden. De grootste uitdaging was echter verreweg het slinkende lidmaatschap, een trend die in het midden van de negentiende eeuw werd ingezet en nooit meer ongedaan zou worden gemaakt. In de loop van de jaren was het Shakers niet gelukt om de kinderen die door de Society waren grootgebracht te houden toen ze de volwassenheid bereikten, en de volwassen bekeerlingen, die steeds vaker uit de steden kwamen, kwamen vaak om economische, in plaats van spirituele redenen. In feite waren deze drie variabelen: lange tijd doorgebracht onder Shakers in de kindertijd, stedelijke afkomst en deelname aan een tijd van economische recessie de sterkste voorspellers van afvalligheid (Murray 1995).
De twintigste eeuw voegde nieuwe uitdagingen toe, besproken in de geschiedenissectie hierboven: de "sluiting van het verbond" door Canterbury leiderschap, betwist door Sabbathday Lake, [afbeelding rechts] en de bijbehorende management- en financiële problemen met betrekking tot de resterende activa van de Society. Na een periode van revival op Sabbathday Lake van de 1960s tot de eenentwintigste eeuw, met nieuwe leden die toetraden en het religieuze gemeenschapsleven hervatten, staan ​​Shakers opnieuw voor de existentiële uitdaging van overleven. Met nog maar twee leden over, lijkt dit inderdaad een lange oproep.

Met hun achteruitgang, als het celibatair, werden communitaire Shakers niet langer gezien als een uitdaging voor de Amerikaanse kernwaarden van individualisme, privébezit en traditioneel familiemodel, ze werden opgenomen in de mainstream van de Amerikaanse cultuur. In het proces werden hun potentieel "on-Amerikaanse" kenmerken benadrukt en werd hun materiële cultuur ontdekt, voornamelijk dankzij het werk van Edward Deming Andrews. Dit geromantiseerde, sentimentele beeld van Shakers als vreedzame spirituele zoekers die eenvoudige maar harmonieuze interieurs bewonen, ingericht met hun prachtige stoelen en kisten met meerdere laden, is een onderdeel geworden van de Amerikaanse populaire cultuur (Potz 2014).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: John Meacham.
Afbeelding #2: Shaker circulaire dans.
Afbeelding #3: de Boom van leven van Hannah Cahoon.
Afbeelding #4: meubels voor shaker.
Afbeelding #5: Sabbathday Lake-gemeenschap.

REFERENTIES

Andrews, Edward D. en Faith Andrews. 1969. Visioenen van de hemelse sfeer: een studie in Shaker religieuze kunst. Charlottesville: University Press of Virginia.

Brouwer, Priscilla. 1986. Shaker Communities, Shaker Lives. Hanover en Londen: University Press of New England.

Cohen, Daniel. 1973. Niet van de wereld. Een geschiedenis van de gemeente in Amerika. Chicago: Follet.

Desroche, Henri. 1971. De Amerikaanse Shakers. Van neokristendom tot presocialisme. Amherst: University of Massachusetts Press.

Evans, Frederick. 1859. Shakers. Compendium van de oorsprong, geschiedenis, principes, regels en voorschriften, overheid en doctrine. New York: D. Appleton and Co.

Francis, Richard. 2000. Ann the Word. Het verhaal van Ann Lee, vrouwelijke Messias, moeder van de shakers, de vrouw gekleed met de zon. New York: Penguin

Garrett, Clarke. 1987. Oorsprong van de Shakers. Baltimore en Londen: Johns Hopkins University Press.

Humez, Jean. 1993. '' De hemelen zijn open '. Perspectieven van vrouwen op het spiritisme van de Midcentury. ”Pp. 209-29 in Moeders eerstgeboren dochters. Early Shaker Writings on Women and Religion, uitgegeven door J. Humez. Bloomington en Indianapolis: Indiana University Press.

Johnson, Theodore. 1969. Leven in de Christusgeest. Sabbathday Lake: United Society.

Duizendjarige wetten of evangeliestatuten en verordeningen aangepast aan de dag van de tweede verschijning van Christus [1845], deel II, sectie V. Overgenomen in: The People Called Shakers. Een zoektocht naar de perfecte samenleving. 1963. Bewerkt door ED Andrews. New York: Dover Publications.

Morse, Flo. 1980. The Shakers and the World's People. New York: Dodd, Mead and Co.

Murray, John E. 1995. "Determinanten van lidmaatschapsniveaus en duur in een Shaker-gemeente, 1780 – 1880". Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 34: 35-48.

Patterson, Daniel W. 1983. Cadeautekeningen en cadeausongs. Sabbathday Lake, ME: The United Society of Shakers

Paterwic, Stephen J. 2009. De A tot Z van de Shakers. Lanham, MD: Scarecrow Press.

Potz, Maciej. 2020. Political Science of Religion: Theorising the Political Rol of Religion. Londen: Palgrave Macmillan (nog te verschijnen).

Potz, Maciej. 2016. Teokracje amerykańskie. Źródła i mechanizmy władzy usankcjonowanej religijnie. Łódź: Wydawnictwo UŁ.

Potz, Maciej. 2014. "American Shakers - Dying Religion, Emerging Cultural Phenomenon." Studia Religiologica 47: 307-20.

Potz, Maciej. 2012. "Legitimatiemechanismen als krachtpraktijken in de derde dimensie: het geval van de Shakers." Journal of Political Power 5: 377-409.

Potz, Maciej. 2009. "Shakerzy - stadion instytucjonalnego samobójstwa." In: O wielowymiarowości badań religioznawczych, uitgegeven door Z. Drozdowicz. Poznań: UAM.

Stein, Stephen. 1992. The Shaker Experience in Amerika. Een geschiedenis van de United Society of Believers. New Haven en Londen: Yale University Press.

Wilson, Bryan. 1975. Magie en het millennium. New York: Harper en Row.

Publicatie datum:
20 augustus 2019

Deel