DE MAJECT BEWEGINGSTIJL
1987: Er werd een erfgoedbeschermingsclub opgericht, genaamd Tõlet.
1987: Tölet's "donderdagavonden" bijeenkomsten begonnen.
1988-1989: De nieuwsbrieven Videvik (schemering) en Hiis (sacred grove) (1988-1989) werden gepubliceerd.
1995: De officiële organisatie van Maausk, The House of Taara and Native Religions (Maavalla koda), werd opgericht en werd opgenomen in het register van religieuze organisaties van de Estse staat.
1995: Maausk-beoefenaars publiceerden twee artikelen in de dagelijkse krant Postimees over de ideeën van Maausk.
1995: De subgroep House of Härjapea wordt opgericht.
1995: De subgroep House of Emujärve wordt opgericht.
1995: De subgroep House of Emäjogi wordt opgericht.
2002: De subgroep House of Muhu en Saaremaa wordt opgericht.
2010: De subgroep House of Viru wordt opgericht.
OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS
De officiële organisatie van Maausk (aardse geloofsbelijdenis) Het Estse huis van Taara en inheemse religies (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla Koda) werd opgericht in 1995. Het begin van de Maausk-beweging is gekoppeld aan de sociale en politieke beroering van de ineenstorting van de Sovjet-Unie. De communale identiteitsformatie van Maausk heeft echter een langere geschiedenis die teruggaat tot het nationale ontwaken en het romantische nationalisme in de negentiende eeuw. De Taara-religies verwijzen naar een eerdere religieuze organisatie gevestigd in de 1930s.
Maausk wordt geacht te zijn gebaseerd op gedeelde Estlandse etniciteit, die deel uitmaakt van de Fins-Oegrische folkgroepen. Finno-Oegrian verwijst naar een gevestigde verbinding tussen bepaalde talen die worden gesproken rond de Oostzee, Midden-Rusland, West-Siberië en Hongarije (Laakso 1991). Hoewel de etnische eenheid onder de sprekers van deze groepen omstreden is, werd het idee van het gedeelde verleden van deze groepen actief gebruikt aan het begin van de twintigste eeuw om de Estse soevereine nationaliteit te legitimeren. Estland had behoefte aan een groots verhaal van een historisch continuüm om gemeenschappelijke wortels en de identiteit van de ingebeelde gemeenschap (Anderson 1983) van een natie te vinden. Om dit soort continuïteit en verbinding tussen de Fins-Oegrische talen vast te stellen, werd het verleden bestudeerd en getraceerd door folklore en volksonderzoek, en werden er meerdere onderzoeksreizen gemaakt naar Siberië. In die tijd werd de identiteit van de Fins-Oegriërs ingelijst tegen de waargenomen Indo-Europese hegemonie. Tijdens de Estlandse eerste onafhankelijkheidsperiode (1918-1940) werden verschillende culturele organisaties opgericht om de samenwerking tussen Fins-Oegrische groepen te bevorderen.
In 1928 heeft een groep intellectuelen een 'nationale religie' opgericht, het Taara-geloof, dat gebaseerd was op Estse volksgeloofsovertuigingen, en bedoeld was als een alternatief voor het lutherse christendom. Het woord Taara verscheen The Chronicle of Henry of Livonia, dat gaat over een dertiende-eeuwse kruistocht tegen de Esten. Taara, geïnterpreteerd als een Estse god, werd opgeroepen in de strijd, die plaatsvond op Saaremaa. Het Taara-geloof was vooral een project van de intelligentsia die een nieuwe vorm van geloof wilden construeren door het verleden als inspiratie te gebruiken (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Na de bezetting van Estland door de Sovjet-Unie werden de organisaties die de cultuur van de Finao-Oegic propageerden door de Sovjetautoriteiten verboden. De beoefenaars van Taara werden ook zwaar onderdrukt, en in het Sovjettijdperk bestond het geloof slechts in een paar privéhuishoudens en in ballingschap (Altnurme 2006: 62).
Tijdens de politieke dooi van de Sovjet-Unie in de 1960s werd het opnieuw aanvaardbaar om interesse te tonen in het Fins-Oegrische erfgoed (Kuutma 2005: 55). Aan het einde van de 1980s waren veel universiteitsstudenten geïnteresseerd in de Finno-Oegrische cultuur omdat deze erfenis en identiteit werden ingekaderd tegen de Sovjet-hegemonie. De atmosfeer van ontspannen controle tijdens Gorbatchevs reformistische beleid van Perestroika stond jonge mensen toe om hun wortels en tradities te bestuderen en te tonen. De huidige organisatie van Maausk had zijn startpunt in de erfgoedbeschermingsclub Tõlet waarin veel van de huidige beoefenaars voor het eerst over de religie leerden. De stichtende leden van de club waren jonge academici in de universiteitsstad Tartu aan het einde van de 1980s die geïnteresseerd waren in hun religieuze wortels. In de evenementen die 'donderdagavond' werden genoemd, werden de Estse volkscultuur en tradities besproken. In de nieuwsbrieven Hiis en Videvik, informatie over het Estse erfgoed en Maausk werd verspreid. Deze academische jongeren speelden een belangrijke rol bij het creëren van het publieke beeld van Maausk in de eerste jaren van de beweging, het organiseren van vrijwillige conserveringskampen op historische heilige plaatsen in de natuur op het platteland en openbare evenementen met bezweringsrituelen in de 1980s en 1990s (Kuutma 2005: 65). Gedurende deze periode werden veel van de belangrijkste symbolen van Maausk, zoals heilige bosjes, amuletten, gestileerde folklorekostuums en offervuur geïntroduceerd. Tegelijkertijd werden de belangrijkste waarden en vormen van activiteit ontwikkeld, zoals nabijheid tot de natuur, voedselvoorkeuren, gezamenlijke hobby's en entertainment.
Tegen de tijd dat het Estlandse huis van Taara en Native Religions in de 1990s werd gevestigd, waren de weinige volgelingen van Taara niet geïnteresseerd in het opzetten van een eigen organisatie, maar wilden ze deel uitmaken van de nieuw geregistreerde organisatie Maausk. De moderne Maausk verschilt echter op verschillende manieren van het eerdere Taara-geloof. Terwijl de vroege vertegenwoordigers van Taara het Estische geloof presenteerden als een monotheïstische traditie, is Maausk een polytheïstische religie. Terwijl de intellectuelen die Taara voor het eerst begonnen te promoten, toegaven dat ze een nieuw religieus alternatief creëerden, wordt Maausk niet beschouwd als gevestigd, maar wordt het gezien als een voortzetting van oude pre-christelijke volksgeloofsovertuigingen en -tradities. Dit verschil wordt ook benadrukt door de Maausk-organisatie en haar beoefenaars.
DOCTRINES / OVERTUIGINGEN
De naam Maausk verwijst naar de Estlandse volksreligie. Letterlijk betekent dit het aardse geloof of het geloof in het land. Maausk-beoefenaars benadrukken dat er niemand Maausk is die voor iedereen hetzelfde zou zijn. Het is ook typerend dat aanhangers enigszins verschillende praktijken en tradities volgen, afhankelijk van de lokale gebieden en deze worden beschouwd als inheemse tradities binnen Estland. De identiteit van Finno-Ugrian is ook belangrijk voor de huidige beoefenaars. De volksgeloven en -tradities van andere Finno-Oegrische groepen worden zeer gewaardeerd en tot op zekere hoogte geleend voor het huidige Maausk praktijk. De manier waarop mensen Maausk beoefenen, wordt als een privé-aangelegenheid beschouwd. Echter, praktijken die openlijk worden gepresenteerd als nieuwe uitvindingen, worden niet noodzakelijk positief ontvangen door de officiële organisatie, die de continuïteit van pre-christelijke volksgeloven benadrukt als basis voor de praktijk van Maausk. Maausk wordt vaak omschreven als 'een manier van leven' in plaats van als een religie.
Maausk heeft geen heilige tekst. Er kan echter worden beweerd dat een intertekstuele basis kan worden geïdentificeerd die bestaat uit populaire volkscultuurstudies die zijn gemaakt in Estland en onder andere Fins-Oegrische mensen, zoals Mari en Udmurt. Wat wordt gedeeld door de aanhangers is een waardering van de verschillende vormen van volkscultuur verzameld in folklorearchieven die overtuigingen en praktijken op specifieke gebieden illustreren. Maausk-aanhangers worden ook aangetrokken door teksten die aansluiten bij het idee dat taal een vormende factor is in het denken van mensen en bij het definiëren van culturen. Maausk-beoefenaars geloven dus dat de Fino-Oegrians een andere manier hebben om de wereld te begrijpen (Rinne 2016: 23).
Hoewel aanhangers van Maausk vaak het belang van de leerstellige kant en de geschillen die ermee verbonden zijn, vaak bagatelliseren, kan een onderscheid worden gemaakt in de manier waarop beoefenaars Maausk zien. Voor sommigen moeten historische authenticiteit en de erfenis en gebruiken uit het verleden de praktijk begeleiden. Voor anderen is een 'innerlijk gevoel' het belangrijkste uitgangspunt. De laatste groep is creatiever en innovatiever in hun werkwijzen, terwijl de eerste groep wordt ondersteund door de officiële organisatie van Maausk. Er is echter geen formele scheiding tussen deze groepen en de regel ertussen is niet vast (Rinne 2016: 26).
Hoewel Maausk geen theologische doctrinaire systemen of stelsels van moreel en ethisch denken bevat, is er een algemeen kerngeloof in het idee van polytheïstische aard, samen met manifestaties van het bovennatuurlijke. Echter, beoefenaars praten gewoonlijk niet graag over hun bovennatuurlijke ervaringen of om grootse getuigenissen te geven van hun ervaringen met veranderde gemoedstoestanden. In plaats daarvan stellen ze vaak dat de geesten van de natuur stilletjes aanwezig zijn in hun dagelijks leven. Een gelijkwaardige relatie met de natuur wordt benadrukt, en individuen worden geacht verantwoordelijk te zijn voor hun eigen acties met betrekking tot de natuur. Dit leidt er vaak toe dat de aanhangers een duurzame levensstijl volgen, waaronder bijvoorbeeld de voorkeur geven aan biologisch voedsel en kleding van natuurlijke vezels. Alle aanhangers van Maausk zijn van mening dat hun religie gebaseerd is op een speciale relatie tot de natuur. De natuur wordt gezien als levend met krachten die je rechtstreeks kunnen beïnvloeden en die kan worden gemanipuleerd door verschillende manieren om de natuur te eren en te waarderen, zoals bijvoorbeeld geschenken geven en bomen, planten en dieren niet schaden.
Maausk kan worden gedefinieerd als een vorm van hedendaags heidendom die de relatie tussen mens en natuur benadrukt en historische praktijken opnieuw uitvindt. De Oost-Europese varianten van deze reeks religies kunnen worden ingekaderd als een post-socialistisch fenomeen en worden vaak 'inheemse religies' genoemd. Inheems geloof is ook de term die Maausk-beoefenaars de voorkeur geven boven heidendom, waarvan zij begrijpen dat het een verzonnen praktijk is in plaats van in een continuüm van oude volksgeloven te zijn. Oost-Europees heidendom benadrukt meestal de continuïteit van de voorouders en de inheemse pre-christelijke volksgeloofsovertuigingen en is meestal verbonden met etnische trots (Aitamurto en Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Alle Oost-Europese heidense bewegingen hebben echter ook hun eigen verschillende geschiedenissen en contexten. Bijvoorbeeld, in plaats van zich te abonneren op politiek nationalisme, kiezen Maausk-beoefenaars ervoor om zichzelf in te delen als een onderdeel van inheemse culturen en consequent gebruik te maken van mensenrechtenverhandelingen om hun positie in de samenleving te verdedigen. Het kan worden beargumenteerd dat hun identificatie met gemarginaliseerde mensen Maausk-aanhangers weerhoudt van het produceren van racistisch discours (Rinne 2016: 94.) Dit belet echter niet noodzakelijk dat de beweging dit soort discours in de toekomst overneemt. Er moet ook worden vermeld dat sommige latente nationalistische onderbouwingen in de beweging kunnen worden onderscheiden. Er zijn bijvoorbeeld geen Russischtalige Esten betrokken bij de organisatie of in gezamenlijke praktijken, wat niet verwonderlijk is, gezien de nadruk die Maausk legt op de lokale Estse wortels. Mensen uit andere Finno-Oegrische etnische groepen die in Estland wonen, zijn welkom op evenementen. Vanwege de nadruk op Estlandse roots werken Maausk-beoefenaars niet samen met andere inheemse geloofsgroepen.
RITUELEN / PRAKTIJKEN
De praktijken van Maausk verschillen volgens individuele voorkeuren en accenten. De praktijken worden ook voortdurend onderhandeld en besproken. Een belangrijk thema in deze debatten is de wens om niet-authentieke en christelijke invloeden te vermijden. De Estisch huis van Taara en inheemse religies heeft zijn eigen kalendertijdperk waarin de jaren worden geteld vanaf het smelten van de gletsjers in 8213 BC (ramp met Billingen). Deze kalenderberekening is echter meer symbolisch dan feitelijk gebruikt in het dagelijks leven. In de Maausk-kalender zijn de namen voor de maanden ook gewijzigd in wat wordt beschouwd als meer authentiek Estische termen.
De heiligdommen voor beoefenaars zijn heilige plaatsen in de natuur genaamd Hiis. Dit kunnen een enkel object zijn, zoals een groter gebied op een heuvel of een bosje (Kütt 2007: 185). [Afbeelding rechts] Hiis worden alleen bezocht, met het gezin of in georganiseerde Maausk-bijeenkomsten. Het zijn plaatsen voor aanbidding en communicatie met de voorouders en geesten van de natuur. Het zijn ook plaatsen voor ontmoetingen met gelijkgestemde mensen. De gezamenlijke bijeenkomsten en rituelen worden op deze plaatsen gehouden.
Er zijn twee soorten heilige plaatsen: historisch en individueel. Individuele heilige plaatsen zijn meestal een enkel object, zoals een boom of een steen, en bevinden zich in een tuin, in de buurt van een bos, of op een andere betekenisvolle plaats. Historische heilige plaatsen bieden historisch of archeologisch bewijs van gebruikt in het verleden. Sommige plaatsen zijn bekend bij het grote publiek en worden beschermd door programma's voor natuurbescherming en erfgoedbescherming. Sommigen van hen werden al beschermd als archeologische geheugenplaatsen in de 1970s tijdens de Sovjettijd. De Estse staat heeft geen gemeenschappelijk beschermingsprogramma, maar Maausk-beoefenaars zijn zeer actief in het promoten ervan. Ze nemen ook deel aan veel door de overheid gefinancierde erfgoedbeschermingsprogramma's.
Gedragsregels in de heilige plaatsen worden gepubliceerd op de webpagina van het Estse huis van Taara en inheemse religies. Ze zijn gebouwd op basis van het folklore archiefmateriaal en kennis van de heilige plaatsen op het land van Mari en Udmurt. De regels hebben betrekking op zowel de individuele gemoedstoestand als fysieke verschijning en gedrag. Volgens de regels moet men zowel fysiek als mentaal schoon zijn. Men moet respectvol zijn en in een rustige gemoedstoestand wanneer je een heilige plaats binnengaat. Een bezoeker moet ook groeten en afscheid nemen van de geesten bij het binnenkomen en verlaten van de plaats. De begroeting gebeurt door het bord driemaal tussen de bomen in de ingang te kloppen. De takken en andere vegetatie mogen niet worden doorgesneden of gescheurd. Afgevallen takken kunnen echter worden gebruikt om vuur te maken om voedsel te koken op de heilige plaats. Alle afval dat je maakt, moet worden weggenomen. Veren, die stenen en bomen aanbieden, moeten met respect worden behandeld. Men moet zijn voeten niet in een veer steken. Witte kleding heeft de voorkeur bij het komen naar de heilige plaatsen. Over deze regels wordt voortdurend onderhandeld tussen beoefenaars en sommigen volgen ze beter dan anderen. Volgens de beoefenaars zijn de regels bedoeld om mensen voor te bereiden om het dagelijkse bestaan te verlaten en een heilige plaats binnen te gaan en zichzelf in te stemmen om iets ongewoons te ervaren. De regels scheiden heilige plaatsen van gewone bossen (Rinne 2016: 111-12).
De Maausk kalendervieringen zijn gebaseerd op de jaarlijkse cyclus van de oude landbouwmaatschappij. In de Maausk-kalender zijn er tweeëndertig vakanties. In de afgelopen jaren hebben lokale Maausk-groepen op twee van de feestdagen gezamenlijke evenementen georganiseerd en alle beoefenaars verwelkomd om mee te doen. Een vakantie is suvistepüha, die plaatsvindt in mei-juni en in het verleden in het algemeen heeft gevraagd om een zegen om te zaaien de velden, maar het heeft verschillende betekenissen gehad, afhankelijk van de locatie. Tegenwoordig gaat het echter ook om respect voor de voorouders en 
de geesten van de natuur eren. Een andere vakantie is hingedepüha; het vindt plaats in november en gaat over het onthouden van iemands voorouders. Op die dag worden de geesten van de natuur ook bedankt met een ritueel. De gezamenlijke bijeenkomsten in de heilige plaatsen bestaan uit specifieke elementen zoals volkszang en dans, pap koken boven een vuur [Afbeelding rechts] en een ritueel waarbij voorouders en geesten worden aangesproken en bedankt.
De beoefenaars brengen zelfgemaakte gerechten en fruit. Samen met pap worden deze in houten vaten op witte doeken in de buurt van een heilige boom geplaatst. Vervolgens spreekt de leider van het ritueel zowel de voorouders als geesten aan die verbonden zijn met de natuur. Meestal is een lange wollen gevlochten draad om heilige bomen gebonden. Enkele kleine individuele aanbiedingen van 
huisgemaakt voedsel, gebak, munten en wollen draden worden op heilige stenen en naast bomen geplaatst, [Afbeelding rechts] met enkele individuele zegeningen en adressen voor de geesten en voorouders. Ten slotte wordt het eten gegeten in een ontspannen picknick-achtige gebeurtenis.
De individuele, dagelijkse rituelen van mensen kunnen verschillende verschillende gebruiken en gebruiken inhouden. Mensen kunnen bijvoorbeeld voedseloffers maken voor de natuur, vuur of de huisgoden en hun voedsel zegenen vóór de maaltijd. Maausk-aanhangers kunnen ook folkloristische kleding en amuletten dragen, maar ook dansen en het zingen van volksliederen beoefenen. Zowel de manier van leven in het verleden als de oude ambachtelijke vaardigheden worden gewaardeerd (Rinne 2016: 25).
Maausk-beoefenaars streven niet naar een utopische gemeenschap, en hun dagelijks leven wijkt nauwelijks af van dat van een gemiddelde Estland. Veel beoefenaars dromen echter van een zichzelf onderhouden leven dat verbonden is met de natuur. In werkelijkheid is deze droom niet gemakkelijk te bereiken in de moderne samenleving.
ORGANISATIE / LEIDERSCHAP
Maausk heeft geen religieuze leiders, en dit wordt vaak benadrukt door beoefenaars. Er zijn echter enkele gerespecteerde personen die als meer geïnformeerd over Maausk worden beschouwd dan gemiddelde beoefenaars. De rituelen worden meestal ook uitgevoerd door dezelfde personen in de gezamenlijke samenkomsten in de heilige bossen. Deze beoefenaars worden geacht meer bekend te zijn met de geschiedenis van de volksgeloven en -rituelen waarvan wordt aangenomen dat deze de huidige rituelen voortzetten.
Het Estse huis van Taara en inheemse religies omvat vijf subgroepen georganiseerd in geografische gebieden rond Estland en wordt gezien als iets verschillende tradities evenals dialecten. De subgroepen omvatten het huis van Härjapea (gevestigd in 1995), het huis van Emujärve (gevestigd in 1995), het huis van Emäjogi (gevestigd in 1995), het huis van Muhu en Saaremaa (gevestigd in 2002) en het huis van Viru (gevestigd in 2010). De hoofdorganisatie wordt geleid door een groep gekozen leden uit de subgroepen. Op het moment dat dit in 2019 wordt geschreven, bestaat het uit zeventien personen en wordt het beheerd door drie aangestelden. De organisatie organiseert een jaarlijks evenement waarbij een prijs met de titel van een Friend of a Hiis-site wordt toegekend voor verdiensten in de bescherming van de heilige plaatsen. De winnaar van de jaarlijkse georganiseerde fotografiecompetities over heilige plaatsen wordt ook aangekondigd tijdens dit evenement.
Volgens de webpagina van het Estse huis van Taara en inheemse religies bestaan de taken en activiteiten van de officiële organisatie uit het informeren over en het bevorderen van de lokale tradities, het onderzoeken van de traditionele cultuur en religies en het vertegenwoordigen van Maausk-beoefenaars in de samenleving en in kwesties met betrekking tot religieuze vrijheid . De organisatie is betrokken geweest bij de rondetafelconferentie van Estlandse religieuze organisaties, die tot doel heeft de religieuze tolerantie en vrijheid in de samenleving te vergroten. Maausk-beoefenaars zijn ook actief geweest in de bescherming van historische heilige plaatsen door rechtszaken, waarvan sommige succesvol zijn geweest.
Het Estse huis van Taara en inheemse religies onthult niet het aantal leden. Volgens de 2011 Estonian Housing and population census, in een populatie van bijna 1,300,000, identificeerden 1,925-mensen hun religieuze betrokkenheid als Maausk en 1,047 als Taarausk. Het aantal is toegenomen sinds de 2000-telling toen er ongeveer 1,054 Maausk-aanhangers en Taara-gelovigen waren. Het aantal Maausk-beoefenaars kan als hoog worden beschouwd, vooral omdat de band met religieuze organisaties in Estland extreem laag is, slechts negenentwintig procent van de bevolking. Dit kan deels worden verklaard door de geschiedenis van Estland als onderdeel van de Sovjet-Unie. Actieve secularisatiepolitiek verminderde de invloed van religie op de samenleving en religieuze affiliatie in vrijwel alle socialistische landen (voor het Estse geval, zie Remmel 2010). De post-socialistische religieuze opleving is sterker geweest in landen waar religie of kerken nauw verbonden zijn met de nationale identiteit. In Estland is zo'n verbinding zwak (Ringvee 2014). Religieuze overtuiging openbaart echter niet alle religieuze praktijken en overtuigingen buiten officiële religieuze organisaties. Zo is het aantal zogenaamde nieuwe religieuze groepen en praktijken in Estland voortdurend toegenomen.
Gewoonlijk begint het lid worden van het Estse huis van Taara en de inheemse religies met een periode van vertrouwdheid met de leden, gezamenlijke evenementen en de organisatie. Kandidaten voor lidmaatschap worden geïnterviewd om ervoor te zorgen dat hun waarden en begrip over de traditie overeenkomen met die van de organisatie.
Sommige mensen behoren tot de organisatie en zijn er actief omdat ze een stem willen hebben of vertegenwoordigd willen zijn in de maatschappij, maar hun lidmaatschap heeft geen invloed op hun individuele praktijk van Maausk en ze nemen niet deel aan de gezamenlijke evenementen. Inderdaad, om Maausk te beoefenen, is het niet nodig om lid te zijn van een officiële organisatie of zelfs deel te nemen aan de gezamenlijke bijeenkomsten. Veel mensen definiëren zichzelf als beoefenaars van Maausk, ook al behoren ze niet tot de organisatie. Terwijl in de beginfase universiteitsstudenten de grootste groep vormden in Maausk, zijn beoefenaars tegenwoordig van verschillende achtergronden, met verschillende beroepen en educatieve achtergronden. Wat ze allemaal delen is een gemeenschappelijke interesse in volkstradities en -wortels en een respectvolle houding ten opzichte van de natuur.
PROBLEMEN / UITDAGINGEN
Maausk-subgroepen zijn afhankelijk van de activiteit van leiders, die mensen samenbrengen en evenementen organiseren. Niet alle beoefenaars zijn echter geïnteresseerd in deelname aan de gezamenlijke activiteiten, maar geven de voorkeur aan gesloten rituelen, vaak in familienetwerken.
Maausk heeft een tamelijk positief imago in de Estlandse samenleving omdat het wordt beschouwd als van Estse afkomst en geen buitenlandse geïmporteerde religie (Västrik 2015). De Estse maatschappij ziet religieuze personen of mensen die openlijk tot een religieuze organisatie behoren echter niet in een positief daglicht. Er kan worden beweerd dat dit te wijten is aan hoe religie wordt gezien in Estland. Ten eerste is het verbonden met het christendom, dat in Estland in het verleden werd gezien als een Duitse en dus een buitenlandse religie. Ten tweede werden religieuze mensen in de Sovjettijd vaak afgebeeld als geestesziek en onbetrouwbaar en dit heeft nog steeds invloed op de houding tegenover religieuze mensen in de Estse samenleving. Ten derde, net als in Sovjet-tijden, is er geen religieus onderwijs op Estse scholen, en dit schept een situatie waarin de kennis van religieuze tradities, organisaties en mensen beperkt is. In deze context is het niet eenvoudig om jezelf als religieus te identificeren, en dit is een van de redenen waarom Maausk-beoefenaars de term 'religie' niet graag gebruiken om hun praktijk te beschrijven (zie ook Rinne 2016). Dezelfde reden kan van invloed zijn op het aantal mensen dat tot de officiële Maausk-organisatie behoort.
AFBEELDINGEN**
** Afbeeldingen zijn gemaakt door Jenni Rinne en worden gebruikt met haar toestemming.
Afbeelding 1: een heilige boom en een steen erin Tammealuse Hiis in juni 2014, met geschenken van voedsel en munten geregen op een steen, en draden gebonden rond takken.
Image 2: Koken pap op een Kunda heilige heuvel, november 2013.
Afbeelding 3: een heilige boom in Tammealuse Hiis, Juni 2012.
REFERENTIES
Aitamurto, Kaarina en Simpson, Scott. 2013. "Inleiding: moderne heidense en inheemse geloofsovertuigingen in Midden- en Oost-Europa." Pp. 1-9 in Moderne heidense en inheemse geloofsbewegingen in Midden- en Oost-Europa, uitgegeven door Kaarina Aitamurto en Scott Simpson. Durham: Acumen Publishing Limited.
Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.
Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Imagined Communities: Reflecties op de oorsprong en verspreiding van nationalisme. Fairfield: Verso.
Kuutma, Kristin. 2005. "Wereldlijke religies en de uitvinding van identiteiten achter de Finoegrische muur." Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 41.
Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. " Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Getimeterde 36.
Laakso, Johanna. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.
Remmel, Atko. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis." Ajalooline ajakiri 3: 245-80.
Ringvee, Ringo. 2014. "Religie: niet afnemend maar veranderend. Waarover denkt de bevolking en enquêtes over de religie in Estland? " Godsdienst 44: 502-15.
Rinne, Jenni. 2016. Zoeken naar authentiek leven door inheems geloof: de Maausk-beweging in Estland. Stockholm: Södertörn proefschriften. Betreden via http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf op 8 april 2019.
Rountree, Kathryn. 2015. "Introductie: Context is Everything: Plurality and Paradox in Contemporary European Paganism. " Pp. 1-24 in Hedendaagse heidense en inheemse geloofsbewegingen in Europa Koloniale en nationalistische impulsen, uitgegeven door Kathryn Rountree. New York: Berghahn Books.
Västrik, Ergo-Hart (1995). “The Heathens in Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet,"Conferentiepresentatie op de conferentie van hedendaagse folklore 3.
Västrik, Ergo-Hart. 2015. "Op zoek naar een echte religie. De hedendaagse maausulised-beweging en nationalistische discours. "Pp. 130-53 in Hedendaagse heidense en inheemse geloofsbewegingen in Europa en koloniale nationalistische impulsen. New York: Berghahn Books.
Publicatie datum:
8 april 2019
