Olivia Groff Timothy Miller

Faithists

FAITHIST TIMELINE

1828 (juni 5): John Ballou Newbrough werd geboren buiten Springfield, Ohio.

1882: De eerste editie van Oahspe werd uitgebracht.

1883 (24-26 november): er werd een congres gehouden in New York City, waar opmerkelijke spiritisten die geïnteresseerd waren in Oahspe en de vorming van kolonies.

1884 (oktober 4): Er werd land gekocht in Los Cruces, New Mexico voor de Shalam-kolonie door Andrew Howland.

1885 (28 december): "The First Charter of Tae" werd ingediend door Faithists van de Shalam-kolonie.

1885-1890: Shalam adverteerde via kranten en almanakken voor nieuwe Faithistische bekeerlingen.

1886 (maart): Vijf kolonisten werden uit Shalam verdreven omdat ze zich niet aan de richtlijnen van de kolonie hielden.

1887 (28 september): John Ballou Newbrough en Frances Van De Water Sweet trouwen.

1887-1900: Ongeveer vijftig weeskinderen werden in Shalam ondergebracht.

1891 (22 april): Newbrough stierf.

1893 (juni 25): Frances Van De Water Sweet, de weduwe van Newbrough, en Howland trouwen.

1907 (november 30): Howland, mevrouw Newbrough-Howland en de overige vier kinderen verhuisden naar Californië en de deuren van de Shalam-kolonie werden permanent gesloten.

1930: Wing Anderson en de Essenen van Kosmon vestigden een kolonie in North Salt Lake, Utah.

Begin jaren veertig: Essenen van Kosmon verhuisden hun kolonie naar Montrose, Colorado.

1950: Essences of Kosmon kolonie gesloten.

1953: The Universal Faithists of Kosmon werd opgericht in Californië.

1973: De Oahspe Foundation wordt opgericht in Oregon.

1977: The Universal Faithists of Kosmon werd opgericht in Utah.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

John Ballou Newbrough [Afbeelding rechts] werd geboren op juni 5, 1828 buiten Springfield, Ohio en is vernoemd naar de universalistische prediker John Ballou. Er werd gemeld dat Newbrough's religieuze ervaringen al op jonge leeftijd waren begonnen in de vorm van het zien van geesten en het ontvangen van boodschappen. Zijn moeder was een spiritist, en was dus een begrip van de ervaringen van haar zoon. De vader van Newbrough 'had echter geen geduld met dergelijke onzin' en sloeg Newbrough voor 'de onheilige gewoonte van omgang met de geestenwereld'. Het is niet duidelijk welke rol deze religieuze ervaringen speelden in de jonge volwassenheid van Newbrough (Stoes 1958: 2).

Newbrough studeerde uiteindelijk af aan het Cincinnati Medical College en was van plan arts te worden. Hij besloot zich tot tandheelkunde te wenden en verhuisde naar New York City. Zelfs in deze tijd was de zorg van Newbrough voor anderen en afkeer van onrecht duidelijk. Toen hij in New York was, ontwikkelde hij een formule voor het maken van tandplaten die hij zonder patent aan de tandheelkundige beroepsgroep gaf. Newbrough had besloten om deze taak op zich te nemen, omdat Goodyear Rubber Company de houder was van het exclusieve patent voor de formule voor tandheelkundige platen en, vanwege dit, werden kunstgebitten verkocht tegen een prijs die te hoog was voor de armen. Newbrough werd aangeklaagd door Goodyear. De zaak werd in zijn voordeel beslist en kunstgebit werd meer betaalbaar gemaakt (Priestly 1988: 6).

Tijdens de 1849-goudkoorts reisde Newbrough naar Californië. Deze onderneming was een succes en leidde tot een reis naar de goudvelden van Australië. Deze reis was ook een financieel succes voor Newbrough en een zakenpartner die hij in Californië had ontmoet, John Turnbull. Newbrough trouwde met de zus van Turnbull, Rachel. Hij keerde terug naar de tandheelkunde en geneeskunde in New York en bleef dit werk de komende twee decennia doen. De Newbroughs hadden drie kinderen, van wie er een stierf in de kindertijd. Gedurende deze periode raakte Newbrough meer in de problemen door de armoede en de leefomstandigheden die hij in New York City zag. Hij was vooral ontroerd door de kindersterfte in New York City en nam deel aan liefdadigheidswerk om het lijden te helpen verlichten. KD Stoes, een vriend van Justine Newbrough, verklaarde dat "het falen van de kerken om christelijke verplichtingen na te komen" en "het vergaren van leegstand" ertoe leidde dat Newbrough afstand nam van deze organisaties (1958: 5-6).

Het is op dit punt in zijn biografie dat Newbrough's spirituele ervaringen worden benadrukt. Rondom 1870 reisde Newbrough onder leiding van de geest naar China, Japan, Egypte en India. Hij bestudeerde de religies van deze plaatsen en werd vooral aangetrokken door oude religieuze bronnen. Zijn reizen wekten bij hem een ​​verlangen op om de spirituele krachten in zichzelf te koesteren. Newbrough werd lid van een spiritistische kolonie in Jamestown, New York en een trustee van de New York State Spiritualistic Society. Stoes vertelt dat "zijn handen in woedeaanvallen zouden gaan en berichten in alle richtingen zouden schrijven, onafhankelijk van zijn wil." Stoes zegt ook: "Soms viel een kracht zijn tong, ogen en oren aan, en hij sprak, zie , en hoor onverklaarbaar "(1958: 7).

Hoewel Newbrough betrokken was bij de Jamestown, New York kolonie en de New York State Spiritualistic Society, nam hij ook deel aan het evalueren van de authenticiteit van mediums door middel van talloze tests. Het was duidelijk dat Newbrough geïnteresseerd was in de potentiële voordelen van communicatie met mensen. Zijn interesse lag niet in communicatie met overleden geliefden, maar eerder met opmerkelijke denkers uit het verleden. Om deze communicatie te bevorderen, vond Newbrough dat hij zich moest concentreren op zuivering van het lichaam en concentratie van de geest. Newbrough had jaren geleden een vegetarisch dieet gevolgd, maar op dit moment elimineerden ze ook melk, eieren en wortelgroenten. Hij geloofde ook dat de beste tijd voor spirituele communicatie en begeleiding vroeg in de ochtend was, en dus elke ochtend opstond bij zonsopgang (Stoes 1958: 6-8).

Deze praktijken lijken succesvol te zijn geweest voor Newbrough, omdat hij er geestelijk op was gericht om gedurende twee jaar een typemachine te verwerven en met engelen, of 'goede geesten', te communiceren. Newbrough vermeld:

Op een ochtend lagen er lichtlijnen op mijn handen, die zich als draden naar beneden uitstrekten. Boven mijn hoofd waren drie paar handen volledig verstoffelijkt, terwijl achter me een engel stond met de handen op mijn schouders. Mijn vingers speelden razendsnel over de typemachine. Het was mij verboden te lezen wat ik had geschreven, en ik had zo'n religieuze extase bereikt dat ik eerbiedig gehoorzaamde (Stoes 1958: 8).

Het resultaat van vijftig weken van deze manier van schrijven was Oahspe, een boek met bijna 900-pagina's. [Afbeelding rechts] Een aantal illustraties werd ook opgenomen door spirituele controle, waarvan Newbrough de opdracht kreeg om deze uit andere boeken te kopiëren. Oahspe inclusief materiaal geleverd door een aantal profeten en religies zoals het christendom, het boeddhisme en het confucianisme. Dit boek, ook wel een "nieuwe Bijbel" genoemd, leverde leringen voor degenen die in de moderne wereld leven.

Eens Oahspe voltooid was, worstelde Newbrough om de financiële middelen te vinden om het te publiceren. Hij had een groot deel van het geld uitgegeven dat hij tijdens zijn gouden expedities had verdiend voor reizen en liefdadigheidswerk. Dit liefdadigheidswerk omvatte de aankoop van een landgoed in Salsburg, Pennsylvania om alcoholisten te huisvesten en te helpen. Zijn spaargeld was ook uitgeput in de jaren dat hij zich concentreerde op zijn spirituele ontwikkeling in plaats van zijn medische praktijk. De oplossing kwam in de vorm van ongevraagde donaties. Deze omvatten een anoniem geschenk van $ 2,000 dat via de post werd verstuurd en $ 3,000 werd gegeven door het familielid van een man die was behandeld door Newbrough. Met deze donaties is een pers gekocht en Oahspe werd afgedrukt (Stoes 1958: 9).

Na Oahspe's publicatie, Newbrough gaf lezingen in de Verenigde Staten en Engeland. Kleine groepen bekeerlingen begonnen te verschijnen. Een opmerkelijke bekeerling was Andrew M. Howland. Howland, een Quaker, was erfgenaam van een lucratieve onderneming, die van grote hulp bleek te zijn bij de realisatie van een aantal aspecten van Oahspe. Na het lezen Oahspe, Howland had een ontmoeting met Newbrough en de twee mannen begonnen een vriendschap. Beide mannen waren in het bijzonder toegewijd aan het actualiseren van het kinderland zoals uiteengezet in Oahspe (Stoes 1958: 10).

In 1883 werd een bijeenkomst gehouden in New York City, waar leidende spiritisten bijeen kwamen en zich bekeerden tot de leerstellingen van Oahspe. Bekeerlingen noemden zichzelf 'Faithisten van het zaad van Abraham'. De aanwezigen werden aangetrokken door een verlangen om anderen te helpen en besloten zich te concentreren op het bouwen van Shalam, het kinderland. Kort gezegd, het doel van Shalam zou zijn om een ​​gemeenschap van kinderen te creëren waaruit een beter, meer spiritueel ingesteld ras zou ontstaan. Zoals verteld in Oahspehet resultaat zou de "opstanding van de mens zijn door de wereldse kinderen". Shalam zou niet alleen die kinderen helpen die verzorging en een thuis nodig hadden, maar ook zouden leiden tot het redden van de mensheid tegen zelfvernietiging.

In de zomer van 1884 gingen Newbrough en Howland op zoek naar het land dat geprofeteerd werd door Oahspe. Een aantal locaties van Virginia tot Mexico werden overwogen voor de kolonie. Met behulp van spirituele interventie werden de mannen naar het zuiden van New Mexico geleid in de buurt van de Rio Grande. In Los Cruces werd grond gekocht op oktober 4, 1884 door Howland. Tegen het einde van die maand waren Newbrough en twintig Faithists verhuisd naar Shalam. Onder deze vroege kolonisten waren mevrouw Frances Van De Water, die zou worden gezien als de "moeder van Shalam", en haar acht maanden oude dochter, Justine. De Shalam Faithists sliepen in tenten tot kleine adobe-huizen werden gebouwd met behulp van ongeveer 250 New Mexicanen uit het dorp Dona Ana (Stoes 1958: 16-18).

Deze New Mexicaanse buren bleken essentieel te zijn voor het overleven van het vroege Shalam. Ze leerden de Shalam Faithists over de gewassen van het gebied en de buitenovens populair in dat gebied. Zelfs met deze hulp worstelden de Shalam Faithisten in deze vroege stadia, en sommigen stierven in de eerste winter vanwege de barre levensomstandigheden. Er was beperkte toegang tot voedsel, naar het gebied gebracht door de onregelmatige treindienst. Toen Howland in 1885 permanent naar Shalam verhuisde, werd zijn focus het voeden van de kolonie. Newbrough richtte zich op het bouwen van het broederschap waar de cast-a-way babes zouden leven (Howlind 1945: 287-90).

Op 28 van december, 1885, dienden de Shalam Faithists een charter in onder de naam "The First Church of Tae." (Tae betekende de spirituele man zoals belichaamd in Newbrough, hun leider). Degenen die zich bij de Shalam-kolonie aansloten werden verplicht het Heilige Verbond binnen te gaan, door te verklaren dat hij of zij niets exclusief zou bezitten dat door anderen zou kunnen worden gebruikt. De richtlijnen voor Shalam waren duidelijk uiteengezet aan het begin. Iedereen die het convenant is aangegaan, ging ermee akkoord dat hij / zij geen enkele vorm van compensatie voor zijn / haar bijdragen zou ontvangen, maar wel voedsel, onderdak en andere benodigdheden zou ontvangen. In overeenstemming met het dieet dat Newbrough had aangenomen voordat het werd ontvangen Oahspeer zou geen vlees, eieren, kaas of melk worden geconsumeerd in Shalam, behalve melk voor kinderen jonger dan zes jaar. Bovendien zouden valide volwassenen slechts twee maaltijden per dag hebben. Alcohol, tabak en drugs waren niet toegestaan, tenzij voorgeschreven door een arts. Misschien wel het belangrijkste is dat er elk jaar minstens vijf wezen werden geadopteerd (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).

Tussen 1885 en 1890 adverteerden de Faithists of Shalam de kolonie in een poging om nieuwe leden aan te trekken, zowel van bestaande Faithists als van nieuwe bekeerlingen. De beperkingen voor het lidmaatschap waren dat men "geen heer, god of redder geboren uit een vrouw" kon aanbidden en een "die wilde leven naar zijn verstand" moest worden uitgesloten (Stoes 1958: 20). De advertenties geplaatst in kranten en almanakken brachten wel nieuwe leden mee. Zoals echter het geval was met andere religieuze gemeenschappen, kwamen niet alle leden om oprechte redenen naar Shalam. Sommigen werden aangetrokken tot Shalam door de belofte van gemeenschapsleven, maar dat duurde niet lang nadat ze zich de toewijding hadden gerealiseerd die van hen was vereist. Sommigen kwamen aan in Shalam die toegewijd waren aan de leerstellingen van Faith en de oorzaak van Shalam, maar vonden het leven in de kolonie te moeilijk. Vanwege de extreme ascese die leden vereisten, zijn de cijfers nooit significant toegenomen (Stoes 1958: 20).

Gedurende deze tijd onderging Newbrough ook belangrijke veranderingen in zijn persoonlijke leven. In 1886 vroeg hij de scheiding aan van zijn vrouw, Rachel. De aangevoerde redenen waren gebaseerd op verschillen in gewoonten en overtuigingen, die minstens tien jaar teruggaan. De scheiding werd uitgesproken en ingediend op 6 oktober 1886. Op 28 september 1887 trouwde Newbrough met Frances Van De Water Sweet, [Afbeelding rechts] een van de eerste Shalam Faithists. Ze werd de moeder van Shalam en zorgde soms met weinig hulp voor de wezen (Priestley 1988: 20).

Newbroughs opende een ontvangend huis voor wezen in New Orleans, en recenter anderen in Chicago, Kansas City, en Philadelphia. Mevrouw Newbrough en een dienstmeid vervoerden de eerste tien wezen, allemaal minder dan zes maanden oud, met de trein van New Orleans naar Shalam. Drie van de eerste dertien baby's stierven. Tussen 1887 en 1900 werden ongeveer vijftig weeskinderen van alle rassen naar Shalam gebracht. Faithisten behandelden alle kinderen op dezelfde manier, met inachtneming van de punten uiteengezet in Oahspe. Alle ontvangen Oahspian-namen, zoals Hiatisi en Astraf, en geen records van hun geboorte of afstamming werden bijgehouden (Priestley 1988: 25-26).

In 1890 was het huis, waar de wezen en hun verzorgers gehuisvest waren, voltooid. Samen met twintig slaapkamers en een grote kinderkamer, omvatte het Huis een grote speelkamer gevuld met speelgoed om de kinderen te bezetten. De Newbroughs en andere Shalam Faithists verstrekten de beste zorg die ze konden voor deze weeskinderen, met faciliteiten die tien kleine badkuipen omvatten, de eerste in het land. Kinderen kregen een opleiding op intellectueel, beroepsmatig en spiritueel gebied, waarbij jongens en meisjes dezelfde training kregen. Kinderen en andere leden van de kolonie woonden diensten bij in de tempel van Tae, waar Newbrough zou spreken over de leerstellingen van Oahspe (Stoes 1958: 103-04).

Hoewel Newbrough toegewijd was aan het zorgen voor de wezen en het hardlopen met Shalam, bleef hij elke ochtend bij zonsopgang wakker worden. Hij bracht zijn ochtenden door in een gebouw zonder ramen, de Studio, waar hij portretten van grote religieuze leraren schilderde door middel van spirituele begeleiding. In het voorjaar van 1891 veegde influenza Shalam door en doodde verschillende leden. Toen mevrouw Newbrough ziek werd, werkte Dr. Newbrough om voor haar te zorgen, evenals hun dochter en de zieke weeskinderen, ook al was hij zelf ziek. De meeste inwoners van Shalam herstelden, behalve Newbrough. Hij ontwikkelde longontsteking en stierf in april 22, 1891. Er wordt gezegd dat de inwoners van Shalam op het moment van zijn dood ineengedoken waren uit vrees voor de vreemde geluiden en crashes die zich voordeden. Howland was op dat moment weg en bereidde zich voor op de publicatie van de tweede editie van Oahspe. De Faithists van Shalam wachtten tot Howland terugkeerde om de begrafenisrituelen voor Newbrough uit te voeren, die samen met de geadopteerde weeskinderen (Howlind 1945: 299-300) op het kerkhof werd begraven.

Na de dood van Newbrough nam Andrew Howland [Afbeelding rechts] de verantwoordelijkheid voor de verdere ontwikkeling van Shalam, terwijl mevrouw Newbrough haar energie bleef concentreren op de zorg voor de weeskinderen. Howland werkte New Mexican workers om te helpen bij het bouwen van een irrigatiesysteem en het planten van gewassen in een poging om Shalam meer zelfvoorzienend te maken. Koeien werden binnengebracht met de hoop een lucratieve melk- en kaasbusiness op te starten. Kippen werden ook gekocht in de hoop dat de verkoop van eieren een inkomen voor Shalam zou opleveren. Helaas waren beide ondernemingen niet succesvol. Tot overmaat van ramp werd vee vaak gestolen uit Shalam. Omdat Faithists in deze zaken niet geloofden in geweld of het ingrijpen van de wet, was er weinig dat ze konden doen om deze predatie te stoppen (Priestley 1988: 39).

In juni trouwde 25, 1893, Howland en de verweduwde mevrouw Newbrough. Er werd gespeculeerd waarom het huwelijk plaatsvond, bijvoorbeeld als middel om het beeld van beide partijen te beschermen te midden van roddels. Wat de redenen voor het huwelijk ook waren, Howland en mevrouw Newbrough-Howland waren verenigd in hun doelen voor Shalam (Priestley 1988: 39).

Kort na hun huwelijk, ontwikkelde Howland een kolonie met de naam Levitica voor gezinnen om apart te wonen, net buiten Shalam Colony. Twintig huizen werden gebouwd op een stuk land en geïnteresseerde families werden per trein vanuit Kansas City binnengebracht. Samen met gemeubileerde huizen kregen deze gezinnen zaden en landbouwwerktuigen in de hoop dat ze voor zichzelf zouden zorgen door het verbouwen van gewassen om in El Paso te worden verkocht. Deze onderneming was niet succesvol en bleek niet veel meer te zijn dan een monetaire drain. De kolonisten van Levitica maakten ruzie en slaagden er niet in gewassen te produceren om zichzelf te onderhouden. Na twee jaar gaf Howland geld aan elke familie voor persoonlijke uitgaven en stuurde ze per trein naar elke gewenste bestemming (Stoes 1958: 115-16).

Er deden zich ook moeilijkheden voor binnen de Shalam-kolonie. Gewassen werden geruïneerd door overstromingen, droogtes en dieren. De markten van El Paso waren niet geschikt voor de gewassen die werden geteeld door de Shalam Faithists. Het geld was uitgeput door de mislukte ondernemingen van vee en Levitica. Toegewijde Shalam Faithists ervoeren een groeiende afkeer jegens degenen die werden gezien als niet bijdragend aan het project. Kinderen van Shalam hadden hun tienerjaren bereikt en begonnen in opstand te komen. Dit probleem werd verergerd toen de school moest worden gesloten vanwege gebrek aan geld voor een leraar. Dit betekende dat de kinderen van Shalam hun tijd doorbrachten met buitenstaanders en werden blootgesteld aan de manieren van de wereld buiten hun beschermde leven bij Shalam (Stoes 1958: 116-18).

In 1901 stortte de Tempel van Tae in. Sommigen concludeerden dat dit een boodschap was van de overleden Newbrough en vernietigd was om het te redden van de niet-Faithisten die het zouden kunnen overtreden en ontheiligen. Op dit moment bleven er ongeveer twintig of dertig Faithisten in Shalam. In de loop van de volgende jaren, verlieten de leden geleidelijk en de afgelegen gebouwen op het bezit werden verlaten onbewoond. Uiteindelijk, ondanks de inspanningen van Howland en mevrouw Newbrough-Howland, moest Shalam zijn deuren sluiten. De vierentwintig kinderen onder de veertien die waren opgegroeid in Shalam gingen naar instellingen of vonden een gezin met gezinnen. Oudere kinderen trokken de wereld in om een ​​baan te vinden. In november verlieten 30, 1907, Howland, mevrouw Newbrough-Howland, de dochter van mevrouw Newbrough-Howland en drie andere tieners Shalam voor Californië (Priestley 1988: 43-45).

Howland en mevrouw Newbrough-Howland keerden enkele jaren later terug naar El Paso en bleven daar tot hun dood (Howland in 1917 en mevrouw Newbrough Howland in 1922). De dochter van mevrouw Newbrough-Howland, Justine, werkte een aantal jaren voor een El Paso-krant onder de naam Jone Howlind. Ze schreef een stuk voor de Historisch overzicht New Mexico in 1945 getiteld "Shalam: Facts Versus Fiction." Dit artikel over Shalam en de Faithisten heeft openlijk het onwaarheden en geroddel gepercipieerd uit andere stukken die in de groep zijn gepubliceerd, in het bijzonder een geschreven door Julia Keleher (1944).

Ondanks de dood van fundamentele leden van de Faithists, Oahspe bleef nieuwe bekeerlingen aantrekken voor het Faithisme en de aantallen groeiden. Andere groepen toegewijde Faithisten stichtten in de loop van de jaren gemeenschappen met wisselend succes. In de vroege 1900s, werd een kolonie gevestigd nabij Denver, naar verluidt het aantrekken van enkele van de voormalige Shalam-kolonisten. Deze kolonie werd geassocieerd met een groep die zichzelf de Faithistische Broederschap van het Licht noemde. Wing Anderson, een opmerkelijke Faithist, en de groep die zich Essenzen van Kosmon noemde, vormden in de 1930s een kolonie in North Salt Lake, Utah. De groep verhuisde in de vroege 1940s naar Montrose, Colorado, om die kolonie in de 1950s te sluiten. Rond deze tijd werd in Arizona ook een andere kolonie ontwikkeld genaamd Otis Acres (website van de New Mexico State University Library).

De eerder genoemde Wing Anderson, die werd geassocieerd met de Essenen van Kosmon, was niet alleen actief in de vorming van een kolonie, maar droeg ook bij aan de verspreiding van de Faithistische literatuur. In 1935 heeft hij het origineel gekocht Oahspe platen, het copyright en zevenentwintigduizend exemplaren van de 1910-editie van Justine Newbrough, dochter van John Newbrough. Voordat het auteursrecht vervalste in 1938, drukte hij exemplaren van Oahspe door de Kosmon-pers in Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson publiceerde ook zijn eigen geschriften, waaronder Het licht van Kosmon: zeven boeken zijn die essentiële spirituele wijsheid uit Oahspe bevatten, evenals andere werken van profetische aard.

Naast het publiceren van Faithistische werken en het vestigen van koloniën, bleven Faithists van het begin van de twintigste eeuw actief via Faithist Lodges. De eerste Faithist Lodge werd bijna onmiddellijk na de publicatie van. Opgericht in New York City Oahspe. Deze lodge en daaropvolgende lodges werden opgericht om mensen samen te brengen die wilden studeren Oahspe en zijn principes in de praktijk brengen. Leden ontmoetten elkaar wekelijks en leden werden bekend als First, Second, of Third Degree leden gebaseerd op kennis van de Riten van Emethachavah in het "Boek van Saphah," een boek binnen Oahspe. Newbrough was actief in zowel het opzetten als het ondersteunen van deze lodges. Er zijn aanwijzingen dat er aan de oostkust, in het middenwesten en in Denver, Colorado, gedurende de tijd van Newbrough, veel lodges actief waren. Met nadruk op het belang dat gehecht is aan Shalam en het doel om voor de cast-a-way babes van de wereld te zorgen, logeerden de leden tiend, en het geld werd naar Shalam gestuurd, tot de sluiting ervan (Greer 2007: 343).

Na de dood van Newbrough bleef Faithist Lodges opereren. Misschien wel het meest opvallende van de Faithist Lodges was in Denver, Colorado. Deze Loge noemde zichzelf de Broederschap van het Licht en veranderde uiteindelijk de naam in de Faithistische Broederschap van het Licht om verwarring met een andere groep met dezelfde oorspronkelijke naam te voorkomen. Deze groep kocht land en exploiteerde een kolonie en zorgde voor weeskinderen zoals de Shalam Faithists hadden gedaan. De Faithistische Broederschap van het Licht lijkt redelijk succesvol geweest te zijn tot de Grote Depressie en de Tweede Wereldoorlog, wanneer het werk ervan ten einde is gekomen (Greer 2007: 343-46).

Hoewel er veel Faithistische groepen zijn geweest en blijven bestaan, zijn de Universal Faithists of Kosmon de meest prominente vandaag. Deze groep is ontstaan ​​in de late 1950s. Zal Crosby uit Prescott, Arizona actief zijn in het publiceren van een Oahspe nieuwsbrief en vond dat een organisatie nodig was. Tijdens de tijd van Crosby werden stappen ondernomen om te worden opgenomen, maar dit werd pas bereikt nadat hij geslaagd was. In 1977 werden de Universal Faithists of Kosmon opgenomen in de staat Utah. Dit werd gevolgd door opname in Colorado en Nebraska. Volgens haar website heeft de Universal Faithists of Kosmon, wiens thuisbasis in de buurt van Molina, Colorado, een lidmaatschap van ongeveer vijfendertig mensen. Hun doelen omvatten het creëren van een gemeenschappelijke leefomgeving voor henzelf, die hen in staat zal stellen om "risicovolle en kwetsbare kinderen een beter leven en bestaan ​​te geven" (website Universal Faithists of Kosmon). Deze groep blijft actief via internet en maakt gebruik van chatrooms en sociale mediasites om te communiceren met collega-Faithists en mensen die geïnteresseerd zijn om iets te leren Oahspe.

Andere opvallende Faithistische groepen en gemeenschappen in de Verenigde Staten zijn Children Kansas, de Eloin-community, Four Winds Village Peace Center en The New York Kosmon Temple. Children Kansas is rond 1973 of 1974 in Florence, Kansas opgericht door Rolf en Edie Penner en duurde door de late 1970s (Miller 2015: 76). Kinderen Kansas namen deel aan gemeenschappelijke activiteiten en beschreven hun spirituele overtuigingen als een "spectrum gerangschikt van Christendom tot Yoga tot esoterisch, alles aan de positieve kant", met een interesse in Oashpian-leerstellingen (Gemeenschappen 1978: 35). De Eloin-gemeenschap begon samen te leven in 1975 in een wildernisgebied buiten Ashland, Oregon. Ze beschouwen zichzelf als een "mystieke orde genaamd de Orde van de Nis" en hebben "wortels in verschillende spirituele leringen waaronder de Oahspe"(Fellowship of Intentional Community-website 2018). De Eloin-gemeenschap onthoudt zich van alcohol- en tabaksgebruik, volgt een vegetarisch dieet en is een off-grid ecodorp. Vanaf 2018 rapporteert Eloin zeven volwassen leden en twee niet-leden (Fellowship of Intentional Community-website 2018). Four Winds Village Peace Center bevindt zich in Tiger, Georgia met tien volwassen leden gerapporteerd in 1992 (Miller 2015: 163). De New York Kosmon-tempel bevindt zich in Brooklyn, New York. Onlangs heeft Faithism de gemeentestudies aangenomen Oashpe, gelooft in een welwillende maker, moedigt een vegetarische of veganistische levensstijl aan, streeft naar humanitaire principes en bevordert harmonie, pleit voor geweldloosheid en houdt gemeenschapsactiviteiten, zoals gezondheids- en wellnessworkshops voor de gemeenschap.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Faithistische overtuigingen gaan over het werk, Oahspe, gekanaliseerd door John Newbrough over een periode van twee jaar. "Oahspe" is een symbolisch woord dat betekent: aarde, lucht, geest. KD Stoes beschreven Oahspe als 'een openbaring voor de moderne wereld - en bevrijding van de dogma's, geloofsbelijdenissen en culten die de geest van de mens lang hebben verwrongen. Het draagt ​​geen gezeur van heldenverering om af te leiden ”(Stoes 1958: 11). De leerstellingen die erin zijn opgenomen, worden niet als nieuw beschouwd, maar als informatie die door de jaren heen aan talloze mensen is onthuld. Oahspe registreert een heilige geschiedenis van 'de hogere en lagere hemelen voor de voorbije 24,000-jaren, samen met een samenvatting van de kosmogonie van het universum; de schepping van de planeten; de schepping van de mens en onzichtbare werelden; en het werk van goden en godinnen in de etherische hemelen "(Stoes 1958: 11-12).

Een belangrijk aspect van Oahspe is de afbraak van religieuze labels. Mensen zijn niet gescheiden in groepen zoals 'christen', 'boeddhistisch' en 'moslim'. In feite worden religieuze leiders van alle soorten hoog aangeschreven en beschouwd als leidende voor het spirituele leven van mensen. In Oahspe, de Schepper, of Al het Hoogste Licht heet Jehovih. Nogmaals, de sommatie van Stoes:

Goden en godinnen zijn overvloedig in het oneindige; engelen zijn verwekt van zowel hemel als aarde, maar zijn niet meer te zien van mensen. Er zijn die geesten die geen opstandingen verlangen; en andere geesten die nooit de aarde hebben verlaten en zijn gebonden aan stervelingen (Stoes 1958: 13-14).

De taal van Oahspe omvat Paneric (verwijzend naar het continent Pan, dat dacht te liggen ondergedompeld tussen Japan en Noord-Amerika) woorden, evenals veranderde en gecreëerde woorden. Sommige nieuwere edities van Oahspe zijn vertaald in een meer herkenbaar modern Engels, waardoor een aantal van de veranderde en panische woorden zijn geëlimineerd. De tekst is gestructureerd om de activiteiten van zowel de hemel als de aarde weer te geven, met een lijn op elke pagina die deze verdeling creëert. De bijna 900-paginatekst is verdeeld in zesendertig boeken. Sommige zijn gericht op historische verslagen, anderen op wetenschappelijke krachten, en weer anderen op geestelijke aangelegenheden. Om de inhoud van Oahspe, men moet de invloed van spiritualisme op zowel Newbrough als de tekst erkennen. Deze tekst werd niet alleen doorgegeven via Newbrough nadat hij zijn jaren besteedde aan het bevorderen van zijn specifieke vaardigheden, maar ook binnenin Oahspe "The Book of Discipline" schetst de juiste methoden voor het ontwikkelen van spirituele vermogens en buitenzintuiglijke waarneming (Newbrough 1891).

Hoewel bepaalde overtuigingen kunnen verschillen, zijn er enkele kenmerken van geloofsovertuigingen die over het algemeen algemeen worden gehouden onder verschillende Faithistische groepen. Faithist zijn wordt meestal gekenmerkt door het naleven van de principes van Oahspe, geloof in een schepper, incorporatie van kennis uit verschillende religieuze tradities, een nadruk op humanitaire acties, een vegetarische levensstijl en het vermijden van bedwelmende middelen om een ​​zuiver leven te leiden, en geweldloosheid.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De praktijken die centraal staan ​​in Faithists of the Shalam Colony en hedendaagse Faithists hebben hun oorsprong in Oahspe. [Afbeelding rechts] Misschien wel het belangrijkste Oahspede kritiek op de maatschappij (en bestaande religies) voor het niet uitvoeren van hun uitgesproken idealen. Het is niet genoeg om te spreken over vrede brengen of armoede bestrijden; men moet zich inspannen om deze dingen te doen. In deze betekenis, Oahspe kan gedeeltelijk worden beschouwd als "een blauwdruk voor het goede leven hier op aarde en een zekere toegang tot de hogere en lagere hemelen" (Priestley 1988: 13). Het beste voorbeeld hiervan is de oprichting van de Shalam-kolonie op basis van aanwijzingen in Oahspe voor de locatie.

Ten tijde van de Shalam-kolonie zou Newbrough diensten verlenen in de Tempel van Tae, waarbij Newbrough de inhoud zou bespreken van Oahspe, zijn profetieën delen en af ​​en toe Faithisten helpen hun spirituele connecties te onderhouden. Vanwege het feit dat er bovendien geen gecentraliseerde organisatie of autoriteit is Oahspe, voor hedendaagse Faithists zijn verwachtingen voor praktijken niet duidelijk vastgelegd. Men kan echter uit publicaties de activiteiten opsommen die door de hedendaagse Faithisten belangrijk worden geacht. Zoals te verwachten valt, worden bepaalde praktijken die door de vroegste Faithisten zijn opgepakt nog steeds gevolgd door hun tijdgenoten. Bijvoorbeeld, de voedingsrichtlijnen tegen vlees, eieren en zuivelproducten voor kinderen boven de zes jaar die in Shalam zijn vastgesteld, worden door sommigen nog steeds nageleefd. Oahspe stel deze beperkingen in als remedies voor ziekten. Men geloofde dat dit dieet zowel gezondheids- als spirituele voordelen had, en moderne voedingsbevindingen ondersteunen veel van deze voedingsrichtlijnen. Bovendien lijken gelovigen een verbintenis met liefdadigheid te delen en als individu deel te nemen aan tal van liefdadigheidsorganisaties.

In de afgelopen decennia is internet een belangrijke rol gaan spelen in de praktijken van Faithists. Aangezien groepen meestal klein zijn en leden verspreid over grote afstanden, heeft internet ervoor gezorgd dat vergaderingen digitaal kunnen plaatsvinden. Samen met actieve discussies over Oahspe en publicaties van zowel creatieve werken als meer academische reflecties op de tekst, sommige Faithists doen mee voor online aanbiddingsdiensten.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Vanaf de vroegste jaren na de publicatie van Oahspe, de Faithists waren nogal losjes georganiseerd onder leiding en leiderschap van John Newbrough. Op de 1883-bijeenkomst van Faithists in New York City werd Newbrough verkozen om de Shalam-kolonie te leiden. Deze leiderschapsrol omvatte zowel de praktische zaken van Shalam als het geestelijk leiderschap van de Eerste Kerk van Tae. Wat de organisatie van Shalam betreft, het was de bedoeling dat een systeem van een Innerlijke Raad en een Buitenste Raad met een gekozen chef boven elk van hen zou worden aangenomen. Degenen die in de Shalam kolonie woonden, moesten de Innerlijke Raad vormen. Degenen die deelnemen aan de Loges of Faithistische activiteiten zouden de Buitenste Raad omvatten. Hoewel er geen formele grondwet was, stemden degenen die zich bij de kolonie voegden toe zich te houden aan de vereisten van het Heilig Verbond. Faithists die ervoor kozen niet bij Shalam te wonen, bleven actief in hun verspreide groepen, en hadden geen directe communicatie met Newbrough nodig om zich aan de voorschriften van Oahspian te houden (Priestley 1988: 14-21).

Na het overlijden van Newbrough viel de leiding van Shalam over naar Howland en, misschien wel, mevrouw Newbrough-Howland. Noch nam de rol van spiritueel leider op, maar beide werkten om Shalam levensvatbaar en werkend te houden. Howland ontwikkelde ook Levitica, een kortstondige gemeenschap voor Faithists die een gezinslevensstijl wilden behouden. Ondanks hun inspanningen, moesten Howland en mevrouw Newbrough-Howland uiteindelijk Shalam ontmantelen en geschikte huizen voor de wezen vinden (Stoes 1958: 110-21). Ondanks het beperkte succes van zowel Shalam als Levitica, die beide meer gecentraliseerde Faithistische projecten waren, bleven er gemeenschappen van Faithistische discipelen verschijnen.

Faithistische organisaties zijn relatief klein gebleven en opereerden op een grotendeels onafhankelijke manier van elkaar. Groepen zijn verspreid over de Verenigde Staten en andere landen, waaronder Engeland, Japan en Duitsland. Een opmerkelijke groep van het midden van de twintigste eeuw was de Essenen van Kosmon, onder Wing Anderson. Omdat er nooit specifieke geloofsbelijdenissen of een centraal leiderschap zijn geweest, een toewijding aan de voorschriften van Oahspe is de leidende kracht geweest van Faithistische groepen. De meerdere Faithistische organisaties hebben contact gehad via hun publicaties. Jaarlijkse bijeenkomsten die Faithists bij elkaar brachten, werden ook een aantal jaren in de Verenigde Staten gehouden. In de afgelopen jaren is internet een belangrijke rol gaan spelen in de verspreiding van Oahspian-idealen, en chatrooms en sociale-mediasites hebben verspreide Faithists mogelijkheden geboden om te communiceren.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Een van de eerste uitdagingen die Newbrough moest overwinnen, was het vinden van de middelen om te publiceren Oahspe. Waarschijnlijk vanwege de naam die hij voor zichzelf had gemaakt met betrekking tot liefdadigheidswerk, werd geld aan hem geschonken en mogelijk gemaakt Oahspe worden afgedrukt. De meest opmerkelijke uitdaging voor de Faithists kwam met de poging om het land van Shalam te actualiseren, zoals gepresenteerd in Oahspe. Zoals het geval was met andere utopische gemeenschappen worstelden de Shalam Faithisten met monetaire kwesties en de last van niet-toegewijde leden. Oahspe uiteengezet dat het land van Shalam in "onbezet land" zou zijn, een plaats waar anderen niet zouden leven, en zou worden veranderd in een plaats van "vrede en overvloed" (Priestley 1988: 13).

De taken van het bouwen en onderhouden van Shalam bleken fysiek en financieel uitputtend te zijn. Terwijl velen toegewijd waren aan het actualiseren van de Shalam van Oahspe en het verschaffen van een thuis voor cast-a-way kinderen, sommigen die naar Shalam kwamen, deelden deze doelen niet en droegen bij aan de moeilijkheden waarmee de kolonie werd geconfronteerd. Uiteindelijk werden deze problemen, evenals het overlijden van Newbrough, te veel en werd Shalam gesloten. Een van de misschien onvoorziene problemen waarmee Faithisten te maken kregen, kwam met de sluiting van Shalam. Omdat er geen gegevens waren bijgehouden over het ouderschap van de weeskinderen, konden degenen die ooit de kinderen van Shalam waren geweest hun wortels niet meer achterhalen toen ze vertrokken. Om aan dit probleem toe te voegen, toen Shalam gedwongen werd te sluiten, konden Howland en mevrouw Newbrough-Howland het zich niet veroorloven om voor alle wezen te zorgen, en de meeste Shalam-kinderen waren verdreven uit het enige gezin dat ze ooit hadden gekend (Stoes 1958: 122-23).

Een van de problemen waarmee de Faithisten voortdurend worden geconfronteerd, is die van afstand tussen leden. In de afgelopen decennia hebben jaarlijkse conferenties en vergaderingen geholpen deze afstand te verkleinen door Faithists bij elkaar te brengen, maar ze zijn de laatste jaren niet zo dominant geweest. De Shalam Kolonie en Oahspe Museum, gevestigd in Las Cruces, New Mexico, publiceerde een nieuwsbrief met meldingen van aan Faithist gerelateerde gebeurtenissen. Het museum was ondergebracht in verschillende omgevingen om uiteindelijk sommige van de materialen te sluiten en over te brengen naar andere archieflocaties. Rond de tijd van het sluiten van de Shalam Kolonie en Oahspe Musuem, publicatie van de nieuwsbrief beëindigd.

Faithistische groepen waren vaak klein en verspreid, waardoor communicatie tussen Faithistische groepen behoorlijk een taak was. Door de opkomst van het internet is de communicatie tussen leden echter frequenter en gemakkelijker toegankelijk. Hoewel sommige groepen ledenaantallen zien afnemen in de loop van de jaren, grotendeels als gevolg van de dood van oudere leden, lijkt er een groeiende belangstelling te zijn voor Oahspe en Faithistische groepen geholpen door de toegenomen toegang tot de teksten en Faithistische publicaties. De universele geloofsjournalisten van Kosmon verzamelen actief materiaal uit Faithistische publicaties, gemeenschappen en historische samenlevingen om een ​​archief samen te stellen dat toegankelijk is voor degenen die Oahspe lezen (Universal Faithists of Kosmon-website).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: John Ballou Newbrough.
Afbeelding #2: de voorkant van Oahspe.
Afbeelding # 3: Frances Van De Water Sweet.
Afbeelding #4: Andrew Howland.
Afbeelding #5: Shalam Colony.

REFERENTIES

Anderson, Wing. 1940. Zeven jaar die de wereld veranderen: 1941-1948. Los Angeles, Californië: The Kosmon Press.

Anderson, Wing. 1939. The Light of Kosmon: Being Seven Books, containing Essential Spiritual Wisdom from Oashpe. Los Angeles, Californië: The Kosmon Press.

"Children Kansas." 1978. Gemeenschappen 30: 35 (januari-februari). Betreden via  https://religiousstudies.ku.edu/ op 23 februari 2019.

"Eloin." 2018. Fellowship for Intentional Community-website. Toegankelijk via https: /www.ic.org/directory/eloin op 24 Februari 2019.

Greer, Joan. 2007. "The Faithist Brotherhood of Light: The Beginning: The Faithist Lodge." The Best of the Faithist Journal (2013). Betreden via https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal op 23 februari 2019.

Howlind, Jone. 1945. "Shalam: feiten versus fictie." Historisch overzicht New Mexico 20: 281-309. (De naam van de auteur is een nom de plume voor Justine Howland).

Keleher, Julia. 1944. "The Land of Shalam: Utopia in New Mexico." Historisch overzicht New Mexico 19: 123-34.

Kestenbaum, Sam. 2018. "Een vergeten religie krijgt een tweede kans in Brooklyn." The New York Times, Juni 7. Betreden via https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html op 23 februari 2019.

Miller, Timothy. 2015. The Encyclopedic Guide to American Intentional Communities: Second Edition. Clinton, New York: Richard W. Couper Press.

Website van de New Mexico State University Library. "Shalam Colony." Betreden vanuit http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml op 23 februari 2019.

Newbrough, John Ballou. 1891. Oahspe: een nieuwe bijbel in de woorden van Jehovih en zijn engelenambassadeurs. Boston, MA: Oahspe Publishing Association.

Perry, Wallace. 1953. "Het glorieuze land van Shalam." Southwest Review 38: 35-43.

Priestley, Lee. 1988. Shalam: Utopia on the Rio Grande, 1881-1907. El Paso, TX: Texas Western Press.

Stoes, KD 1958. "Het land van Shalam." Historisch overzicht New Mexico 33: 1-23.

Stoes, KD 1958. "Het land van Shalam." Historisch overzicht New Mexico 33: 103-27.

De website van de Oahspe Foundation. Betreden via http://www.eloinforest.org op 25 februari 2019.

Universele Faithists of Kosmon-website. 2013. Betreden via http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html op 23 februari 2019.

Publicatie datum:
28 maart 2019

Deel