Hillary Kaell

Messiaans Judaïsme (Verenigde Staten)

 MESSIANIC JUDAISM TIMELINE

1813: De Bene Abraham Association werd opgericht in Londen onder auspiciën van de London Society for Promoting Christianity Among the Joden.

1915: De Hebrew Christian Alliance of America werd opgericht.

1934: Eerste Hebreeuwse Christelijke Kerk werd opgericht door de Presbyteriaanse Kerk (VS) in Chicago.

1967: De zesdaagse oorlog in Israël vond plaats, met als resultaat dat Jeruzalem onder Joodse controle kwam.

1973: Joden voor Jezus werd opgericht door Martin "Moishe" Rosen bij de Amerikaanse Raad van Missies voor de Joden.

1975: De Hebreeuwse Christelijke Alliantie van Amerika wordt omgedoopt tot de Messiaans-Joodse Alliantie van Amerika (MJAA).

1979: De Unie van Messiaans-Joodse Congregaties (UMJC) werd opgericht.

1986: MJAA richtte de vereniging van congrgaties op, de International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues.

1995: De kernwaarden van Hashivenu zijn gecreëerd door een groep UMJC-rabbijnen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De meeste mensen die gelieerd zijn aan Messiaans-Joodse gemeenten beschouwen de beweging als een herstel van de meest authentieke vorm van geloof in Jezus, wiens vroegste volgelingen Joods waren. Hedendaagse studies en vele Messiaans-Joodse leiders volgen de meer nabije oorsprong ervan naar broederlijke organisaties voor Joodse bekeerlingen tot het Protestantisme in de negentiende en vroege twintigste eeuw. In het spoor van verlichting en in dienst van de moderne natievorming, versoepelden veel West-Europese staten wetten die Joden effectief van de burgerschap verbood (of volledig). Toch hebben significante beperkingen, zowel legale als vooral sociale, de ontwikkeling van de opwaartse mobiele joden nog steeds geteisterd. Tegelijkertijd raakte de nieuwe interesse in buitenlandse missies anglo-protestantisme en werden missies naar de joden een populaire zaak. Deze factoren leidden tot meer joodse bekeringen in de eerste helft van de negentiende eeuw, vooral onder de aspirant-bourgeoisie.

Enkele van deze vroege bekeerlingen in Londen richtten in 1813 de Bene Abraham Association op, een gebedsgroep die bijeenkwam onder auspiciën van de London Society for Promoting Christianity Amongst the Joden, een anglicaanse evangelische missie die een paar jaar eerder was opgericht. Dergelijke groepen boden inspiratie voor soortgelijke organisaties in de Verenigde Staten, met name de Hebrew Christian Alliance of America die in 1915 werd opgericht (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Om hun volledige assimilatie te verzekeren, werd van deze “Hebreeuwse christenen” verwacht dat ze zich bij erkende kerken zouden aansluiten en ze werden vaak expliciet ontmoedigd om met elkaar te trouwen of sporen van het jodendom vast te houden om hun volledige assimilatie te verzekeren (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28 ). Dit was de norm tot halverwege de twintigste eeuw, met een paar opmerkelijke uitzonderingen, zoals de First Hebrew Christian Church, opgericht door de Presbyterian Church (VS) in Chicago in 1934 (Ariel 1997).

De 1960s hebben een aantal belangrijke veranderingen veroorzaakt. Gegalvaniseerd door de etnische trotsbewegingen onder vele gemeenschappen van Europeanen, zoals Italianen, Ieren en Joden (Feher 1998), begonnen sommige Hebreeuwse christenen waarde te zien in hun 'etnische' erfgoed. Wat nog belangrijker is, een ongekend groot aantal jonge joodse babyboomers werden gelovigen in Jezus. De meesten werden aangetrokken tot de emotionele, charismatische vormen van evangelicalisme die in Californià «werden verscherpt onder de hippies en" Jesus People "(Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Deze kringen waardeerden nieuw Joden en, tot op zekere hoogte, het Jodendom grotendeels toe te schrijven aan de stijging van premillennial dispensationalism (Winer 1990: 46-47). Deze eeuwenoude theologie had een diepgaande invloed op de evangelische verbeeldingskracht na de 1967-oorlog in Israël toen Jeruzalem onder joodse controle kwam te staan, die leek te voldoen aan bijbelse profetieën (Luke 21: 24). Meer specifiek betoogde het dispensationalisme dat Joden als Joden behield een sleutelrol in de wederkomst van de Messias, met name het 'overblijfsel' dat volgers van Jezus werd. Voor veel evangelicals en Hebreeuwse christenen leek het alsof een nieuwe fase in de eindtijd was begonnen, waarin Joodse erfgoedgelovigen in Jezus centraal zouden staan. Andere deelnemers aan deze evenementen hebben eraan herinnerd dat hun trots op "de politieke autonomie van Jeruzalem onder Israëlische controle" een verlangen naar hun eigen "geloofsautonomie" van christelijke kerken aanmoedigde (Juster en Hocken 2004: 15). Hebreeuwse christenen begonnen te discussiëren over het vormen van hun eigen congregaties (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).

Tegelijkertijd veranderde de jaren zestig de christelijke oriëntatie op joodse evangelisatie. De gebeurtenissen in 1960 dwongen evangelicalen om meer evangelisatie te financieren, terwijl de groeiende interreligieuze dialoog tussen de belangrijkste christenen en joden de kerken die deze missies traditioneel ondersteunden, ertoe aanzetten zich terug te trekken.. In het midden van deze verschuiving argumenteerden Joodse erfgoedgelovigen in Jezus dat ze meer konden bieden effectief kanaal. In gesprek met hoofdkerken benadrukten Joodse gelovigen stabiele gemeenten die de Joodse cultuur eerbiedigden in plaats van missionaire samenlevingen. In gesprek met evangelicals, voerden Joodse gelovigen aan dat hun insider status meer innovatieve en effectieve evangelisatie bood. Aan beide kanten verschaften oudere missiepanelen broedplaatsen voor de nieuwe beweging. Het bekendste voorbeeld is Joden voor Jezus, [Afbeelding rechts] een zendingsorganisatie begon in 1973 door een bekeerde en conservatieve Baptistenpastor genaamd Martin "Moishe" Rosen, die groeide uit de American Board of Missions to the Jews (Ariel 1999 ).

Vanuit het perspectief van het Messiaanse Judaïsme echter de belangrijkste organisatie die ontstond uit deze periode is de Messiaans-Joodse Alliantie van Amerika (MJAA), [Afbeelding rechts], die vandaag de grootste vereniging van zijn soort is. Het is gemaakt in 1975 door de oudere Hebreeuwse christelijke Alliantie van Amerika te hernoemen. Deze naamswijziging was zeer belangrijk omdat de debatten die eraan voorafgingen, inzicht bieden in de uitdagingen waar de nog steeds kleine gemeenschap van Hebreeuwse christenen voor staat. In algemene termen putte het een oudere generatie uit tegen de instroom van bekeerlingen die zichzelf nu Messiaanse Joden noemden. De laatste wilde onafhankelijke congregaties; de eerste waren niet bereid om te scheiden van de christelijke instellingen die zij bezochten en waarin velen werden gewijd en in dienst werden genomen. Een andere kwestie betrof de vraag of de nieuwe beweging populaire charismatische christelijke praktijken moest aannemen, waardoor veel van de nieuwe generatie naar Jezus was gekomen (Ariel 2013: 220-21; Juster en Hocken 2004: 34). Uiteindelijk won de jongere vleugel de dag, ondersteund door veel van de oudere garde.

Evangelische christenen werden zich in de jaren tachtig en negentig meer bewust van de messiaans-joodse beweging. Messiaans-Joodse woordvoerders schreven regelmatig in evangelische tijdschriften om niet-Joodse berichtgeving over Israël of het Judaïsme te corrigeren; ze bezochten kerken om Joodse muziek te spelen of de Pesach Seder te demonstreren; zij produceerden media om christenen te instrueren over het evangeliseren van hun joodse buren (Hocken 1980: 1990, 2009; bijv. Rubin 97). Tegen het midden van de jaren tachtig begonnen meer christenen Messiaanse diensten te zoeken. Dit patroon is sinds de jaren negentig exponentieel gegroeid dankzij internet. Immigranten uit het Caribisch gebied, Afrika, Latijns-Amerika en elders vormen tegenwoordig een andere belangrijke bron van groei. Ze komen uit een groot aantal vaak onafhankelijke charismatische en pinksterkerken en zien zichzelf als volgelingen van de joodse bijbel. Een behoorlijk aantal mensen begrijpt ook dat ze Joods zijn door familie-afstamming, persoonlijke openbaring of de bijbelse verloren stammen van Israël (Kaell 101). Eerdere schattingen schatten het aantal heidenen in Messiaanse gemeenten op ongeveer vijftig procent (bijv. Feher 1989: 1980-1990; Juster en Hocken 2017: 1998; Dulin 47: 50), zestig procent (Wasserman 2004) of, eenvoudigweg, “meer heidenen dan Joden ”(Dauermann 10: 2013). In mijn onderzoek ontdekte ik dat Messiaanse gemeenteleiders het aantal schatten tussen de zeventig en tachtig procent (zie ook Dein 44: 2000). Dit aantal is hoger in kleine, onafhankelijke gemeenten. Tegenwoordig is het messiaanse judaïsme een uiterst diverse en snelgroeiende beweging.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Op een heel basaal niveau kan het Messiaanse Judaïsme eenvoudig worden gedefinieerd als die gemeenten en individuen die aspecten van Joodse identiteit, geloof en praktijk brengen samen met het geloof dat Jezus (Yeshua in het Hebreeuws) de Messias (ha Moshiah) is die in het Hebreeuws is beloofd Geschriften die eerst als de lijdende verlosser kwamen en zullen terugkeren om de eindtijd te ontsteken. Eén kernprincipe in het Messiaanse spectrum is dat redding alleen komt door de verzoenende dood van Yeshua. Een andere is dat Joodse mensen, evenals Joodse bijbelse teksten en rituelen, "vervuld" of "voltooid" zijn in Yeshua. Het is een duidelijke afwijzing van de "vervanging" (supercessionistische) theologie, een eens wijdverspreid christelijk idee dat beweert dat de joden hun verbond met God hebben opgezegd vanwege hun ongeloof in Jezus, dat vervolgens werd doorgegeven aan de christelijke kerk. In plaats daarvan heeft het Messiaanse Jodendom een ​​aparte rol en theologisch belang voor mensen met een Joods erfgoed. De afwijzing van vervangende theologie kan dus worden gezien als het centrale deel in de symbolische zelf-legitimatie van de Messiaanse Joden. Het verklaart waarom er een Messiaans Jodendom gescheiden zou moeten zijn van de takken van het Christendom waarin Joodse bekeerlingen zo lang waren opgenomen.

In praktische termen betekent dit dat Messiaanse Joden het idee verwerpen dat een joodse erfgoedpersoon zich bekeert tot het christendom; ze worden vervuld door een nieuw bewustzijn van de Messias dat altijd van hen was. Evenzo beschouwen messianen Joodse teksten en het Joodse verbond als 'vervuld' in plaats van vervangen door de komst van Yeshua. Ze gebruiken daarom zowel de joodse als christelijke geschriften, die ze meestal de Tenach (in overeenstemming met het jodendom) en de Brit Hadasha. Omdat Joodse erfgoedgelovigen nog steeds als Joods worden beschouwd, vallen gelovigen in Yeshua in Messiaanse gemeenten onder in twee categorieën: "Joods" en "niet-Joods" (zonder Joods erfgoed). Vanuit een Messiaans perspectief zijn deze gelovigen de spirituele voorhoede die Joodse mensen terug zal leiden naar hun 'authentieke' geloof en de profetische beloften van de Schrift inluiden (Warshawsky 2008: 3). Ze zien vaak de andere kant van hun profetische rol als het herinneren van de christelijke kerk aan zijn rechtmatige Joodse wortels.

Afgezien van deze fundamentele punten van overeenstemming, zijn gemeenten zeer divers en nemen ze in het algemeen hun basisstructuur en doctrines over van de christelijke kerken of denominaties die hen ondersteunen, planten of hun leiders trainen. Als gevolg hiervan kan een gemeente grotendeels niet te onderscheiden zijn van een mainline baptistenkerk; een ander zal in hoge mate Pinksteren zijn; nog zijn anderen idiosyncratisch. Niettemin, er zijn een paar wijdverbreide overtuigingen of tendensen. De overgrote meerderheid van de Messiaanse Joden in de VS geloven in de zondige aard van de mensheid en individuele opstanding en oordeel, in overeenstemming met de evangelische theologie. Ze geloven ook dat God "drie-eenheid" is, zoals per Romeinen 8: 14-17 en Matthew 28: 18-20: Vader (Abba), Zoon (HaBen) en Heilige Geest (Ruach HaKodesh). Charismatische of Pinkstergemeenten benadrukken sterker de laatste van deze drie. De meeste congregaties beschouwen de Bijbel als goddelijk geïnspireerd en zijn leringen zijn een laatste autoriteit in zaken van geloof. Daartoe zijn Messiaanse Joden er trots op dat ze wat zij zien als een diepere en noodzakelijke context beschouwen om het te begrijpen Brit Hadasha door zijn Joodse oorsprong. Messiaanse congregaties hebben vaak het gevoel dat de evangelische en charismatische kerken die ze eerder bijwoonden minder cerebraal waren, de Bijbel als geheel niet bestudeerden of concrete voorbeelden van het jodendom in Jezus 'leven aanbieden (Dulin 2013; Kaell 2015).

Apocalyptische profetie is ook erg belangrijk. Veel Messiaanse gemeenteleden zijn regelmatige consumenten van media over de profetische rol van Joden en Israël. Ze steunen over het algemeen de staat Israël om politieke en vooral theologische redenen, die in dit opzicht dezelfde basisopvattingen hebben als de meerderheid van Amerikaanse evangelicals. Zoals ik elders heb opgemerkt (Kaell 2015), leren veel Messiaanse leiders over de profetische rol van de Joden (en met name de Joodse gelovigen in Jezus) in evangelische kerken, online of via boeken en tv-programma's. Deze leraren kunnen zijn aangesloten bij Messiaans-Joodse verenigingen of onafhankelijk en zij beloven dat ze door het ontlenen van Hebreeuwse wortels de mysteries van bijbelse profetieën met betrekking tot de eindtijd kunnen ontsluiten. Ze begonnen regelmatiger te televangelismecircuit te verschijnen in de late 1990s en hun publiek is sinds de mid-2000s enorm gegroeid.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Messiaanse Joden onderscheiden zich het meest door de joods-achtige rituelen en neigingen die zij opnemen in aanbidding. Gemeenten houden diensten op zaterdag (shabbat), die liedjes in het Hebreeuws (meestal gestileerd op hedendaagse christelijke muziek), schriftlezingen en Hebreeuwse zegeningen (kiddoesj) over brood en wijn bevatten. Aanbiddingstijl en inhoud weerspiegelen de scheidslijnen tussen charismaten en niet-charismaten, evenals joodse traditionalisten en niet-traditionalisten. Zo bevatten meer traditionalistische congregaties aspecten van de Hebreeuwse liturgie, zoals de Sh'ma en haar bijbehorende gebeden, terwijl anderen dat misschien niet doen. In veel gemeenten, maar vooral in charismatische, is de aanbidding heel levendig, met dansen, shofarblazen, [rechts] en vrolijke muziek. Hoewel veel leiders fronsen op glossolalia (spreken in tongen), kunnen meer charismatische aanhangers in de geest worden gedood (Harris-Shapiro 1999: 10-11) en op handen liggen, een klassieke pinkstergebedactie, is populair. Congregaties met een Torah zullen het in de kamer verwerken om gekust te worden, meestal in een feestelijke sfeer. Diensten worden vaak gevolgd door oneg (eten en fellowship).

Gemeenten hebben ook veel innovatieve rituelen, zoals het zegenen van kinderen onder de choepa (een baldakijn gebruikt voor bruiloften door joden) en totale onderdompelingsdopen voor volwassen gelovigen. Communie (het eten van brood en wijn) is gebruikelijk en wordt meestal maandelijks gevierd. Deze handeling wordt vaak gezien als een echte en effectieve kracht, hoewel wat dit betekent over het algemeen ongedefinieerd wordt gelaten. Veel gemeenten hebben ook rituelen ontwikkeld die de zalving of handoplegging met olie omvatten, wat populair is onder charismaten als een manier om de genezende kracht van de Heilige Geest over te brengen (Juster en Hocken 2004: 37). Individuele gelovigen kunnen ervoor kiezen om Joodse rituele kleding te dragen, meestal de tallit (gebedssjaal) en kippa (schedelkap). In meer charismatische omgevingen kunnen (meestal mannelijke) gemeenteleden sjofars uit de banken blazen. In het reguliere jodendom wordt de ramshoorn geblazen voor gemeenteleden (niet door hen), wordt het meest geassocieerd met de hoge feestdagen en is het verboden op Sjabbat. In Messiaanse contexten herinnert de sjofar aan de horens die de terugkeer van de Messias vergezellen, en er wordt vaak gedacht dat het genezende engelen en zegeningen roept tijdens de aanbidding. Individuen kunnen er ook voor kiezen om aspecten van de 613 geboden in de Thora te volgen, vaak gerelateerd aan het koosjer houden door voedsel te beperken tot datgene dat door het rabbijnse judaïsme wordt geaccepteerd (een minderheid van Messiaanse gemeenten maakt kasjroet tot een standaardpraktijk en volgt nauwgezet andere orthodox-joodse normen). Babyjongens worden besneden, maar er is geen duidelijkheid over mannelijke leden die denken dat ze joods erfgoed hebben ontdekt; mannen die niet besneden zijn, kunnen zich persoonlijk geroepen voelen om het ritueel te ondergaan. Veel Messianen (vooral van joodse afkomst) vieren ook andere levenscyclusrituelen, waaronder bar mitswa of inwijdingsceremonies, bruiloften en begrafenisdiensten met elementen uit het jodendom.

Muziek is een fundamentele praktijk voor Messiaanse Joden in de Verenigde Staten. Een deel van de vroegste Messiaanse prediking in Californië in de 1960s en 1970s was via straatmuzikanten. Groepen uit die tijd, zoals Lamb of Liberated Wailing Wall, zijn vandaag legendarisch (en hebben geleid tot een jonge generatie Messiaanse muzikanten, waarvan sommigen de kinderen zijn van de leden van die groepen). Messiaanse muziek wordt meestal gestileerd Israëlische en klezmer-verbogen ritmes, met een sterke gerichtheid op christelijke hedendaagse muziek. Een populair aspect van deze muzikale traditie is Messiaans (of 'Davidisch') dansen, [Afbeelding rechts] dat is gebaseerd op de Israëlische volksdans. Het is vooral populair bij vrouwen, hoewel mannen er zeker bij betrokken kunnen zijn. Davidische dansen wordt uitgevoerd tijdens Messiaanse diensten en onderwezen in klassen. Messiaanse muziek en dansen hebben sterke aanhang onder niet-Messiaanse evangelische christenen en worden gepopulariseerd door online lesvideo's en door Messiaanse leraren te reizen.

Feestdagen laten Messiaanse Joden toe hun liturgische en sociale kalender te richten op het jodendom. Individuele gelovigen variëren aanzienlijk over welke vakanties zij kiezen om te vieren, zowel joods als niet-joods. De meeste en misschien ook alle gemeenten nemen echter enkele aspecten op van Rosh Hashannah, Yom Kippur, Hanukkah, Purim en Shavuot (Pinksteren). De twee primaire feestdagen zijn Soekot en Pascha, die respectievelijk in de herfst en de lente plaatsvinden. Messianen "voltooien" de Joodse kennis van deze feestdagen door ze opnieuw te lezen via Yeshua. Dus Yom Kippur concentreert zich op Yeshua en zijn verzoening. Hanukkah viert de incarnatie van Yeshua en zijn status als licht van de wereld. De fysieke bevrijding bij Poeriem is een voorafschaduwing van de geestelijke verlossing door Yeshua. De Brit Hadasha noemt Sukkot (Johannes 7-9) eigenlijk de tijd toen Yeshua een sterk profetische leer in Jeruzalem gaf. Dientengevolge associëren veel evangelische christenen en Messiaanse Joden de heidense / joodse gezamenlijke viering van Soekot (vooral in Jeruzalem) als een teken van de komende eindtijd. De Pesach Seder is het belangrijkste en meest gevierde vakantieritueel onder de Messiasbelijdende Joden, die hiervoor talloze instructiegidsen hebben geschreven. Het wordt vaak gevierd in Messiaanse gemeenten en in Messiaans-Joodse huizen. Zoals met andere feestdagen, wordt de Joodse betekenis voltooid door christologische betekenis: de drie stukken van matzah betekenen de Drie-eenheid; het bloed aan de bovendorpel (dus stierf de dood 'voorbij' Joodse huizen tijdens de plagen in Egypte) betekent het bloed aan het kruis; de fysieke slavernij en vrijheid van de Israëlieten zijn een afschaduwing van verlossing door Yeshua. Door deze lens lijken Joodse gebeurtenissen die dateren van voor de komst van Yeshua te bewijzen dat Gods plan, zoals de Messianen het begrijpen, van meet af aan voorbestemd was.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Messiaans Jodendom is een los netwerk van evangeliserende bedieningen en congregaties. [Afbeelding rechts] Veel gemeenten zijn onafhankelijk, inclusief kleine winkelpuien, huiskerken en gebedsgroepen; deze moeten nog op elke diepte worden geteld of bestudeerd. In mijn ervaring, zijn ze meer kans te worden gerund door recente immigranten naar Noord-Amerika, met name uit Afrika, het Caribisch gebied en Latijns-Amerika. Andere congregaties in de Verenigde Staten zijn in feite kerkplanten die financiering ontvangen van evangelische ouderkerken of bedieningen. Anderen zijn self-supporting, of bijna zo, en deze kunnen variëren van zeer kleine congregaties tot een handvol grote met meer dan tweehonderd leden. Veel steden in Noord-Amerika hebben een paar Messiaanse gemeenten, die een reeks stijlen en verplichtingen vertegenwoordigen. Enkelen hebben hun eigen gebouwen, maar de meeste huren de heiligdomruimte van een kerk op zaterdag. Als ze groot genoeg zijn, organiseren gemeenten tijdens de week activiteiten voor kleine groepen, meestal gerelateerd aan gebed of bijbelonderwijs. Sommige congregaties moedigen huis-aan-huis- of straatevangelisatie in Joodse gebieden aan, maar in mijn ervaring doet de meerderheid dat niet. Alle congregaties leiden evenementen, met name voor joodse feestdagen, waarbij leden worden aangemoedigd om contact op te nemen met Joodse vrienden, familie, kennissen of collega's en hen uitnodigen om deel te nemen.

Congregaties kunnen kiezen voor aansluiting bij een paar verenigingen die middelen delen en structuur in de beweging creëren. De twee belangrijkste zijn de International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (een dochteronderneming van de MJAA) en de Union of Messianic Jewish Congregations (UMJC). Ze werken vaak samen en iedereen ondersteunt continentale evenementen, zoals conferenties en zomerkampen. Ze verklaren ook gemeentelijke leiders, meestal rabbijnen genoemd. Kleinere organisaties voor aansluiting zijn er ook, zoals de Vereniging van Messiaans-Joodse Congregaties en de Federatie van Messiaanse Congregaties. De Assemblies of God (Pinksteren) en de Southern Baptist Convention zijn ook begonnen met hun eigen missionaire vleugels die Messiaans-Joodse rabbijnen en steungemeenten ordonneren. Evangelistische organisaties, zoals Joden voor Jezus, uitverkoren volksministeries en Ariel Ministries, hebben ook betrekking op en ondersteunen gemeenten op verschillende manieren. Veel, en misschien de meeste, gemeenteleiders worden nog steeds getraind en vaak gewijd door christelijke bijbelscholen en seminaries. In kleinere onafhankelijke congregaties kunnen leiders hun gezag om te prediken begrijpen als rechtstreeks van God komen. Hashivenu, een groep die in het midden van de 1990 is gemaakt door UMJC rabbijnen, levert ook theologische verklaringen en beheert een website en het Messiaans-Joods Theologisch Instituut. Het heeft geleid tot een belangrijk debat tussen bepaalde joods-erfgoed leiders in de beweging, zoals hieronder vermeld.

In het algemeen is het Messiaanse Jodendom sterk patriarchaal. Mannen zijn gewijde voorgangers en worden beschouwd als de meest gezaghebbende leraren, theologen en leiders van de beweging. Er is ook een sterke voorkeur voor Joods-erfgoed mensen in posities van leiderschap, als congregationele leiders, auteurs, sprekers of leraren. Op nationaal niveau zijn ze grotendeels van Ashkenazi (Europese) afkomst en omvatten nog steeds veel van de vroege leiders in de beweging en hun kinderen. In niet-gelieerde en kleinere congregaties zijn er meer leiders onder recente immigranten en mensen van kleur, van wie een groot aantal zichzelf kan beschouwen als hebbende Joodse afkomst. Als we ons tot de kerkbanken wenden, zijn er vaak minder jonge gezinnen in Messiaanse gemeenten dan in evangelische kerken. Mijn onderzoek, samen met recente studies van Amerikaanse en Britse congregaties (Dulin 2013; Dein 2009), suggereert dat bijna alle gemeenteleden, inclusief die van het joodse erfgoed, via kerken als volwassenen naar de beweging komen. In het afgelopen decennium zijn sommige Messiaanse gemeenten begonnen zichzelf te presenteren als goede plaatsen voor christelijk-joodse interreligieuze gezinnen. Of ze er in slagen een groot aantal van zulke gezinnen te tekenen, valt nog te bezien. Uit het meeste onderzoek blijkt ook dat vrouwen goed zijn voor ongeveer zestig procent van de congregaties (wat de norm is in het Amerikaanse christendom), en mijn gevoel is dat er veel meer mensen in kleur zijn, waaronder Afro-Amerikanen in steden als Atlanta, dan normaal worden erkend . Hiervoor is meer systematisch onderzoek nodig.

Het vaststellen van de organisatie van het Messiaanse judaïsme wordt bemoeilijkt door zijn diffuse aard. Het heeft een brede online impact onder (grotendeels niet-joodse) mensen die op afstand afstemmen op erediensten of Messiaanse bijbelklassen. Ik heb ontdekt dat veel gemeenteleden nog steeds "spirituele zoekers" zijn in de zin dat ze tegelijkertijd naar kerken kunnen gaan en losjes kunnen aansluiten, voor langere of kortere periodes (Kaell 2014; Feher 1998). Dit vormt een uitdaging voor leiders die zelfvoorzienende, hechte gemeenschappen proberen te creëren. Messiaans judaïsme overlapt ook significant met trends die soms 'filosofisme', 'joodse affiniteit' of 'Hebreeuwse wortels' worden genoemd (Sandmel 2010; Karp en Sutcliffe 2011). Hoewel elk van deze termen verschillende connotaties heeft, is het voldoende om ze te definiëren als een algemene verschuiving onder christenen naar positieve gevoelens over Joden (of bijbelse Israëlieten), wat leidt tot het aannemen en aanpassen van Joodse rituelen. Een pinksterkerk zou bijvoorbeeld gechoreografeerde dansen kunnen introduceren op basis van hun begrip van bijbelse joodse bewegingen, instrumenten en kleding. Een andere kerk zou een Messiaans-Joodse rabbijn kunnen uitnodigen om hun voorganger in een Torarol te wikkelen, een ritueel dat routinematig een Joodse veroordeling uitlokt, indien gerapporteerd in de media. Een andere kerk zou Messiaans-Joods geproduceerde literatuur kunnen opnemen in bijbelstudieklassen of een Seder.

Alle vormen van 'affiniteit' zijn ontgroeid sinds de 1990s, die de Amerikaanse Messiaanse Joden vaak aanmoedigen en andere keren veroordelen. Terwijl leiders in de MJAA en de UMJC proberen hun eigen beweging van anderen af ​​te bakenen en te verduidelijken welke Messiaanse congregaties aanvaardbaar zijn of niet, zijn de mensen die aangetrokken worden tot het Messiaanse Judaïsme in werkelijkheid flexibel in hun verplichtingen, creatief en multivocaal. Terwijl het Messiaanse Jodendom duidelijk groeit, maken deze kenmerken schattingen van het aantal VS-mensen dat op een willekeurige zaterdag aanwezig is, bijna onmogelijk te achterhalen uit de huidige studies. De schattingen variëren sterk van 30,000 tot 2,000,000, met de meeste zweeftijden rond 150,000 naar 300,000. Zulke cijfers kunnen wel of geen heidenen bevatten en omvatten zeker geen mensen die zich sporadisch of online hebben aangesloten. Ze laten ook misschien honderden gemeenten weg die Hebreeuwse wortels beweren op manieren die niet overeenstemmen met het begrip van de beweging van de messiaans-Joodse leiders.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN 

Voor geleerden is het Messiaanse Jodendom zowel interessant als een uitdaging, in hoe het schijnbaar duidelijke religieuze grenzen trotseert. Dientengevolge zijn ze vaak geïnteresseerd in het bespreken of het Messiaanse Jodendom een ​​vorm van syncretisme, hybriditeit of bricolage is, gebaseerd op de definitie van deze termen op het gebied van religieuze studies en sociologie. Voor Messiaanse Joden zelf, evenals voor Joden en sommige christenen, heeft de meest definitieve kwestie betrekking op wie als Jood is inbegrepen of uitgesloten. Deze vraag werkt op een paar niveaus tegelijkertijd. In termen van de beweging die groot is, verwerpen Joodse mensen het Messiasbelijdende Jodendom vrijelijk als een tak van het Jodendom (Shapiro 2012), met een paar opmerkelijke uitzonderingen, zoals Reform Rabbi Dan Cohn-Sherbok die pleit voor een "pluralistisch model" van het Judaïsme (2000: 212). Deze houding onder Joden kan in de toekomst veranderen en Messiaanse Joodse apologeten beweren soms dat het al aan het veranderen is, het is anders in Israël, of opiniepeilingen zijn misleidend. Vanuit het perspectief van Messiaanse Joden is het duidelijk dat mensen van Joodse afkomst Joden zijn (voltooid en vervuld) en veel Messiaanse leiders streven naar een niveau van opname of erkenning van (niet-Messiaanse) Joodse mensen. Normaal gesproken nemen de Messiaanse leiders twee posities in: zij beweren ten eerste dat 'rabbijns jodendom' slechts één, zelfs marginale, beweging binnen het jodendom in het Romeinse rijk was en dat de joodse volgelingen van Jezus dus net zo legitiem een ​​voorloper zijn van het hedendaagse jodendom; en ten tweede, dat als Joden mensen die oosterse tradities beoefenen of atheïsten als joods beschouwen, dan zouden ze deze status niet moeten ontkennen aan volgelingen van Yeshua.

Voor Messiaans-Joodse leiders zijn er twee belangrijke klokkenluiders geweest van hun acceptatie als Joden door de jaren heen. De eerste betrof de 'Law of Return' van de Israëlische staat. In 1989 oordeelde het Israëlische Hooggerechtshof dat Messiaanse Joden niet in aanmerking kwamen voor burgerschap op basis van jood omdat ze vrijwillig een andere religie hadden aangenomen. In 2008 oordeelde het echter dat omdat burgerschap wordt verleend aan iemand met één joodse grootouder, Messiaanse Joden zich kunnen kwalificeren, wat een belangrijke coup is voor mensen met een erkende Joodse achtergrond. De tweede uitdaging heeft betrekking op de interreligieuze dialoog. Messiaanse joodse leiders geloven vaak dat ze moeten worden opgenomen als "de meest cruciale ontbrekende factor in de joods-christelijke dialoog" (Kinbar 2001: 32-33) omdat ze elementen uit beide geloven combineren en zo hun potentiële eenheid belichamen. De meeste liberale / mainline christenen en joden zijn het daar niet mee eens, omdat zij de Messiaanse Joden niet zien als vertegenwoordigers van beide kanten van deze dialoog. Verder, sinds de 1960s, hebben Joden en hun liberale dialoogpartners gemeden evangelisatie als respectloos en destructief voor het jodendom. Messiaanse Joden verwerpen dit idee en, vooral die van Joodse afkomst, beweren dat het verspreiden van het Evangelie een vorm van liefde, zorg en behoud van het Judaïsme is binnen de uiteindelijke realiteit van Yeshua. Dit idee is vreemd en daardoor zeer verwarrend voor Joodse waarnemers van de beweging. Evangelicals waren het meest ontvankelijk voor het beschouwen van Messiaanse Joden als volledig Joods, hoewel er zelfs in dit kamp enige discussie is over hoe en of ze in de 'interreligieuze' dialoog moeten worden opgenomen.

Messiaans-Joodse leiders en theologen die beweren dat zij volledig Joods zijn, zijn over het algemeen mensen van onbetwiste (meestal Ashkenazi) Joodse afkomst. Op een ander niveau is de interne uitdaging over wie als Jood in gemeenten moet worden opgenomen. Dit is misschien wel het meest lastige probleem van de beweging omdat het zich uitbreidt door meer gentile betrokkenheid. Heidenen vormen de meerderheid in de kerkbanken en zorgen er hoofdzakelijk voor dat gemeenten financieel overeind blijven, maar een aantal geleerden wijzen erop dat hun status kan worden "beschreven als die van tweederangs" (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Wat deze studies betekenen, is dat joods-erfgoed mensen op nationaal niveau leiders zijn en sterk worden begunstigd als leiders in gemeenten die zijn aangesloten bij een vereniging (MJAA, UMJC, en dergelijke). Hoewel meer gemeenten de pariteit tussen niet-Joodse en Joodse gelovigen op hun websites promoten, zijn deze laatste nog waardevoller: een gemeente krijgt meer autoriteit en authenticiteit naarmate haar leden meer leden van het joodse erfgoed aantrekken; het tegenovergestelde geldt voor heidenen. Een andere uitdaging ligt in de definitie van een Jood, omdat er geen standaard is voor alle gemeenten. Iemand die joods is opgevoed of één joodse grootouder heeft, is altijd inbegrepen. Heidenen die in deze categorieën met mensen zijn getrouwd, tellen over het algemeen ook mee. Veel mensen voelen zich ook geroepen tot een Messiaanse gemeente en begrijpen dan dat ze Joodse afkomst hebben ontdekt, meestal een aantal generaties terug; deze kunnen ook worden opgenomen, maar alleen als hun verhalen over zichzelf in overeenstemming zijn met bepaalde normen (Kaell 2016). De MJAA en andere verenigingen weigeren echter de aanspraken van heidenen die begrijpen dat zij afstammelingen zijn van de bijbelse Lost Tribes of Ephraim en Menasse, en hebben in dit opzicht sterke veroordelingen uitgesproken. Ze zijn ook erg op hun hoede voor beweringen tegen de Hebreeuwse wortels en proberen deze populaire theologieën binnen de beweging te onderdrukken, die zij zien als een vorm van supercessionisme die heidenen tot Joden maakt en daardoor vervangt. Op een groter niveau hebben deze controverses te maken met wie bepaalt wat "Messiaans Jodendom" is: de mensen die zijn primaire instellingen begonnen of degenen die er vandaag massaal naartoe gaan.

Een gerelateerde uitdaging betreft de naleving van de Thora. Messiaanse Joden geloven dat redding komt door de reddende genade van Yeshua, en dat genade de Torah "wet" overtreft (2 Cor 3: 7). Maar het Messiaanse Judaïsme herstelt ook aspecten van die rituelen en regels afgeleid van het 613-gebod van de Thora, zoals de meeste Messianen zichzelf zien als het volgen van het "bijbelse" Judaïsme en vaak een zeer negatieve mening hebben over wat zij het "rabbijnse" Judaïsme noemen. Dientengevolge zijn de redenen voor het volgen van de Torah slecht gedefinieerd op theologisch niveau, en het wordt meestal in vage termen gezien als het aanbieden van sacramenteel voordeel of heiliging (in plaats van "reddende" genade). Verder is er geen overeenstemming over welke praktijken moeten worden gevolgd en of leden die als heiden worden beschouwd, dit ook moeten worden verwacht of zelfs worden toegestaan ​​(Kaell 2016). Meer charismatische / Pinkstergemeenten neigen er ook toe vele 'bijbelse' rituelen te vernieuwen, terwijl meer traditionalistische mensen aandringen op de naleving van hedendaagse Joodse normen, bijvoorbeeld met betrekking tot rabbijnse regels met betrekking tot kasjroet of de sabbat die het observerende joodse leven structureren. Uiteindelijk hebben individuen de neiging om de naleving van de Torah creatief aan te passen in overleg met hun congregaties, online bronnen en (vaak) de Heilige Geest.

Een ander punt van twistpunt betreft de vraag of heidenen zich kunnen bekeren, zoals ze kunnen in het reguliere jodendom. Voor het Messiaans-Joodse leiderschap in de MJAA en de UMJC wordt dit traditioneel gezien als onmogelijk aangezien een niet-Jood niet kan aannemen wat zij beschouwen als een onvervreemdbare Joodse afstamming. De laatste twee decennia is er echter een nieuwe stroom voortgekomen uit de UMJC, die wordt gekatalyseerd door de publicatie van het boek van de UMJC-rabbijn Mark Kinzer Postmissionair messiaans jodendom (2005). Hashivenu, zoals het wordt genoemd, is nog steeds marginaal; nochtans beweren haar promotors (voornamelijk mannen met een status van Joods erfgoed in de beweging) provocerend dat een 'volwassen' Messiaans Judaïsme verder moet gaan dan evangelisatie, een op Torah gerichte levensstijl moet promoten en volledig Joods moet zijn, deels door niet-Joodse bekeringen toe te staan. Deze groep heeft het Messiaans-Joods Theologisch Instituut en het Messiaans-Joodse Rabbijnse concilie opgericht om deze leerstellingen te verspreiden en omzettingen te geven. In deze visie bevestigt het Messiaanse Judaïsme de "identiteit van de kerk als een multinationale uitbreiding van het volk van Israël" (Kinzer 2005: 15; Reden 2005; Kracht 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Deze houding wordt door veel Messiaanse leiders en christelijke voorgangers verworpen.

Een laatste uitdaging (en kans) heeft betrekking op de verbindingen tussen de Verenigde Staten en gemeenten elders. De Amerikaanse beweging is de motor geweest voor het aansturen van het hedendaagse messiaanse jodendom, grotendeels als gevolg van de krachtige en goed gefinancierde evangelische christelijke gemeenschap van het land. Het Amerikaanse leiderschap erkent en heeft de paar gemeenten gesteund die zijn gevestigd in het Verenigd Koninkrijk, Rusland en een handvol plaatsen in West-Europa. Natuurlijk heeft Israël een aanzienlijk symbolisch belang, en de VS Messiaanse zendelingen hebben ook veel van de gemeenten van dat land gesticht en / of gefinancierd. Hoewel financiële banden nog steeds binden, zal de Israëlische Messias in toenemende mate erop wijzen dat de beweging zich in die context anders heeft ontwikkeld en veel meer autonomie uithakt. Verder, en net zo belangrijk, groeien joodse affiniteitscongregaties nu wereldwijd (Parfitt en Semi 2002), inclusief in Brazilië (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), Europa (Gonzalez 2014), Papoea-Nieuw-Guinea (Handman 2011; O'Neil 2013) en elders. De VS Messiaans-Joodse missionarissen hebben deze kerken soms geplant of aangemoedigd (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28) en anderen hebben zich ontwikkeld uit Zevende-dags Adventisme, Brits Israëlisme en andere theologische varianten. De meeste anderen komen voort uit een verscheidenheid aan dynamieken binnen de evangelische en pinkstercongregaties buiten het Westen, die ertoe hebben geleid dat zij zichzelf zien als genealogisch Joods of Israëliet. Hoe het ook zij, het Messiaanse Jodendom in de VS zal te kampen hebben met deze groeiende beweging buiten de traditioneel afgebakende grenzen van het Westen en Israël, omdat een toevloed van immigranten zich voegt en congregaties op Amerikaanse bodem sticht.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: Joden voor Jezus-logo.
Afbeelding #2: logo Messianic Jewish Alliance of America.
Afbeelding #3: shofar-blazen.
Afbeelding #4: Davidisch dansen.
Afbeelding #5: Messiaans jodendom-logo.

REFERENTIES

Ariel, Yaakov. 2013. Een ongebruikelijke relatie: evangelische christenen en joden. New York: New York University Press.

Ariel, Yaakov. 1999. "Counterculture and Mission: Jews for Jesus and the Vietnam Era Missionary Campaigns, 1970-1975." Godsdienst en Amerikaanse cultuur 9: 233-57.

Ariel, Yaakov. 1997. "Eschatology, Evangelism and Dialogue: The Presbyterian Mission to the Jews, 1920-1960." The Journal of Presbyterian History 75: 29-41. 

Carpenedo, Manoela. 2017. "Collectieve herinnering bij het maken van religieuze verandering: de zaak van 'opkomende joden' volgelingen van Jezus." Godsdienst 48: 83-104.

Cohn-Sherbok, Dan. 2000. Messiaans Jodendom. Londen: Cassell.

Dauermann, Stuart. 2017. Converging Destinies: Jews, Christians, and the Mission of God. Eugene, OR: Cascade Books.

Dein, Simon. 2009. "Een vervulde jood worden. Een etnografische studie van een Brit. Messiaans-Joodse congregatie. " Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 12: 77-101.

Dulin, John. 2013. "Messiaans Jodendom als een modus van christelijke authenticiteit: onderzoek naar de grammatica van authenticiteit door etnografie van een omstreden identiteit." Anthropos 108: 33-51.

Eskridge, Larry. 2013. God's Forever Family: The Jesus People Movement in America. New York: Oxford University Press.

Feher, Shoshanah.1998. Pasen voorbij: de grenzen van het Messiaanse Judaïsme construeren. Lanham, MD: AltaMira Press.

Gonzalez, Philippe. 2014. Que ton règne vienne. Genève: Labor et Fides.

Handman, Courtney. 2011. "Ideologieën van intimiteit en afstand: Israëlitische genealogieën in de christelijke toewijding van Guhu-Samane." Antropologisch kwartaal 84: 655-77. 

Harris-Shapiro, Carol. 1999. Messiaans jodendom: een reis van een rabbi door religieuze verandering in Amerika. Boston, MA: Beacon Press.

Hocken, Peter. 2009. Uitdagingen van de pinkster-, charismatische en messiaans-joodse bewegingen: de spanningen van de geest. Abingdon: Ashgate.

Imhoff, Sarah en Hillary Kaell. 2017. "Lineage Matters: DNA, ras en genpraten in het Jodendom en het Messiaanse Jodendom." Godsdienst en Amerikaanse cultuur 2: 95-127.

Juster, Daniel en Peter Hocken. 2004. De Messiaans-Joodse beweging: een inleiding. Ventura, CA: naar Jeruzalem Raad II. Betreden via http://www.messianicjewishonline.com/essays.html op 20 februari 2019.

Kaell, Hillary. 2016. "Under the Law of God: Mimetic Discipleship and Obligation onder Christians Living Jewishly." Tijdschrift van het Koninklijk Antropologisch Instituut 22: 496-515.

Kaell, Hillary. 2015. "Born-again Seeking: Expression the Gentile Majority in Messianic Judaism." Godsdienst 45: 42-65.

Karp, Jonathan en Adam Sutcliffe, eds. 2011. Philosemitisme in de geschiedenis. Cambridge, VK: Cambridge University Press.

Kinbar, Carl. 2001. "Ontbrekende factoren in de joods-christelijke dialoog" The Princeton Theological Review 8: 30-37.

Kinzer, Mark. 2005. Postmissionair messiaans jodendom: herdefiniëren van christelijke betrokkenheid bij het joodse volk. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Lehmann, David. 2013. "Messiaanse joden en 'judaïserende' christenen - aantekeningen uit Brazilië en Israël." Niet-gepubliceerd papier. Betreden via http://www.davidlehmann.org/adlehmann/2014/01/22/271/ op 20 februari 2019.

O'Neil, Deborah. 2013. "Zoeken naar identiteit in Papoea-Nieuw-Guinea en het verleden." FIU Magazine. Betreden via http://news.fiu.edu/2013/11/the-lost-tribe-tudor-parfitt-searches-for-identity-in-papua-new-guinea-and-the-past/68135 op 20 februari 2019.

Parfitt, Tudor en Emanuela Semi, eds. 2002. Judaising Movements: Studies in the Margins of Judaism. Londen: Routledge.

Macht, Patricia. 2011. "Vervaging van de grenzen: Amerikaanse Messiaanse Joden en heidenen." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 69-91.

Rausch, David. 1983. "Opkomst van Messiaans Jodendom in de recente Amerikaanse geschiedenis," Christian Scholar's recensie 12: 37-52.

Reden, Gabriela. 2005. "Concurrerende trends in Messiaans Jodendom: het debat over evangelicalisme." Kesher 18: np Betreden vanuit http://www.kesherjournal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid=422 op 20 februari 2019.

Rubin, Barry. 1989. Jij brengt de bagels, ik breng het evangelie: de Messias delen met je joodse buurman. Clarkesville, MD: Messiaans-Joodse uitgevers.

Sandmel, David. 2010. "'Filosofisme' en 'Judaïseren' in de hedendaagse kerk." Pp. 405-20 in Relaties transformeren: essays over joden en christenen doorheen de geschiedenis, uitgegeven door FT Harkins en J. Van Engen. South Bend, IN: University of Notre Dame Press.

Shapiro, Faydra. 2012. "Jesus for Jews: The Unique Problem of Messianic Judaism." Journal of Religion and Society 14: 1-17.

Warshawsky, Keri Zelson. 2008. "Terugkeren naar hun eigen grenzen: een sociale antropologische studie van de hedendaagse Messiaans-Joodse identiteit in Israël." PhD-dissertatie, Hebreeuwse Universiteit van Jeruzalem.

Wasserman, Jeffrey S. 2000. Messiaans-Joodse gemeenten: die deze zaak aan de heidenen hebben verkocht? Washington, DC: University Press of America.

Winer, Robert. 1990. The Calling: The History of the Messianic Jewish Alliance of America, 1915-1990. Pennsylvania: MJAA.

Publicatie datum:
24 februari 2019

 

Deel