Ethan Doyle White

Minoan-broederschap

MINOAN BROTHERHOOD TIJDLIJN

1947: Edmund 'Eddie' Buczynski werd geboren in Brooklyn, New York.

1954: Gerald Gardner's Hekserij vandaag werd gepubliceerd in Groot-Brittannië en bracht Wicca onder de aandacht.

1963: Raymond Buckland en zijn vrouw Rosemary Buckland richten een Gardnerian Wicca-coven op in Brentwood, Long Island, de eerste bekende Gardneriaanse groep in de Verenigde Staten.

1971: Buczynski leest Gardner's Hekserij vandaag.

1972: Buczynski en zijn partner Herman Slater openen The Warlock Shop, een esoterische winkel in Brooklyn Heights.

1972 (lente): Edmund Buczynski werd ingewijd in de New England Covens of Traditionalist Witches.

1972: Buczynski richtte een Wicca-traditie op die bekend werd als Welsh Traditional Witchcraft. In oktober heeft hij voor het eerst een ander ingewijd in de traditie.

1973: Buczynski werd ingewijd in Gardnerian Wicca.

1974: Buczynski werd lid van de Kerk van de Eeuwige Bron, een Kemetische heidense groep.

1977 (1 januari): Buczynski richtte de Minoïsche Broederschap op door de vorming van zijn Knossos Grove-groep.

1981: Buczynski besteedde steeds meer tijd aan zijn academische studies en trad af als leider van de Knossos Grove.

1989 (16 maart): Buczynski stierf op 16 maart aan aids-gerelateerde complicaties.

2012: Michael G. Lloyd's Stier van de hemel werd gepubliceerd, een belangrijke biografie van Buczynski die de beweging breder onder de aandacht bracht. De lanceringspartij werd gerapporteerd in The New York Times.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De moderne heidense religie van Wicca ontstond in Engeland tussen 1921 en 1954. Het belangrijkste figuur was Gerald Gardner (1884-1964), een gepensioneerde ambtenaar die beweerde te zijn ingewijd in een groep beoefenaars in het New Forest-gebied in 1939. [Afbeelding rechts] Terwijl het debat voortduurt of Gardner beweert waar te zijn of niet, is het duidelijk dat hij een centrale rol speelde bij het promoten van de religie tijdens de 1950s, zowel door interviews met pers als zijn boeken. Hekserij vandaag (1954) en De betekenis van Hekserij (1959). Net als veel andere vroege Wiccans beweerde Gardner dat zijn religie het voortbestaan ​​was van een oude pre-christelijke traditie wiens beoefenaars tijdens de vroegmoderne periode vervolgd werden als 'heksen'. Dat zo'n religie had bestaan, was in de negentiende eeuw door verschillende historici voorgesteld, maar kreeg pas aan het begin van de twintigste plaats zijn belangrijkste exponent, toen de Egyptoloog Margaret Murray (1863-1963) een serie boeken publiceerde die het idee propageerden. Gardner en andere vroege Wiccans hebben de blauwdruk van Murray en deze historici overgenomen en hun hypothetische historische religie veranderd in een geleefde realiteit (Hutton 1999).

Gardners variant van deze religie (nu bekend als Gardnerian Wicca) trok zwaar op oudere vormen van westerse esoterie, waaronder ceremoniële magie en vrijmetselarij. Net als deze voorgangers was het georganiseerd volgens een initiatiestelsel, waarbij leden elkaar ontmoetten in kleine groepen genaamd covens. Zoals voorgesteld door Gardner, was zijn Wicca een "vruchtbaarheidsreligie" die de nadruk legde op de polariteit tussen man en vrouw, weerspiegeld in zijn duotheistische verering van zowel een God als een Godin en de opname van zowel een hogepriester als hogepriesteres in elke coven. Dit had een seksueel element, zoals weerspiegeld in een seksuele betoverende handeling die bekend staat als de Grote Rite die deel uitmaakte van het Gardneriaanse ritueel systeem.

Gardner was homofobe en weigerde initiatie voor iedereen van wie hij dacht dat hij homoseksueel was (Bourne 1997: 38-39). Niet alle Wiccans hebben deze mening gedeeld. Een Engelse Gardneriaanse ingewijde genaamd Alex Sanders (1926-1988) vestigde zijn eigen traditie, gebaseerd op het Gardneriaanse model, dat bekend werd als Alexandrian Wicca. Sanders was biseksueel en startte een reeks homomannen in de traditie (Di Fiosa 2010). Een andere initiator van Gardner, Doreen Valiente (1922-1999), die gedurende enkele jaren Gardner's eigen hogepriesteres was in het midden van de 1950s, verwierp ook dit idee van uitsluiting op basis van seksuele geaardheid (Valiente 1989: 183).

Gardnerian Wicca werd in 1963 door Raymond en Rosemary Buckland naar de Verenigde Staten gebracht. Na in een coven in Schotland te zijn ingewijd, opende het echtpaar hun eigen huis in Long Island, New York. Het Gardnerianisme verspreidde zich al snel over het land en inspireerde en beïnvloedde een reeks andere tradities die vaak het Gardneriaanse model gebruikten als basis voor hun eigen vormen van Wicca (Clifton 2006). Een van die groepen was de New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), opgericht door Gwen Thomson (1928-1986) in de vroege 1970s (Mathiesen en Theitic 2005).

Een andere Amerikaan die zich met Wicca bezighield, was Edmund 'Eddie' Buczynski (1947-1989), [Afbeelding rechts], een New Yorker uit de Poolse en Italiaanse volksklasse. Buczynski had een jeugdbelang in de voorchristelijke geloofssystemen van Egypte en bedacht zijn eigen rituelen gewijd aan hun goden (Lloyd 2012: 6). In 1971 las hij Gardner's Hekserij vandaag, wat zijn groeiende interesse in Wicca voedde (Lloyd 2012: 62). Buczynski was homo en richtte met zijn toenmalige partner Herman Slater (1935-1992) een esoterische winkel op, The Warlock Shop, in 1972 in Brooklyn Heights (Lloyd 2012: 108-21). Hij volgde de initiatie in een gevestigde Wicca-traditie en ontmoette Thompson en trad toe tot haar NECTW-traditie in 1972. Buczynski en Thompson waren dichtbij en hij werd al snel de hogepriester van haar North Haven-coven. Het duurde niet lang voordat hun samenwerking mislukte toen ze aandrong op een seksuele relatie, iets waar Buczynski niet aan wilde toegeven (Lloyd 2012: 94-100, 123-25).

De volgende jaren weerspiegelden een element van zoekerschap in de persoonlijkheid van Buczynski. Bij het verlaten van de NECTW nam hij de basisstructuur en vermengde deze met beelden uit de middeleeuwse mythologie van Wales om de traditie van de Welsh Traditionalistische Hekserij te creëren in 1972. Verschillende esoterici vergezelden hem in het streven, en meerdere covens waren snel in gebruik (Lloyd 2012: 122-34, 145-48). In 1973 werd hij ingewijd in Gardnerian Wicca, en ondanks bezorgdheid binnen de New York Gardnerian gemeenschap dat zijn initiatie ongeldig was vanwege de ongepaste geloofsbrieven van zijn initiatiefnemer, vormde hij al snel zijn eigen kortstondige Gardneriaanse coven (Lloyd 2012: 168- 80, 212-20, 283-84). In juli 1974 werd hij tot priester gewijd in de Kerk van de Eeuwige Bron, een Kemetic Pagan-groep die de goden van het oude Egypte vereerde, hoewel hij een jaar later zijn functie neerlegde (Lloyd 2012: 295-304, 314-20 ). Hij keerde kort terug naar het Gardnerianisme en werd hogepriester van een coven in Huntingdon, Long Island (Lloyd 2012: 327-39, 378-82).

Buczynski was over het algemeen gefrustreerd door wat hij beschouwde als de endemische homofobie en systemische hetero-dominantie van de Gardneriaanse traditie. Hij bedacht een Wicca-traditie die de basis Gardneriaanse structuur volgde, maar die expliciet was ontworpen voor homoseksuele mannen. Het resultaat was de Minoan Brotherhood, formeel gemaakt op januari 1, 1977 door de vorming van zijn Knossos Grove-groep, die elkaar ontmoette in zijn flat in Middle Village in New York City. Het trok zwaar op de iconografie en beeldspraak van Minoan Kreta, [Afbeelding rechts], een samenleving waarvan Buczynski geloofde dat deze niet alleen veel toleranter was voor mannelijke homoseksualiteit, maar één die een homoseksueel mannelijk priesterschap had (Lloyd 2012: 383-88, 403) . Vervolgens hielp hij met het componeren van rituelen voor een volledig vrouwelijke tegenhanger, de Minoan Sisterhood, opgericht door zijn lesbische vrienden, Ria Farnham en Carol Bulzone, en operationeel in de lente van 1978. Hij bedacht ook een reeks riten voor wat hij de Cultus van Rhea noemde, een ruimte waarin leden van de Broederschap en Zusterschap elkaar konden ontmoeten voor gemengde geslachtsrituelen; dergelijke vergaderingen kwamen echter zelden voor (Lloyd 2012: 418-19). Ondanks Buczynski's baanbrekende rol om de Minoïsche traditie van de grond te krijgen, ontmoette 1978 het Knossos Grove zelden, en in 1981 gaf hij zijn leiderschap over aan Tony Fiara (Lloyd 2012: 460, 482).

In plaats van Wicca was Buczynski steeds meer geïnteresseerd in academische archeologie, bezocht hij het Mediterrane gebied bij verschillende gelegenheden en volgde hij studies aan het Hunter College van de City University of New York en vervolgens aan het Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486-95, 504-05 ). Buczynski had het hiv-virus opgelopen en stierf aan aids-gerelateerde complicaties in maart 16, 1989. Kort voor zijn dood trad hij formeel opnieuw toe tot het rooms-katholicisme, de religie waarin hij was opgevoed (Lloyd 2012: 531-41).

De Minoïsche Broederschap overleefde het verlies van zijn stichter, maar zijn aantal nam af in het komende decennium. Bij 2000 had het maar één Minos (derde graads lid) actief in het lesgeven. Om deze stand van zaken te veranderen, begonnen sommige Minoan Brothers de traditie te promoten op heidense festivals zoals Starwood, de Pagan Spirit Gathering en de Between the World's Men's Gathering, terwijl andere leden het online promootten. Het resultaat was een periode van hernieuwde groei voor de traditie (Lloyd, persoonlijke communicatie). In 2004 startte Lloyd met onderzoek voor een definitieve biografie van het leven van Buczynski, gepubliceerd in 2012. Het boek leidde verder tot interesse in de traditie; zijn lanceringspartij bereikte zelfs dekking in The New York Times (Kilgannon 2012).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Als een inwijdingsorder houdt de Minoan-broederschap veel van zijn leringen en praktijken geheim voor niet-ingewijden (Burns 2017: 157). De Wicca-journaliste Margot Adler (2006: 130) citeerde een seniorlid als van mening dat "we als een mysterietraditie onze privacy en geheimhouding waarderen om de heiligheid en het wonder van de spirituele zoektocht te bewaren." Er is daarom relatief weinig bekend van de overtuigingen van de groep.

Net als andere moderne heidense religies legt de Minoïsche broederschap grote nadruk op het inspireren van de pre-christelijke samenlevingen in Europa en de aangrenzende regio's. Meer in het bijzonder legt de Broederschap de nadruk op de Bronstijd-samenleving van Minoïsch Kreta. Op zijn website kenmerkt het zichzelf als een "een manneninitiatieftraditie van de Craft die het leven viert, mannen die van mannen houden en magie in een voornamelijk Kretenzische context". De perceptie van de Broederschap van de oude Minoïsche religie is sterk geïnspireerd op de interpretatie ervan door de Engelse archeoloog Arthur Evans (1851-1941) aan het begin van de twintigste eeuw (Burns 2017: 163).

Zoals gepresenteerd door Gardner, hield Wicca een duotheistische structuur waarbij zowel een Godin en een gehoornde God. Deze basistheologie is behouden gebleven binnen de Minoïsche Broederschap, maar met wijzigingen om de Minoïsche focus ervan te weerspiegelen. De theologie van de Minoïsche Broederschap omvat een Grote Moedergodin bekend als Rhea [Afbeelding rechts] die wordt gekenmerkt door vijf "emanaties": aarde, zee, lucht, onderwereld en de slangengodin. Elk van deze emanaties wordt ook geassocieerd met een godin uit het klassieke Griekse pantheon: de aarde met Gaia, de zee met Aphrodite, de hemel met Artemis, de onderwereld met Persephone en de slangengodin met Athena. Ingewijden identificeren zich meestal in het bijzonder met een van deze vijf emanaties (Burns 2017: 163-64). Naast de Moedergodin is de Gehoornde God, die in de symboliek van de Broederschap verschijnt als de Minotaurus en Asterion wordt genoemd (Burns 2017: 164); dit was de naam gegeven aan het schepsel in de Bibliotheca van (Pseudo-) Apollodorus, een tekst uit de eerste of tweede eeuw CE.

Mannelijke homoseksualiteit speelt een belangrijke rol in de zelfopvatting van de Broederschap. Als onderdeel van zijn mythos, leert het dat de god Asterion de beschermheer werd van mannelijke homoseksualiteit omdat de godin Rhea, jaloers op andere vrouwen, hem ervan weerhield om in contact te komen met andere vrouwen (Burns 2017: 164). Hoewel de traditie vooral gericht is op homoseksuele en biseksuele mannen, merkt de website van de traditie op dat de Broederschap ook heteroseksuele mannen verwelkomt die bereid zijn om in een homo-professioneel geladen omgeving te werken, hoewel het onduidelijk is hoeveel heteroseksuele mannen eigenlijk leden zijn; een Minoan-ouderling merkte op dat hij niets wist (Lloyd, persoonlijke communicatie)

Een van de meest voorkomende ethische principes binnen de Wiccan-beweging staat bekend als de "Wiccan Rede" en (zoals de eerste gepromoot door Doreen Valiente in de 1960s) stelde dat "Het 'geen schade aanricht, doe wat je wilt." (Doyle White 2015 : 157). Anders dan in sommige andere Wicca-denominaties, wordt de Rede niet gepresenteerd als een absoluut voor alle leden van de Broederschap om te volgen, maar toch wordt het door veel ouderlingen van de traditie als een goed advies beschouwd (Alder 2006: 131). In plaats daarvan heeft een alternatief principe, "Love Unto All Beings," voorrang in de doctrines van de Brotherhood (Adler 2006: 130).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Hoewel de meeste Wicca-tradities in de Minoïstische traditie verwijzen naar hun groepen als 'covens', is de voorkeursterm 'bosjes', wat ook de term is die gewoonlijk door Druïdische groepen wordt gebruikt. Meer ongebruikelijk zijn de ruimtes die Minoan-groepen gebruiken voor hun rituele praktijken, bekend als "temenos" (Burns 2017: 158), een term die is afgeleid van het oude Grieks. Zoals met andere Wicca-tradities, bevinden deze ruimtes zich meestal in de huizen van leden in plaats van in speciaal gebouwde gebouwen (McShee 2018). De website van de Minoïsche traditie stipuleert dat geritualiseerde activiteiten in de Minoïsche traditie naakt worden uitgevoerd, of 'skyclad', een praktijk die de oorsprong in Gardneriaanse Wicca weerspiegelt.

Net als bij andere Wicca-tradities, benadrukt de Minoïsche Broederschap wat zijn beoefenaars 'magie' noemen, een geloof in een etherische kracht die kan worden gemanipuleerd om fysieke veranderingen in het universum te veroorzaken door de geconcentreerde kracht van de menselijke wil, meestal gefocust door geritualiseerde handelingen. Verschillende tools worden gebruikt tijdens deze praktijken. Volgens de website van de traditie zijn deze niet verschillend van de tools die worden gebruikt in andere Wicca-tradities (en omvatten dus waarschijnlijk een ritueel mes, toverstaf en een kelk) maar weerspiegelen ze ook unieke kenmerken. Burns (2017: 163) merkte op dat cultobjecten die door Minoan Wiccans werden gebruikt een iconografie bevatten die is afgeleid van Minoïsche kunst, zoals de stier en de labrys, of dubbelkoppige bijl. Buczynski had oorspronkelijk de laatste opgenomen in Minoan Brotherhood-rituelen, maar besloot later dat het in plaats daarvan een hulpmiddel zou moeten zijn dat gereserveerd was voor de Minoan Sisterhood (Lloyd 2012: 418). De labrys blijft echter een veel voorkomend kenmerk van broederschapsaltaren, waar het de kracht van leven en dood van de godin vertegenwoordigt (Lloyd, persoonlijke communicatie)

Steunend op bredere tradities van seksmagie (Urban 2006), incorporeerde de Wicca-traditie van Gardner (hetero) seksuele symboliek in zijn rituele structuur, met name in de vorm van de Grote Ritus. Seksualiteit komt op dezelfde manier voor in de Minoïsche traditie, zij het met een homo-erotisch karakter. De website van de traditie merkt op dat "seksuele mystiek een sleutelelement is in Minoïsche magie" en dat genoemde rituelen "seksueel geladen kunnen zijn, en beslist homo-erotisch zijn." Het verduidelijkt ook dat elke seksuele daad die wordt uitgevoerd in de context van de rituele ruimte een consensus is. . Net als bij andere vormen van Wicca, verschilt de plaats die seksuele handelingen worden verleend, van groep tot groep, waarbij sommige zich bezighouden met geritualiseerde seks en anderen seksuele symboliek behouden op het uitsluitend symbolische niveau. Sinds SNNXX in Zuid-Florida woont, besloot het Sons of the Minotaur-bos bijvoorbeeld dat het zich niet zou bezighouden met geritualiseerde seks als onderdeel van de rituelen van de groep, hoewel het wel over het onderwerp discussieert en de leden aanmoedigt om zelfstandig dergelijke praktijken na te streven (McShee 2012).

Een terugkerend kenmerk van Wicca is het vieren van festivaldata die verschillende punten in de veranderende seizoenen markeren, vaak gezamenlijk het wiel van het jaar genoemd. [Afbeelding rechts] Dit was een systeem dat zich binnen de Gardneriaanse traditie ontwikkelde tijdens de 1950s (Hutton 2008). Buczynski nam dit systeem aan, hoewel hij de Sabbats wijzigde, zodat ze meer in lijn waren met de tradities van de prechristelijke Griekse samenleving (Lloyd 2012: 399). Terwijl ze plaatsvinden op dezelfde acht dagen die vaak worden gebruikt in andere Wicca-tradities, krijgen de Minoïsche Sabbats hun eigen unieke namen en associaties (Lloyd, persoonlijke communicatie).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In de Minoïstische traditie is elk bosje autonoom en is er geen overkoepelende instelling of gecentraliseerd leiderschap die de hele beweging beheersen. Hierin weerspiegelt het de structuur van zijn Gardneriaanse voorvader. Vanaf 2006 waren er naar verluidt Minoan Brotherhood-groepen actief in Californië, Florida, Louisiana, Indiana, Michigan en Washington, evenals over de grens in Canada (Adler 2006: 130). Bij 2018 staan ​​op de website van de Minoan-traditie ook bosjes vermeld die actief zijn in een aantal andere Amerikaanse staten en in Duitsland, Italië en Frankrijk. Dit suggereert dat de Minoïsche Broederschap in de eenentwintigste eeuw een groeiperiode beleefde, grotendeels mogelijk gemaakt door het internet, maar ook door de netwerkmogelijkheden op heidense festivals (persoonlijke communicatie van Lloyd).

Zoals gebruikelijk bij moderne heidense religies, kenmerkt de Minoïsche broederschap zichzelf als een niet-bekeringsbeweging, in die zin dat ze niet uit de weg gaat om te evangeliseren. Tegelijkertijd is het niet gesloten voor nieuwe rekruten, en sinds 2002 een Yahoo! Groep via welke potentiële leden interesse kunnen tonen en zich kunnen verbinden met hun dichtstbijzijnde bos. Er is geen garantie dat geïnteresseerde personen initiatie zullen krijgen, die afhankelijk is van de vraag of er een leraar of een bos is die bereid is de nieuwkomer aan te nemen. Hierin weerspiegelt het de meeste andere op initiatie gebaseerde Wiccan-orders.

Zoals het Gardnerianisme ervoor, organiseert het Minoan-broederschap zichzelf rond een drie graden-systeem (Adler 2006: 130), een structuur die uiteindelijk is geleend van de vrijmetselarij. Doorlopen van elke graad vereist meer ervaring en leren, terwijl grotere rechten en verantwoordelijkheden worden toegestaan. Degenen die de derde graad bereiken, worden een "Minos" genoemd (Burns 2017: 158) en mogen hun eigen bosjes bouwen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

In overeenstemming met andere vormen van modern heidendom legitimeert de Minoïsche Broederschap zichzelf door verwijzing naar het oude pre-christelijke verleden, een benadering die onvermijdelijk verschillende vragen met betrekking tot authenticiteit met zich meebrengt. Bij het maken van de traditie, trok Buczynski zwaar op archeologisch en historisch materiaal in verband met Kreta, maar gebruikte dit 'inspiratie' om zijn schepping te informeren, in plaats van specifiek de bronstijd van de Kretenzer godsdienst te doen herleven. per se (Lloyd persoonlijke communicatie). Beoefenaars lijken zich er grotendeels van bewust dat hunne een nieuwe religie is die in de 1970s is gecreëerd, in tegenstelling tot een letterlijke overleving uit Bronstijd Kreta, maar kwesties met betrekking tot interpretatie en hedendaagse relaties met het verleden kunnen nog steeds naar boven komen.

Net als veel andere heidense groepen, hebben leden van de Minoïsche Broederschap belangstelling getoond voor ontwikkelingen binnen de archeologie, in het bijzonder die van de Egeïsche regio, hoewel hun lezingen over het onderwerp meestal die van de vroege tot de twintigste eeuw zijn (Burns 2017: 158) . Dienovereenkomstig suggereerde Caroline Tully (2018: 76) dat de Broederschap "de Minoïsche religie interpreteert op een idealistische en romantische manier die, hoewel passend bij hun religieuze doeleinden, historisch onnauwkeurig is." Bijvoorbeeld, de plaats van de Slangengodin is gebaseerd op slechts twee sculpturen die bekend zijn bij archeologen, beide gevonden in een gefragmenteerde staat en die mogelijk helemaal geen slangen kunnen bevatten (Tully 2018: 90-93). Als aanvulling op hun wetenschappelijke lezingen, hebben leden ook belangstelling getoond voor fictieve afbeeldingen van Minoan Kreta, in het bijzonder het werk van Mary Renault, auteur van The King Must Die (Brandt 2017: 162).

Beoefenaars kunnen daarom geconfronteerd worden met een raadsel in hoe ze zich kunnen verhouden tot het oude verleden; als nieuwe archeologische ontdekkingen worden gedaan en oude interpretaties worden afgewezen, moet de Broederschap zijn eigen geloofsovertuigingen en symboliek veranderen om bij te praten? De geheimhouding waarmee de groep werkt, in combinatie met het vergelijkende gebrek aan academische aandacht dat zij heeft gekregen, betekent dat we er niet zeker van kunnen zijn precies hoe leden van de Broederschap zich met deze kwesties bezighouden, zowel privé als op groepsniveau. Als andere moderne heidense groepen echter iets te bieden hebben, kunnen we verwachten dat er verschillende perspectieven in het spel zijn. Lloyd (persoonlijke communicatie) merkt op dat sommige Minoan Brothers zeer geïnteresseerd zijn in ontwikkelingen binnen de huidige wetenschap op Minoan Kreta, dat anderen tevreden zijn om te vertrouwen op het eerdere werk van academici zoals Evans, terwijl anderen informatie gebruiken die is afgeleid uit dromen en meditaties om hun begrip te informeren van deze Bronstijd-samenleving.

Een ander probleem waarmee de Minoan-broederschap geconfronteerd wordt, is hoe het zich verhoudt tot transgender mannen en interseks en / of niet-binaire individuen. Dit is een situatie met vele vormen van modern heidendom die op een geslacht en / of genderspecifieke basis werken en die tot de voorhoede van openbare debatten zijn gebracht als een resultaat van groeiende discussies over transgenderaangelegenheden in de 2010s. In het geval van de Minoïsche Broederschap is er symboliek en elementen van de praktijk die strikt betrekking hebben op biologische mannen die een belemmering kunnen vormen voor de deelname van transmannen (persoonlijke communicatie van Lloyd's). Gezien zijn gedecentraliseerde en cellulaire aard lijkt de Minoïsche Broederschap geen enkele houding ten opzichte van deze kwesties te hebben, en elk bosje kan de vrijheid hebben om te beslissen of het anderen dan cisgender-mannen toegang wil toestaan. Toen een geïnterviewde op een populaire Pagan-website, een Minoan Wiccan bekend als Ceos (die betrokken is bij de Sons of the Minotaur Grove) merkte op: "Als een transman die van mannen houdt om te vragen voor overweging, zou ik open staan ​​om met hen te praten" (McShee 2018). Hoe wijdverspreid dit standpunt is, is nog onduidelijk. Wat duidelijk is, is dat debatten over transgender inclusie of uitsluiting de laatste jaren een van de meest rancuneuze binnen de moderne heidense gemeenschap zijn geworden, met name binnen Dianic Wicca en vormen van de Goddess-beweging (Greene 2016), en dat dit een controverse is die de Minoan-broederschap is het onwaarschijnlijk om helemaal te vermijden.

AFBEELDINGEN
Afbeelding # 1: Gerald Gardner, algemeen erkend als de 'vader van Wicca'.
Afbeelding #2: Edmund "Eddie" Buczynski, oprichter van de Minoan-broederschap.
Afbeelding #3: Archaïsch Grieks beeld van een jonge man, Kouros.
Afbeelding #4: De grote moedergodin, bekend als Rhea.
Afbeelding #5: wiel van het jaar.

REFERENTIES

Adler, Margot. 2006. Neerhalen van de maan: heksen, druïden, godinnenaanbidders en andere heidenen in Amerika, herziene editie. Londen: Penguin.

Bourne, L., 1998. Dansen met heksen. Londen: Robert Hale.

Burns, Bryan E. 2017. "Cretomania en Neo-paganisme; The Great Mother Goddess and Gay Male Identity in the Minoan Brotherhood. "PP. 157-72 in Cretomania: Modern Desires for the Minoan Past, uitgegeven door Nicoletta Momigliano en Alexandre Farnoux. Londen en New York: Routledge.

Clifton, Chas S. 2006. Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. Lanham: AltaMira.

Di Fiosa, Jimahl. 2010. Een munt voor de veerman: de dood en het leven van Alex Sanders. Verenigde Staten: logo's.

Doyle White, E. 2016. Wicca: Geschiedenis, geloof en gemeenschap in moderne heidense hekserij. Brighton and Portland: Sussex Academic Press.

Doyle White, E. 2015. "" An 'it Harm None, Do What Ye Will ": een historische analyse van de Wiccan Rede." Magie, ritueel en hekserij 10: 142-71.

Greene, Heather. 2016. "Transgender Inclusie Debatten Opnieuw Ontsteken in heidense gemeenschap." De wilde jacht. Betreden via https://wildhunt.org/2016/06/transgender-inclusion-debates-re-ignite-in-pagan-community.html op 1 oktober 2018.

Hutton, Ronald. 2008. "Modern Pagan Festivals: een studie in de aard van de traditie." Folklore 119: 251-73.

Hutton, Ronald. 1999. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York en Oxford: Oxford University Press.

Kilgannon, Corey. 2012. "Op een boekenfeest, heksen en een Wicca-gebedscirkel." The New York Times, Augustus 21. Betreden via https://cityroom.blogs.nytimes.com/2012/08/21/at-a-book-party-witches-warlocks-and-a-wiccan-prayer-circle/ op 1 oktober 2018.

Lloyd, Michael G. 2012. Bull of Heaven: The Mythic Life of Eddie Buczynski and the Rise of the New York Pagan. Hubbardston: Asphodel Press.

Mathiesen, Robert en Theitic. 2005. The Rede of the Wiccae: Adrian Porter, Gwen Thompson en de geboorte van een traditie van hekserij. Providence: Olympian Press.

McShee, Sean. 2018. "Een blik op de Minoïsche broederschap en de mannen die 'tussen werelden wandelen'. De wilde jacht. Betreden via https://wildhunt.org/2018/09/a-look-at-the-minoan-brotherhood-and-the-men-who-walk-among-worlds.html op 1 oktober 2018.

Minoan Brotherhood-website. nd "Veelgestelde vragen over de Minoan-broederschap." Betreden via http://www.minoan-brotherhood.org/ op 1 oktober 2018.

Tully, Caroline J. 2018. "The Artifice of Daedalus: Modern Minoica als religieuze focus in hedendaags heidendom." Pp. 76-102 in New Antiquities: Transformations of Ancient Religion in the New Age and Beyond, bewerkt door Dylan Burns en Almut Barbara-Renger. Sheffield: Equinox.

Urban, Hugh. 2006. Magia Sexualis: Sex, Magic en Liberation in Modern Western Esotericism. Oakland: University of California Press.

Valiente, Doreen. 1989. De Wedergeboorte van Hekserij. Londen: Robert Hale.

Geplaatst:
2 oktober 2018

Deel