1. Kėna Jasiūnaitė Steven Sutcliffe

Oneness-beweging

TIJDENS BEWEGING TIJDENS EENHEID

1949 (maart 7): Vijay Kumar werd geboren in het dorp Nattham, Tamil Nadu, India.

1954 (augustus 15): Srimati Padmavati werd geboren in het dorp Sangam, Andhra Pradesh, India.

1977 (juni 9): Srimati Padmavati en Vijay Kumar trouwen in Chennai, India.

1984: Srimati Padmavati en Vijay Kumar openen een school genaamd Jeevashram in Andhra Pradesh om een ​​alternatieve onderwijsmethode te bieden.

1989: Sommige leerlingen van de Jeevashram-school zouden mystieke ervaringen hebben gehad. Srimati Padmavati en Vijay Kumar, nu ook bekend als Sri Amma en Sri Bhagavan, boden cursussen aan voor het lokale Indiase publiek.

1994: de school van Jeevashram was gesloten en de site kreeg de naam Satyaloka om cursussen aan te bieden voor het grote publiek. Sommige afgestudeerden bleven bij Sri Amma en Sri Bhagavan om de Orde van Dasas te vormen.

1999: Er werd grond gekocht in de buurt van Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Er werd een campus gebouwd om het toenemende aantal cursisten te huisvesten.

2000: Oneness University werd op deze site geopend.

2003 (2-8 augustus): The Experience Festival vond plaats.

2004 (januari): het 21 dagen proces, gericht op een internationaal publiek, wordt geïntroduceerd.

2004 (7 maart): “Trainers” werden ingewijd door Sri Amma en Sri Bhagavan om Oneness deeksha te geven.

2008 (22 april): De Oneness-tempel werd geopend aan de Oneness University.

2009: Oneness Trainers werden geautoriseerd om deeksha-gevers te initiëren.

2012 (januari): Eenheidsmeditatie werd geïntroduceerd.

2012 (21 december): Op de aangekondigde datum van het begin van de Gouden Eeuw werden speciale evenementen gehouden in Oneness University en wereldwijd. Oneness University beweerde dat meer dan 70,000 mensen werden gewekt.

2013: Sri Amma en Bhagavan kondigden de voltooiing van hun missie aan. De Orde van Dasas werd ontbonden en omgevormd tot de Gouden Eeuw-gemeenschap. Een nieuwe Sri Murthi van de Golden Orb werd geïntroduceerd.

2014 (januari): Het proces van de Heilige Kamer werd geïntroduceerd.

2016 (februari): het World Oneness Center, of Shambala, werd geopend. Oneness Temple werd omgedoopt tot Tempel van het Hoogste Licht.

2016 (mei): een online cursus, "Phenomenon and the Gift", werd geïntroduceerd.

2018 (januari): Krishna Ji en Preetha Ji openen Ekam (The Oneness Field).

2018 (augustus): het Ekam World Peace Festival werd gehouden in Ekam en op tal van Peace Power Points over de hele wereld.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Oneness-beweging werd in de late 1980s in Andhra Pradesh, India opgericht door Vijay Kumar, bekend als Sri Bhagavan, en zijn echtgenote Srimati Padmavati, bekend als Sri Amma. Het paar wordt geacht twee helften van hetzelfde wezen te zijn, en dit wezen wordt vaak door volgelingen aangeduid als Sri Amma Bhagavan (deze titels worden in India vaak gebruikt om religieuze leraren of meesters aan te spreken: "bhagavan" betekent god of "Heer" en "amma" betekent goddelijke moeder in het Sanskriet).

Vijay Kumar werd geboren in het dorp Nattham, Tamil Nadu, India op de maart 7, 1949. Hij zou hebben deelgenomen aan de Don Bosco School en zijn afgestudeerd in de wiskunde aan de universiteit van DG Vaishnav in Chennai, hoewel de verslagen verschillen. Srimati Padmavati werd geboren in het dorpje Sangam, Andhra Pradesh, India op de augustus 15, 1954. Er is weinig bekend over haar jeugd. In juni trouwde 9, 1977 Vijay Kumar en Srimati Padmavati. [Afbeelding rechts]

In 1984 richtte het echtpaar de school Jeevashram op in het Chittoor District van Andhra Pradesh. De school bood een leerplan aan voor alternatief onderwijs dat leerlingen aanmoedigde zichzelf te ontdekken en hun volledige potentieel te bereiken. Verschillende hagiografisch accounts (Ardagh 2007; maart 2006; Windrider 2006) noemen Jeevashram de bakermat van het Eenheidsfenomeen. [Afbeelding rechts] Leerlingen ervoeren mystieke toestanden, die voorheen alleen beschikbaar waren voor grote mystici of yogi's, en de beoefening van Eenheid deeksha werd geïntroduceerd door de zoon van Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Oneness University 2017). In 1994 sloten de oprichters de school om zich te concentreren op hun nieuwe project om de mensheid tot hoger bewustzijn of "Eenheid" te wekken. Ze noemden het bedrijf Satyaloka om en begonnen "spirituele cursussen" aan te bieden met praktische nadruk. Sommige studenten van de Jeevashram bleven bij Sri Amma Bhagavan om aan hun nieuwe project te werken en werden ingewijd als Oneness dasas (of "gidsen", buiten India). De eerste groep van dasas leek op een orde van monniken en nonnen; ze runden de cursussen en waren de eerste erkende deeksha-gevers. Toenemende aantallen, zowel mannen als vrouwen, sloten zich aan bij de dasas, en in 2006 werd hun aantal gerapporteerd als zijnde tussen 150 en 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

In 1999 kocht de beweging land nabij het dorp Varadaiahpalem en werd een campus gebouwd om steeds meer cursisten te ontvangen. In 2000 is de Oneness University geopend. In 2003 was er een 'ervaringsfestival' waarop verschillende internationale leraren en auteurs werden uitgenodigd, waaronder sprekers op de Maya-kalender, over Kabbalah, over soefisme, over Ayurveda en over Native American Spirituality and Wisdom (Experience Festival 2003). Sinds 2004 hebben cursussen gezorgd voor internationale deelnemers, zoals het Twenty One Day-proces, de verdiepingstraining en de Oneness Trainer's Course (Ardagh 2007: 26), met de grootste deelname uit Rusland, China en de VS in minder dan een generatie , de Oneness-beweging was uitgegroeid van een lokale Indiase goeroe-gecentreerde ashram tot een internationale beweging (Thorsén 2013: 2).

In 2008 is de Oneness-tempel geopend. Nu bekend als De Tempel van het Hoogste Licht, het is een vier verdiepingen tellende structuur in wit marmer met een grote meditatiehal. [Afbeelding rechts] Volgens de website is de tempel "een draaikolk van genade en een krachtpatser voor het fenomeen van het Allerhoogste Licht, waardoor de mensheid naar eenzijn wordt gedreven;" het is een "3 dimensionale projectie van de Surya Yantra ... creat" [ing] een krachtig energieveld "(Oneness University 2016a). In 2016 is het World Oneness Center, of Shambala, toegevoegd aan het complex, dat dienst doet als een wooncentrum waar het goedkoper is om te blijven, zonder geplande cursussen. Bewoners kunnen de Tempel van het Hoogste Licht bezoeken en Oneness dasas en de Golden Orb-meditatie ervaren (Oneness University 2016b).

Sommige verslagen van de Oneness-beweging benadrukken het belang van het jaar 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Volgens de beweging markeert deze datum het begin van een nieuw Gouden Tijdperk, oftewel Age of Oneness, dat een verschuiving in het menselijke bewustzijn naar harmonieuze en vreedzame co-existentie inwijdt. Evenementen werden gehouden op Oneness University en op lokale locaties om de nieuwe Gouden Eeuw op 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99) te verwelkomen. Sinds 2013 hebben er substantiële veranderingen plaatsgevonden die, volgens de beweging, overeenkomen met de post-2012-transformatie in bewustzijn (Sri Bhagavan 2014). In het bijzonder kondigden de oprichters hun terugtrekking uit directe deelname aan (Sri Bhagavan 2014), en de volgorde van dasas werd ontbonden. Voormalige dasas hervormden toen als een Gouden Eeuwgemeenschap en bleven cursussen volgen aan Oneness University.

Robuuste verandering lijkt endemisch te zijn aan de beweging. Oorspronkelijk was het geworteld in de hindoeïstische traditie met de oprichters die door velen als avatars werden gezien. Sommigen zagen Sri Bhagavan als Kalki, de tiende avatar van Vishnu, die aan het einde van de kaliyuga (Narayanan 2002) zou komen en door sommige Indiërs nog steeds wordt aangeduid als "Kalki Bhagavan" (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . De naam van de mannelijke oprichter is verschillende keren gewijzigd: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan en nu Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). De naam van de beweging is ook veranderd: van Kalki Dharma tot de Kalki Foundation, de Golden Age Foundation, de Foundation for Global Awakening, de Oneness Foundation en de Oneness Movement (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). In 2016 veranderde Oneness University de naam in World Oneness University (World Oneness University 2016). Woordenschat en terminologie zijn eveneens vloeibaar (Ardagh 2007: 183). In de eerdere periode was "Verlichting" het doel, maar dit heeft plaatsgemaakt voor "Awakening" of "Awakening into Oneness" (Thorsén 2013: 41). Er zijn ook veranderingen opgetreden in de iconografie: in 2016. de Sri Murti (een afbeelding gebruikt voor de puja) van Sri Amma en Sri Bhagavan, gewoonlijk geplaatst op altaren, werd vervangen door de Sri Murti van de Gouden Orb, een gouden cirkel op een zwarte achtergrond. Volgens één informant is de Gouden Orb de vorm van het Hoogste Licht waarmee mensen kunnen communiceren (Jasiūnaitė veldwerknotities, Edinburgh, juni 2016).

Thorsen beargumenteert dat rond 2012 de Oneness-beweging kenmerken vertoonde van zowel Indiase goeroe-gecentreerde nieuwe religieuze bewegingen als kenmerken geassocieerd met New Age spiritualiteiten (Thorsén 2013: 5,14; op nieuwe leeftijd zie Sutcliffe en Gilhus 2013). Sindsdien heeft de zelfrepresentatie van de beweging steeds meer de Hindoe-kenmerken ervan gebagatelliseerd, inclusief het interpreteren van de grondleggers als avatars. Het handhaven van een balans tussen syncretische "new age" -elementen en inheemse hindoe-praktijken is een constante spanning zoals we zullen zien.

Sinds Krishna Ji en Preetha Ji begonnen met het leiden van de activiteiten van World Oneness University, is de naam gewijzigd in O&O Academy en is er een compleet nieuwe lijst met cursussen geïntroduceerd. Op dit moment omvatten de cursussen in de academie, maar zijn niet beperkt tot 'Bron en synchroniciteiten', 'Being Limitless', 'Field of Abundance', 'One Consciousness Business Circle', 'Change Makers Course - For Teens and Youth', en vele anderen. In januari 2018 werd Ekam, of "The Oneness Field", ingehuldigd door Krishan Ji en Preetha Ji in The Temple of the Supreme Light. De bedoeling was "om op een bepaald moment 8,000 mensen te huisvesten, te mediteren voor Wereldvrede en transcendentale staten van bewustzijn binnen te gaan" (The Oneness Field 2018). Het Ekam World Peace Festival werd gehouden op 9 en 19 augustus in Ekam en in tal van Peace Power Points over de hele wereld. De bedoeling van het festival is om "honderden en duizenden mensen over de hele planeet […] [om] samen te mediteren om een ​​enorme verschuiving in het menselijk bewustzijn teweeg te brengen" (Ekam World Peace Festival 2018).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het verklaarde doel van de Eenheidsbeweging is om de wortel van menselijk lijden (het gevoel van een gescheiden zelf) weg te nemen door beoefenaars naar een staat van ontwaken en eenheid te brengen. De beweging gelooft dat dit een belangrijke periode van menselijke evolutie is, waarin een wereldwijde verschuiving in bewustzijn zowel mogelijk als noodzakelijk is; het kan daarom worden omschreven als een millenaire beweging (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Volgens hun volgelingen ondersteunt Sri Amma Bhagavan deze verschuiving door te helpen een kritieke massa mensen wakker te schudden door de beoefening van Eenheid deeksha (maart 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén definieert de leringen van Sri Amma en Sri Bhagavan als "een hybridisatie van new-age doctrines en traditionele hindoe-componenten, vermengd met een goed deel van de wetenschappelijke vocabulaire" (2016: 70). De beweging beweert niet-confessioneel en niet-religieus te zijn (Oneness University 2016c) en benadrukt innerlijke transformatie door de ontdekking van iemands binding met het goddelijke in welke vorm of uitdrukking dan ook passend bij het individu, en wordt daardoor geacht compatibel te zijn met elke (of geen) wereldbeeld of religie. Bovendien wordt de staat van "Awakening to Oneness" gepresenteerd als een neurobiologische gebeurtenis waarin de ervaring van deeksha "de energie in bepaalde gebieden van de hersenen deactiveert terwijl de energie in anderen wordt verhoogd, wat resulteert in een afname van het gevoel dat we hebben ze hebben allemaal een scheiding en vergroten onze ervaring van onze verbondenheid met elkaar en met de hele schepping "(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). Ontwaken / eenheid is ingelijst als een ervaring die boven elke specifieke religie uitstijgt en door iedereen te bereiken is. De praktijk van deeksha is daarom compatibel met, en in staat tot het verbeteren van, elke levensstijl, religieus of seculier, omdat het geen specifieke overtuiging of verbondenheid vereist (Oneness University 2016d).

Desalniettemin stelt Thorsén (2013: 40) dat de overkoepelende filosofie van de Eenheidsbeweging berust op Indiase religieus-filosofische principes en past bij wat Huffier beschrijft als universalistische principes “afgeleid van Advaita Vedanta en vervat in de taal van spiritualiteit” (2011: 376). Deze interpretatie wordt ondersteund door te verwijzen naar Sri Bhagavan's claim voor een essentiële eenheid in het bestaan ​​en dat de oorzaak van menselijk lijden ligt in een illusoir gevoel van scheiding tussen “ik” en de wereld (Oneness University 2016e). "Ontwaken in Eenzijn" is bijgevolg een toestand waarin het gevoel van een gescheiden "ik" verdwijnt om te worden vervangen door een ervaring van eenheid. Volgens Thorsén komt dit overeen met de Advaita Vedanta-filosofie, maar aangezien 'ontwaken' ook een neurobiologisch fenomeen is, zoals beweerd, zit er ook een 'sciëntistisch' element in de zelfrepresentatie van de beweging (Thorsen 2013: 41). Verder bewijs over de complexiteit van de 'hybridisatie' van de beweging (Thorsen (2016: 70) is dat sommige westerse volgelingen de profetie van de Gouden Eeuw uit 2012 in verband brachten met de 'Maya-kalender'-beweging die het einde van de wereld voorspelde op 21 december 2012 (Ardagh 2007: 170-71; maart 2006: 61; zie Sitler 2006 en Whitesides 2015, over het Maya-fenomeen van 2012. Niettemin blijven, ondanks de vloeiendheid van bronnen en interpretaties, twee thema's bestaan: persoonlijke ervaring van een staat van Eenheid, en collectief leven door een periode van transformatie in bewustzijn.

Er zijn geen verplichte teksten of doctrines: de beweging put uit meerdere autoriteiten, hoewel de geschriften van de oprichters prominent zijn. Eenheidsgroepen lezen en bespreken teksten uit verschillende tradities, waaronder boeddhisme, new age en soefisme: bijvoorbeeld teksten geschreven door Thich Nath Hanh, Alice Bailey en Rumi (veldwerknotities, Londen mei 2016, Edinburgh en Glasgow juni 2016). De leringen en verhandelingen van Sri Amma Bhagavan zijn beschikbaar in talloze boeken (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan en Andersen 2014), websites (World Oneness Commuity 2016) en YouTube-video's. Hun leringen omvatten een praktische focus (gezondheid, ouderschap, succes in zaken en onderwijs) naast de thema's van ontwaken en eenheid. Er wordt aandacht besteed aan het verbeteren van interpersoonlijke relaties, met name tussen ouders en kinderen en tussen echtgenoten (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Onopgeloste problemen in relaties en woede tussen familieleden zijn belangrijke redenen voor maatschappelijke disharmonie en conflict. Door liefde te ontdekken en je relaties te herstellen, zet je een individu op een snel pad naar 'ontwaken in eenheid'.

Hoewel er een groot aantal leringen is, ligt de nadruk in de beweging vooral op het verwerven van directe persoonlijke ervaring. Zoals een deelnemer het formuleerde:

Het belangrijkste dat hier wordt gedaan, is mensen verbinden met het hogere zelf [...] Maar mensen moeten hierheen komen en het ervaren om het te begrijpen. Om te bespreken wat ergens door iemand anders is geschreven [...] is het alleen maar meer geestactiviteit en wat er wordt ervaren met Eenheid overstijgt de geest (veldwerk notities Londen, mei 2016, Glasgow en Edinburgh, juni 2016).

Veel meer volgers bevestigden met de eerste auteur (Jasiūnaitė) dat persoonlijke ervaring het belangrijkste en transformerende aspect van hun betrokkenheid was. Dit is echter moeilijk in woorden uit te leggen en men moet het zelf ervaren om het te begrijpen. Tegelijkertijd, en schijnbaar in tegenspraak met de niet-religieuze claim, kunnen individuen niet uit zichzelf wakker worden: het moet aan hen worden gegeven (Ardagh 2007: 166).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De belangrijkste oefening is Oneness deeksha (of diksha of Oneness blessing). [Afbeelding rechts] De website beschrijft deeksha als een overdracht van energie "die het buitensporige mentale gebabbel van de geest kalmeert en ons hart opent om spontane gevoelens van onvoorwaardelijke liefde, vreugde, innerlijke vrede en Eenheid te ervaren" (Oneness UK 2016a). Deeksha wordt overgedragen door de Oneness-trainer en plaatst hun handen op het hoofd van de ontvanger, maar het kan ook met de ogen worden overgebracht, of eenvoudigweg door een handeling van 'innerlijke' intentie. In het Verenigd Koninkrijk komen de Deeksha-groepen bijvoorbeeld wekelijks of tweewekelijks samen, vaak in de privéwoningen van de trainer of in gehuurde kamers of hallen. Bijeenkomsten volgen een soortgelijk patroon, beginnend met groepsmeditatie gevolgd door deeksha tussen trainers, vervolgens van trainer naar neofiet. In de groepen waar Kėna Jasiūnaitė aanwezig was, waren tweederde deeksha-trainers die deeksha aan iedereen gaven en vervolgens op hun beurt deeksha ontvingen. De vorm van meditatie varieert. Trainers in het Verenigd Koninkrijk vertelden Jasiūnaitė dat ze soms meditaties van YouTube deden of aangepaste religieuze praktijken die ze al kenden.

De meest populaire meditaties waren Chakra Dhyana en Ananda Mandala, beide aanbevolen door Oneness University. Deze meditaties richten zich op het grootbrengen van kundalini, een oer-energie die zich aan de basis van de ruggengraat bevindt, de zeven chakra's (energiecentra) omhoog tot aan de kruin van het hoofd. Chakra Dhyana-meditatie wordt toegepast op een soundtrack opgenomen door Oneness University met muziek, natuurgeluiden en gezangen. Hier is de basishouding plus instructies voor het activeren van de eerste chakra:

Zit met je ogen dicht, rug rechtop maar niet stijf. Laat uw handen op uw dijen rusten met de handpalmen naar boven gericht, wijsvingertoppen raken de punt van elke duim voor de eerste drie chakra's, raak het middelste gewricht van elke duim aan voor de vierde en vijfde chakra en de basis van de duim voor de zesde en zevende chakra's . Als u wilt, kunt u met het puntje van de tong uw verhemelte aanraken. Haal een aantal lange, langzame, gemakkelijke en diepe ademhalingen door je neus, totdat je lichaam kalm wordt. Zit tijdens deze meditatie. Ga niet liggen. Richt je aandacht bij elk chakra op het aangegeven deel van je lichaam. Chant bij elke uitademing de mantra die op een langzame, langgerekte manier wordt gegeven. Begin met de wortelchakra (Mooladhara) en werk omhoog naar de kruin (Sahasrara). Laat aan het einde altijd de energie aarden, door je lichaam naar beneden stromen, en breng een paar minuten door in meditatie of ga op je rug liggen in shavasan.

Begin met de Mooladhara-chakra, gelegen aan het perineum, halverwege tussen je anus en geslachtsdelen. Zeg 'Om Mooladhara'. Visualiseer de rode kleur. Herhaal langzaam "Lang" (uitgesproken long) gedurende een paar minuten, en visualiseer dan de chakra die vloeibaar goud omzet terwijl je meerdere keren "Kundalini, arohanum" zegt ... (Oneness Movement Florida 2016b)

Het andere hoofdinstructiemedium is de verschillende cursussen die van vijf dagen tot een maand duren. Vroeger was de meest populaire cursus voor westerlingen het 21 dagproces, dat mensen kwalificeerde om deeksha-gevers te worden (Ardagh 2007: 182; maart 2006: 186). Hoewel deze cursussen leringen bevatten van Sri Bhagavan en van Oneness dasas, ligt de nadruk op het verkrijgen van directe ervaring (Ardagh 2007: 22). Over het algemeen richt de eerste week van de cursus zich op het loslaten van traumatische ervaringen en het herstellen van goede relaties met je ouders en partner, de tweede week op transcenderen van de geest en ontwaken voor een directe ervaring van de realiteit, en de derde week op het vestigen van een sterke persoonlijke band met de goddelijk (maart 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Deze structuur van drie weken werd vervangen door een cursus "Verdieping" van vier weken (veldwerknotities, London May 2016, Edinburgh June 2016). Deze cursussen worden meestal aangeboden aan westerlingen, met cursussen die worden aangeboden aan de lokale Indiase bevolking inclusief meer hindoe-elementen (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Oneness University organiseert ook kortere cursussen onder titels als 'Attracting Wealth', 'The Divine', 'Living Young' en 'Star Child' (voor kinderen en ouders). Zoals maart (2006: 170) en Ardagh (2007: 183) opmerken, zijn deze cursussen vloeiend met het veranderen van inhoud en titels. Terwijl deze inzending werd voorbereid, werd een nieuwe cursus met de naam "Journey into Oneness" geïntroduceerd met het doel om diepere ervaringen van eenheid te veroorzaken terwijl deelnemers verschillende stadia doorlopen (persoonlijke correspondentie).

Het proces om een ​​Eenheid Deeksha Gever te worden is eenvoudiger geworden. Het is nu voldoende om een ​​tweedaagse cursus Oneness Awakening bij te wonen voor een vergoeding tussen € 30 en € 80. In 2012 werd Oneness-meditatie of OM geïntroduceerd, beschreven als een "krachtige meditatie waarbij goddelijke energieën worden overgedragen om te helpen de spirituele energieën in je wakker te maken" (Oneness UK 2016b). Een nieuwe kern van dasas, geïdentificeerd door meditatie, was geautoriseerd om OM's te leiden. Een typisch OM-evenement bestaat uit groepsmeditatie na waarbij de OM-gever voor de groep zit en goddelijke energie overdraagt. Aanbieders worden ook aangemoedigd om OM's online aan te bieden. In 2014 werd het concept van Sacred Chambers geïntroduceerd. Leiders werden geselecteerd, opgeleid aan Oneness University, en openden lokale Sacred Chambers meestal in een kamer in hun huis. Deelnemers delen groepsmeditatie of deeksha en gaan vervolgens individueel naar de Heilige Kamer met het doel om "hun Goddelijke op een zeer fysieke en tastbare manier te ervaren met het doel van Heling, Ontwaken en Transformatie" (Oneness University 2016g).

Ondanks de zelfrepresentatie van de beweging als niet-religieus, zijn traditionele hindoe-praktijken alomtegenwoordig. Puja (gebedsritueel tot een godheid) en homa (Vedische vuuroffers) maken deel uit van vele cursussen, evenals van sadhanas voor thuisstudenten. Hindoeïstische altaren met Sri Murtis van Sri Amma Bhagavan, versierd met bloemenslingers en wierook, zijn aanwezig in veel gelegenheden en in huizen van volgers. Deze altaren kunnen echter ook afbeeldingen bevatten van heiligen en goden van andere religies zoals Jezus, St. Maria, Ramana Maharshi of Boeddha (veldwerknotities, Londen mei 2016, Edinburgh, juni 2016).

De beweging maakt gebruik van hedendaagse technologieën en veel activiteiten vinden online plaats. Tot 2014 waren Skype-darshans met Sri Bhagavan beschikbaar, terwijl OM's, cursussen van Oneness Trainers en webcasts van Oneness University regelmatig worden uitgezonden. In 2016 introduceerde de universiteit een nieuwe online cursus voor lokale groepen, 'The Phenomenon and the Gift', die gedurende een weekend plaatsvindt. Na voltooiing zijn deelnemers gerechtigd een nieuwe vorm van deeksha te geven: Golden Orb Deeksha.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

In het begin werden de oprichters gezien als de leiders en autoriteiten en werd het werk in de organisatie uitgevoerd door de dasas. Zeven dasa's, beschouwd als de directe discipelen van Sri Amma Bhagavan, werden aangeduid als acharya's. Nadat de stichters zich uit actieve betrokkenheid terugtrokken en de volgorde van de dasas was ontbonden, werd de Oneness University door deze zeven acharya's gerund in coördinatie met de gemeenschap uit de Gouden Eeuw. In 2017 heeft Sri Amma Bhagavan aangekondigd dat hun zoon, Sri Krishna (een acharya), "voortaan de spirituele, bestuurlijke en financiële activiteiten zal leiden" van de Oneness-beweging en dat hij en zijn vrouw de algemene Oneness-gemeenschap zullen begeleiden (Oneness University 2017 ).

Er bestaan ​​andere organisaties die gerelateerd zijn aan Eenheid maar formeel onafhankelijk zijn. De World Oneness Foundation is bijvoorbeeld een non-profitorganisatie, belastingvrije organisatie die activiteiten in India ondersteunt (World Oneness Foundation 2016). Er is ook Oneness Care, een non-profitorganisatie in het district Chittor in India, die liefdadigheidsactiviteiten, campagnes en evenementen organiseert, waaronder het vergroten van het milieubewustzijn, het verstrekken van medicijnen en eten, en het organiseren van bloedgevende campagnes (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

De Eenheidsbeweging heeft zich aangepast aan verschillende culturele omgevingen op grond van het feit dat haar boodschap van ontwaken en beoefening van deeksha universeel is (Thorsen 2016: 87-88). Echter, de meeste mensen die cursussen volgen in India (met name trainers) onderhouden contact met Oneness University en met elkaar via Skype of Zoom, Facebook of messaging-apps, zoals Telegram of WhatsApp. Op deze manier ontvangen ze begeleiding over geschikte technieken en gunstige tijden voor sadhanas en groepsmeditaties. Een dergelijke communicatie versterkt het gevoel van een wereldwijde beweging, ondanks de aanwezigheid en zelfs aanmoediging van hybride vormen en praktijken. Het lijkt erop dat, ondanks de ideologie van inclusiviteit, het ultieme gezag afkomstig is van hindoeïstische bronnen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De beweging heeft enige negatieve berichtgeving ontvangen in de Indiase media. In 2007, De Hindoe de krant meldde dat het Chittoor-district 137 acres land had teruggenomen waarvan naar men beweerde dat het bezet was zonder toestemming van de "Kalki Bhagavan Ashram" (speciale correspondent 2007). In 2008, De Hindoe meldde dat een groter aantal mensen de inwijding van de Eenheidstempel bijwoonde dan verwacht (tussen 150,000 en 500,000 volgens verschillende bronnen), wat resulteerde in een stormloop waarbij twee mensen dood werden gemeld (Avadhani 2008; Special Correspondent 2008). In 2010, De Hindoe meldde een ruzie tussen lokale dorpsbewoners en leden van de Oneness-gemeenschap die de tussenkomst van de politie vereiste (Special Correspondent 2010b). Er zijn ook beschuldigingen geuit over ongeoorloofde bezetting van land dat is voorbehouden aan Dalit-gemeenschappen, en de Communistische Partij heeft de lokale overheid verzocht de gepercipieerde 'asociale activiteiten' (Special Correspondent 2010a) te onderzoeken. Er zijn echter geen verdere rapporten over hoe de regering reageerde en of deze beweringen waar waren.

In 2002 zijn beschuldigingen geuit over misbruik van publieke middelen door verschillende Kalki-trusts en de niet-verantwoorde rijkdom van Sri Bhagavan en familieleden (Ram 2002; Ram 2004). Madras High Court verwierp een onderzoek en in 2004 handhaafde het Supreme Court zijn beslissing (Legal Corespondent 2004). In 2010 heeft het Madras High Court een dertigtal privé-tv-kanalen in India tegengehouden van telecastingvideo's met betrekking tot "Kalki Bhagavan", waaronder scènes waarin Oneness-beoefenaars extatisch in devotionele muziek dansten, wat beweringen over het gebruik van verdovende middelen teweegbracht. Sri Krishna ontkende de beschuldigingen en verklaarde dat de dansers door middel van devotie hogere bewustzijnstoestanden verkreeg en dat de lasterlijke clips illegaal waren verkregen en verzonden zonder toestemming, wat leidde tot verkeerde interpretatie (DNA 2010; Speciale Correspondent 2010c).

Hoewel veel van deze negatieve publiciteit is afgewezen of ontkend, heeft het een belangrijke rol gespeeld in internetvertegenwoordigingen. Vijandige blogs en websites hebben dit materiaal uit hun verband gebruikt om de beweging als schandelijk of uitbuitend af te schilderen (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Googelen "Oneness Movement" vindt deze artikelen gemakkelijk en daagt uit tot een neutrale of zelfs positieve representatie. Als reactie hierop hebben Oneness dasas een tv-zender en hun eigen websites opgezet (Avadhani 2008). Op deze platforms onderschrijven mensen enthousiast de beweging en delen hun extatische ervaringen en persoonlijke voordelen (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).

Een ander probleem is het contrast tussen de zelfrepresentatie van de beweging als universeel en niet-confessioneel, verwelkomend mensen van alle achtergronden, met bewijs dat veel inhoud is afgeleid van hindoe-tradities (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). De oprichters en de meerderheid van de dasas zijn Hindoe, evenals veel van de leringen, gebruiken en terminologie. Sinds 2013 heeft de beweging geprobeerd de hindoe-associaties van zich af te schudden, hoewel dit de langetermijnvolgelingen heeft teleurgesteld (Sri Bhagavan 2014). Veel westerlingen zijn om verschillende redenen niet geïnteresseerd in het ontwaken (Thorsen 2013: 57). Er was verdere teleurstelling toen na 2012 de Gouden Eeuw niet duidelijk waarneembaar was in de levens van mensen; het werd opnieuw geïnterpreteerd door degenen die in de beweging bleven als een geleidelijk proces dat zich in de loop van de tijd ontvouwde (Thorsen 2013: 57; veldwerknotities, Londen May 2016, Edinburgh June 2016).

De snelle expansie van de eerste twee decennia is nu ten einde, maar de beweging beweert dat duizenden blijven deelnemen aan internationale cursussen en een bezoek brengen aan Oneness University in India (Phenomenon and the Gift 2016; Oneness University 2016h; veldwerk merkt Londen op, mei 2016, Glasgow en Edinburgh June 2016). Aan de eerste auteur (Jasiūnaitė) werd uitgelegd dat er nu meer aandacht wordt besteed aan bestaande beoefenaars, om hen in staat te stellen hogere bewustzijnstoestanden te bereiken voor toekomstig werk ten behoeve van de beweging (veldwerk neemt nota van Londen mei 2016).

Het is echter ook zo dat veel deelnemers hun betrokkenheid bij de Oneness-beweging zien als een voorbijgaande verbetering van een bepaalde fase in hun leven (veldwerk merkt op Londen mei 2016, Edinburgh juni 2016). Bij het vervullen van deze fase zetten ze hun "zoektocht" elders voort (Sutcliffe 2017; Milner en Champlin 2015). Een dergelijke benadering werd aangemoedigd door de oprichters (Sri Bhagavan 2014) en door Oneness als een fenomeen te presenteren in plaats van een organisatie met grenzen (Oneness University 2016f). Zo'n ontspannen benadering, hoewel aantrekkelijk voor 'zoekers', vormt een uitdaging voor de voortzetting van de beweging in termen van het behouden van voldoende volgers. Maar misschien is de vergankelijkheid van de beweging ingebakken in haar ideologie. Vanaf het begin beweerde het dat het gedurende een bepaalde periode een verschuiving van het menselijk bewustzijn kon opvangen en de oprichters anticipeerden te zijner tijd op ontbinding (Ardagh 2007: 172). Dus hoewel het aanpassingsvermogen van de beweging het mogelijk heeft gemaakt om te overleven en zelfs te bloeien in de huidige periode, kan de toekomst op lange termijn niet worden gegarandeerd.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Vijay Kumar en Srimati Padmavati.
Afbeelding #2: Foto van de school Jeevashram in het Chittoor-district van Andhra Pradesh.
Afbeelding #3: foto van de tempel van het hoogste licht.
Afbeelding #4: foto van het Eenheid Deeksha (of Diksha, of Eenheid zegenend) ritueel.
Afbeelding #5: foto van een huisaltaar van een van de Oneness-bewegingsleden.

REFERENTIES

Ardagh, Arjuna 2007. Awakening into Oneness: The Power of Blessing in the Evolution of Consciousness. Mumbai: Indus Bronboeken.

Avadhani, Ramesh 2008 "India: een bezoek aan de Oneness-tempel van Amma-Bhagwan." Religioscope. Betreden via https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ op 31 oktober 2016.

Carlstrom, Anette en Brenckert, Eva 2007. From the Heart: Discovering and Living The Oneness Blessing. VS: Golden Light.

Conway, Timothy 2008. "Ernstige problemen met" Bhagavan Kalki's "Deeksha Oneness Movement." Enlightened-Spirituality.org. Betreden via https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html op 31 oktober 2016.

DNA 2010. "Madras HC Restrics-kanalen van het weergeven van knipsels van 'Kalki Bhagavan'. Dagelijks nieuws en analyse, Maart 24. Betreden via http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.

Ekam Wereldvredesfestival. 2018. "Ekam's impact op de wereldvrede." Officiële Ekam World Peace Festival-website. Betreden via https://www.ekamworldpeacefestival.com op 15 augustus 2018.

Experience Festival. 2003. "The Teachers of The Experience Festival." Experience Festival. Betreden via  https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.

Huffier, Amanda J. 2011. "Hinduism Without Religion: Amma's Movement in America." Crosscurrents 61: 374-98.

Juridische correspondent. 2004. "Pleidooi voor CBI-sonde tegen godman afgewezen." De Hindoe, Februari 4. Betreden via http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm op 10 2016 november.

Mahendran, AG 2016. "Academisch wonder van Sri Paramjyothi Bhagavan." onenessmiracles.com. Betreden via http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 op 31 oktober 2016.

Maart, Robert C. 2006. Bringers of the Golden Ball: The Journey of a Western Seeker. Bangalore: berichtpublicaties.

Milner, Michael en Champlin, Suzanne 2015. "Lieve vrienden." Oneness Florida, September 9. Betreden via http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.

Narayanan, Vasudha 2002. "Een 'White Paper' over Kalki Bhagavan." RISA-archieven. Betreden via https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html op 31 oktober 2016.

Newcentrist. 2008. "The Oneness Movement." The New Centrist: History, Politics, Society, Cognition. Betreden via https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ op 31 oktober 2016.

Oneness Movement Florida. 2016. "Chakra Dhyana." Oneness Florida. Betreden via http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm op 28 juli 2016.

Oneness University 2016a. "Tempel van het Hoogste Licht." Officiële website van de Oneness University. Betreden vanaf http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ op 26 juli 2016.

Oneness University. 2016b. "Oneness-tempel." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple op 28 februari 2016.

Oneness University. 2016c. "Oneness University." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://onenessuniversity.org/oneness-university/ op 14 juni 2016.

Oneness University. 2016d. “Deeksha.” Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://www.onenessuniversity.org/deeksha op 28 februari 2016.

Oneness University. 2016e. "Eenheid." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://www.onenessuniversity.org/oneness. Betreden op 28 Februari 2016.

Oneness University. 2016f. "Eenheid." Officiële Oneness Website.  Betreden via http://onenessuniversity.org/oneness/ op 14 juni 2016.

Oneness University. 2016g. "Heilige kamers." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers op 28 februari 2016.

Oneness University. 2016h. Facebook bericht, november 4. Betreden via https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts op 11 2016 november.

Oneness University. 2016i. "Oneness Care." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://onenessuniversity.org/oneness-care/ op 11 2016 november.

Eenheid Universiteit. 2017. "Boodschap van Sri Amma en Sri Bhagavan." Officiële website van de Oneness University. Betreden via http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ op 15 juni 2017.

Oneness UK 2016a. "Deeksha." Betreden vanuit http://www.onenessuk.org/deeksha.htm op 14 juni 2016.

Oneness UK 2016b. "Oneness-meditatie." Betreden vanuit  http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm op 31 oktober 2016.

Fenomeen en het geschenk. 2016. Facebook-berichten op oktober 16 en 24, 2016. Betreden via https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts op 11 2016 november.

PJ 2004. "Persoonlijke ervaring." Enlightenment-Online.com. Betreden via  http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html op 31 oktober 2016.

Ram, Arun 2002. "Cult in crisis". India Today, Juni 17. Betreden via http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html op 10 2016 november.

Ram, Arun 2004. "Materialistisch spiritualisme." India Today, December 13. Betreden via http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html op 31 oktober 2016.

Sitler, R. 2006. "The 2012 Phenomenon: New Age Appropriation of an Ancient Mayan Calendar." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 9: 24-38.

Speciale correspondent. 2007. "TTD drong erop aan zijn eigendommen te beschermen." De Hindoe, November 2. Betreden via http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece op 10 2016 november.

Speciale correspondent. 2008. "Twee gedood in de 'Oneness Temple' stampede." De Hindoe, April 23. Betreden via http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece op 31 oktober 2016.

Speciale correspondent. 2010a. "Probe Kalki Ashram-activiteiten." De Hindoe, Maart 3. Betreden via http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece op 10 2016 november.

Speciale Corespondent. 2010b. "Ongemakkelijke rust heerst in Kalki ashram te midden van strakke beveiliging." De Hindoe, Maart 4. Betreden via http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece op 10 2016 november.

Speciale Corespondent. 2010c. "Kalki Bhagawan-volgers hebben nooit narcotica geconsumeerd: beëdigde verklaring." De Hindoe, April 23. Betreden via http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece op 10 2016 november.

Sri Amma Bhagavan. 2011. "Sri Amma Bhagavan - Waarom is het überhaupt belangrijk voor relaties?" Eenheid Ecuador. Betreden via http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- op 31 oktober 2016.

Sri Amma Bhagavan en Andersen, Jimmi. 2014. Awakening: naar onvoorwaardelijke liefde en onbegrensde vreugde. ebook: BookBaby.

Sri Bhagavan. 2005. Avonden met Sri Bhagavan. Kosmische publicaties.

Sri Bhagavan. 2007. "Relatie met ouders - Sri Bhagavan." YouTube. Betreden via https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c op 31 oktober 2016.

Sri Bhagavan. 2009. "Conflict in huwelijksrelatie - Sri Bhagavan." YouTube. Betreden via https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E op 31 oktober 2016.

Sri Bhagavan. 2014. "Sri Bhagavan webcast met Italië - 22 juni 2014." Betreden vanaf http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014  op 14 juni 2016.

Sri Bhagavan. 2016. "Bhagavan over relaties." Omoneness.com. Betreden via http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html op 31 oktober 2016.

Sutcliffe, Steven J. 2017. "Seekership revisited: Verklaart verkeer in en uit nieuwe religies." Pp. 33-46 in Visioning New and Minority Religions: Projecting the Future, uitgegeven door Eugene V. Gallagher. Londen: Routledge.

Sutcliffe, Steven J. en IS Gilhus, Ingvild S. 2013. "Introductie: 'All Mixed Up' - Denken aan religie in relatie tot new age spiritualiteiten." Pp. 1-16 in New Age spiritualiteit: Rethinking Religion, uitgegeven door Sutcliffe, Steven J. en Gilhus, Ingvild S .. Londen: Routledge.

Het Eenheidsveld. 2018. "Inhuldiging van Ekam." The Oneness Field Facebook bericht, januari 19. Betreden via https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 op 14 augustus 2018.

Thorsén, Elin 2013. "Oneness of Different Sinds: een vergelijkende studie van de Oneness-beweging in India en Zweden." MA-scriptie, Universiteit van Göteborg. Betreden via https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 op 14 augustus 2018.

Thorsén, Elin 2016. "Eenheid achter diversiteit of omgekeerde ?: De taal van universaliteit in de Eenheidsbeweging van Amma en Bhagavan." International Journal for the Study of New Religions 7: 69-90.

Tolboll, Morten 2016. "Een kritiek op de Indiase Oneness-beweging en het gebruik van Western Success Coaching." Morten Tolboll. Betreden via http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html op 31 oktober 2016.

Onbekend. 2016. "David's 21Day-proces (mei 2005)." Omoneness.com. Betreden via  http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html op 31 oktober 2016.

Whitesides, Kevin A. 2015. "2012 Millennialism wordt Conspiracist Teleology: overlappende 'alternatieven' in het Cultureel Milieu van de late twintigste eeuw." Nova Religion: The Journal of Alternative and Emergent Religions 19 / 2: 30-48.

Windrider, Kiara with Sears, Grace 2006. Deeksha: The Fire from Heaven. Novato, CA: New World Library.

World Oneness Community. 2016. "Weekly Teachings for the Awakened." Betreden vanuit http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings op 11 2016 november.

World Oneness Foundation. 2016. "Over World Oneness Foundation." Betreden via http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html op 11 2016 november.

Wereld Eenheid Universiteit. 2016. Facebook-berichten op 27 november 2016. Betreden vanaf  https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts op 15 juni 2017.

Geplaatst:
17 augustus 2018

Deel