Erica Baffelli

Ian Reader

Agonshū

AGONSHŪ TIJDLIJN

1921: Kiriyama Seiyū werd geboren in Yokohama met de geboortenaam Tsutsumi Masao.

1940: Tsutsumi leed aan een slechte gezondheid en kon niet in het Japanse leger dienen.

1953: Tsutsumi wordt opgesloten wegens illegale alcoholproductie.

1954: Tsutsumi probeerde zelfmoord te plegen. Hij beweerde door Kannon gered te zijn en richtte Kannon Jikeikai op.

1955: Tsutsumi veranderde zijn naam in Kiriyama Seiyū en begon met bezuinigingen.

1957: Kiriyama publiceerde zijn eerste boek, Kōfuku geen genie (De principes van geluk).

1970: Juntei Kannon vertelde Kiriyama dat hij 'zijn karma had afgesneden' en goma (vuurritueel) moest uitvoeren om zielen te redden.

1970: Kannon Jikeikai dirigeerde de eerste Hoshi Matsuri (Star Festival) nabij de berg Fuji.

1971: Kiriyama gepubliceerd Henshin geen genie (De principes van transformatie (van het lichaam).

1975: Hoshi Matsuri werd voor het eerst gehouden in Yamashina, Kyoto.

1970-1980: Kiriyama reisde naar het buitenland; ontmoette de Dalai Lama, de paus en andere religieuze leiders; bestudeerde boeddhistische teksten, waaronder de Āgama (Japans: Agon) sutra's.

1977: Agonshū voerde zijn eerste overzeese vuurritueel uit in Palau in de Stille Oceaan voor geesten van de oorlogsdoden.

1978: Kiriyama ontbond Kannon Jikeikai en richtte Agonshū op.

1980: Het “wonder van Sahet Mahet” vond plaats toen Kiriyama een bericht ontving van de Boeddha Shakyamuni.

1981: Kiriyama gepubliceerd 1999 nen karuma to reishō kara no dasshutsu (Ontsnap aan schadelijke geesten en het karma van 1999).

1984: Kiriyama voerde een vuurritueel uit voor wereldvrede (sekai heiwa) met de Dalai Lama.

1986: De shinsei busshari "ware relikwie van de Boeddha" werd aan Kiriyama geschonken door de president van Sri Lanka, en werd Agonshū's belangrijkste aandachtspunt van aanbidding.

1988: Agonshū bouwde zijn hoofdtempel (de "nieuwe Sahet Mahet") in Yamashina met de missie het "oorspronkelijke boeddhisme" over de wereld te verspreiden.

1987-1988: het bijwonen van de jaarlijkse Hoshi Matsuri bereikte meer dan 500,000 mensen.

1987 (april): De tsuitachi engi hōshō goma (eerste van de maand vuurritueel) werd ingehuldigd in Agonshū.

1993: Hoshi Matsuri wordt een gecombineerd Shinto-Boeddhistisch festival, met steeds meer aandacht voor Shinto en Japans nationalisme.

1995: de "Aum-affaire" trof Agonshū.

2000-2008: Agonshū voerde het goma-ritueel uit op verschillende overzeese locaties, zoals New York, Auschwitz, Jeruzalem.

2012: Hoshi Matsuri concentreerde zich op de wederopbouw van de geest van Japan na de tsunami-tragedie in maart 2011.

2012: De "Boeddhistische herdenkingsdienst op zee" (yōjō hōyō), een reis van 7800 kilometer door Kiriyama en sommige leden namen voormalige oorlogslocaties in plaatsen zoals Iwo Jima, de Filippijnen, Taiwan, Okinawa en Kagoshima, en eindigend in Kobe .

2013: Kiriyama bezocht Jeruzalem en trad op Goma rituelen voor vrede.

2015: Kiriyama bezocht het Yasukuni-heiligdom met de rechtse nationalist Ishihara Shintaro.

2016 (29 augustus): Kiriyama stierf op vijfennegentigjarige leeftijd. Zijn begrafenis vond plaats op 16 oktober. Fukada Seia werd leider van Agonshū en Wada Naoko ging verder als administratief leider.

2016 (ca. november-december): Kiriyama's eerste 'geestenboodschap' (kaiso reiyu) werd overgedragen aan het nieuwe tijdelijke leiderschap.

2017: Kiriyama werd uitgeroepen tot de tweede Boeddha en voortdurende spirituele leider.

2017 (11 februari): Kiriyama's relikwieën werden verankerd in de Hoshi-matsuri.

2017 (30 juni - 6 juli): De Hoppō Yōjō hōyō (herdenkingsreis over de Noordzee) vond plaats. De Agonshū-boottocht met Kiriyama's relikwieën aan boord voerde rituelen uit voor de geesten van de Japanse oorlogsdoden.

2018: Een nieuwe Kiriyama kaiso reiyu kondigde een nieuwe geheime meditatietechniek aan (okugi no meisōhō) die door Kiriyama's geest aan de leden moet worden onderwezen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De geschiedenis van Agonshū is nauw verbonden met die van zijn charismatische oprichter Kiriyama Seiyū [Afbeelding rechts] (1921-2016), wiens levensverhaal een model vormt voor volgelingen en dient als basis voor de leringen die hij omhelsde, vooral met betrekking tot karma, voorouders en de geesten van de doden. Agonshū ontwikkelde zich niet alleen uit en werd gevormd door zijn ervaringen en praktijken tijdens zijn leven, maar bleef zich op hem concentreren in de nasleep van zijn recente dood, aangezien hij is verheven tot een figuur van aanbidding die, volgens Agonshū's tijdelijke leiderschap, communiceert met volgers uit de spirituele rijken en blijft toezicht houden op de beweging en deze spiritueel leiden.

Kiriyama werd geboren in 1921 onder de naam Tsustumi Masao in Yokohama. Zoals veel Japanners die een religieus pad bewandelden, kreeg hij later een nieuwe naam in zijn rol als religieuze leider. Zijn vroege leven (volgens zijn latere uitleg) was ongelukkig, en hij leed aan verschillende kwalen die uiteindelijk betekenden dat hij niet in staat was om in de strijdkrachten te dienen tijdens de Tweede Wereldoorlog. Aanvankelijk schreef Kiriyama dat hij blij was dat hij niet had hoeven dienen, omdat het betekende dat hij niet in staat was om slechte dingen te doen en slecht karma opbouwde (Kiriyama 1983: 42-43), maar hij klaagde ook dat veel vrienden en leeftijdscohorten werden aangeworven en stierven in de oorlog. In latere jaren, schreef hij de zware nadruk in Agonshū op het uitvoeren van rituelen voor de geesten van de oorlog dood voor een deel aan dit gevoel van spijt en plicht jegens zijn gevallen vrienden. Ook uitte hij op latere leeftijd spijt over het feit dat hij niet in staat was om voor zijn land te vechten (en zelfs voor te sterven), betreurt dat een toenemende wending weerspiegelt naar het militante revisionistische nationalisme dat de afgelopen jaren overheersend is geworden in Agonshū (Baffelli en Reader 2018: Hoofdstuk 5).

Volgens zijn latere preken en geschriften was Kiriyama's vroegere leven beladen met moeilijkheden, niet alleen vanwege een slechte gezondheid, maar ook vanwege een schijnbaar onvermogen om een ​​doel te vinden en een zinvolle of economisch ondersteunende baan te vinden. Omdat hij zich geteisterd voelde door een slecht karmisch lot, begon hij religieuze praktijken te beoefenen en tempels en heiligdommen te bezoeken op zoek naar een nieuw pad in het leven. In 1953 kreeg hij echter te maken met een nieuwe ramp: hij raakte betrokken bij een illegaal plan om alcohol te maken en te verkopen. In 1953 werd hij als gevolg daarvan enkele maanden naar de gevangenis gestuurd, en deze gebeurtenis in combinatie met verdere mislukkingen bracht hem ertoe om zelfmoord te overwegen. Volgens latere Agonshū-verhalen ging hij zichzelf zelfs ophangen. Maar terwijl hij dat deed, zag hij iets op de balk waar hij zijn touw gooide; het was een kopie van een boeddhistische tekst, de Kannongyō of Kannon Sutra. Hij las het en zijn leven veranderde; hij realiseerde zich dat Kannon, de bodhisattva van mededogen, er was om hem en anderen te helpen. Het zelfmoordverhaal en de tussenkomst van Kannon via de tekst, zijn in Agonshū een fundamenteel wonderverhaal geworden.

In 1954, als resultaat van deze transformerende gebeurtenis, begon Kiriyama aan een reis van ascetische beoefening, gericht op de aanbidding van Juntei Kannon (een van de vele vormen van Kannon) en op soberheid in verband met Shugendō (de Japanse ascetische traditie in de bergen) en esoterisch boeddhisme. Hij richtte een geloofsgroep op, de Kannon Jikeikai, toegewijd aan Kannon, en in 1955 veranderde hij zijn publieke naam van Tsutsumi in Kiriyama Seiyū. Hij realiseerde zich het belang van karma, en het geloof dat mensen diep getroffen worden door spirituele hindernissen (reishō) van ongelukkige geesten van de doden, zowel van de eigen voorouderlijke afkomst als van het collectieve rijk van ongelukkige geesten. Het waren zulke hindernissen die tot zijn eigen tegenslagen leidden, en hetzelfde gold voor alle anderen. Om je doelen en geluk te bereiken, moest je je karma (innen wo kiru) afsnijden door de ongelukkige geesten die aan de basis lagen van alle tegenslagen te identificeren en tot bedaren te brengen.

Hij publiceerde één boek, in 1957, maar was verder weinig aanwezig in het openbaar tot 1970, toen Juntei Kannon aan hem verscheen en hem vertelde dat hij, door zijn boetedoeningen en studies, zijn eigen karma had 'geknipt' en nu klaar was om een ​​missie van wereld redding en laat anderen zien hoe ze zichzelf kunnen bevrijden.

In 1970 hield de Kannon Jikeikai zijn eerste grote openbare ritueel, het Hoshi Matsuri (Sterrenfestival), een goma (vuur) ritueel gericht op het bidden voor geluk en de pacificatie van ongelukkige geesten van de doden. Dit festival werd vervolgens het belangrijkste jaarlijkse evenement van Agonshū, dat veel publiciteit krijgt en in de loop der jaren enorme menigten heeft aangetrokken en heeft bijgedragen aan de grote publieke aanwezigheid van de beweging. In 1971 publiceerde Kiriyama een boek, Henshin geen genie (De principes van transformatie (van het lichaam) die spraken over bovennatuurlijke krachten (chōnōryoku), zoals waarzeggerij, profetie en het vermogen om iemands wensen te realiseren, die hij had verworven via zijn esoterische boeddhistische praktijken en die hij op anderen kon overdragen. Het boek verkocht goed en bracht Kiriyama onder de aandacht. Volgens Agonshū beweerde het de aanzet tot wat bekend werd als de 'mikkyō-boom' (mikkyō būmu), een groeiende belangstelling voor het esoterische boeddhisme, dat populair werd in de jaren zeventig en tachtig. en waaruit bleek dat Kiriyama voorop stond in de religieuze wereld van die tijd. Zeker vanaf deze periode werd hij gezien als een van de belangrijkste vormgevers van de populaire religieuze omgeving van de laatste decennia van de vorige eeuw, en dit hielp bij de ontwikkeling van zijn religieuze beweging.

In 1978 loste Kiriyama de Kannon Jikeikai op en op zijn plaats werd Agonshū ingewijd (letterlijk richtte de sekte zich op de Agon (Āgama) sutra's). Hij verkondigde dat hij de innerlijke essentie van het boeddhisme in de vroege Āgama sutra's had gevonden en dat hij met zulke vroege boeddhistische leringen was getrouwd tot later esoterische praktijken. Kiriyama riep zijn nieuwe beweging uit als de bron van 'origineel boeddhisme' (genshi Bukkyō) en van 'compleet boeddhisme' (kanzen Bukkyō).

Tijdens de jaren zeventig en tachtig reisde Kiriyama ook naar het buitenland en voerde de eerste overzeese goma (vuur) rituelen van de beweging uit in Palau in de Stille Oceaan, om de geesten van de oorlogsdoden tot bedaren te brengen. Daarna werden dergelijke overzeese vuurrituelen voor de geesten van de doden een belangrijk element in de praktijk van Agonshū, en in de daaropvolgende decennia werden dergelijke rituelen gehouden in plaatsen als New York, Parijs, Auschwitz en Jeruzalem. Tijdens zijn reizen ontmoette Kiriyama verschillende religieuze leiders, en deze bijeenkomsten, die op grote schaal werden gepubliceerd door Agonshū, dienden om zijn status te vergroten en een beroep te doen op toekomstige bekeerlingen in Japan. Onder degenen die hij ontmoette, waren paus Johannes Paulus II in 1970 en de Dalai Lama. In 1980, tijdens een bezoek aan India, beweerde Kiriyama een spirituele boodschap te hebben ontvangen van de historische Boeddha tijdens een bezoek aan Sahet Mahet, de locatie van het eerste boeddhistische klooster. Volgens dit bezoek werd de mantel van het oorspronkelijke boeddhisme en van boeddhistisch leiderschap overgedragen aan Kiriyama, en voortaan verkondigde hij dat hij en Agonshū een missie hebben om het boeddhisme vanuit Japan naar de rest van de wereld te verspreiden. In 1984 opende Agonshū een nieuwe tempel in Yamashina, dicht bij Kyoto, waar het zijn jaarlijkse Hoshi Matsuri hield. Deze tempel werd bekend als de 'nieuwe Sahet Mahet', het centrum van waaruit een nieuw boeddhisme voor de huidige tijd zich over de wereld zou verspreiden.

In 1986 kreeg Kiriyama een kist van de president van Sri Lanka die naar verluidt een relikwie van Boeddha bevatte. Het boeddhisme heeft een lange geschiedenis van de overdracht (en handel) in Boeddha-relikwieën en hoewel de exacte omstandigheden van hoe en waarom dit specifieke item aan Kiriyama werd gegeven onduidelijk zijn, past het duidelijk in deze bredere historische traditie. Voor Agonshū was het een zeer belangrijk moment, dat in zijn openbare uitspraken werd neergezet als erkenning door de leider van een land met een boeddhistische traditie, van Agonshū en Kiriyama's status als leiders van het boeddhisme in de moderne wereld. Voortaan verwees Agonshū naar het relikwie als de shinsei busshari ("ware relikwie van de Boeddha"), en verkondigde dat het een echt relikwie van Shakyamuni was en dat de meeste andere relikwieën in Japan vals waren. De shinsei busshari werd Agonshū's belangrijkste focus van aanbidding zowel in de belangrijkste centra als in de huizen van toegewijden, en Agonshū-praktijken werden aangepast om zich te concentreren op de verering ervan. Volgens Agonshū werd via de shinsei busshari de levende kracht van de Boeddha overgedragen aan alle volgelingen. Er werden rituelen uitgevoerd om de kracht van het relikwie over te brengen op miniatuur shinsei busshari-kistjes die leden in hun huisaltaren installeerden en eerder regelmatig daden van verering uitvoerden. De tweelingthema's van de boodschap die naar verluidt zijn meegedeeld aan Kiriyama in Sahet Mahet, en de verwerving van een relikwie dat wordt beschouwd als die van de historische Boeddha, dienden in Agonshū om de boodschap te versterken en te beweren dat het een complete vorm van boeddhisme vertegenwoordigde, en was de moderne herhaling van het oorspronkelijke boeddhisme door de Boeddha geheiligd.

Agonshū werd in Japan bekend tijdens de 1980s vanwege het gebruik van nieuwe mediatechnologieën, met name door gebruik te maken van satellietuitzendingen om zijn rituelen gelijktijdig naar zijn centra in Japan te verzenden, en om een ​​verscheidenheid aan mediamaterialen en public relationshulpmiddelen te gebruiken om de aandacht te trekken en zijn bericht (Baffelli 2016). Dit hielp om zijn massale rituelen bekend te maken, zoals de Hoshi Matsuri, terwijl het een beeld overbracht van een beweging die, terwijl hij articuleerde wat het beweerde oude waarheden te zijn, goed in overeenstemming was met het ethos van die tijd (Reader 1988).

Agonshū uitte ook wijdverbreide zorgen in Japan over de mogelijkheid van chaos en een wereldcrisis aan het einde van het millennium; het was een van de vele bewegingen die dergelijke millennial-berichten van potentieel gevaar en vernietiging verwoorden, terwijl ze ook beweerden dat ze de sleutels tot verlossing bezaten. Kiriyama werd geportretteerd als een spiritueel leider met een boodschap van wereldverlossing en een missie om wereldvrede te brengen, via zijn leringen en via Agonshū's idee van volledig boeddhisme, en dit verhoogde de aantrekkingskracht ervan in de laatste decennia van de vorige eeuw. Het was eind jaren tachtig dat het zijn grootste groei doormaakte; Volgens schattingen is het ledenaantal minstens vertienvoudigd en eind jaren tachtig mogelijk meer dan 1980 mensen bereikt, terwijl aan het eind van het decennium naar schatting meer dan een half miljoen mensen bij de Hoshi Matsuri aanwezig waren.

Hoewel Agonshū benadrukte dat het een boeddhistische beweging was met een universele missie van wereldheiliging, heeft het ook al van begin af aan gearticuleerde nationalistische boodschappen. Japanse vlaggen en symbolen werden prominent weergegeven bij de rituelen; de Hoshi Matsuri werd gehouden op 11 februari, een nationale feestdag met nationalistische ondertonen, en de nadruk in de beweging lag op het idee van een missie van wereldheiligheid afkomstig van Japan. Japan stond met andere woorden in het middelpunt van zijn boodschappen en dit onderliggende gevoel van nationalisme paste ook in de stemming van laat 1980s Japan en hielp de aantrekkingskracht ervan in het land te vergroten.

Agonshū probeerde het buitenland op een aantal manieren uit te breiden. Het ontwikkelde banden met verschillende boeddhistische instellingen op het vasteland van Azië en schonk geld aan verschillende academische instellingen (inclusief SOAS in Engeland), terwijl Kiriyama, schijnbaar in verband met dergelijke donaties, erkenning kreeg van een aantal overzeese universiteiten die zijn status verbeterden in de ogen van volgelingen, en stelde hem in staat om te betogen dat zijn leringen over het boeddhisme academisch gegrond waren. Hoewel Agonshū deelneemt aan verschillende overzeese initiatieven, is het er echter niet in geslaagd om serieuze internationale aanhangers op te bouwen.

In de jaren negentig en daarna kwam de eerdere groei van Agonshū echter tot stilstand. Zoals veel nieuwe bewegingen leek het qua groei een plafond te raken, terwijl een veranderende publieke context dit belemmerde. Met name na de Aum-affaire van 1990 (zie de notitie op Aum op deze website voor een gedetailleerd verslag hierover), werd de publieke stemming steeds meer vragen over religie en religieuze organisaties, en Agonshū ondervond specifieke problemen in deze context (zie hieronder, Problemen en uitdagingen). De beweging, ooit gezien als de voorhoede van de moderne technologie, slaagde er niet in hierop voort te bouwen en zich aan te passen aan nieuwe opkomende technologieën, die er bijvoorbeeld niet in slaagden om zich aan te passen aan de uitdagingen van het internet (Baffelli 2016). De vreedzame overgang naar het nieuwe millennium verwijderde de millenniumgevreesdheid die zijn eerdere beroep had verhoogd.

Kiriyama bleef zeer actief, publiceerde talloze boeken, voerde rituelen uit en reisde om zijn beweging in Japan en in het buitenland bekend te maken, maar naarmate hij ouder werd, verdween de dynamiek en het imago van de moderne levendigheid die eerder Agonshū had gekenmerkt. Net als veel andere bewegingen vanaf het midden van de jaren negentig, en vooral na de Aum-affaire van 1990, trok het weinig nieuwe rekruten aan en raakte het steeds meer gericht op een ouder wordend lidmaatschap. Tegelijkertijd werd het nationalisme dat van jongs af aan duidelijk was, steeds duidelijker. In 1995 werd de Hoshi Matsuri een gecombineerd Shinto-Boeddhistisch ritueel, waarin Shinto-thema's, priesters en goden een steeds grotere rol speelden. Terwijl de beweging onder leiding van Kiriyama doorging met het verkondigen van haar rol als manifestatie van 'compleet boeddhisme' en als missie van wereldvrede en verlossing, leek de beweging onder leiding van Kiriyama in toenemende mate de nadruk te leggen op Japanse nationalistische thema's. De overzeese rituelen, die vanaf het vroegste ritueel in Palau in 1993 waren bedoeld om de ongelukkige geesten van de oorlogsdoden in het algemeen tot bedaren te brengen, werden steeds meer gericht op de Japanse oorlogsdoden, terwijl Kiriyama zelf zijn eerdere opmerkingen over de verloving van Japan begon te herzien. in de Tweede Wereldoorlog.

Toen hij eerder zei dat hij blij was dat hij niet naar de oorlog hoefde te gaan, begon hij spijt te spreken dat hij niet in staat was om voor zijn land te vechten (Baffelli en Reader, in druk). Hij verwoordde ook revisionistische Japanse nationalistische opvattingen over de oorlog, dicht bij prominente Japanse nationalisten zoals Ishihara Shintarō, ontkende de Japanse verantwoordelijkheid en beweerde dat Japan gedwongen was om te vechten vanwege de agressieve acties van westerse koloniale machten. Tegen het einde van zijn leven sprak hij ook over missies om Japanse kami's (Shinto-godheden) te repatriëren die waren achtergebleven op eilanden zoals Sakhalin, die vroeger Japans waren maar aan het einde van de oorlog door Rusland waren overgenomen.

Kiriyama stierf in 2016 op vijfennegentigjarige leeftijd. In zijn laatste jaren leek hij te zwak om rituelen uit te voeren, en een leidersgroep onder leiding van Fukada Seia, een senior Agonshū-priester, en Wada Naoko, een vrouwelijke discipel die aan het hoofd stond van Agonshū's administratie, leek de beweging te leiden. Na de dood van Kiriyama bleven ze toezicht houden op de beweging, met Fukada aangewezen als officiële leider (kanchō). Kiriyama is echter centraal gebleven in de beweging en de bron van haar leringen, rituele activiteiten en spirituele oriëntaties. Volgens Wada en Fukada heeft zijn geest boodschappen verspreid van buiten het graf, waarin hij de beweging blijft leiden en verbindingen tot stand brengt tussen leden in de wereld en de spirituele rijken daarbuiten. Deze boodschappen (de kaiso reiyu, de spirituele boodschappen van de stichter) zijn sinds zijn dood centrale elementen geworden in Agonshū's leer. Zijn aanwezigheid in de Boeddha-rijken, volgens Agonshū, helpt toegewijden die rijken na de dood te bereiken, terwijl hij een spirituele aanwezigheid blijft die ook volgelingen in deze wereld helpt.

In 2017 werden zijn relikwieën verankerd in de Hoshi matsuri op een manier die hen in een superieure positie leek te plaatsen ten opzichte van de shinsei busshari, en hij werd uitgeroepen tot de "tweede Boeddha" dai ni no budda. Latere uitspraken, die zowel door de spirituele boodschappen van de stichter als door het waarnemend leiderschap werden overgebracht, hebben Kiriyama in feite boven de Boeddha in Agonshū's pantheon geplaatst. In juni - juli 2017 voerde Agonshū weer een van zijn overzeese rituelen uit om de geesten van de Japanse oorlogsdoden tot bedaren te brengen. Bij dit evenement, de Hoppō Yōjō hōyō (herdenkingsreis over de noordelijke zeeën), waren Agonshū-leiders en leden betrokken die per boot rond de noordelijke zeeën rond Japan reisden, inclusief eilanden die voorheen Japans waren en nu onder Russische controle staan ​​om rituelen uit te voeren voor de geesten van de Japanse oorlogsdoden. Kiriyama's relikwieën werden aan boord van de boot gedragen, wat betekende dat hij, volgens Agonshū's, een actieve aanwezigheid bleef in zijn praktijken. Bovendien kondigde een recente kaiso reiyu in 2018 aan dat Kiriyama zijn volgelingen nieuwe meditatietechnieken uit het spirituele rijk zou geven. Op de begrafenis van Kiriyama werden de leden aangemoedigd om de stichter (kaiso reihai) te aanbidden, en bij latere ontwikkelingen in de beweging lijkt dit proces van grondleggerverering steeds krachtiger te zijn geworden. Als zodanig lijkt Agonshū een beweging te worden die, gesticht door Kiriyama en gecentreerd in zijn charismatische aanwezigheid, nu steeds meer gefocust is op het maken van die stichter tot haar belangrijkste focus van aanbidding.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Agonshū's doctrines en overtuigingen zijn nauw verbonden met praktijken en rituelen, die in fysieke en symbolische vorm de betekenis van de leringen van de beweging weergeven. Hoewel zijn doctrines, volgens Agonshū, gebaseerd zijn op het boeddhisme en vertegenwoordigen wat het zowel 'compleet' als 'origineel' boeddhisme noemt, ontleend aan Kiriyama's inzichten in boeddhistische teksten, zijn ze ook duidelijk ontleend aan Japanse populaire concepten over de geesten van de doden en uit Kiriyama's eigen ervaringen en zijn interpretaties van de tegenslagen die hem in zijn vroegere leven overkwamen. Agonshū's oriëntaties als boeddhistische beweging zijn sterk verbonden met haar aard als het product en de vertegenwoordiging van de Japanse religieuze omgeving, in die zin dat het grote nadruk legt op kwesties die verband houden met de Japanse identiteit. In deze identiteit neemt Japan een baanbrekende en centrale rol in de wereld in, als bron van toekomstige verlossing met als missie het ware boeddhisme over de hele wereld te verspreiden.

Centraal in de leringen en praktijken van Agonshū staan ​​de noties van 'karma afsnijden', de geesten van de doden kalmeren en bevrijden en geluk en bevrijding bereiken in dit leven en daarna. Het concept van karma, in het Japans aangeduid met de termen karuma en innen, is vooral cruciaal. Hoewel deze twee termen (karuma en innen) grotendeels uitwisselbaar zijn in Agonshū, zijn er subtiele verschillen in Kiriyama's interpretatie, waarbij innen de voorwaarden zijn die iemands lot bepalen en karma de kracht is die dergelijke omstandigheden aandrijft (Kiriyama 2000: 92). Individuen worden in hun leven beïnvloed door de karmische repercussies van zowel hun eigen vorige levens als die van hun voorouders. Karma en innen zijn beide intrinsiek negatieve krachten en bevatten wat in Agonshū wordt aangeduid als reishō 'spirituele hindernissen' van ongelukkige geesten van de doden die de levenden teisteren en tegenslagen veroorzaken. Deze dienen als barrières voor het bereiken van iemands wensen in het leven en voor het bereiken van enige vorm van spirituele bevrijding in dit of toekomstige rijk. Agonshū houdt zich aan boeddhistische opvattingen over transmigratie, waarbij de doden de gevolgen van hun daden in het leven onder ogen moeten zien wanneer ze sterven, terwijl de levenden te maken hebben met de gevolgen van vorige levens en van karmische hindernissen van de geesten van de doden.

Om in dit leven bevrijding (gedatsu) te bereiken en om zijn wensen te verwezenlijken, moet men “zijn karma afsnijden” (karuma wo kiru, innen wo kiru) door zich te bevrijden van alle spirituele belemmeringen, of die nu aan de eigen acties of die zijn geërfd van voorouders. Ongelukken in dit leven zijn het gevolg van zulke dingen; individuen zijn onderhevig aan zo'n 1953 verschillende vormen van negatieve karmische repercussies, waaronder innen no keigoku (de karmische repercussie van opsluiting). Dus, in Kiriyama's interpretatie, waren de negatieve karmische invloeden van geërfde voorouderlijke geesten de oorzaak van zijn eigen tegenslagen, van zijn vroege ziekten tot zijn arrestatie en gevangenschap in XNUMX.

Door te stellen dat de geesten van de doden de oorzaak zijn van het ongeluk in deze wereld, geeft Agonshū duidelijke kritiek op gevestigde religieuze tradities die worden afgeschilderd als mensen die geen manieren hebben geboden om hun problemen op te lossen. Deze kritiek is in het bijzonder gericht tegen het boeddhisme, dat in Japan de traditie is die zich bezighoudt met de kwestie van de dood en (in Japanse termen) wordt aangenomen via zijn rituelen om de geesten van de doden tot bedaren te brengen en hun doorgang naar het volgende rijk te bevorderen. . Agonshū stelt dat het gevestigde boeddhisme in dit en andere opzichten heeft gefaald, en dat het esoterische praktijken heeft gemonopoliseerd voor zijn eigen voordeel in plaats van gewone mensen te helpen. Kiriyama's studie van het boeddhisme en zijn beheersing van esoterische praktijken, volgens de leer van Agonshū, hebben de beweging in staat gesteld om volgelingen de middelen te bieden om hun problemen op te lossen. Dit wordt bereikt door middel van rituele praktijken om voor de geesten te zorgen, zowel van hun overleden verwanten als van alle anderen die zijn gestorven maar niet naar behoren zijn verzorgd. Door dergelijke middelen kan karma worden afgebroken (dwz uitgeroeid) en kan bevrijding (jōbutsu, letterlijk 'een Boeddha worden', verlichting bereiken, een gerealiseerde welwillende voorouder worden) worden bereikt. Belangrijk is dat in Agonshū het deelnemen aan esoterische boeddhistische praktijken en het bereiken van verlichting en bevrijding niet wordt beperkt door wijding of geslacht; allen kunnen dit doen via de oefenmethoden die door Kiriyama zijn bedacht en onderwezen.

Ongelukkige geesten van de doden worden ook collectief gezien als de oorzaak van problemen in de wereld. In het bijzonder worden ongelukkige dodengeesten uit de Tweede Wereldoorlog en andere catastrofes die niet goed zijn verzorgd, gezien als het creëren van geestelijke onevenwichtigheden in de wereld die leiden tot allerlei wereldproblemen, of het nu gaat om milieu of politiek, bedreiging van de stabiliteit veroorzaakt door kernwapens en ecologische problemen, enzovoort. Hoewel deze fysieke oorzaken kunnen hebben die via politieke en andere middelen kunnen worden aangepakt, hebben ze in de wortel een spirituele dimensie die moet worden aangepakt als mensen vreedzaam willen leven en voor de wereld om cataclysme te voorkomen. Agonshū als zodanig drukt millennialistische visies uit waarin spirituele actie noodzakelijk en essentieel wordt geacht om de wereld te transformeren en vrede te brengen. Om dit te doen, zijn collectieve rituelen nodig, waardoor ongelukkige geesten kunnen worden getransformeerd in bevrijde entiteiten die vanuit de hogere spirituele rijken waarnaar zij zijn opgevaren de wereld met welwillendheid beschermen en vrede en geluk brengen.

Hoewel Agonshū geen specifieke canonieke tekst heeft, publiceert het talloze pamfletten en boekjes waarin de kernleringen worden uiteengezet, evenals Kiriyama's talrijke boeken en preken. Samen vormen deze in feite een canoniek corpus in Agonshū waarin de verschillende leringen worden geschetst en informatiebronnen voor volgers worden verstrekt. Leden kunnen vragen naar de leiding sturen en Kiriyama beantwoordde (terwijl ze nog leefde) regelmatig vragen over leringen, doctrines en andere zorgen in een sectie van het ledenmagazine van de beweging. Agon. Leden werden ook aangemoedigd om zijn geschriften te lezen om hun begrip verder te ontwikkelen, terwijl de beweging ook regelmatig multimediabronnen heeft geproduceerd (aanvankelijk video's, daarna cd's en dvd's) die in visuele en narratieve vormen de inhoud van Kiriyama's boeken en leringen schetsen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Spirituele bevrijding en verlossing kan op individuele en collectieve basis worden bereikt door Agonshū's leringen en praktijken te volgen. Als zodanig kunnen doctrines niet worden gescheiden van praktijken, die in rituele vormen van de leringen worden uitgevoerd. Agonshū biedt leden verschillende oefeningen aan om zichzelf te ontwikkelen en bevrijding en geluk te bereiken, zowel in deze wereld als daarbuiten. Hoewel het faciliteiten biedt voor yoga en meditatie in verschillende van zijn centra, richt het zich in termen van oefencentrum voornamelijk op het identificeren van de oorzaken van spiritueel ongeluk, op verschillende rituelen om geesten tot bedaren te brengen en (negatief) karma uit te roeien dat individueel wordt uitgevoerd, voor een huis. altaar, en collectief in regelmatige Agonshū-festivals en rituele bijeenkomsten. Agonshū bevat ook een pantheon van figuren van aanbidding waardoor volgelingen kunnen bidden om geluk, wereldse voordelen en hulp bij het omgaan met tegenslagen. Terwijl de belangrijkste beelden van aanbidding nu Shakyamuni zijn (via de shinsei busshari) en Kiriyama (nu vereerd als de 'tweede Boeddha'), omvatten andere figuren die in Agonshū's en op zijn plaatsen van aanbidding worden vereerd, onder meer Juntei Kannon (een van de vele manifestaties van de boeddhistische figuur van mededogen, Kannon), Daikokuten en Ebisu, die beide in Agonshū worden afgebeeld als Shinto-goden.

Leden krijgen een persoonlijk altaar compleet met een kleine kopie van de shinsei busshari-kist die het middelpunt vormt en van wie wordt verwacht dat ze een dagelijks ritueel van verering uitvoeren. Aanvankelijk hadden leden dagelijks een beoefening uitgevoerd van boeddhistische gezangen die gedurende 1,000-dagen waren verlengd en de senza gyō (Reader 1988: 253) werden genoemd. Echter, na de verwerving van de Boeddha-relikwie uit Sri Lanka in 1986, werd deze praktijk vervangen door de verering van de shinsei busshari, waarvan de kracht volgens Kiriyama toegankelijker en doeltreffender was (Agonshū 1986: 26). Naast deze dagelijkse beoefening, wordt van de leden verwacht dat zij een pad van moreel rechtmatig gedrag volgen door de boeddhistische voorschriften van juiste gedachten en acties te observeren en daden van vrijwillige dienst voor de beweging uit te voeren, inclusief het verzoeken om aalmoezen en het bekeren.

Omdat de leer van Agonshū draait om het omgaan met tegenslagen en het bereiken van geluk en bevrijding, biedt de beweging verschillende manieren waarop leden met dergelijke zaken kunnen omgaan. Voor degenen met zorgen of die zich door tegenspoed getroffen voelen, of die vinden dat ze niet het geluk en de resultaten bereiken die ze in het leven zoeken, is de eerste stap (samen met het onderhouden van continue dagelijkse praktijk thuis) het identificeren van de diepere oorzaken van hun zorgen. Daartoe worden leden (en iedereen die Agonshū-centra bezoekt) spirituele counseling aangeboden door getraind personeel. Dit proces houdt in dat de betrokken persoon formulieren invult over hun problemen, gevolgd door counseling en divination-sessies waarin het kernprobleem (meestal een ongelukkige en kwellende geest) wordt geïdentificeerd, waarna passende rituele acties (zoals een speciaal ritueel uitvoeren om te bevrijden en pacificeer die geest) worden ondernomen.

Naast het op individuele basis aanpakken van tegenslagen, biedt de beweging verschillende collectieve rituelen waarmee mensen hun zorgen kunnen uiten, kunnen bidden voor de bevrijding van vooroudergeesten en persoonlijke voordelen kunnen zoeken. Dergelijke rituelen worden in Agonshū ook geportretteerd als collectieve rituelen die gericht zijn op het uitroeien van negatief karma in de wereld, vooral door ongelukkige geesten van de doden die in het verleden niet zijn verzorgd tot bedaren te brengen, en zo te helpen bij het uitroeien van bronnen van onrust in de wereld als geheel. De belangrijkste rituele gebeurtenissen op de kalender van Agonshū zijn de jaarlijkse Hoshi Matsuri van de beweging, die elk jaar op 11 februari in Yamashina wordt gehouden, en twee reguliere maandelijkse rituelen, de Tsuitachi engi hōshō goma op de eerste van elke maand in het centrum van Tokio en het Meitokusai-ritueel dat wordt gehouden op de 16e van elke maand in de hoofdtempel van Yamashina. Bovendien voert Agonshū, te beginnen met zijn vuurritueel uit 1977 in Palau, af en toe vuurrituelen uit in het buitenland.

De kernrituele praktijk in Agonshū is het goma (vuur) ritueel, dat is gebaseerd op esoterische boeddhistische en Shugendō (berggodsdienst) praktijken. In het goma-ritueel wordt een heilige brandstapel aangestoken waarop gomagi (gomastokken, houten stokken waarop mensen verschillende gebeden hebben geschreven) worden verbrand terwijl verschillende gezangen (met name boeddhistische bezweringen) en rituele uitvoeringen worden opgevoerd. Volgens Agonshū is het rituele formaat van de goma-rite die het gebruikt specifiek ontwikkeld door Kiriyama, die volgers heeft getraind om het ritueel uit te voeren. Kiriyama was, totdat hij te oud werd om dat te doen, normaal gesproken de belangrijkste rituele ambtenaar in de goma-rituelen. Bij het grote openbare evenement van de Hoshi Matsuri spelen grote aantallen Agonshū-discipelen die zijn ingewijd in Agonshū's yamabushi (bergasceet) orders een belangrijke rol in het ritueel.

Het goma-ritueel vormt de kern van de jaarlijkse Hoshi Matsuri. Dit is een massa-evenement dat op grote schaal wordt gepubliceerd door Agonshū. Het wordt uitgezonden naar Agonshū-centra in het hele land, zodat leden die niet in staat zijn de reis naar Kyoto en Yamashina te maken, kunnen virtueel deelnemen. Het evenement trekt elk jaar grote menigten en loopt de hele dag door. Het omvat een rituele processie van Agonshū yamabushi, [Afbeelding rechts] dramatische muziek uitgezonden via luidsprekers, en een grote heilige arena (de kekkai) waarrond een tijdelijke set tribunes voor toeschouwers is opgetrokken. In de kekkai staat een groot altaar met de shinsei busshari in het midden (en vanaf 2017 ook Kiriyama's relikwieën) en twee grote brandstapels. De ene brandstapel is voor hōshō (de realisatie van iemands wensen) en de andere voor gedatsu (de bevrijding van de geesten van de doden). De brandstapels worden aangestoken in een yamabushi-ritueel en in de loop van de dag worden er miljoenen gomastokken op gegooid door Agonshū yamabushi. De goma-sticks bevatten verzoeken die erop zijn geschreven door smekelingen. Hoewel velen de gebeden van Agonshū-leden bevatten, hetzij voor hun eigen wensen of voor de geesten van overleden verwanten, worden ook niet-leden aangemoedigd om op deze manier deel te nemen. Aangenomen wordt dat het ritueel verbranden van de gomastokken symbolisch de bedoelingen bevrijdt die erop zijn geschreven.

De twee brandstapels werden aanvankelijk in Agonshū aangeduid met esoterische boeddhistische termen. De brandstapel voor de realisatie van wensen betekende de taizōkai (baarmoederwereld) en de brandstapel voor de bevrijding van de doden betekende de kongōkai (diamantwereld). Deze twee vertegenwoordigden de mandala's van het esoterische boeddhisme die respectievelijk verlichting in dit rijk en de praktijken die tot verlichting leiden, betekenen. Hoewel deze betekenissen nog steeds aanwezig zijn, heeft Agonshū sinds 1993 Shinto-beelden in het ritueel opgenomen. Sindsdien heeft Agonshū de gebeurtenis afgeschilderd als een gecombineerd Shinto-Boeddhistisch ritueel, waarin de brandstapel voor wereldse verzoeken de shinkai (rijk van de Shinto-goden) wordt genoemd en die voor de geesten van de doden de bukkai (rijk van de Boeddha's). Samen vertegenwoordigen de symbolische betekenissen van de brandstapels (gebeden om iemands wensen te realiseren en om de geesten van de doden tot bedaren te brengen en te bevrijden) kernthema's in de traditionele Japanse religiositeit.

De symbolische overkoepelende betekenis van de Hoshi Matsuri, volgens Agonshū, is wereldvrede (sekai heiwa) die, volgens de leringen van Agonshū, alleen kan worden gerealiseerd door pacificerende ongelukkige geesten van de doden die anders karmische hindernissen in deze wereld veroorzaken. Dit overkoepelende thema wordt breed gearticuleerd tijdens het festival, hoewel individuele en geïndividualiseerde betekenissen voor individuele aanwezigen en voor degenen die hun verzoeken op de goma-sticks schrijven, van het grootste belang lijken.

De twee maandelijkse rituelen, de Tsuitachi engi hōshō goma en meitokusai-rituelen, weerspiegelen de twee hoofdthema's die worden gesymboliseerd door de brandstapels van Hoshi Matsuri. [Afbeelding rechts] De Tsuitachi engi hōshō goma bestaat uit een goma-ritueel en preek. Het duurt precies een half uur, een tijdspanne die wordt bepaald door een afspraak. Agonshū sloot een overeenkomst met een omroeporganisatie om het evenement live via een satellietnetwerk door te geven aan zijn leden in het hele land (Baffelli 2016: 73-74). Totdat hij dat niet meer kon, voerde Kiriyama zowel het goma-ritueel als de preek uit; dat laatste betrof meestal een preek over hoe je je problemen kunt overwinnen en succes kunt behalen. Nu wordt het ritueel uitgevoerd door een gewijde Agonshū-priester, maar op een manier die de toegewijden herinnert aan de betekenis van Kiriyama in de beweging. Aan het einde van het ritueel begon Kiriyama een reeks van vijf gezangen die een gevoel van positief denken als volgt verwoordden: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! ("Laten we het doen! Ik zal zeker slagen! Ik ben gezegend met heel veel geluk! Ik zal het zeker goed doen! Ik zal zeker winnen!"). Deze vijf gezangen werden in feite onderdeel van Agonshū's canonieke raamwerk en werden bij verschillende van zijn evenementen gezongen. Na de dood van Kiriyama werd een extra gezang toegevoegd: Watashi ha seishi tot tomo ni ayumu ('Ik zal samen met de heilige leraar wandelen', dwz Kiriyama), waarmee het belang van de stichter in Agonshū's raamwerk verder wordt bevestigd.

Het meitokusai-ritueel is volgens Agonshū gebaseerd op een Tibetaans ritueel dat door Tibetaans-boeddhistische priesters aan Kiriyama werd overgedragen. Het richt zich op bevrijdende geesten van de doden die problemen veroorzaken voor toegewijden, maar die niet tot bedaren kunnen worden gebracht door gewone devotionele oefeningen voor de huisaltaren van de leden. Nogmaals, dit ritueel stond tot aan zijn dood onder toezicht van Kiriyama. Deze twee maandelijkse rituelen leggen dus de nadruk op de hoofdthema's die in de Hoshi Matsuri tot uitdrukking komen en die centraal staan ​​in populaire religieuze oriëntaties in Japan, van deze wereldse voordelen en de zorg voor en het kalmeren van de geesten van de doden.

Bovendien, en symbolisch indicatief voor Agonshū's uitgeroepen missie van wereldverlossing en het brengen van wereldvrede, zijn de verschillende openbare goma-rituelen die op verschillende locaties over de hele wereld worden uitgevoerd. Deze omvatten gewoonlijk een vuurritueel, meestal met één brandstapel waarop goma stokken voor de pacificatie en bevrijding van de ongelukkige geesten van de doden worden verbrand met behulp van Agonshū's versie van het yamabushi / esoterische boeddhistische vuurritueel. Deze rituele gebeurtenissen, die worden aangeduid als collectieve rituelen voor wereldverlossing en vrede, hebben een belangrijke rol gespeeld bij het feit dat Agonshū zichzelf kon afbeelden als een religieuze beweging die actief is op het wereldtoneel. In deze context zijn dergelijke vuurrituelen gehouden op locaties als New York, Parijs, Jeruzalem en Auschwitz. Hoewel een prominente focus van dergelijke rituelen lag op de geesten van degenen die het leven lieten in de Tweede Wereldoorlog, in recentere tijden, en indicatief voor de toenemende ommekeer naar nationalisme die duidelijk is in Agonshū, is de belangrijkste en soms de enige focus van dergelijke er zijn gebeurtenissen geweest over de Japanners die in de oorlog zijn omgekomen. In 2012 bijvoorbeeld, toen hij eenennegentig was, nam Kiriyama deel aan een boottocht rond de Stille Oceaan, waarbij hij gebieden bezocht waar veel Japanse militairen stierven in de oorlog en rituelen uitvoerden voor hun pacificatie. In juni 2017, na de dood van Kiriyama, voerde de beweging nog een boottocht uit met rituelen voor de oorlogsdoden. Dit was de Hoppō Yōjō hōyō (herdenkingsdienst aan de noordelijke zeeën). Het omvatte herdenkingsdiensten op zee en goma-rituelen op Sakhalin (een eiland dat vroeger tot Japan behoorde maar in 1945 door Rusland werd overgenomen) voor de geesten van Japanners die aan het einde van de Tweede Wereldoorlog omkwamen bij zeeconflicten met Rusland. De reis en het evenement waren geweest gepland terwijl Kiriyama nog leefde, en, volgens Agonshū, drukte hij (in een van de geestenboodschappen van zijn postume stichter) opnieuw de wens uit dat dit zou gebeuren. Hij nam inderdaad deel, want zijn relikwieën [Afbeelding rechts] werden aan boord van de boot meegenomen. Terwijl Fukada Seia en Wada Naoko, respectievelijk de officiële leider en het hoofd van de administratie, de rituelen uitvoerden tijdens de reis, was het symbolisch gezien Kiriyama, via zijn relikwieën, die toezicht hield op de gebeurtenis. Tijdens de reis voerde Agonshū ook rituelen uit om de geesten van Japanse Shinto-goden te repatriëren, wier heiligdommen op Sakhalin waren verlaten na de Japanse nederlaag en zich daarvandaan in 1945 terugtrokken. dood en op het repatriëren van Shinto-goden, wees verder op de nadruk op nationalisme die in Agonshū de laatste tijd zichtbaar is.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Tot zijn dood was Kiriyama de leider en belangrijkste focus van Agonshū, centraal in zijn rituelen en diensten. In zijn latere jaren leek hij minder in staat om aan dergelijke activiteiten deel te nemen, en andere gewijde Agonshū-priesters (de beweging, hoewel voornamelijk lekengericht, heeft een klein aantal priesters die boeddhistische wijdingen hebben ontvangen) kwamen om de belangrijkste rituele rollen uit te voeren. Sinds Kiriyama's dood is de leider (kanchō) en belangrijkste ritueel specialist Fukuda Seia, [Afbeelding rechts] hoewel andere priesters een belangrijke rol hebben gespeeld bij rituelen en bij het uitleggen van Agonshū's leringen, met name door interpretaties te presenteren van Kiriyama's post-doodstatus in Agonshū. Agonshū heeft ook een administratieve structuur die de activiteiten van de beweging organiseert en haar financiën beheert; dit wordt geleid door een vrouwelijke discipel, Wada Naoko, die ook een belangrijke rol speelt in haar rituelen. Zoals eerder werd uiteengezet, blijft Kiriyama centraal in Agonshū, zelfs na de dood; hij is een figuur van aanbidding geworden, de tweede Boeddha, en het middelpunt van rituele gebeden. Hij wordt ook afgebeeld als een levend wezen dat aanwezig is bij Agonshū-rituelen en nog steeds leringen en de beweging leiden door het medium van het huidige leiderschap en zijn priesters.

 

De beweging heeft een hoofdtempel en hoofdkwartier in Yamashina, [Afbeelding rechts] net buiten Kyoto, waar het jaarlijkse Hoshi Matsuri en het maandelijkse meitokusai-ritueel worden gehouden, en een hoofdcentrum in Tokio, waar het maandelijkse Tsuitachi engi hōshō goma-ritueel wordt gehouden . Deze twee centra zijn de belangrijkste rituele en administratieve centra voor de beweging, maar het heeft ook regionale centra in heel Japan waar leden, via Agonshū's satelliettelevisienetwerk, rituelen kunnen bekijken die in de hoofdcentra worden gehouden. Agonshū heeft ook een aantal gerelateerde commerciële belangen die zijn activiteiten ondersteunen. Deze omvatten een gezondheidsvoedingsbedrijf en een uitgeverij (Hirakawa Shuppan) die boeken van Kiriyama en andere Agonshū-publicaties uitgeeft, evenals andere boeken die verband houden met spirituele zaken, zoals vertalingen van geschriften van beroemde Tibetaanse en andere boeddhistische figuren.

Het lidmaatschap van Agonshū is mogelijk door een kleine maandelijkse vergoeding te betalen en door een set rituele werktuigen en een persoonlijk altaar aan te schaffen (dwz aan te schaffen) dat een kleinschalige replica bevat van de shinsei busshari waarvoor verwacht wordt dat men regelmatig daden van aanbidding verricht. Naast het gewone lidmaatschap kunnen volgelingen een hogere status en rang bereiken door deel te nemen aan Agonshū-trainingsseminars waarin ze verschillende rituele technieken leren en soberheid uitvoeren. Deze seminars vereisen extra kosten en stellen leden in staat de status van yamabushi in de beweging te verwerven. Agonshū's yamabushi-ordes zijn onderverdeeld in rangen die worden aangegeven door de kleur van hun uitrusting, en leden stijgen in de rangen door deel te nemen aan de bovengenoemde trainingsseminars en activiteiten. Deze rangen staan ​​open voor iedereen, ongeacht geslacht.

Degenen die de verschillende vormen van spirituele training ondergaan en seminars bijwonen om rituelen en waarzeggerij te bestuderen, kunnen verschillende rollen in de beweging op zich nemen, van het bieden van counseling in de centra tot het deelnemen aan rituelen. Degenen die de verschillende yamabushi-rangen bereiken, spelen bijvoorbeeld een grote rol bij de Hoshi Matsuri, met name bij het aansteken en verzorgen van de vuren en bij het verbranden van de Goma-stokken op de brandstapels.

Agonshū legt, zoals gebruikelijk in de nieuwe Japanse religies, een aanzienlijke verantwoordelijkheid bij de leden voor het ondersteunen, onderhouden en ontwikkelen van de beweging op verschillende manieren. Leden worden aangemoedigd (en verwacht) om vrijwilligerswerk te doen voor een verscheidenheid aan activiteiten, van het helpen in Agonshū-centra tot het deelnemen aan gemeenschappelijk georganiseerde handelingen van openbare dienstverlening, zoals het schoonmaken van openbare ruimtes. Er wordt ook van hen verwacht dat ze de beoefening van kanjin uitvoeren, een term die in het Japanse boeddhisme betekent: aalmoezen vragen om de religieuze traditie te ondersteunen. Van Agonshū-leden wordt verwacht dat ze dit doen door anderen, inclusief niet-leden, over te halen gomastokken te kopen en er gebeden op te schrijven voor Agonshū-rituelen zoals de Hoshi Matsuri. Kanjin is een praktijk die, volgens Agonshū, verdiensten schept en toegewijden helpt om negatief karma uit te roeien en zichzelf en de geesten van de doden te bevrijden. Het is ook een belangrijk element in de organisatie en financiën van de beweging; de enorme aantallen gomagi die in de Hoshi matsuri worden verbrand, zijn het resultaat van de kanjin-activiteiten van de leden, en ze brengen een aanzienlijke hoeveelheid geld binnen die de beweging helpt haar verschillende activiteiten uit te voeren, zoals het produceren van bekeringsmaterialen.

De Hoshi Matsuri biedt het beste voorbeeld van de verschillende rollen van Agonshū-leden in actie. Het enorme evenement vereist een immense organisatie en in elke fase spelen leden die hun diensten hebben aangeboden een cruciale rol, van het helpen organiseren van de wachtrijen tot bordbussen van Kyoto tot de rituele site, tot het begroeten van bezoekers, tot het helpen uitvoeren van verschillende kraampjes met voedselverkoop , amuletten en Goma-stokken op de rituele site. Degenen die hogere rangen en trainingen hebben behaald, kunnen betrokken zijn bij het leveren van waarzeggerij of het optreden als yamabushi binnen het hoofdritueel gebied.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Agonshū groeide snel en trok in de jaren tachtig de aandacht vanwege zijn dramatische rituelen en de charismatische aanwezigheid van Kiriyama. In die tijd leken hij en de beweging voorop te lopen in de religieuze stemming van die tijd, en waren ze toonaangevend op verschillende gebieden, van het focussen op bovenmenselijke krachten tot het praten over wereldmissies gericht op Japan, tot het voorop lopen. van technologische ontwikkelingen waaruit bleek dat het een beweging was die religieuze kernthema's in zeer moderne contexten herarticuleerde. Naarmate Kiriyama ouder werd, deed de beweging dat ook, met weinig nieuwe rekruten die binnenkwamen en de beweging uit de pas leek te lopen met recentere technologieën. Het trauma van de Aum-affaire, hoewel het alle religieuze bewegingen trof, was vooral problematisch voor Agonshū aangezien Asahara, de leider van Aum, korte tijd lid was geweest van Agonshū. De nadruk op Japan als de leider van het nieuwe tijdperk, dat zo sterk leek in de jaren tachtig en dat putte uit een onderliggende stroom van nationale trots, vervaagde in de jaren negentig en daarna toen Japan een lange periode van economische malaise en stagnatie inging. Gedurende deze periode kreeg Agonshū, terwijl het zichzelf bleef presenteren als een beweging voor wereldvrede en internationalisme, steeds meer aandacht voor nationalisme, waarbij het Shinto-thema's omarmde en een revisionistische kijk op de rol van Japan in de Tweede Wereldoorlog kreeg. Hoewel dit een verouderend en steeds conservatiever lidmaatschap zou kunnen aanspreken, leek het minder waarschijnlijk dat dit het geval zou zijn voor nieuwe jongere en meer internationaal ingestelde generaties. Zeker in zeer recente jaren heeft de beweging er (vooral in vergelijking met haar eerdere beeld van vooraanstaand te staan ​​in het religieuze ethos van die tijd) er gedateerd en uit het oog gehouden.

De nadruk op het verzamelen van aalmoezen en ook de kosten van het lidmaatschap baarde sommige leden zorgen, hoewel velen loyaal bleven aan en gefascineerd door Kiriyama's charismatische aanwezigheid. Naarmate hij ouder werd en minder in staat was om deel te nemen aan rituelen en preken te geven, stelde dit de beweging voor steeds grotere problemen en leidde dit tot een groeiende focus, niet op de toekomst, maar op het heroverwegen van het verleden. Kiriyama's dood in augustus 2016 vormde tot dusver de grootste uitdaging voor de beweging. Aanvankelijk was Agonshū traag met het uitbrengen van nieuws over deze gebeurtenis, waardoor sommigen dachten dat de bestuurlijke leiding geen idee had hoe om te gaan met het verlies van de charismatische leider. Uiteindelijk kwamen er details naar voren over hoe Agonshū omging met het verlies van zijn oprichter. Fukada Seia, die de meeste rituelen had begeleid nadat Kiriyama daarvoor te oud was geworden, werd formeel tot leider benoemd. Wada Naoko, die onder Kiriyama als rijichō (administratief hoofd) diende, bleef in die rol en had blijkbaar de belangrijkste teugels van invloed in de beweging.

Kiriyama is na de dood centraal gebleven in de beweging; spirituele boodschappen (kaiso reiyu) waarvan gezegd wordt dat ze van hem afkomstig zijn, zijn op een vrij regelmatige basis via de nieuwe leiding aan de leden doorgegeven. In deze berichten bevestigt Kiriyama's geest dat hij de beweging blijft voorzitten en spirituele begeleiding en hulp biedt, zowel in deze wereld als vanuit de Boeddha-rijken waarnaar hij is opgestegen. De berichten bevestigen de rol van het nieuwe leiderschap als hoeders van Kiriyama's nalatenschap. Verschillende uitspraken van de nieuwe leiders, Wada en Fukada, bevestigen Kiriyama's voortdurende spirituele leiderschap. Kiriyama is nu de 'tweede Boeddha' en een belangrijk aandachtspunt in Agonshū. Hij wordt machtiger geacht dan zijn andere hoofddoel van aanbidding, de Boeddha Shakyamuni. Zijn spirituele boodschappen moedigden een grotere rituele deelname aan de beweging aan. Volgelingen worden bijvoorbeeld aangespoord om hun kanjin-activiteiten op te voeren, en ze worden herhaaldelijk geïnformeerd dat Kiriyama's geest waakt over en samen met hen handelt in dergelijke taken. Rituelen, zoals de Hoshi Matsuri uit 2017 (waar Kiriyama's relikwieën werden verankerd op het hoofdaltaar en voor die van Shakyamuni werden geplaatst) hebben deze positie bevestigd en laten zien dat Kiriyama, na de dood, centraal blijft in Agonshū. Als zodanig lijkt de beweging zich te ontwikkelen tot een beweging van de grondlegger-verering.

Dus de strategie en acties van Agonshū in de nasleep van het verlies van zijn charismatische stichter (iets dat plaatsvond in een tijd dat de beweging ouder werd en worstelde om nieuwe rekruten te krijgen) waren om de beweging te stabiliseren door te focussen op de overleden stichter terwijl hij stolt. de positie van degenen die het leiderschap hebben aangenomen door zichzelf te presenteren als het kanaliseren van de boodschappen van de oprichter en door zijn instructies op te volgen. Tot dusver heeft dit de beweging geholpen afscheiding en geschillen over opvolging te vermijden (iets dat in een aantal Japanse nieuwe religies is gebeurd na de dood van een charismatische stichter (zie de God Light Association profiel als voorbeeld). Hoewel er enkele negatieve opmerkingen zijn gemaakt over dit en over de legitimiteit van het huidige post-Kiriyama-leiderschap op sommige online discussieforums, lijkt het erop dat Agonshū er momenteel in is geslaagd om het onmiddellijke probleem op te lossen door de figuur te verliezen die in het middelpunt stond van het begin. Tegelijkertijd blijft het de problemen onder ogen zien die duidelijk waren in Kiriyama's latere jaren, van een beweging met een ouder wordend profiel die niet gemakkelijk nieuwe leden rekruteert en niet langer zo nauw in contact staat met of vorm geeft aan de religieuze tijdgeest van die tijd als het was. De toenemende focus op Japans nationalisme en op de geesten van de Japanse oorlogsdoden, samen met de sterke focus op Kiriyama als de tweede Boeddha en op de verering van de oprichters, duiden ook op het potentieel van de beweging om steeds meer introvert en achteruitkijkend te worden. Dit is iets dat nog meer problemen zou kunnen opleveren in termen van rekrutering van de nieuwe leden, hetgeen van vitaal belang zou zijn als Agonshū zo publiekelijk prominent wil blijven als het tot dusver is geweest.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Kiriyama Seiyū.
Afbeelding #2: foto van een rituele optocht van Agonshū yamabushi bij een Hoshi Matsuri.
Afbeelding #3: foto van een rituele arena, brandstapel, wijzigen en groot scherm.
Afbeelding # 4: foto van Shinto-priesters die Kiriyama's kist dragen.
Afbeelding #5: foto van de hoofdtempel van Agonshū en het hoofdkwartier in Yamashina.

Referenties **
** Tenzij anders aangegeven, heeft dit profiel met name getrokken uit ons boek in de pers dat is gebaseerd op meer dan dertig jaar onderzoek naar Agonshū: Erica Baffelli en Ian Reader. 2018. Dynamiek en veroudering van een Japanse '' nieuwe 'religie: transformaties en de grondlegger. Londen: Bloomsbury.

Baffelli, Erica en Ian Reader. 2018. Dynamiek en veroudering van een Japanse '' nieuwe 'religie: transformaties en de grondlegger. Londen: Bloomsbury.

Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokio: rikitomi shobō.

Kiriyama Seiyū. 2000. Je bent hier eerder geweest: reïncarnatie Tokio: Hirakawa Shuppan.

Lezer, Ian. 1988. "De 'nieuwe' nieuwe religies van Japan: een analyse van de opkomst van Agonshū. ' Japanese Journal of Religious Studies 15: 235-61.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Baffelli, Erica. 2016. Media en de nieuwe religies van Japan. New York: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha

Geplaatst:
1 augustus 2018

Deel