Ethan Doyle White

The New Cultus of Antinous

DE NIEUWE CULTUS VAN ANTINOUS TIJDLIJN

130 CE: Antinous verdronk in de rivier de Nijl, en de keizer Hadrianus hield toezicht op de promotie van een aan hem toegewijde cultus in het hele Romeinse rijk.

1984: Royston Lambert's Geliefde en God werd gepubliceerd, waardoor kennis van Antinous en zijn laat-antieke cultus naar een breder bewustzijn werd gebracht.

c.1985: de in Florida geboren heidense William E. Livingston begon Antinous op privé-niveau te vereren.

2000: De Amerikaan Antonius Subia voerde een ceremonie uit om zijn trouw aan Antinous af te bakenen.

2001: Antonius Subia wijdt zichzelf tot priester van Antinous.

2002: De Ecclesia Antinoi werd in de Verenigde Staten opgericht door Antonius Subia, Hiram Crespo en P. Sufenas Virius Lupus.

2003: P. Sufenas Virius Lupus lanceert hun eigen website, de Aedicula Antinoi.

2007: Een schisma in de Ecclesia Antinoi leidde ertoe dat Lupus de Ekklesia Antinoou oprichtte. Subia vestigde een Hollywood-tempel in zijn huis in Los Angeles.

2011: Subia richtte de Facebook-pagina "Antinous the Gay God" op, waarmee hij kennis over de aanbidding van Antinous naar misschien wel het grootste publiek bracht.

2012: Lupus lanceert de Academia Antinoi ("Academie van Antinous"), die online cursussen aanbiedt in de eredienst van Antinous.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Antinous [Afbeelding rechts] was een jonge man uit Bithynia, een Hellenisch gebied in het moderne Turkije, dat tijdens de 120s CE de favoriet werd van de Romeinse keizer Hadrianus. Hun relatie was intens en bijna zeker seksueel. Antinoüs vergezelde Hadrianus tijdens zijn reizen door het rijk en op een gegeven moment, waarschijnlijk in oktober 130 CE, verdronk hij in de rivier de Nijl tijdens het bezoek van de keizer aan Egypte (Lambert 1984).

Over de dood van Antinoüs, verklaarde Hadrianus dat de jeugd een god was en bevorderde hij zijn sekte door het hele rijk. Een stad die voor hem werd genoemd, Antinoopolis, was gevestigd aan de oevers van de Nijl, en er werden spelletjes gehouden ter ere van hem. Er werden beelden van Antinous geproduceerd, waarvan er vele zijn onthuld door archeologen (Vout 2005; 2007: 52-135). In de vierde eeuw was de cultus van Antinoüs een van de verboden door keizer Theodosius, die probeerde het 'heidendom' uit te roeien en het christendom te onderwerpen aan de bevolking van het rijk.

Antinous werd herontdekt door leden van de ontwikkelde klassen in het achttiende-eeuwse Europa te midden van hun groeiende interesse in de klassieke wereld. De waarschijnlijke seksuele relatie die Antinous had met Hadrianus resulteerde in het feit dat de eerste in de negentiende eeuw een soort proto-'gayicoon 'werd onder homoseksuele en biseksuele mannen. In deze context diende het tonen van een beeld van de Bythinian jeugd als een gecodeerd middel om iemands seksuele neigingen naar gelijkgestemde mannen te identificeren zonder de woede van een bredere samenleving te vergroten (Waters 1995). Dit was vergelijkbaar met de manier waarop Sint Sebastiaan, een figuur in het rooms-katholieke pantheon, ook werd (her) geïnterpreteerd als een symbool van mannelijke aantrekkingskracht van hetzelfde geslacht (Kaye 1996).

Sinds de 1960s is het moderne heidense milieu gegroeid binnen de meeste Engelstalige westerse landen, waardoor individuen worden aangemoedigd om naar het vóór christelijke Europa te kijken als een bron van inspiratie voor hun eigen hedendaagse spirituele of religieuze praktijken. In deze omgeving hebben verschillende mensen Antinous gekozen als een van de goden die ze willen vereren. Het vroegste opgenomen voorbeeld komt van een in Florida wonende Pagan, William E. Livingston, die begon met het vereren van Antinous nadat hij over hem had geleerd van het 1984-boek Geliefde en God door Royston Lambert (Doyle White 2016: 38-39).

In 2000, een andere Amerikaan, Antonius Subia, [Afbeelding rechts] die opgroeide in een Latijns-Amerikaanse katholieke achtergrond, voerde een rite uit om zich aan Antinous te wijden. Het jaar daarop verklaarde hij zich een priester van Antinoüs en in 2002 creëerde hij een website gewijd aan het aanpakken van de aanbidding van Antinoüs. Hij zocht via internet naar gelijkgestemden en ontdekte verschillende andere heidenen die ook de godheid vereerden (Doyle White 2016: 39-40).

Onder degenen die Subia ontmoette waren Hiram Crespo, een homoseksuele man met een Latijns Amerikaanse achtergrond, en P. Sufenas Virius Lupus, een Euro-Amerikaanse academicus die zich identificeerde als metagender (een persoon buiten het mannelijke / vrouwelijke geslachtsbinair). Zowel Crespo als Lupus hadden onafhankelijk een interesse ontwikkeld in de aanbidding van Antinous. Hoewel het trio elkaar nog niet persoonlijk had ontmoet, vormden ze samen de Ecclesia Antinoi in oktober 2002. Ze gebruikten het internet om hun ideeën verder te promoten, en richtten een Yahoo! Groep toegewijd aan Antinous, en in 2003 heeft Lupus hun eigen website gemaakt, de Aedicula Antinoi (Doyle White 2016: 39-41).

Kleine aantallen mensen sloten zich de daaropvolgende jaren aan bij de Ecclesia Antinoi, oftewel de Tempel van Antinoüs. Interne indelingen leidden echter ook tot een schisma in 2007. Crespo verliet de beweging helemaal, terwijl Lupus zich splitste van de Ecclesia en de gelijknamige Ekklesia Antinoou vond. Ook in 2007, heeft Subia een Hollywood-tempel in zijn huis in Los Angeles gevestigd, in een poging om een ​​kleine groep beoefenaars aan te moedigen zich in de stad te verzamelen. Dit bleek echter minder succesvol dan pogingen om online interesse te trekken. In 2011 creëerde Subia de Facebookpagina 'Antinoüs de Gay God', die zijn nut bewezen heeft in het verspreiden van kennis over Antinous en zijn moderne cultus voor een breder publiek (Doyle White 2016: 41-43).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Als gevolg van zijn grotendeels gedecentraliseerde aard zijn de overtuigingen van de Antinoüs-aanbidders niet bijzonder leerstellig. In de woorden van Subia: "We hebben niet echt een gepubliceerde doctrine, dogma of geloofssysteem, we zijn vooral bezig met het proberen mensen aan te moedigen Antinous te aanbidden zoals zij dat nodig achten en anderen hetzelfde te laten doen" (Doyle White 2016: 45). Hierin vertoont het een ethos dat veel, maar niet alle, moderne heidense groepen gemeen hebben.

Als onderdeel van het bredere heidense milieu accepteren beoefenaars over het algemeen een polytheïstisch raamwerk waarin verschillende goden worden verondersteld te bestaan. Velen accepteren niet alleen het bestaan ​​van andere goden, maar vereren anderen actief naast Antinoüs, inclusief sommige die vrouwelijk zijn. Dit zijn niet alle goden die bekend zouden zijn bij de oorspronkelijke Antinoüsische aanbidders in het Romeinse Rijk, en kunnen entiteiten omvatten die zijn getrokken uit bijvoorbeeld hindoeïstische, shintoïstische en pre-christelijke Ierse pantheons (Doyle White 2016: 47).

De aard van Antinoüs en andere goden is een kwestie van onenigheid binnen de gemeenschap van Antinoüsische aanbidders. Verschillende beoefenaars beschouwen Antinous als het hebben van een letterlijke, onafhankelijke bestaan ​​als een goddelijkheid met wie ze kunnen communiceren. Anderen suggereren dat hij misschien geen onafhankelijke entiteit is, maar misschien bestaat als een Jungiaans archetype voor homoseksuele mannen (Doyle White 2016: 45-46), wat de langdurige interesse in Jungiaanse psychologie weerspiegelt die te vinden is in veel delen van het moderne heidense en occulte milieus. Er zijn ook overtuigingen die aanwezig zijn in bepaalde sectoren van de Antinoüse beweging, maar niet in andere. Subia's Ecclesia Antinoi bevordert een idee dat hij ontwikkelde bekend als Homotheosis, definiërend het in verwijzing naar "onze overtuiging dat Antinoüs bewustzijn ons bewustzijn van de wereld en van ons innerlijk kan veranderen, waardoor een geest van harmonie binnen en buiten" wordt gecreëerd (Doyle White 2016: 45-46). Hierin tracht Subia een bijna transcendente ervaring te beschrijven die volgens hem kan worden bereikt door de verering van deze godheid.

De meeste beoefenaars koppelen Antinous expliciet aan het concept van homoseksualiteit, in de mate dat hij naar hem verwijst als "de Gay God". In dit kader wordt hij geacht een bijzonder speciale relatie te hebben met homoseksuele mannen, en soms ook met homoseksuele vrouwen. Een alternatieve interpretatie wordt aangeboden door Lupus, [Afbeelding rechts] die Antinous niet alleen als een godheid voor homoseksuelen beschouwt, maar voor alle "queer" -mensen op grotere schaal, die iedereen omvat die niet heteronormatief is in termen van hun seksualiteit en / of geslachtsuitdrukking , een veel bredere en meer heterogene groep (Doyle White 2016: 46). Het idee dat Antinous een 'homo-god' is, roept interessante vragen op, aangezien de Romeinse imperiale samenleving geen idee had van 'homoseksualiteit' zoals we die nu begrijpen, een factor die beoefenaars kennen en waarmee ze geconfronteerd worden. Beoefenaars vinden niet dat dit hun begrip van de 'Homo God' ondermijnt, zoals Subia heeft opgemerkt,

Gay is altijd geweest, en zal dat ook blijven, of zo. Antinous was homoseksueel zoals homo's in de Romeinse tijd, wat anders is dan hoe homo's in de 1950s waren, wat anders is dan hoe homo's nu zijn (Doyle White 2018: 138-43).

Terwijl sociale categorieën veranderen en veranderen door de eeuwen heen, suggereren veel Antinoanen dat er een fundamentele innerlijke gelijkheid is geweest tussen mannen die door de eeuwen heen tot mannen aangetrokken zijn.

Herhaaldelijk beschrijven beoefenaars een persoonlijke relatie met Antinous; Livingston bijvoorbeeld verwijst naar de godheid als "een geestminnaar, broer en vriend, iemand die tot mij komt wanneer ik hem nodig heb om daar voor mij te zijn", terwijl een andere aanhanger beschrijft dat hij met Antinoüs sprak "door middel van gedachten, stem of gebed" en zijn "steun, begeleiding en liefde" voelen (Doyle White 2016: 47). Hierin is de retoriek van de Antinoomaanbidders parallellen over een persoonlijke relatie met Jezus Christus die wordt uitgedrukt door vele praktiserende christenen.

Een ander gebied waar de nieuwe cultus van Antinous gezien kan worden beïnvloed door dominante Christelijke kaders is in zijn verwijzing naar "heiligen." Beide grote Antinoanistische groepen hebben lijsten samengesteld van honderden personen die ze hebben zalig verklaard, waarvan sommigen afkomstig zijn uit oude mythologieën en anderen van LGBT-geschiedenis (Doyle White 2016: 48). De Ecclesia Antinoi bijvoorbeeld, somt prominente homo- of biseksuele figuren uit de geschiedenis op zoals Walt Whitman, Alan Turing en James Dean als heiligen, naast personen die zijn gedood bij homofoob geweld, zoals Matthew Shepard en de homoseksuele slachtoffers van het nazisme.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De religie van Antinoüs is een systeem met een sterke materiële component in de vorm van zijn altaren of heiligdommen. Verre van uniek te zijn voor Antinoüsische aanbidders, dit zijn een veel voorkomend facet van hedendaagse heidense groepen, gedeeltelijk reflecterend op de wens om de samenlevingen van vóór christelijk Europa (Magliocco 2001) te imiteren. Antinoïsche huishoudelijke altaar-heiligdommen zijn vaak idiosyncratisch en weerspiegelen de individuele verlangens van de beoefenaar, evenals beperkingen van de ruimte waarmee ze te maken kunnen krijgen. In veel gevallen zijn dergelijke ruimtes exclusief exclusief voor Antinous, maar kunnen ze zich richten op een aantal goden die voor de beoefenaar als belangrijk worden beschouwd. Opstandige aanbidders van Antiozin houden zich op verschillende manieren bezig met deze altaar-heiligdommen, maar een terugkerend kenmerk is het aanbieden van offers aan een beeld of sculptuur van de godheid. De inhoud van genoemde aanbiedingen varieert tussen beoefenaars; Crespo beschreef het aanbieden van kopjes water, kaarsen en wierook, terwijl Livingston melk, honing en rode wijn voorzag, de eerste twee vertegenwoordigden het geïdealiseerde 'land van melk en honing' en de laatste twee het gemorste bloed van Antinoüs. Behalve deze materiële uitingen van toewijding, hebben beoefenaars beschreven het aanbieden van gebeden aan de godheid, en in sommige gevallen ook mediteren op zijn beeld (Doyle White 2016: 48-50).

Zowel Subia's Ecclesia Antinou als Lupus 'Ekklesia Antinoou geven een lijst van festival- en heilige dagen en hoewel deze lijsten in bepaalde opzichten verschillen, definiëren ze zowel de geboorte van Antinous (november 27), de dood (oktober 28) en de datum van vergoddelijking (oktober 30) als van bijzonder belang. Het is duidelijk dat niet alle Antinoüse volgelingen elk van deze heilige dagen markeren met herdenkingsactiviteiten, hoewel het waarnemen van de geboorte- en sterfdagen van Antinous gebruikelijk was (Doyle White 2016: 51).

Gezien de geografisch diffuse aard van de Antinoüse beweging, was het niet mogelijk om een ​​parate congregatie van aanbidders te verzamelen voor fysieke ceremoniële of rituele activiteiten. Dus individuen hebben hun geritualiseerde acties voornamelijk geïsoleerd uitgevoerd. In verschillende gevallen hebben ze echter manieren gevonden om andere Pagans, die normaal niet Antinoüs zouden vereren, te ontmoeten voor ceremonies waarin Antinous wordt gevierd. Lupus was bijvoorbeeld regelmatig aanwezig op het jaarlijkse PantheaCon-festival in San Jose, Californië, en voerde daar Antinoaanse rituelen uit met maar liefst zestig mensen. Een andere manier waarop dit probleem is omzeild, is het gebruik van nieuwe internettechnologieën, met name het audiovisuele telecommunicatiesysteem Skype, dat sinds 2013 (Doyle White 2017: 52-53) wordt gebruikt voor de groepsrituelen van Ecclesia Antinoi.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De moderne cultus van Antinous heeft geen enkele oprichter, maar is naar voren gekomen als gevolg van het feit dat verschillende individuen zich baseren op soortgelijke bronnen en invloeden om religieuze kaders te creëren die voldoende op elkaar lijken om categorisering te rechtvaardigen als onderdeel van één bredere beweging. Dit heeft geresulteerd in een diffuse en grotendeels gedecentraliseerde organisatiestructuur; er is geen enkele organisatie of individu die de leiding heeft over de cultus als geheel.

Er zijn echter groepen die zijn ontstaan ​​onder de leiding van specifieke individuen die, door het creëren van formele organisaties en websites, in staat zijn geweest om navolging te krijgen. Misschien wel de meest prominente hiervan is de eerder genoemde Ecclesia Antinoi, of Temple of Antinous, gesticht in 2002 en nu geleid door Subia. Een handjevol mensen is door deze groep erkend als Priesters van Antinous, hoewel er een breder spectrum van individuen is dat sympathiseert met de oorzaak (Doyle White 2016: 41, 43). De andere grote groep binnen het Antinoa-milieu is de Ekklesia Antinoou, die is ontstaan ​​als gevolg van een schisma in 2007. Hoewel de oprichter nu een achterbank heeft genomen van zijn publieke rol bij het verspreiden van de Antinous-aanbidding, is de specifieke benadering van de groep (waaronder het karakteriseren van hun variant van Antinoaanse aanbidding als "queer, Graeco-Roman-Egyptian polytheist" -religie) op zijn minst voortgezet de Naos Antínoou, collectief beheerd door vijf personen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Als een kleine en geografisch diffuse groepering hebben de antinous-aanbidders weinig aandacht gekregen en dus weinig regelrechte vijandigheid van andere sectoren van de samenleving. Dit staat in contrast met leden van bepaalde andere moderne heidense religies, zoals Wicca, wiens grotere publieke bekendheid hen heeft opengesteld voor bredere vooroordelen en zelfs vervolging. Tegelijkertijd heeft deze diffuse verstrooiing ook voor echte uitdagingen gezorgd voor beoefenaars. Leden wonen vaak ver van elkaar, waardoor persoonlijke interactie en groepsactiviteiten moeilijk zijn. Zoals hierboven opgemerkt, is dit probleem tot op zekere hoogte omzeild door het gebruik van Skype en sociale media, maar of dit adequate alternatieven zijn voor fysieke communicatie en interactie, is de vraag. Dit is met name geen probleem waarmee verschillende andere homo- en / of queergeoriënteerde moderne heidense groepen worden geconfronteerd. De Minoïsche Broederschap, een traditie van Wicca die in 1977 in New York City werd opgericht door Eddie Buczynski (1947-1989), verspreidt zich via een lineair systeem dat persoonlijke inwijding in de orde en groepsgerelateerde rituele activiteiten omvat (Lloyd 2012; Burns 2017; Tully 2018). De Radical Faery-traditie, opgericht in 1979 in de Verenigde Staten, werkt niet volgens een lineair systeem, maar heeft altijd evenementen georganiseerd waar grote aantallen homomannen elkaar ontmoeten, vaak samen kamperen voor een periode van meerdere dagen (Timmons 1990; Kilhefner 2010) . Doordat deze fysieke connecties ontbreken en grotendeels online zijn gebaseerd, verschilt de nieuwe cultus van Antinous van andere vormen van homogericht en / of queergeoriënteerd modern heidendom.

Een ander probleem waarmee de cultus van Antinous wordt geconfronteerd, is de verschillende interpretaties die er bestaan ​​met betrekking tot de relatie van de godheid met de LGBT-gemeenschap. Zoals hierboven vermeld, stelt de Tempel van Antinoomgroep geleid door Subia Antinous voor als "de Gay God" en benadrukt de associaties van deity met homomannen. Omgekeerd stelt Lupus voor dat de cultus geschikt is voor iedereen die zich identificeert onder de "queer" rubriek. Hoewel de cultus diffuus blijft en in afzonderlijke groepen is verdeeld, kan deze zich aanpassen aan deze diversiteit aan interpretaties, maar dergelijke afdelingen kunnen problemen opleveren voor pogingen tot bredere eenheid die in de toekomst kunnen worden geprobeerd. Dit is een soortgelijke situatie als die van de Radical Faeries, die ook te maken kreeg met interne debatten over de vraag of hun beweging primair op homoseksuele mannen zou moeten zijn of dat het inclusief zou moeten zijn tegenover alle 'queer' geïdentificeerde mensen (Stover III 2008 ).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Antineous sculptuur op het terrein van het nieuwe paleis in Potsdam.
Afbeelding #2: foto van Antonius Subia,
Afbeelding #3: foto van P. Sufenas Virius Lupus.

REFERENTIES

Burns, Bryan E. 2017. "Cretomania en Neo-paganisme; The Great Mother Goddess and Gay Male Identity in the Minoan Brotherhood. "Pp. 157-72 in Cretomania: Modern Desires for the Minoan Past, uitgegeven door Nicoletta Momigliano en Alexandre Farnoux. Londen en New York: Routledge.

Doyle White, Ethan. 2018. "Archeologie, historiciteit en homoseksualiteit in de nieuwe cultus van Antinoüs: percepties van het verleden in een hedendaagse heidense religie." Pp. 127-48 in New Antiquities: Transformations of Ancient Religion in the New Age and Beyond, bewerkt door Dylan Burns en Almut Barbara-Renger. Sheffield: Equinox.

Doyle White, Ethan. 2016. "The New Cultus of Antinous: Hadrian's Deified Lover and Contemporary Queer Paganism." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 20.1: 32-59.

Kaye, Richard A. 1996. "Zijn religie verliezen: Saint Sebastian als hedendaagse homo-martelaar." Pp. 86-105 in Outlooks: Lesbian and Gay Sexualities and Visual Cultures, uitgegeven door Peter Horne en Reina Lewis. Londen: Routledge.

Kilhefner, Don. 2010. "The Radical Faeries at Thirty." The Gay and Lesbian Review 17.5: 17-21.

Lambert, Royston. 1984. Geliefde en God: het verhaal van Hadrianus en Antinoüs. Londen: George Wiedenfeld & Nicolson.

Lloyd, Michael G. 2012. Bull of Heaven: The Mythic Life of Eddie Buczynski and the Rise of the New York Pagan. Hubbardston: Asphodel Press.

Magliocco, Sabina. 2001. Neo-heidense heilige kunst en altaren: dingen heel maken. Jackson: University Press of Mississippi.

Stover III, John A. 2008. "When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 11: 31-55.

Timmons, Stuart. 1990. The Trouble with Harry Hay: Founder of the Modern Gay Movement. Boston: Alyson.

Tully, Caroline J. 2018. "The Artifice of Daedalus: Modern Minoica als religieuze focus in hedendaags heidendom." Pp. 76-102 in New Antiquities: Transformations of Ancient Religion in the New Age and Beyond, bewerkt door Dylan Burns en Almut Barbara-Renger. Sheffield: Equinox.

Vout, Caroline. 2007. Kracht en erotiek in het keizerlijke Rome. Cambridge: Cambridge University Press.

Vout, Caroline. 2005. "Antinous, Archaeology, History." The Journal of Roman Studies 95: 80-96.

Waters, Sarah. 1995. "'De meest beroemde fee in de geschiedenis:' Antinoüs en homoseksuele fantasie '. Journal of the History of Sexuality 6: 194-230.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

De website van Temple of Antinous. Betreden via http://www.antinopolis.org/index.htm op 12 juni 2018.

De website van Naos Antínoou. Betreden via https://naosantinoou.org/ op 12 juni 2018.

Geplaatst:
19 juni 2018

 

 

Deel