Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA TIJDLIJN

1937 (23 februari): Sithagu Sayadaw (ook bekend onder zijn formele monastieke naam Ashin Nyanissara) werd geboren.

1939 (18 februari): U Tilawka Bhivamsa (ook bekend als Insein Ywama Sayadaw) werd geboren.

1968 (juli 10): U Wirathu (ook bekend onder zijn formele monastieke naam Ashin Vicittasārābhivamsa) werd geboren. ("Wirathu" is een pseudoniem en betekent held).

2003: U Wirathu wordt veroordeeld tot gevangenisstraf op beschuldigingen, die nog steeds worden betwist, van aanzetten tot geweld tegen moslims.

2012 (13 januari): U Wirathu werd samen met een aantal politieke gevangenen vrijgelaten uit de gevangenis als onderdeel van de politieke hervormingen die in 2011 werden geïnitieerd.

2012 (juni en oktober): Er vonden golven van boeddhistisch-moslimgeweld plaats in de staat Rakhine, die vooral de Rohingya-gemeenschappen troffen.

2012 (oktober 30): De voorloper van de MaBaTha, op dit moment 969 genaamd, werd gevormd in de staat Mawlamyine (voorheen Moulmein) Mon.

2013 (20-22 maart): Ernstig anti-moslimgeweld vond plaats in Meiktila (Centraal Myanmar) en er werden beschuldigingen van 969 betrokkenheid geuit.

2013 (2 september): het State Sangha Mahanayaka Committee (MaHaNa) vaardigde een bevel uit dat de politiek gebruik van het 969-symbool, evenals de oprichting van formele organisaties die aan het symbool zijn gekoppeld.

2013 (26-27 juni): De MaBaTha hield zijn inaugurele bijeenkomst in Insein, een buitenwijk van Yangon. MaBaTha is het Birmese acroniem voor Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, vaak vertaald in het Engels als de organisatie voor de bescherming van ras en religie.

2013-2014: De MaBaTha startte een campagne om wetten aan te nemen die "ras en religie" zouden beschermen tegen de vermeende "islamisering" van Myanmar.

2014 (18 januari): De MaBaTha kreeg een nationale impuls door een conventie van 10 monniken in Mandalay die haar beleid presenteerde in een "000-puntenverklaring".

2014 (mei-juni): Een centrale zorg van 969 en MaBaTha-monniken was de bescherming van boeddhistische economische belangen in tijden van snelle economische liberalisering en buitenlandse investeringen, en ze organiseerden een boycotcampagne tegen het in Qatar beheerde telecombedrijf Ooredo.

2014 (30 september): een memorandum van overeenstemming met de Bodu Bala Sena werd ondertekend door U Wirathu tijdens een evenement op hoog niveau in Colombo, Sri Lanka.

2015: (mei-augustus): na intensieve campagnes en veel controverse werd een pakket van vier "rassen- en godsdienstwetten" aangenomen in het parlement en ondertekend door president Thein Sein.

2015 (november 8): Myanmar hield zijn eerste vrije verkiezingen in november 2015, na bijna vijftig jaar militair bewind. De MaBaTha spraken hun steun uit voor de heersende semi-civiele partij voor solidariteit en ontwikkeling van de Unie (USDP).

2016 (12 juli): De Nationale Liga voor Democratie (NLD) nam in februari 2016 de macht over, na het winnen van de verkiezingen van 2015. Met de verschuiving van de regeringsmacht verminderde de MaHaNa haar eerdere steun aan de MaBaTha door de formele erkenning van de groep als een wettige kloosterorganisatie te ontzeggen.

2017 (10 maart): Na beschuldigingen van anti-moslim haatzaaiende uitlatingen, verbood de MaHaNa U Wirathu voor een jaar lang spreken en prediken in het openbaar. De beslissing werd genomen een paar dagen nadat U Wirathu in het openbaar zijn steun had uitgesproken voor de moord op U Ko Ni, de belangrijkste constitutionele advocaat van Myanmar, die een moslimachtergrond had.

2017 (23 mei): De MaHaNa verminderde opnieuw haar steun voor de MaBaTha en oordeelde dat de naam "MaBaTha" niet in overeenstemming was met de wet van 1990 met betrekking tot de Sangha-organisatie en dat alle MaBaTha-tekens en -symbolen vóór 15 juli moeten worden verwijderd. 2017.

2017 (juli 7): vanwege de uitspraak van 23 mei met betrekking tot de naam, veranderde de MaBaTha haar naam in de Buddha Dhamma Parahita Foundation, waarmee ze haar filantropische profiel benadrukte.

2017 (30 oktober): Te midden van ernstig geweld tegen Rohingya-burgers in Noord-Rakhine hield Sithagu Sayadaw een preek voor Birmese soldaten waarin hij verwees naar een controversiële passage in de Mahavamsa, een oude Lankaanse boeddhistische tekst, waarin het doden van niet-boeddhisten gerechtvaardigd is om het boeddhisme te beschermen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De MaBaTha, waarvan 969 [Afbeelding rechts] de voorloper is en de Boeddha Dhamma Parahita Foundation haar formele opvolger vanaf 2017, is historisch niet uniek. Vanaf het koloniale tijdperk hebben boeddhistische monniken een sleutelrol gespeeld door deel te nemen aan sociale zaken en zichzelf te presenteren en te fungeren als voorhoedes van traditie, ras en religie. Net als Sri Lanka heeft Birma / Myanmar een levendige geschiedenis van boeddhistische pressiegroepen, wiens doel het was om "het boeddhisme te herstellen" naar zijn "rechtmatige plaats" in de maatschappij na de koloniale ontmanteling van de traditionele boeddhistische polities. Bovendien is de huidige golf van boeddhistisch nationalisme en anti-moslimgevoelens terug te voeren op verzet tegen de Britse koloniale overheersing en de opkomst van nationalistische verenigingen, zoals de wunthanu athinsof "Loving One's Race" -associaties. Het boeddhisme speelde een vitale rol in het Birmese nationalisme en U Ottama, een van Birma's leidende monniken en nationale onafhankelijkheidshelden, was nauw verbonden met de wunthanu athins. Daarnaast werden honderden boeddhistische associaties gevormd om het boeddhisme te beschermen (Turner 2014). Dit boeddhistische revivalisme had grotendeels te maken met etnisch majoritarisme, wat leidde tot de populaire slogan "To be a Burmese is Buddhist", bedacht door de Young Men's Buddhist Association in het begin van de twintigste eeuw (Schober 2009).

Af en toe impliceerde de rol als beschermer van het boeddhisme de acceptatie van het gebruik van geweld. In de 1930s bijvoorbeeld, namen boeddhistische monniken deel aan de zogenaamde Indo-Burman-rellen in Rangoon, wat zowel een bereidheid tot maatschappelijke betrokkenheid aangaf, als het aangaan van geweld. Dus, in tegenstelling tot populaire westerse percepties van het boeddhisme, is de associatie van het boeddhisme met geweld niet onbekend in de boeddhistische geschiedenis, hoewel de relatie tussen de twee het onderwerp is geweest van verrassend weinig aandacht door boeddhistische intellectuelen zelf, of, tot voor kort, door westerse geleerden (zie bijvoorbeeld Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Opgemerkt moet echter worden dat Boeddhistische monniken in het algemeen zelf geen gewelddadige handelingen verrichten, maar dat zij hun religieuze autoriteit kunnen verlenen om het gebruik van geweld te rechtvaardigen als en wanneer het Boeddhisme als in gevaar wordt beschouwd.

Het militaire regime dat tussen 1962 en 2011 over Birma / Myanmar regeerde, was gebaseerd op ondoorzichtigheidspolitiek, complottheorieën, surveillance en geweld. Ideologisch was het gebaseerd op 'Birmese socialisme', culturele homogenisering, eenwording en discipline, de eenwordingsideologie die vaak 'burmanisering' wordt genoemd (en later met de naamsverandering van het land) als 'myanmaficatie' (Houtmann 1999). Deze pogingen tot eenwording gingen vergezeld van een uitsluitingsbeleid ten aanzien van gedefinieerde 'anderen' in die mate dat men kan spreken van een door de staat gekoesterde 'indofobie'. Deze wrok jegens de etnisch en religieus diverse Indiase gemeenschappen is het resultaat van het 'koloniale trauma' dat werd veroorzaakt door de Indiase politieke en economische dominantie tijdens de Britse koloniale overheersing, en dat werd gevoed en uitgebuit door politieke en militaire leiders in het post-onafhankelijke Birma. (Egreteau 2011). In de afgelopen decennia hebben de anti-Indiase retoriek en het anti-Indiase beleid (in termen van burgerschapswetten en nationalisatieprogramma's) een duidelijkere anti-moslim wending genomen, terwijl andere Birmese Indiase gemeenschappen met een sikh-, hindoeïstische en christelijke achtergrond tegenwoordig minder worden gediscrimineerd. De boeddhistische angst voor de islam die we tegenwoordig in Myanmar zien, heeft dus zijn historische wortels in het militaire regime zelf en zijn zoektocht naar nationale eenheid en controle over de zeer complexe en weerbarstige Unie van Birma. Wat de antropoloog Michael Gravers (1993) de nationalistische paranoia van het onafhankelijkheidstijdperk heeft genoemd, was een politiek georkestreerde paranoia die de vrees voor het uiteenvallen van de vakbond en de staat koppelde aan de overname door buitenlanders en het verdwijnen van de Birmese cultuur. Deze strategie heeft alle buitenlandse invloed of aanwezigheid gelijkgesteld met kolonialisme. De gedefinieerde buitenlanders waren iedereen die werd beschouwd als van Indiase afkomst, in het bijzonder de Rohingya's.

Hoewel het duidelijk is dat antimoslimgevoelens terug te voeren zijn op zowel het koloniale tijdperk als het militaire xenofobe beleid, zijn recente antimoslimattitudes meer systematisch (Schissler et al. 2017). Sinds 2012 hebben anti-moslimsentiment, haatretoriek en de politiek van angst het publieke discours in Myanmar gedomineerd (Kyaw 2016; Walton en Hayward 2014). Dergelijke sentimenten zijn verklaard als de uitkomst van overheids- en / of militaire initiatieven, maar ze moeten ook worden uitgelegd als een reactie op de ontologische onzekerheid die is ervaren als een gevolg van snelle economische en sociale veranderingen sinds het hervormingsproces van Myanmar begon (Walton et al. 2015 ). Zoals opgemerkt door Schissler et al. (2017), dergelijke anti-moslimgevoelens lijken wijdverspreid in het boeddhistische Myanmar en zijn in het openbaar gearticuleerd door boeddhistische monniken die verbonden zijn met een cluster van onderling verbonden boeddhistische protectionistische bewegingen, met als grootste beweging de 969 (een losjes georganiseerd netwerk) en de MaBaTha, dat een formeel gevestigde instelling is.

De 969, de voorloper van de MaBaTha, werd overschaduwd door de MaBaTha door 2014. De laatste veranderde zijn naam in 2017 in de Buddha Dhamma Parahita Foundation, maar er wordt nog steeds veel naar verwezen met zijn oude naam, de MaBaTha. Naast de 969 en de MaBaTha werken verschillende andere monastieke en lekenorganisaties om het Boeddhisme te beschermen tegen de vermeende gevaren die de islam met zich meebrengt.

In 2012 heeft een groep jonge boeddhistische monniken in Mawlamyine (voorheen Moulmein), de hoofdstad van de staat Mon in het zuidoosten van Myanmar, een netwerk opgezet om het 'boeddhisme te beschermen', de 969. De naam is geïnspireerd op een boek dat in 1997 is gepubliceerd door U Kyaw Lwin, een voormalig generaal en een latere directeur van het Ministerie van Religieuze Aangelegenheden. De 969 verwijst naar de negen kwaliteiten van de Boeddha, de zes van de Dhamma en de negen van de Sangha. Samen vormen deze de 'drie Juwelen van het Boeddhisme', en zijn ze gebaseerd op de belangrijkste Theravada Boeddhistische symbolen. Bovendien staat '969' voor de discursieve anti-these voor '786', de numerieke weergave van het eerste couplet van de Koran, en wordt vaak tentoongesteld in islamitische winkels in Zuid- en Zuidoost-Azië. Het netwerk produceert artefacten, zoals stickers en vlaggen met het 969-embleem erop. Het embleem beeldt de boeddhistische vlag af, het nummer 969 in het Birmese schrift en de pijler van keizer Ashoka, de laatste is een van de oudste symbolen van de boeddhistische politieke macht. Zulke emblemen waren snel te zien in winkels en taxi's in heel Boeddhistisch Myanmar, als een teken van boeddhistische eenheid over geografische grenzen en etnische afdelingen binnen het land, maar ook als een grensmarkering ten opzichte van islamitische winkeliers die waren afgebeeld als een economische dreiging. De 969-monniken toonden zich efficiënte gebruikers van traditionele communicatiemiddelen zoals preken, gedrukte media en videobanden, maar naast de internetrevolutie (sinds de politieke liberalisering van 2011) ook van nieuwe sociale media zoals Facebook en YouTube. De hoofdsite van U Wirathu had begin 2017 bijna 265 volgers, een aanzienlijk aantal in de Birmese context.

De 969-monniken zijn controversieel geworden vanwege hun sterke anti-islamitische houding, waarvan de bekendste U Wirathu is, de 969-woordvoerder, die een internationaal mediafiguur werd nadat hij op een Time Magazine cover, getiteld "The Buddhist Face of Terror" (Time Magazine, Europa, Midden-Oosten en Afrika editie, juli 1, 2013: 1). [Afbeelding rechts] Hij wordt beschuldigd van haatzaaiende uitspraken tegen moslims op sociale media en tijdens religieuze preken. Hij werd gevangen gezet in 2003 door het leger voor het aanzetten tot anti-moslimgeweld, maar werd samen met politieke gevangenen vrijgelaten in 2012, als onderdeel van de politieke hervormingen van de voormalige president Thein Sein. Het exacte motief achter zijn gevangenschap blijft betwist. U Wirathu zelf ontkent de beschuldigingen waarop hij is veroordeeld. Sommige van zijn medegevangenen zeggen dat de reden was interne kloostergeschillen, en dat vermeende anti-moslimgeweld was gewoon een voorwendsel om interne oppositie te verwijderen (Iselin Frydenlund, interviews, Bangkok en Yangon, 2015). [Afbeelding rechts]

Uit de 969-beweging groeide de verwante, maar afzonderlijke MaBaTha, wat een acroniem is voor Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pweof de 'Organisatie voor de bescherming van ras en religie'. Deze organisatie is in juni 2013 opgericht en heeft in vergelijking met de 969 een meer senioristisch en minder militant profiel. Prominente MaBaTha-monniken, zoals Sithagu Sayadaw, bekleden hoge posities in de monastieke hiërarchie in Myanmar en zijn een van de meest populaire en gerespecteerde monniken van het land. De MaBaTha is erin geslaagd allianties aan te gaan over kloosterdivisies en in nauwe relaties met de monastieke tophiërarchie. Het heeft een sterke lekenafdeling opgebouwd en heeft nauw samengewerkt met vooraanstaande regeringsfiguren uit het vorige semi-burgerregime. De twee organisaties zijn gescheiden, maar nauw met elkaar verbonden omdat verschillende vooraanstaande 969-monniken ook actief zijn in de MaBaTha.

Ten tijde van de oprichting en op verschillende nationale conferenties die volgden, genoten de MaBaTha steun van de MaHaNa-leiding (State Sangha Mahanayaka Committee) (hoewel, belangrijker, geen officiële institutionele goedkeuring). Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, voorzitter van MaHaNa, sprak bijvoorbeeld in twee hoofdvergaderingen van MaBaTha-hoofdstukken. De 969 en de MaBaTha floreerden onder het semi-burgerregime van president Thein Sein maar verloren veel van haar politieke patronaat toen de Nationale Liga voor Democratie (NLD) in februari 2016 aan de macht kwam. Sindsdien heeft de staatsinstelling die toeziet op de boeddhistische kloosterorde (MaHaNa) zijn steun aan de MaBaTha teruggebracht, eerst in 2016 door de formele registratie ervan in twijfel te trekken, en opnieuw in mei 2017 door te wijzen op procedurele tekortkomingen en te vragen om de groep terugtrekking van uithangborden door het hele land. Voor veel lokale en internationale waarnemers werd dit gezien als een teken van het harde optreden van de NLD-regering tegen anti-moslimgevoelens en religieus nationalisme. Wanneer men echter zorgvuldig de MaHaNa-verklaring leest, is het duidelijk dat dit geen verbod op de beweging inhoudt. Integendeel, de signalen van de MaHaNa moeten worden gelezen als verminderde overheidssteun, niet als monastieke sanctie van boeddhistische protectionistische bewegingen (Walton en Tun 2016).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De belangrijkste zorg van de 969 en de MaBaTha is de bescherming van a-myo (ras / etniciteit / natie) en thathana (Pali: Sasana), de laatste verwijst naar het boeddhisme als een sociale, culturele en institutionele praktijk in deze wereld. Volgens de notulen van de inaugurele bijeenkomst MaBaTha in 2013 zijn de missies van de MaBaTha drieledig: (a) om het publiek bewust te maken van de noodzaak van raciale bescherming en de gevaren van religieuze conflicten; (b) om een ​​vreedzame co-existentie tussen verschillende religies in Myanmar door "eenheid en handhaving van discipline", en (c) om "ras en religie te beschermen binnen een wettelijk kader." Om deze doelen te bereiken, voorziet de MaBaTha eerst engagement, in publieke propagatie van de Dhamma (de leringen van de Boeddha) en het onderwijs (met name door middel van zogenaamde Dhamma scholen voor kinderen), en ten tweede, door het uitvaardigen van wetten ter bescherming van "ras en religie," met betrekking tot bekering, huwelijk, monogamie en bevolkingscontrole (MaBaTha Minutes 2013).

Sinds 2012 hebben anti-moslimsentiment, haatretoriek en de politiek van angst het publieke discours in Myanmar gedomineerd (Kyaw 2016; Walton en Hayward 2014). Hoewel het duidelijk is dat anti-moslimgevoelens terug te voeren zijn tot het koloniale tijdperk, zijn recente anti-islamitische attitudes meer systematisch (Schissler et al. 2017). Dergelijke sentimenten zijn verklaard als de uitkomst van overheids- en / of militaire initiatieven, maar ze moeten ook worden uitgelegd als een reactie op de ontologische onzekerheid die is ervaren als een gevolg van snelle economische en sociale veranderingen sinds het hervormingsproces van Myanmar begon (Walton et al. 2015 ). Zoals opgemerkt door Schissler et al. (2017), dergelijke anti-moslimgevoelens lijken wijdverspreid in het boeddhistische Myanmar en zijn in het openbaar gearticuleerd door boeddhistische monniken die verbonden zijn met een cluster van onderling verbonden boeddhistische protectionistische bewegingen, waarvan de meest productieve de 969 en de MaBaTha zijn.

Bescherming van het Boeddhisme tegen dreigende externe of interne bedreigingen is een terugkerend thema in de boeddhistische geschiedenis, maar de aard van dergelijke gepercipieerde bedreigingen is duidelijk veranderd in de loop van de tijd. De huidige collectieve angsten zijn verbonden met grotere zorgen over open grenzen, 'islamisering' van Myanmar en de mogelijke uitroeiing van het boeddhisme, in wat de Birmese geleerde Nyi Nyi Kyaw (2016) een 'mythe van deracinatie' noemt. Aan de MaBaTha bedreigingen voor Boeddhisme wordt gevormd door de islam in het algemeen en "niet-staatsburgers", met name naar de Rohingya's, die zij beschouwen als illegale immigranten uit Bangladesh. De bezorgdheid van "niet-onderdanen" is duidelijk verwoord in verschillende MaBaTha-documenten, bijvoorbeeld in hun "10-punt-verklaring" die in Mandalay werd bekendgemaakt tijdens een massale bijeenkomst van monniken in 2014, en identificeerde tien punten van bijzondere zorg. Verschillende daarvan hebben rechtstreeks betrekking op de 1982 Citizenship Law en de wettelijke status van de Rohingya-minderheid. Twee van de tien eisen in het document betreffen de Rohingya's: punt vier vraagt ​​om onderzoek van "niet-nationale" parlementariërs (ogenschijnlijk om Rohingya-parlementariërs uit te sluiten), terwijl in punt vijf wordt gevraagd om het stemrecht van degenen die "witte kaarten" bezitten, in te trekken.

De afgelopen paar jaar heeft U Wirathu zijn weg gevonden naar wereldwijd nieuws. Het meest recente exemplaar was de documentaire The Venerable W, dat werd getoond op het filmfestival van Cannes in mei 2017 als het belangrijkste voorbeeld van het zogenaamde 'boeddhistische extremisme'. Hoewel het op geen enkele manier de hardline anti-moslimpositie van U Wirathu of MaBaTha verdedigt, is er behoefte aan het begrijpen van de grotere en structurele problemen achter U Wirathu (en andere activistische monniken) en dit niet reduceren tot een tabloïde en sensationele fascinatie met een enkel voorbeeld van 'boeddhistisch extremisme'. Integendeel, terwijl U Wirathu misschien controversieel is, is het belangrijk om te erkennen dat toonaangevende monniken van de MaBaTha, zoals Insein Ywama Sayadaw, of de bijbehorende Sithagu Sayadaw, genieten enorm veel respect en populariteit in het boeddhistische Myanmar. Bovendien is het belangrijk om het belang van hun zorgen voor een groot deel van de boeddhistische gemeenschap in Myanmar te erkennen, en dat hun focus op boeddhistische opvoeding en boeddhistische morele waarden breed wordt gerespecteerd. Het is ook belangrijk op te merken dat MaBaTha-leden een diversiteit aan overtuigingen en zorgen vertegenwoordigen en dat de politieke ambities van bepaalde monniken (of zelfs hun anti-moslimgevoelens) niet door alle MaBaTha-activisten worden gedeeld.

De boeddhistische protectionistische ideologie is nauw verbonden met de etnische identiteit van Bamar, die is vastgelegd in de slogan "Birmaan zijn om boeddhist te zijn." Veel van de 135-officiële 'nationale rassen' van het land zijn echter ook boeddhistisch. Etnische minderheidsgroepen zoals de Arakanese bevolking (de meerderheid van de bevolking in de staat Rakhine grenzend aan Bangladesh, maar ook de thuisbasis van de Rohingya-bevolking), de Mon, de Shan of de meerderheid van de Karen identificeren zich als boeddhistisch. De term 'boeddhistisch nationalisme' verklaart dan maar ten dele de ideologie van de MaBaTha omdat de relatie tussen boeddhisme en 'natie' of etniciteit zeer complex is. Daarom mis je een belangrijke dimensie van de nieuwe vorm van boeddhistisch 'nationalisme' als je kijkt naar boeddhistische zorgen die (op belangrijke punten) etnische grenzen overschrijden, evenals lokale en regionale belangen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De monniken en nonnen van de 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita Foundation volgen het reguliere Theravada-boeddhisme zoals dat in Myanmar wordt beoefend en presenteren op geen enkele manier alternatieve religieuze ideeën of praktijken. Integendeel, het kan worden beschouwd als een neoconservatieve beweging, waarbij de monniken zichzelf beschouwen als bewakers van het boeddhisme en de nationale cultuur, verzet tegen secularisatie en tegen buitenlandse culturele invloeden. Een van de belangrijkste MaBaTha-activiteiten is het educatieve programma voor kinderen, de zogenaamde Sunday Dhamma-scholen. Dhamma-scholen worden opgemerkt door verschillende kloosterorganisaties, waaronder de MaBaTha. In deze scholen leren monniken kinderen boeddhistische waarden, evenals de Birmese boeddhistische geschiedenis en tradities, en vele scholen zijn een belangrijk platform geworden voor de boeddhistische protectionistische ideologie.

Het belangrijkste MaBaTha-initiatief (naast de Dhamma-scholen) was de promotie van vier wetten, die door de president en het parlement in 2015 werden aangenomen om "ras en religie te beschermen." De wetten proberen huwelijken tussen boeddhistische vrouwen te regelen en niet-boeddhistische mannen, om gedwongen conversies te voorkomen, om polygamie en buitenechtelijke zaken af ​​te schaffen, en om anticonceptie en gezinsplanning in bepaalde regio's van het land te bevorderen (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). De 969 en de MaBaTha monniken initieerden (en maakten de wetten gedeeltelijk op), en ze richtten zich specifiek tot de president en de ministers om ervoor te zorgen dat het kantoor van de procureur-generaal een wetsvoorstel voorbereidde. Later (in het begin van 2015) toen de concepten in verschillende parlementaire subcommissies werden besproken, namen MaBaTha-activisten deel aan talrijke hoorzittingen en commissievergaderingen om hun zaak te bepleiten. Naast dit specifieke geval van boeddhistisch legaal activisme, organiseerde MaBaTha een handtekeningcampagne en verzamelde (volgens zijn eigen schattingen) meer dan 5,000,000-handtekeningen in februari 2014. Hoewel de MaBaTha op dit moment in 2013 en early2014 nog niet de aandacht van het publiek had getrokken, waren de monniken erin geslaagd om hun religieuze autoriteit uit te oefenen en monniken en leken te mobiliseren via hun monastieke netwerken.

Cruciaal voor het succes van de monniken als pressiegroep was hun vermogen om hun religieuze autoriteit uit te oefenen in het diep boeddhistische Myanmar. Door middel van prediking, rituelen op heilige plaatsen, handtekeningencampagnes en communicatie via zowel gedrukte als sociale media slaagden de monniken er in grote delen van het publiek te overtuigen van hun agenda.

In dit verband is het belangrijk te onthouden dat de monastieke activiteiten onder militair bewind onder strikte beperkingen en toezicht stonden. Met de 2011 politieke liberalisering openden nieuwe ruimtes en kansen voor boeddhistische activistische groepen om op nieuwe en krachtige manieren te opereren en te communiceren. De MaBaTha is zeer actief geweest in dergelijke activiteiten. Deze omvatten een breed scala aan activiteiten die gewoonlijk worden geassocieerd met actiegroepen van het maatschappelijk middenveld, zoals verschillende campagnes en publieke protesten, liefdadigheidswerk of juridische bijstand aan vrouwen op het platteland. Van zijn meer activistische operandi-operaties zijn er drie het waard om in detail te bespreken, omdat ze de nieuwe ruimte laten zien voor monastiek activisme geleverd door het Thein Sein-regime, dat voorafgaand aan 2011 ondenkbaar was en dat werd geweigerd aan andere monastieke groepen. De acceptatie door de regering van dergelijke activiteiten geeft duidelijk aan dat de Thein Sein-regering zowel de MaBaTha-agenda als de operandi-operaties aanvaardt, hoewel deze campagnes gericht waren tegen de overheid zelf om deze in de richting te sturen de MaBaTha wenste.

Zoals eerder vermeld, was de 969 nauw verbonden met zakelijke concurrentie tussen islamitische en boeddhistische winkeliers en werd de 969-sticker een visuele marker van boeddhistische economische belangen. Langs dezelfde lijnen riepen 969 en MaBaTha monniken op tot boycot van het Oecomee-bedrijf in Qatar, omdat het een transnationale moslimacteur is die een bedreiging vormt voor Myanmar (N Htwe 2014). Daarentegen was de Noorse Telenor van harte welkom.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De 969 is een los georganiseerd netwerk (nu overschaduwd door de MaBaTha) en is geanalyseerd als een sociale beweging die zich bezighoudt met "transgressieve actie" (Klinken 2017). Prominente 969-monniken zijn U Wirathu en U Biwuntha, die ook actief zijn in de MaBaTha. Ter vergelijking: de voormalige MaBaTha (nu de Boeddha Dhamma Parahita Foundation) is goed georganiseerd met een tweevoudig stuurgroep van twee leden, nationale conventies en afdelingen en subhoofdstukken overal in Myanmar. Prominente MaBaTha-monniken zijn de organisatiestoel U Tilawka Bhivamsa (ook bekend als Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw en U Wirathu. Het is even belangrijk op te merken dat de MaBaTha lekenvrouwen en -mannen omvat, waardoor het een sterke monastieke alliantie in het hele land is, inclusief in de zeven zogenaamde 'etnische staten', zoals Shan en Karen. Bovendien zorgde de combinatie van monniken en leken in formele posities voor onduidelijkheid over de wettelijke jurisdictie van de MaHaNas over de groep.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

MaBaTha heeft een aantal uitdagingen doorgemaakt door zijn korte geschiedenis: anti-moslimgevoelens, bevordering van rassen- en religiewetten, betrokkenheid bij politieke controverses en controle over de sangha door de staat.

De 969, MaBaTha, evenals een overvloed aan boeddhistische en nationalistische groepen, zijn beschuldigd van anti-islamitische haatdragende taal. Leidende monniken zoals U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka en U Wimala Biwuntha hebben bij verschillende gelegenheden sterke anti-moslimgevoelens geuit, omdat lokale moslims een bedreiging vormen voor het boeddhistische Myanmar. Ondanks een lange traditie van vrediginteractie en coëxistentie (in het bijzonder voorafgaand aan het Europese kolonialisme), zijn de boeddhistische angsten voor de islam gebouwd op een verhaal van een inherent boeddhistisch-moslimconflict, dat verhalen over coëxistentie, verdraagzaamheid en inclusie uitsluit. [Afbeelding rechts] De kern van dergelijke sentimenten is het idee dat moslims niet tot de nationale gemeenschap behoren en dus iets 'buitenlands' vertegenwoordigen, hoewel de meerderheid van de verschillende moslimbevolking in Myanmar in deze boeddhistische meerderheidsverenigingen heeft gewoond eeuwen. Verschillende waarnemers hebben opgemerkt dat geruchten over moslimmannen die boeddhistische vrouwen verkrachten op Facebook circuleren voorafgaand aan anti-moslimgeweld, maar dat er nog geen oorzakelijk verband bestaat tussen boeddhistische anti-islamitische haatzaaiende haat en fysiek geweld. Tijdens de massale militaire campagne tegen de Rohingya's, die begon op augustus 25, 2017 dat bijna 700,000 Rohingya's tot Bangladesh dwong te vluchten, leidde de leiding van MaBaTha-monniken het geweld tegen burgers niet. Integendeel, toonaangevende monniken zoals Sithagu Sayadaw steunden de militaire inspanningen. In een preek die op 30 van oktober werd gegeven, 2017 aan Birmaanse soldaten (te midden van de gruweldaden in Rakhine), verwees Sithagu Sayadaw naar de Lankaanse vijfde eeuwse kroniek, Mahavamsaen een specifieke passage waar de moorden op niet-boeddhisten gerechtvaardigd zijn (Sithagu Sayadaw, oktober 30, 2017). Dit veroorzaakte controverse in Myanmar en ontzet veel boeddhisten (en duidelijk christelijke en islamitische gemeenschappen) in Myanmar (zie Radio Free Asia November 13, 2017). 

Het legale activisme van MaBaTha en hun promotie van de vier rassen- en religiewetten ontvingen massale steun van het volk. [Afbeelding rechts] Het is echter niet verrassend dat de wetten om conversie en gemengde huwelijken te controleren en om gezinsplanning en de criminalisering van buitenhuwelijkse zaken af ​​te dwingen, werden geconfronteerd met felle tegenstand van lokale en internationale mensenrechtenorganisaties om niet in overeenstemming te zijn met internationale mensenrechtennormen. Vijf speciale rapporteurs van de Verenigde Naties stuurden bijvoorbeeld gezamenlijk een brief aan president Thein Sein met het verzoek de wetgeving in te trekken. In de brief staat: "Elk wetsvoorstel dat de religieuze bekering reguleert, zou niet in overeenstemming zijn met de internationale mensenrechtenwetgeving, omdat het fundamenteel het recht zou schenden om iemands godsdienst vrij te veranderen", en bovendien dat "het niet binnen de bevoegdheid van de staat valt om regels te regelen". zaken die deel uitmaken van de interne dimensie, of 'forum internum', van het recht van een individu op vrijheid van godsdienst of overtuiging "(OHCHR 2014: 2). Sterke kritiek werd ook geuit door Amnesty International, Human Rights Watch en de Internationale Commissie van Juristen, die allemaal de nadruk legden op de ernstige implicaties van de wet voor de intercommunale betrekkingen, en op de niet-naleving van internationale mensenrechtennormen. Daarnaast voerden lokale mensenrechtenorganisaties aan dat de conversiewet een inbreuk zou betekenen op Artikel 34 (over vrijheid van godsdienst) van de Grondwet zelf (Frydenlund 2018).

Tijdens de verkiezingscampagne van 2015 werden MaBaTha-monniken geassocieerd met de militair geallieerde Union Solidarity and Development Party (USDP). In 2014 had de MaBaTha zich neutraal verklaard ten opzichte van de partijpolitiek, wat van groot belang is aangezien de kieswetten van Myanmar religieuze functionarissen verbieden om zich kandidaat te stellen voor verkiezingen. Maar later, in 2015, drongen vooraanstaande MaBaTha-monniken er bij mensen op aan om niet voor NLD te stemmen omdat het te moslimvriendelijk was, aangezien de NLD in het parlement tegen de rassen- en godsdienstwetten had gestemd. In feite speelden de wetten inzake ras en religie een belangrijke rol bij de verkiezingen van 2015, aangezien de USDP zichzelf presenteerde als de beschermer van de wetten in tegenstelling tot de NLD. Bovendien noemden de campagneposters van de USDP expliciet de wetten, en de MaBaTha publiceerde flyers waarin de mensen werden aangespoord om op partijen te stemmen die de wetten steunden. Op de grond steunden MaBaTha-monniken soms rechtstreeks de USDP. Er is bijvoorbeeld waargenomen dat twee MaBaTha-monniken de USDP-kandidaat vergezelden tijdens een campagne in zijn Rakhine-staat (van Klinken en Aung 2017). Bang om het risico te lopen de boeddhistische meerderheid te vervreemden, besloot de NLD om bij die verkiezingen geen enkele moslimkandidaat te laten deelnemen. Door tijdens de verkiezingscampagne de wetten (en vervolgens de MaBaTha) te promoten, maakte de USDP een kans tegen de NLD. Ongetwijfeld zag de USDP de noodzaak in van een "strijdbare zaak" en koos vervolgens de MaBaTha en hun wetten als middel voor electorale mobilisatie. In 2017 kristalliseren de politieke aspiraties van bepaalde secties van de MaBaTha zich uit in de vorming van een nieuwe politieke partij, namelijk de "135 Nationalities United" onder leiding van de lekenboeddhistische schrijver Maung Chun. De partij is controversieel omdat MaBaTha-activisten het oneens zijn over de mate waarin formele politiek verenigbaar is met monastieke activiteiten (International Crisis Group 2017).

De sangha in Myanmar staat onder strikte controle van de staat, door middel van constitutionele bepalingen (bijvoorbeeld de uitsluiting van religieuze functionarissen van de politiek), de 1990-wet met betrekking tot de sangha-organisatie, naast instanties zoals de staat Sangha Mahanayaka-commissie (MaHaNa). Bovendien, via een bepaald boeddhistisch rechtssysteem (de Vinacchaya systeem) Boeddhistische orthodoxie en orthopraxis worden gedefinieerd, waarbij "afwijkende" doctrines en praktijken worden bestraft. De MaHaNa's voornaamste zorg is om "het boeddhisme te beschermen", en er kan gesteld worden dat het verbod van de MaHaNa op het gebruik van het 969-symbool minder te maken had met formele sancties van anti-islamitische haatdragende taal dan met het houden van wettelijk onderscheid tussen het klooster en de politieke sferen. Verder is volgens de 1990 Sangha-wet het vestigen van nieuwe monastieke broederschappen of sekten verboden in Myanmar. Zoals eerder vermeld, ondersteunde de MaHaNa de MaBaTha, maar dit werd ingetrokken nadat de NDL aan de macht kwam in februari 2016. In een verklaring in 2016 in juli stelde de MaHaNa dat de MaBaTha niet aan de formele vereisten van de Sangha-wet voldeed, maar belangrijker was dat deze de organisatie en haar activiteiten zelf niet veroordeelde (Walton en Tun 2016). De meeste MaBaTha-groepen accepteerden het gedwongen re-merk en continueerden hun activiteiten. Het hoofdstuk over Mandalay (Upper Myanmar) en het Karen State Chapter weigerden echter en beweerden dat MaBaTha geen officiële Sangha-organisatie was. Ze voerden aan dat er geen redenen waren om de organisatie te disciplineren omdat het de wet met betrekking tot de sangha-organisatie niet schond.

In veel opzichten pasten de MaBaTha (evenals vele andere boeddhistische activistische groepen) in het klassieke patroon van neo-traditionalisme, hier gedefinieerd als de wens om tegen de institutionele differentiatie te werken die tot stand kwam door koloniale heerschappij, moderniteit en secularisatie. Ze passen in een klassiek patroon van boeddhistische protectionistische bewegingen, die gedijen in tijden van snelle sociale, politieke verandering en daaropvolgende ontologische onzekerheid. Met de 2016 NLD-regering en Aung San Suu Kyi als staatsadviseur is MaBaTha's positie kwetsbaarder. Boeddhistische protectionistische groepen vormen echter een integraal onderdeel van het sociale en politieke leven in Myanmar, en aangezien de politieke en economische liberalisering de Birmese samenleving radicaal verandert, kan worden verwacht dat de roep om cultureel en religieus protectionisme toeneemt. Ten slotte worden oproepen om "het Boeddhisme te beschermen" gemakkelijk aan de orde gesteld in de electorale politiek, en het is een open vraag hoe de USDP, de NDL en andere politieke partijen dit zullen uitspelen in de 2020-verkiezingen.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: het 969 Movement-logo.
Afbeelding #2: Time Magazine cover in 2013 met een afbeelding van U Wirathu, getiteld "The Buddhist Face of Terror."
Afbeelding #3: foto van Sithagu Sayadaw die U Wirathyu bezoekt in de gevangenis.
Afbeelding #4: foto van monniken met een proteststempel tegen moslims.
Afbeelding # 5: foto van MaBaTha-monniken verzameld ter ondersteuning van de goedkeuring van vier rassen- en religiewetten door Myanmar.

REFERENTIES

Egretau, Egreteau. 2011. "Birmaanse indianen in hedendaags Birma: erfgoed, invloed en percepties sinds 1988." Aziatische etniciteit 12: 33.
Frydenlund, Iselin. 2018. "De geboorte van boeddhistische politiek van religieuze vrijheid in Myanmar." Journal of Religious and Political Practice 4: 107-21.

Frydenlund, Iselin. 2017. "Het boeddhisme heeft Azië milder gemaakt": de modernistische constructie van het boeddhisme als pacifisme. Pp. 204-21 binnen Boeddhistische moderniteiten: traditie opnieuw uitvinden in de globaliserende moderne wereld, onder redactie van Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, Vladimir Tikhonov en Koen Wellens. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2017. “Religieuze vrijheid voor wie? De boeddhistische politiek van religieuze vrijheid tijdens de overgang van Myanmar naar democratie. " Nordic Journal of Human Rights 35: 55-73.

Frydenlund, Iselin. 2013. "Canonieke ambiguïteit en differentiële praktijken: boeddhisme en militarisme in het hedendaagse Sri Lanka." Pp. 95-119 in Gewelddadig boeddhisme: boeddhisme en militarisme in Azië in de twintigste eeuw, uitgegeven door Torkel Brekke en Vladimir Thikonov. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2015. Interviews, Bangkok en Yangon.

Gravers, Mikael. 1993. Nationalisme als politieke paranoia in Birma: een essay over de historische praktijk van macht. Londen: RoutledgeCurzon.

Internationale Crisis Groep. 2017. Boeddhisme en staatsmacht in Myanmar. Azië rapport: 290. Brussel, september 5.

Jerryson, Michael. 2011. Buddhist Fury: Religion and Violence in Southern Thailand. New York: Oxford University Press.

Kyaw, Nyi Nyi. 2016. "Islamofobie in boeddhistisch Myanmar: de 969 beweging en anti

Moslim geweld. "Pp. 183-210 in Islam en de staat in Myanmar: moslim-boeddhistische relaties en de politiek van bezittingen, bewerkt door M. Crouch. Oxford: Oxford University Press.

MaBaTha Conceptwet. 2013. "Godsdienstige omzettings- en huwelijkswet voor de onderdanen van verschillende godsdiensten in Myanmar." Vertaald uit het Birmese. Bestand met auteur.

MaBaTha-notulen. 2013. Opgenomen in de Concept Bill genaamd "Myanmar Women's Special Marriage Law (Bill)." Vertaald uit het Birmese. Bestand met auteur.

N Htwe. 2014. "Nationalisten bellen voor Ooredoo Boycott." Myanmar Times, Juni 6. Betreden via http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html op 15 maart 2018.

Het Bureau van de Hoge Commissaris voor de mensenrechten van de Verenigde Naties (OHCHR). 2014. “Mandaten van de speciale rapporteur voor de bevordering en bescherming van het recht op vrijheid van mening en meningsuiting; de speciale rapporteur voor vrijheid van godsdienst of overtuiging; de speciale rapporteur voor de situatie van mensenrechtenverdedigers; de speciale rapporteur voor minderheidsvraagstukken; en de speciale rapporteur voor de mensenrechtensituatie in Myanmar, ”19 juni. MMR 4/2014.

Radio vrij Azië. 2017. 'Controverse over de preek van Sitagu Sayadaw aan militaire militairen', november 13. Betreden via https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 op 15 maart 2018.

Schissler, M., M. Walton, en Phyu Phyu Thi. 2017. "Verzoening van tegenstrijdigheden: geweld tegen boeddhistische moslims, verhalend maken en geheugen in Myanmar." Journal of Contemporary Azië 47: 376-95.

Time Magazine. 2013. Europa, het Midden-Oosten en Afrika editie, juli 1.

Schober, Juliane. 2011. Moderne boeddhistische kneuzingen in Myanmar: Culturele koloniale nalatenschappen en maatschappelijke organisaties. Honululu: University of Hawai'i Press.

Sithagu Sayadaw. 2017. Betreden via https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs op 30 oktober 2017.

Turner, Alicia. 2014. Boeddhisme redden. De vergankelijkheid van religie in koloniaal Birma. Honululu: University of Hawai'i Press.

van Klinken, Gerry en Su Mon Thazin Aung. 2017. "De controversiële politiek van anti-moslim zondebok in Myanmar." Journal of Contemporary Asia 47: 353-75.

Walton, Matthew J. 2017. "Misvattend Ma Ba Tha van Myanmar." Aziatische tijden, Juni 9.

Walton, Matthew J. en Aung Tun. 2016. "Wat de State Sangha Committee eigenlijk zei over Ma Ba Tha." Theecirkel, 29 juli.

Walton, Matthew J., M. McKay, en Daw Khin Mar Mar Kyi. 2015. "Godsdienstbeschermingswetten voor vrouwen en Myanmar". " Herziening van Faith and International Affairs 13: 36-49.

Walton, Matthew J. en Susan Hayward. 2014. Het betwisten van boeddhistische verhalen: democratisering, nationalisme en gemeenschapsgeweld in Myanmar. Beleidsstudies, 71. Honolulu, HI: East-West Centre.

Geplaatst:
20 maart 2018

Deel