Angela Rudert

Anandmurti Gurumaa

GURUMAA TIJDLIJN

1966 (8 april): Gurumaa werd geboren, Gurpreet Grover in Amritsar, Punjab, India.

Jaren 1980: Grover voltooide haar middelbare school aan een katholieke kloosterschool en volgde het SR Government College for Women in Amritsar.

Jaren 1980 (laat): Grover vertrok op een solo-pelgrimstocht door Noord-India. Ze bezocht heilige pelgrimsoorden en zat met veel leraren.

Jaren 1980 (eind) Jaren 1990 (begin): Na haar verblijf keerde Grover terug naar Amritsar en begon ze les te geven in de huizen van haar studenten. Haar groeiende groep luisteraars noemde haar 'Swamiji'.

1990: Swamiji begon okerkleurige gewaden te dragen die ze had gezegend door Sant Dalel Singh, een wereldwijd bekende spirituele leraar uit Patiala, Punjab, een Nirmala Sikh.

Jaren 1990: Swamiji / Gurumaa vestigde zich in Rishikesh in een kleine kluis aan de oever van de Ganga (rivier de Ganges). Vurige zoekers en toegewijden begonnen haar Anandmurti Gurumaa te noemen, liefkozend vereenvoudigd als 'Gurumaa'.

1999: Anandmurti Gurumaa richtte de Shakti NGO (niet-gouvernementele organisatie) op met het doel meisjeskinderen in India te onderwijzen en te versterken.

1999: Gurumaa begon haar lessen op televisie uit te zenden op Sony TV en het Aastha Channel (Astha, wat "geloof" betekent). Satelliettechnologie nam haar lessen over aan een wereldwijd publiek.

1999: Gurumaa's toegewijden bouwden de toenmalige "Gurumaa Ashram", tegenwoordig bekend als Rishi Chaitanya Ashram, in Gannaur, Haryana, die vanaf dit moment Gurumaa's enige verblijfplaats en onderwijscentrum blijft.

2008 (maart): Gurumaa nam als een van de vele 'sleutelleiders uit India' deel aan het GPIW-programma (Global Peace Initiative of Women, een bijeenroepende organisatie die in 2002 begon als een VN-topgroep) in Jaipur, Rajasthan, samen met vrouwelijke hoogwaardigheidsbekleders en religieuze / spirituele leiders van over de hele wereld.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Anandmurti Gurumaa is een op het noorden Indische wereldwijde goeroe, een charismatische spreker en zanger. Als leider van een groep losjes gevormde spirituele zoekers uit de hele wereld, hoewel voornamelijk India, beschouwt ze zichzelf niet als een 'stichter'. Hoewel Gurumaa geen nieuwe 'yoga', 'wiskunde' of onderwijsschool heeft gesticht, ze heeft zeker een zich snel ontwikkelende spirituele beweging die om haar heen groeit. Voor het opzetten van de ashram van Anandmurti Gurumaa, onderwijsopdrachten en maatschappelijke dienstverlening als non-profit in zowel India als de Verenigde Staten, zijn genoemde entiteiten gecreëerd. Men zou kunnen zeggen dat Gurumaa de 'oprichter' van deze organisaties is, maar deze namen dienen niet als identificatiemiddelen voor de spirituele beweging zelf. Niettemin zal dit artikel Gurumaa behandelen als de 'grondlegger' van de 'beweging' van zoekers en toegewijden die haar omringen. Verschillende geleerden hebben gedebatteerd over de waarheidsgetrouwheid van de term 'beweging'. Amanda Lucia, geleerde in de Religiewetenschap, geeft een samenvatting van deze problematische term en reden voor het voortdurende gebruik in haar recente monografie over wereldwijde goeroe, Mata Amritanandamayi (Lucia 2014).

Anandmurti Gurumaa werd geboren als Gurpreet Grover tot a keshdhari (haarverzorging) Sikh-familie van Amritsar, Punjab op april 8, 1966. Veel van de biografische informatie die we hebben over Gurumaa komt van intern gepubliceerde materialen en mondelinge devotionele verhalen die circuleren onder haar toegewijden. Volgens deze hagiografische verhalen, toonde Grover op jonge leeftijd een buitengewone belangstelling voor spiritualiteit, maakte indruk op religieuze leraren uit verschillende tradities, inclusief de functionarissen in de katholieke meisjesschool die ze bijwoonde, evenals de pluralistische reeks heiligen die haar ouders verwelkomden in hun huis. Liefhebbers vertellen over Grover, als jonge tiener, die haar leeftijdsgenoten onder een boom op het schoolterrein onderwijst. Als kind studeerden zij en haar moeder regelmatig met een huisbewaardergoeroe in Amritsar, door Gurumaa aangeduid als "Maharaj ji." "Maharaj ji" was een leerling van een internationaal bekende Nirmala Sikh-leraar, Sant Dalel Singh, die uiteindelijk zou worden Gurumaa's goeroe.

Hoewel Gurumaa zichzelf als de toegewijde van Sant Dalel Singh beschouwt, heeft ze niet veel tijd met hem doorgebracht en staat ze vandaag niet in zijn lijn. Ze had korte maar directe en dynamische ontmoetingen met hem, accepteerde zijn genade en bracht haar eigen weg in kaart. Grover verliet haar universiteitsstudies om een ​​eenzame reis door Noord-India te maken, pelgrimsoorden te bezoeken, te zitten met leraren van verschillende spirituele tradities en afstammingslijnen. Na drie of vier jaar keerde ze terug naar Amritsar, droeg witte kleding, weigerde maatschappelijke druk om te trouwen en bracht al haar tijd door met bezig zijn met spirituele oefeningen en onderwijzen, terwijl ze in het huis van haar ouders woonde. Veel van de eerste leeropdrachten van Gurumaa werden tijdens de werkdag gegeven in de huizen van haar vrouwelijke studenten die huisvrouw waren, die haar 'Swamiji' begonnen te noemen. Swamiji's groep volgers begon te groeien en ze had haar eigen ruimte nodig. Ze nam oker gewaden aan Dalel Singh voor zijn zegen en vervolgens verhuisde ze terug naar Rishikesh, een van de bedevaartsoorden waar ze had verbleven tijdens haar verblijf, en met een of twee sleutel volgers, richtte ze een kleine hermitage in de buurt van de rivier de Ganges . Haar studenten bleven komen en in de 1990s werd duidelijk dat Gurumaa's nederige verblijfplaats in Rishikesh niet langer geschikt was voor de menigte volgelingen die haar omringde en dat er een andere locatie gevonden moest worden. Tegen de late 1990s kochten Gurumaa's toegewijden land in Haryana en transformeerden dat land in (de toenmalige) "Gurumaa Ashram", tegenwoordig bekend als Rishi Chaitanya Ashram.

Tegen het einde van de 1990s, veel door de inspanningen van haar groeiende lichaam van discipelen, stond deze jonge vrouw uit Amritsar, Anandmurti Gurumaa, klaar om een ​​goeroe van de eenentwintigste eeuw te worden, met een televisieshow genaamd Amrit Varsha (wat betekent: "regen van onsterfelijke nectar "), een niet-gouvernementele organisatie (ngo) die de opvoeding van kansarme meisjes financiert, Shakti genaamd, en een sprankelende nieuwe ashram in Haryana met voldoende land om verdere groei te accommoderen. Haar interne uitgeverij creëerde boeken, tijdschriften en cassettes en reproduceerde haar openbare onderwijssessies in producten die gekocht konden worden door zoekers die ernaar op zoek waren.

In de 2000s en 2010s is Gurumaa's bereik exponentieel uitgebreid door haar omhelzing van nieuwe mediabeelden. Haar intern geproduceerde website, gurumaa.com, heeft talloze incarnaties ondergaan om de nieuwste technologische ontwikkelingen bij te houden en een groter aantal toegewijden te bedienen, aan hun vraag naar de leringen te voldoen en nieuwe zoekers aan te trekken. De YouTube-kanalen van Gurumaa laten nu Amrit Varsha-afleveringen zien die voorheen alleen via satelliet-tv-kanalen beschikbaar waren. Haar sociale media-profielen bieden links naar de nieuwste links van liedjes en leringen. Het "technische team" van Gurumaa, geleid door haar oudste meest discipelen en bevolkt door jonge, IT-slimme toegewijden, creëert media-output en beheert haar sociale media. Soms maakt Gurumaa haar eigen berichten op Facebook. De groei van de beweging heeft ook geresulteerd in een groter aantal meisjes die onderwijs ontvangen voor hun opleiding. Elk jaar is het aantal Shakti-beurzen voor meisjes op middelbare scholen gegroeid en zijn er nieuwe financieringsmaatregelen genomen om meisjes te onderwijzen in scholen voor beroepsonderwijs en in hogescholen, onder de paraplu van de Shakti-NGO van Gurumaa.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Opgegroeid in een Sikh-familie, opgeleid in een katholieke kloosterschool en begrepen dat ze haar verlichting had bereikt in Vrindavan, de beroemde hindoeïstische pelgrimsplaats van Lord Krishna's goddelijke toneelstuk, weigert Anandmurti Gurumaa zelf-identificatie met een bepaalde religieuze traditie, of "isme" toch trekt haar leer van velen. Ze minacht religieuze eigendommen ten gunste van een 'spiritualiteit die grenzen overschrijdt'. Haar verhaal heruitleggend van een incident waarbij Hindoeïstische en Sikh-functionarissen in Kanpur bezwaar maakten tegen het onderwijs op een mandir op een avond en een gurudwara de volgende, maakt Gurumaa bezwaar tegen het label religieuze identiteit:

Je kent misschien niet eens de namen van alle [godsdiensten van de wereld]. Zelfs als je ze allemaal één voor één noemt en me vraagt ​​of ik bij een van hen hoor, zal mijn antwoord nog steeds negatief zijn ... Op dezelfde manier ben ik alleen maar 'liefde'; waar ik ook liefde vind, die mensen zijn van mij en ik behoor tot hen. En zo ben ik hindoe, een moslim, een sikh, een boeddhist, een jood en jaïn; Ik ben alles; Ik ben dit allemaal omdat ik geen van deze ben (Gurumaa 2010: 37).

Door de status-quo op veel manieren te schrappen, weigert Gurumaa ook haar eigen merk van verzaking te categoriseren. Ze stopte met het dragen van de okerkleurige gewaden, een kleur die niet alleen werd gedragen door Hindoe renuncianten (sannyasis) maar ook door de pluralistische Nirmala Sikhs. Ze blijft de kleur vaak dragen, maar draagt ​​ook kleding van andere kleuren, afhankelijk van haar stemmingen, en houdt ervan mensen te laten raden over haar identiteit met haar jurk en haar ongewone voorhoofdsporen (Rudert 2014). Evenmin staat Gurumaa haar full-time ashramieten toe hun weg te banen sannyas, hoewel ze een vloeiende vorm van verzaking beoefenen. Ze moedigt haar toegewijden aan om deel te nemen aan praktijken die vreemd aan hun overgeërfde religieuze gevoeligheden kunnen voelen, door Sikhs te vragen Hindoe-mantra's en Hindoes te reciteren om de Sufi-herhaling van 'Hu' te oefenen. Ze heeft haar luisteraars geïntroduceerd in de leringen en verhalen van sants van verschillende religieuze tradities van het subcontinent, het beoefenen van een intrareligious pluralisme afgeleid van de wijsheid van meerdere tradities, terwijl het niet wordt "gebonden" door een van hen.

Rudert stelt dat de eclectische canon van Gurumaa bijdraagt ​​aan een beter begrip van haar als een tijdgenoot waar, in de voetsporen treden van haar voorouders als Guru Nanak, Kabir en andere Noord-Indiase dichterzangers die directe ervaring, goeroe devotie en het zingen van devotionele liederen boven geïnstitutionaliseerde religie (Rudert 2017) waardeerden. Ook zoals de Noord-Indiaan sants en Soefi's die in Hindi en Punjabi-talen zongen, predikt Gurumaa tot een religieus meervoudig publiek, voornamelijk bestaande uit hindoes en Sikhs maar inclusief jains, christenen en moslims. Ze spreekt veel over universele onderwerpen en zorgen, en, net als zij waar voorouders, spreekt vaak over de dood en de immanentie ervan, als een manier om spirituele honger te inspireren in de harten van haar luisteraars.

Zelfs als ze niet worden geïdentificeerd door 'ismen', zijn Gurumaa en veel van haar toegewijden diep verwikkeld in het 'traditionele' pad van Guru-devotie (guru-bhakti), die een rijke en lange geschiedenis heeft op het Indiase subcontinent, niet beperkt tot de hindoe-traditie. Het lied en het verhaal van de sants Gurumaa heeft zich zo vaak ingezet om de goeroe-bhakti vrij welsprekend uit te drukken. De padgoeroe-devotie wordt begrepen als een levensvatbare methode om bevrijding te bereiken. Gurumaa viert het waar traditie vandaag door de liederen van deze middeleeuwse dichter-zangers te zingen en honderden van haar eigen liederen aan de inzameling toe te voegen. Zoals de sants, Gurumaa maakt gebruik van liedjes om de harten en geesten van haar luisteraars af te stemmen voordat ze haar prediking begint. Gurumaa lanceert veel van haar discoursonderwerpen vanaf het nummer van a waar, eigentijdse observaties toevoegen aan de wijsheid van haar verdraagzaamheid.

Zoals het sants, Gurumaa's leringen putten uit een reeks van wijsheidstradities. Ze heeft uitgebreide meerdaagse (soms meerjarige) verhandelingen gegeven over de Bhagavad Gita, Shankaracharya's hymnen, Kabirs liederen, Guru Nanak's Japji Sahib, Guru Govind Singh's Dasam Granthen met name heeft ze haar repertoire uitgebreid met wijsheid die afkomstig is van buiten het Indiase subcontinent om te zingen en te prediken over de liederen van Rumi. In de voortdurende groei van Gurumaa's eclectische canon zien we haar levenslange liefde voor leren. We zien ook in haar een inclusiviteit, in overeenstemming met haar weigering om een ​​label aan te nemen dat toch waardering voor de liefde in haar vele vormen uitdrukt.

Gurumaa's zoekers die zichzelf beschouwen guru-bhakta (toegewijden van de goeroe) tonen hun toewijding aan de goeroe op veel individuele manieren, en velen beschouwen haar als hun primaire of favoriete goddelijkheid (ik ben een deva) en denk aan hun goeroe als de Goddelijke Leraar (Gurudev). Gurumaa's eigen liedjes en de liedjes van sants ze zingt herbevestigt deze houding van de toegewijde wiens verwezenlijking het gevolg is van de gratie van de ware goeroe (Satguru). Haar toegewijden beschouwen haar als Satguru en verwijs naar haar als Gurudev. Ashramites en ashrambezoekers begroeten elkaar met gevouwen handen en de begroeting "Jai Gurudev" als viering van hun goeroe, die zij als een levende belichaming van goddelijke waarheid beschouwen.

Tot slot, Gurumaa, zijn de leringen van Gurumaa boordevol verwijzingen naar en advies voor het hedendaagse leven. De mishandeling van vrouwen en meisjes, het probleem van vrouwelijke fetici en de behoefte aan meisjeseducatie zijn belangrijke onderwerpen voor Gurumaa, waarover ze veel tijd besteedt aan haar openbare verhandelingen. Hoewel ze zichzelf niet beschouwt als een op sociale dienstverlening gerichte goeroe, voelde ze zich gedwongen om meer mogelijkheden te creëren voor meisjeseducatie in India en de noodzaak om haar geld hiervoor te besteden toen ze de Shakti-ngo oprichtte. Elk jaar brengt ze haar ontvangers van haar studiebeurzen naar haar ashram. In haar ashram volgen meisjes en hun begeleiders trainingen in meditatie en houdingsyoga en brengen ze tijd door met Gurumaa.

Discipelen beweren dat Gurumaa religieuze tradities lafhartig behandelt voor hun mishandeling van vrouwen, en haar gesprekken die zijn vastgelegd in boeken en andere media bevestigen dit. Ze spaart geen traditie, noemt religie een 'mannelijk bastion'. Een boek bespreken, getiteld Shakti, ontwikkeld vanuit Gurumaa's discours over vrouwen, schrijft Rudert:

[Gurumaa] beweert dat historisch gezien mannelijke 'zogenaamde verzorgers van religie en plicht' opzettelijk schriftgedeelten hebben geïnterpreteerd om vrouwen onder te houden door hen voortdurend te vertellen: 'Omdat je een vrouw bent, [jij] bent onzuiver, daarom zul je nooit kennis verwerven . Je zult geen verlossing bereiken. ' Wat voor gekheid is dit! "(Rudert 2017, citaat van Gurumaa 2006: 43-44).

Zelfs de Sikh-traditie waarmee ze werd geboren, wat vrouwen niet uitsluit van de mogelijkheid van absolute bevrijding, heeft volgens Gurumaa geen vooruitgang geboekt in haar ethos van gendergelijkheid om vrouwen als leiders in de reguliere traditie op te nemen. Gurumaa praat uitvoerig met haar publiek over hoe ze zelfstandig opgeleide jonge vrouwen kan opvoeden die hun eigen keuzes over het huwelijk kunnen maken. Ze bekritiseert haar publiek regelmatig vanwege de milde behandeling van zonen, waarbij ze jonge jongens bevoorrechten en overgeven om ze te verwennen. Ze spreekt over een huwelijk tussen mannen en vrouwen als een gelijkwaardig partnerschap, waarin iedereen respectvol moet verwijzen naar de ander met het eervolle "ji".

RITUELEN / PRAKTIJKEN 

Net zoals haar Hindi-dichter waar voorbesteden, Gurumaa is niet echt een ritualist. Echter, de routine van yoga sādhana dagelijks wordt uitgevoerd in Gurumaa's ashram is een vorm van ritueel, of beter gezegd, het is spirituele discipline en oefening. Dagen beginnen vroeg in de ashram met baden aangemoedigd bij 5: 00 AM. Ochtend arati begint bij 5: 30, gevolgd door houdingsyoga (āsana), dan ademhalingsoefeningen (Pranayama) en meditatie (dhyāna), allemaal voor het ontbijt. Maaltijden worden genomen in de eetzaal, Anapurna, genoemd naar de godin van voedsel en milddadigheid. Hoewel de eetzaal de naam draagt ​​van een hindoegodin, de sikh langar stijl van dineren, waarin toegewijden zitten om samen eten te nemen, ongeacht kaste en genderverschillen. Na het ontbijt gaan full-time ashramieten en bezoekers naar hun werk (SEVA) om de ashram enigszins te dienen. Halverwege de ochtend biedt Gurumaa Darshan. Na de lunch nemen veel mensen een korte rustpauze, werken ze opnieuw voor het avondeten en wonen ze de avondmeditatiesessie bij, in de 'hut' met de toepasselijke naam Patanjali, naar de auteur van de Yoga Sutra. Na het diner neemt iedereen in de ashram deel aan de avond arati en dan mantra-herhaling (mantra-japa). Lichte variaties komen voor in het schema als gevolg van seizoensverandering, speciale activiteiten of retraites die plaatsvinden in de ashram, maar het dagelijkse schema vertegenwoordigt een speciaal ritueel van yoga sādhana, een die Gurumaa haar bezoekers aanmoedigt om thuis op hun eigen manier te repliceren.

In het waar traditie overtuigt de werkzaamheid van goeroe devotie als methode voor bevrijding van religieuze rituelen met tempels en offers. Daarom zetten goeroe-devotionele bewegingen op een bepaalde manier het ritueel op zijn kop. In guru-bhakti, het ritueel gaat door, maar het ritueel is gericht op de goeroe. Voor de meeste toegewijden, Darshan van Gurumaa is het belangrijkste rituele moment van de dag of voor hun hele ashrambezoek. In goeroe-toewijding wordt aanbidding de aanbidding van de goeroe. Bedevaart kan een reis zijn naar de ashram van de goeroe. En het calendrical festival, Guru-Purnima, zou dat gemakkelijk kunnen zijn de viering van het jaar tot een niet-rituele neiging guru-bhakta.

De Rishi Chaitanya Ashram [Afbeelding rechts] viert het hele jaar door een aantal kalenderfestivals. Deze vieringen trekken grote aantallen spirituele zoekers naar de ashram, zowel oude toegewijden als nieuwelingen. Populaire festivals die in de ashram worden gevierd, zijn onder meer: ​​Maha Shivratri, Holi, Gurumaa's verjaardagsviering, Sanyas Diwas (viert het nemen van de okerkleurige gewaden door Guruma), Navratri / Durga Ashtami, Guru Poornima, Krishna Janmasthami, Diwali en Gurpurab (gurumaa.com).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In de late 1990s hebben gelovigen van Gurumaa land aangekocht, een ashram voor haar gefinancierd en gebouwd in Gannaur, Haryana, ongeveer zestig km van Delhi aan de grote nationale snelweg 1, een bruisende interstate die India van Kolkata, door Delhi, naar Amritsar en Lahore. Tijdens de overgangsjaren van de Rishikesh-kluis naar Gannaur-ashram woonde Gurumaa in Delhi en zette haar onderwijs voort op verschillende locaties in India. Door de initiatieven van haar discipelen werden de leringen van Gurumaa verspreid via de media van radio, televisie en internet. Deze leringen trokken volgelingen uit heel India aan, en uiteindelijk, rond de millenniumwisseling, via het medium satelliettelevisie, ook buiten India. Op verzoek van zoekers begon Gurumaa jaarlijks naar de VS en het VK te reizen. Tegenwoordig worden de lessen van Gurumaa nog steeds op televisie uitgezonden, maar wat belangrijker is, ze worden nu ook uitgezonden op haar website en YouTube-kanalen. Leden van Gurumaa's 'tech team', ooit gehuisvest in Delhi, wonen nu in haar Gannaur-ashram en houden alle activiteiten van haar vertrouwen 'in huis', waar ze ze gemakkelijk kan overzien. Duidelijke helpers en leiders zijn voortgekomen uit de nabije kring van Gurumaa, maar uiteindelijk neemt ze alle beslissingen voor haar groeiende organisatie.

In India is Rishi Chaitanya Trust de financiële eenheid waaronder het thuis- en retraitecentrum van Gurumaa, Rishi Chaitanya Ashram, functioneert. Bij zijn aanvang werd Gurumaa opgericht als het hoofd van deze Trust. In de Verenigde Staten, werd de 501C-3 organisatie, New Age Seers, Inc., opgericht door Gurumaa's Amerikaanse discipelen om Ghandumaa's Shakti NGO in India en haar jaarlijkse reizen naar Noord-Amerika te ondersteunen, waardoor ze haar lessen gratis aan het publiek kon aanbieden .

De studenten van Gurumaa komen voornamelijk uit stedelijke centra, grote, middelgrote en kleine steden, en de meerderheid komt uit de Indiase middenklasse. Gurumaa bezoekt opzettelijk middelgrote steden in India en bezoekt soms, in het bijzonder in Punjab, kleine steden waar ze zegt dat andere goeroes niet de moeite nemen om te bezoeken. Gurumaa's Engels, geperfectioneerd tijdens haar jaren van Engels medium education, stelt haar in staat om haar leringen breed uit te dragen. Ze geeft voornamelijk les in het Hindi (de vijfde meest gesproken taal ter wereld) maar soms ook in het Engels, met name wanneer ze naar het buitenland reist, en geeft vaak les in een mix van de twee talen. Studenten van over de hele wereld zijn nu begonnen met het bezoeken van Rishi Chaitanya Ashram, waar ze zich kunnen onderdompelen in volledige dagen van yoga-oefeningen (sadhana), terwijl je in de aanwezigheid bent van hun geliefde goeroe (Gurudev). De locatie van de ashram maakt het toegankelijk; het ligt op een gemakkelijke reisafstand van New Delhi, Amritsar, Rishikesh en Haridwar. De serene omgeving van de ashram, die bruist van de mantraherhaling van bijen, zangvogels en toegewijden, samen met schone lucht, bloemen en vers voedsel dat in de tuinen wordt gekweekt, is populair gebleken bij Gurumaa's toegewijden, van wie velen regelmatig een bezoek brengen aan de goeroe (guru-seva) door onderhoud van de ashram, om in haar aanwezigheid te zijn en "hun batterijen op te laden" door haar aanstekelijke energie in te ademen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Langdurige continuïteit vormt een bijzondere uitdaging voor een losjes gevormde organisatie rond een charismatische leider die niet is afgestemd op een "isme" of zelfs maar op een afstammingslijn. Gurumaa's verklaarde bedoeling in haar veelvuldig lenen van praktijken en leringen uit verschillende tradities is om meer gedachten en harten te kunnen openen. Ze wil een beroep doen op het grootste aantal mensen. Deze houding zal en heeft ook kritiek van critici uitgenodigd die haar zien als opportunistisch, variabel onderwijs aan Hindoes en vervolgens Sikhs om geldzoekers van verschillende strepen te bevrijden. Anderen houden niet van het vervagen van de grenzen van hun dierbare religieuze tradities. Toch bevestigt Gurumaa's vermogen om onafhankelijk te staan, zonder de institutionele sanctie van een religieuze traditie of clan, de Indiase geest van en waardering voor 'directe ervaring' van formele religieuze training of erbij horen.

Gurumaa heeft verklaard dat ze geen opvolger zal noemen en dat ze geen afstamming aan het vestigen is (parampara). Gurumaa beweert dat er problemen rijzen in religieuze groeperingen omdat de volgelingen van verlichte leraren (discipelen die zelf niet verlicht zijn) de leringen interpreteren om hun eigen geest van inferieur begrip aan te passen. Zonder een opvolger ontstaat echter een uitdaging voor elke beweging rond een charismatische leraar wanneer die leraar ouder wordt of sterft. Wat zal er worden met de beweging nadat de Gurudev verdwenen is? Zal de erfenis van haar Shakti-NGO doorgaan? De tijd zelf kan de intentie van de guru uitdagen en ze kan zichzelf op een dag vinden die een opvolger of een andere officiële leider nodig heeft.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Gurumaa.
Afbeelding # 2: foto van Gurumaa met David Frawley en Swami Dayananda Saraswati tijdens een Making Way for the Feminine-evenement.
Afbeelding #3: foto van de Rishi Chaitanya Ashram.

REFERENTIES

Gurumaa, Anandmurti. 2010. Rumi's Love Affair. New Delhi: Full Circle-Hind Pocketboeken.
Gurumaa, Anandmurti. 2008. Shakti: The Feminine Energy (Herziene editie). Delhi: Gurumaa Vani.

Gurumaa, Anandmurti. 2006. Shakti. New Delhi: Gurumaa Vani.

Rudert, Angela. 2017. Shakti's nieuwe stem: Guru Devotion in een door de vrouw geleide spirituele beweging. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Rudert, Angela. 2014. "A Sufi, Sikh, Hindu, Buddhist, TV Guru." Pp. 236-57 in Religieus pluralisme, staat en samenleving in Azië, uitgegeven door Chiara Formichi. Londen en New York: Routledge.

Geplaatst:
26 februari 2018

 

Deel