Umbanda

UMBANDA TIMELINE

1700: De Centraal-Afrikaanse praktijk van calundu-angola werd opgenomen in Brazilië.

1849 (november 14): de Fox-zusters hielden de eerste openbare demonstratie van spirituele praktijken in Rochester, New York.

1857: Allan Kardec gepubliceerd Le Livre des Esprits (The Spirits Book) in Parijs.

1860: Kardecist Spiritism werd opgericht in Brazilië.

1908 (november 15):  Caboclo das Sete Encruzilhadas (Caboclo Seven Crossroads) wordt verondersteld te zijn opgenomen in de zeventienjarige Zélio Fernandino de Moraes.

Jaren 1920 (laat): er verschenen georganiseerde groepen die zichzelf identificeerden als "Umbanda".

1939: De Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Braziliaanse Spiritistische Umbanda Federatie] werd opgericht.

1941: De eerste Braziliaanse conferentie van spiritisme en Umbanda wordt gehouden.

Jaren 1960 (laat): er was een piekperiode van de oprichting van nieuwe Umantist-groepen in São Paulo.

2003: De Faculdade de Teologia Ubandista [University of Umantist Theology] werd opgericht in São Paulo.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De oorsprong van Umbanda is betwist. Zowel wetenschappers als Uikeristen presenteren verschillende verslagen die een of beide van de twee tradities benadrukken dat Umbanda lijkt op de doctrine en de praktijk: spiritisme (Kardecisme en westerse esoterische stromingen breder) en Afro-Braziliaanse tradities (Candomblé en Macumba).

Een eerste insider-account komt deels overeen met een aantal wetenschappelijke opvattingen: Umbanda is voortgekomen uit eerdere tradities van slavernij van Centraal-Afrikanen. Sommige Ulettersisten stellen dat Umbanda is voortgekomen uit Afrikaanse praktijken: het is bijvoorbeeld letterlijk gegroeid uit een krachtige wortel die is geplant door een tot slaaf gemaakte Angolese tovenaar (Hale 2009: 228). Arthur Ramos, die in 1934 schreef, was de eerste wetenschapper die de aandacht vestigde op "Umbanda" en hij presenteerde het als een transplantaat uit Centraal-Afrika (2001: 97-98). Hij stelde "Umbanda" gelijk aan "Macumba" en wees naar de cabula, een Centraal-Afrikaans ritueel voor het communiceren met overleden voorouders (2001: 103, 99). Bastide herhaalde later het beeld dat Umbanda uit Macumba is voortgekomen (1995: 447). "Macumba" verwijst niet naar een religie, maar naar een reeks populaire Afro-Braziliaanse rituelen (vaak aangeduid als "zwarte magie") die gericht zijn op genezing en wereldlijke voordelen. Vanaf de negentiende eeuw werd het gelijkgesteld met 'laag spiritisme' in tegenstelling tot het Kardecisme van de hogere klasse of 'hoog spiritisme'. Sommige groepen, voornamelijk in Rio de Janeiro, gebruiken de term om zichzelf te beschrijven, maar wetenschappers suggereren dat 'van obscure van oorsprong kwam de term "macumba" om die reeks geesten, praktijken en religieuze doelen aan te duiden die als onwettig werden geclassificeerd door een gevarieerde reeks actoren in de strijd om de legitimiteit van hun eigen set van geesten, praktijken en religieuze doelen te bevestigen "(Hayes 2007: 287; zie Bruin 1994: 25-36). Om te zeggen dat Umbanda uit Macumba is voortgekomen, wijst dit dus vaag naar een Afro-Braziliaanse oorsprong zonder verdere specificatie. Sommige wetenschappers suggereren dat Umbanda is voortgekomen uit een specifieke Afrikaanse traditie in Brazilië, de achttiende eeuw calundu-angola (Rohde 2009; Malandrino 2010: 173, 223-30, zie Mott 1994). De calundus waren dansrituelen die leidden tot de incorporatie van geesten (Calainho 2008: 90-91). In het geval van beide echter cabula en calundus, er is geen historisch bewijs van continuïteit of directe invloeden op Umbanda, alleen bepaalde overeenkomsten in rituele vorm. Als we uitgaan van de veronderstelling dat Umbanda van primair Afrikaanse oorsprong is, dan is het logisch om hier naar zijn wortels te zoeken. Als we die veronderstelling afwijzen (in plaats daarvan wijzend naar Kardecist-roots), is het gemakkelijk om deze vergelijkbare rituelen te verdisconteren. (Leal de Souza presenteerde in een verzameling dagbladen in 1933 "de witte lijn van Umbanda" als een subset van het spiritisme, samen met kardecisme [1933].) Historicus Laura de Mello e Souza (die had beweerd dat Umbanda geroot in de calundus (1986: 355) concludeerde later: "Ik geloof niet langer dat het einde van de regel het ontstaan ​​van het proces verklaart, dat wil zeggen dat er een coherente samenhang is tussen ... Umbanda en Calundu-angola (2002). Kortom, er is niet voldoende historisch bewijs om te concluderen dat Umbanda al dan niet in de eerste plaats Afrikaans was.

Een tweede insider-oorsprongsverhaal benadrukt de relatie tussen Umbanda en Kardecism. In dit verslag werd de religie opgericht door een krachtige inheemse geest die in een jong medium in 1908 optrad (Brown 1985: 9-12; Brown 1995: 38-41; Hale 2009: 227). In november van dat jaar (in de stad Niteroi, tegenover de baai van Rio de Janeiro) werd de zeventienjarige Zélio Fernandino de Moraes op mysterieuze wijze genezen van een verlammende ziekte. Kennissen schreven de genezing toe aan het werk van geesten. In november 15 namen zijn ouders hem mee naar de rituelen in een centrum van Kardecist-spiritisme. Tijdens het ritueel werd een zeer krachtige inheemse geest opgenomen in de Moraes, Caboclo Seven Crossroads (Caboclo das Sete Encruzilhadas): "Onmiddellijk manifesteerden verschillende geesten van inheemse en Afrikaanse origine zich in andere media. Maar ze werden berispt door de leiders van de sessie, omdat ze werden beschouwd als achterlijke en onwetende geesten "(Casa de Pai Benedito en). Caboclo Seven Crossroads verdedigde de aanwezigheid van deze ongewone geesten. Onder leiding van die geest stichtte de Moraes vervolgens het eerste Umbanda-centrum: de Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade [Onze Lieve Vrouwe van Genade Spiritistische Tent]. November 15 wordt door veel Umantists gevierd als de datum van de stichting van hun religie. Er is echter geen onafhankelijk bewijs voor dit oorsprongsverhaal en niet alle Uugeesisten accepteren het. Emerson Giumbelli (2002) beweert dat het alleen in de 1960s en 1970s werd geconsolideerd. Dit is ook de periode waarin het 1908-oorsprongsverhaal voor het eerst werd opgemerkt door geleerden. Er zijn twee belangrijke punten om op te merken over dit eerste verhaal over Umbanda's oorsprong: het is van mening dat de religie naar voren kwam als een zijtak van het Kardecisme; en het benadrukt terecht dat Umbanda wordt gekenmerkt door de integratie van inheemse en Afrikaanse geesten, die werden verworpen door het reguliere Kardecisme (wat tot op de dag van vandaag het geval is).

Een derde insidersuiting van Umbanda's oorsprong is esoterisch en perennialistisch: Umbanda is een oude traditie, misschien wel de oudste ter wereld, doorgegeven door een keten van leraren en ingewijden door de eeuwen heen (volgens traditie Hanegraaf 2005). Zoals Umbanda heeft ontwikkeld in de 1940s en 1950s, wezen U charmeists op een aantal oorsprongen buiten de Afrikaanse tradities en het Europese Kardecisme: inheemse (voornamelijk Guarani), Vedische, Egyptische, Lemurische, buitenaardse etc. (Bastide 1995: 445-47; Oliveira 2008: 114 -19; Cumino 2010: 33-79, 204-07). Presentatoren op de Eerste Braziliaanse Conferentie van Spiritisme en Umbanda, in 1941, vonden dat Umbanda al meer dan honderd eeuwen op aarde is, met wortels verloren in het onpeilbare verleden van de oudste filosofieën "; het heeft zijn wortels in 'de Upanishads', 'het verloren continent van Lemurië', 'Egypte', 'Lao Tzu, Confucious [sic], Buddha ... Vedanta, Patanjali ... Griekenland, Krishna, Pythagoras, Socrates, Jezus ... Mozes ... China , Tibet en India ... Orpheus "(Cumino 2010: 204-10). Bastide zag dit als een ontkenning van de Afrikaanse wortels: het uitte "de wil om het vaderschap van Umbanda aan Afrika te ontkennen" om de slaven naar Brazilië te brengen, niet meer dan een schakel in een initiatieketen die zich veel verder uitstrekt "(1995: 446 ). Gedurende deze periode werden Afro-Braziliaanse religies vervolgd. Gezien zijn links in de hogere klasse, was Kardecism dat niet. Sommige Umantists probeerden te ontsnappen aan vervolging door de Afrikaanse wortels te bagatelliseren en Kardecist / esoterische te benadrukken (Oliveira 2007, zie Engler 2016: 214; Engler en Isaia 2016: 195). Recentere esoterische Umantisten (of liever bepaalde geesten die op Umantist-mediums voorkomen) blijven Lemurische of buitenaardse oorsprong benadrukken, of dat Umbanda de eeuwige wet van het universum is, ouder dan deze planeet, die zoals alle werelden is geschapen en ondergaat eigen proces van spirituele evolutie (Trindade 1991; Hale 2009: 228-29; Scarabelo 2009: 135-37). Wetenschappelijk gezien kunnen esoterische opvattingen over het begin van Umbanda worden geïnterpreteerd als consistent met een Kardecistische afkomst of als een poging om een ​​Afrikaanse afkomst te ontkennen.

Het meest prominente wetenschappelijke account is dat Umbanda opdook in de 1920s in de grote steden van Zuid-Brazilië (Rio de Janeiro en in mindere mate São Paulo en Porto Alegre) en dat deze ontwikkeling het proces van verstedelijking en immigratie weerspiegelde (Ortiz 1999: 42- 43; Bruin 1994: 37-46; Negrão 1996: 65, 67). In deze visie stond racen centraal in de formatie van Umbanda. Aan de ene kant, terwijl sommige Kardecisten meer stimulerende rituelen zochten, hebben hun groepen een proces doorgemaakt empretecimento (zwart worden). Brown suggereert bijvoorbeeld dat de oorsprong van Umbanda ligt bij “ontevreden Kardecisten, die… de voorkeur gingen geven aan de Afrikaanse en inheemse godheden die aanwezig zijn in 'macumba'” (1985: 11). Aan de andere kant, toen meer Europese immigranten geïnteresseerd raakten in Candomblé en andere Afro-Braziliaanse tradities, gingen sommige groepen door een symmetrisch tegengesteld proces van embranquecimento (whitening), wat resulteert in meer bekende en / of acceptabele rituelen. Bastide, bijvoorbeeld, beweert dat Kardecisme een bruikbaar model was voor groepen die zich wilden distantiëren van Macumba (1995: 447). Andere wetenschappers suggereren dat Umbanda door beide processen heen is gekomen, maar ook door de vermenging van inheemse en zelfs islamitische elementen (ook gebracht door slaven) (Nogueira 2007). Hoewel dit soort verslag bevredigend is voor diegenen die getraind zijn in de menselijke en sociale wetenschappen, ontbreekt het ook aan duidelijke historische ondersteuning. Er is weinig bewijs, buiten de verhalen van Zélio de Moraes en zijn volgelingen, om te bewijzen dat bepaalde Kardecisten of Candomblecists daadwerkelijk werden gemotiveerd door de wens voor meer of minder energieke of Afrikaanse rituelen.

De vraag naar de oorsprong van Umbanda blijft open. Juist de onduidelijkheid ondermijnt de algemene opvatting dat Umbanda het best kan worden geclassificeerd als een "Afro-Braziliaanse" religie. Dat zou wel of niet het geval kunnen zijn, afhankelijk van hoe centraal Kardecisme is tot zijn oorsprong, ontwikkeling en huidige situatie. Maar het beeld is verre van duidelijk. Duglas Teixeira Monteiro is bijna de enige die erop heeft aangedrongen dat "Umbanda voortkomt uit het Kardecisme, maar het heeft talrijke riten overgenomen van andere religies die al in Brazilië bestaan" (1977: 67). Kardecisme is prominent aanwezig in de meeste van de bovengenoemde oorsprongsverhalen. Misschien is het beter om Umbanda te categoriseren als een hybride Afro-esoterische Braziliaanse traditie. De "Braziliaan" is belangrijk. Renato Ortiz schreef dat “Umbanda geen zwarte religie is; … Het is in strijd met Candomblé ”:“ Als 'Candomblé' en 'Macumba' Afrikaanse religies zijn, is het spiritisme van Umbanda integendeel een - ik zou zeggen het- nationale religie van Brazilië "(1977: 43; 1999: 96, oorspronkelijke nadruk).

Gezien de onduidelijkheid, wat zou de intense focus van zowel insiders als wetenschappers kunnen verklaren om verschillende opvattingen over de 'ware' afkomst van de religie te verdedigen? Het is duidelijk dat de religie een grote verscheidenheid aan vormen heeft zolang er stevig bewijs bestaat, variërend van Kardecismachtig tot Candomblé-achtig. Het lijkt erop dat degenen die de religie als Afro-Braziliaans beschouwen, één soort oorsprongsverhaal benadrukken; degenen die meer esoterische vormen beoefenen, geven de voorkeur aan een andere; en geleerden hebben de voorkeur gegeven aan een of andere zienswijze op manieren die gecorreleerd kunnen worden met ideologische posities (bijv. het verdedigen van accounts die een positieve kijk op raciale vermenging in Brazilië benadrukken, die de Afro-Braziliaanse cultuur valoriseren, of die passen in bepaalde modernisatietheorieën).

Misschien is het probleem van de oorsprong een rode haring. Zodra we de zoektocht naar afkomst hebben losgelaten, kunnen we ons direct richten op de flexibiliteit en variatie van Umbanda. Zoals Maria Laura Cavalcanti opmerkt in een artikel met de titel "Origins, waarom wil ik ze hebben?" Verdoezelt de zoektocht naar Umbanda's wortel (en) haar "specifieke aard, waarin heterogeniteit en vloeibaarheid onderscheidende kenmerken zijn" (Cavalcanti 1986: 100).

Samengevat, Umbanda is een ongelijksoortige religie, zonder een overeengekomen oorsprong, geen uniforme institutionele structuur en met een grote variatie in overtuigingen en praktijken. Gedurende de geschiedenis van de religie, heeft de meerderheid van de leden toebehoord aan onafhankelijke huizen, centra of terreiros, geleid door een persoon ouders or mães de santo (heilige vaders of moeders). De vorming van federaties en verenigingen was slechts een minderheidsontwikkeling met weinig brede impact. Divisies en schisma's zijn gebruikelijk en de neiging van de religie om te hybridiseren met andere nieuwe religieuze stromingen heeft geleid tot verdere variatie.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Umbanda is een religie met een grote interne variëteit: "Dat is er niet een Umbanda maar veel Umbandas met een grote verscheidenheid aan overtuigingen en rituelen "(Motta 2006: 25, oorspronkelijke nadruk). De belangrijkste manier waarop Umbanda-groepen variëren, is van Candomblé-achtig terreiros (reden) tot Kardecism-achtig centros (centra): "overtuigingen en praktijken… vertonen aanzienlijke variatie, neigend naar een grotere gelijkenis met een van de andere polen gevormd door de twee belangrijkste oudertradities" (Brown 1979: 277). Groepen aan het Kardecistische uiteinde van het spectrum worden opgeroepen mesa branca (witte tafel) of Umbanda branca (Witte Umbanda), waarbij 'wit' in de eerste plaats verwijst naar de tafelbekleding die traditioneel wordt gebruikt in kardecistische rituelen. Een andere belangrijke, maar onderbelichte variant bestaat uit groepen die worden gekenmerkt door westerse esoterische invloeden (Engler aanstaande). Umbanda varieert aanzienlijk van de ene regio naar de andere in Brazilië. Daarnaast is het beïnvloed en gehybridiseerd met sommige Afro-Braziliaanse religies (bijv. Jurema en Tambor de Mina) (Engler en Brito 2016); het hybridiseert met andere religies (bijv. Santo Daime) (Dawson 2012); en het heeft een sleutelrol gespeeld in de opkomst van andere nieuwe religieuze bewegingen (bijv. Vale do Amanhecer) (Pierini 2016; Siqueira 2016). Het heeft zich verspreid naar buurlanden, vooral Uruguay en Argentinië, en groepen zijn te vinden in veel andere landen als gevolg van de Braziliaanse emigratie (Frigerio 2013; Meintel en Hernandez 2013; Saraiva 2016).

Umbands kerntheologie is Kardecist. God schiep alle geesten gelijk, maar onontwikkeld, en hun natuurlijke doel is om tot Hem terug te keren door de tests van meerdere incarnaties in deze wereld (en soms andere). Sommige geesten zijn zo ver gevorderd dat ze niet langer hoeven te incarneren; maar hun spirituele vooruitgang komt tot uiting in een groot verlangen om hun minder gevorderde geïncarneerde medegeesten (dwz mensen die in deze wereld leven) te helpen. Jezus is een buitengewoon gevorderde geest die, in een daad van naastenliefde, geïncarneerd werd om anderen te helpen, hoewel hij spiritueel voldoende was ontwikkeld om dat niet te hoeven doen. De belangrijkste locatie voor liefdadigheidsactiviteiten van geesten zijn Umbandist-sessies: ze nemen op in mediums en bieden advies, in een-op-een-consulten en bieden rituele genezingsdiensten.

Er zijn twee hoofdsoorten geesten in Umbanda: gidsen die liefdadigheidsacties verrichten en bewakers die gevaarlijke krachten (met name andere, kwaadwillende, geesten) op afstand houden. De meest voorkomende gidsen of "heiligen" zijn caboclos (eigenzinnige, krachtige, goedbedoelde, geneeskrachtige, inheemse geesten) en pretos velhos [Afbeelding rechts] (rustige, nederige, gekerstende en Afro-afstammende voormalige slaven, gedeeltelijk opgenomen in de cultuur van de kolonisatoren). Anderen omvatten Baianos (geesten uit de staat Bahia), boiadeiros ("Cowboys": hybride inheemse / witte geesten), Crianças (kinderen: onschuldige, speelse geesten), marinheiros (matrozen: vrouwen en drinkers die boodschappen van liefde en geloof brengen), malandros (schurken, rokkenjagers, drinkers, gokkers, geleid door de beruchte Zé Pilintra geesttype, een oplichter figuur prominent aanwezig in de inheemse religie van Jurema), eguns (vooroudergeesten), Gypsies (zigeuners: gelukkige, ongeordende geesten, bekend om hun werk met kristallen in esoterische groepen) en sereias (zeemeerminnen) (Concone 2001; Silva 2005: 118-25; Barros 2011). Twee andere belangrijke soorten sterke dranken nemen minder vaak op in Umbanda: eXUS, een krachtig figuur van een mannelijke bedrieger; [Afbeelding rechts] en pombas giras, een vrouwelijke geest met een geseksualiseerde morele ambivalentie (Silva 2015; Hayes 2011). Deze soorten geesten staan ​​centraal in de gerelateerde "black-magic" of "left-hand" religie van Quimbanda. Als geestenbewaarders, Exus incorporeer in sommige centra van Umbanda in maandelijkse of jaarlijks gesloten sessies om de rituele ruimte te reinigen en te beschermen. Centros/terreiros wijden in het algemeen de rituelen van een bepaalde dag van de week of maand aan het opnemen van een bepaalde geest (bijv. alle mediums ontvangen 'hun' caboclo op dinsdag). Kinderen (kindergeesten) opnemen tijdens het feest van de heiligen Cosmas en Damianus eind september, wanneer kinderen uit de gemeenschap welkom zijn om snoep te komen drinken en frisdrank te drinken met deze sterke drank.

Orixás zijn belangrijk, maar ze zijn krachtige bewakingsgeesten, geen goden zoals de Orixás, voduns en inquices van Candomblé. Het zijn hoogontwikkelde entiteiten die nooit (of slechts uitzonderlijk, zoals in het geval van Jezus / Oxalá) zijn belichaamd / geïncarneerd (een afwijking van de meer universele Kardecistische nadruk dat alle geesten gelijk zijn in schepping en pad, alleen niet in hun timing. op dat pad). De Orixás neemt zelden deel tijdens rituelen, nooit in veel centros/terreiros. Sommige umbandistas verwijzen naar hun gidsen als "Orixás. "De belangrijkste van de Orixás ga de "zeven lijnen" (of "trillingen") op waaronder alle geesten zijn georganiseerd. Ervaren mediums werken vaak met ten minste één spirit uit elk van de zeven regels. De lijsten met de zeven regels van Umbanda variëren, maar de eerste regel is onveranderlijk die van Oxalá (Jezus), met de regel van Iemanjá [Afbeelding rechts] het vaakst als tweede (geassocieerd met de zee, zoals in Candomblé, en soms met de Maagd Maria) . Het belangrijkste punt om op te merken is dat er geen essentieel verschil is tussen de meeste geesten en 'normale' mensen: ze zijn allemaal gelijk geschapen door God, met verschillen die verschillende trajecten van spirituele evolutie weerspiegelen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De belangrijkste rituelen zijn openbare bijeenkomsten waarin de geesten worden opgenomen in mediums en bieden consultaties en religieuze diensten aan de (voornamelijk katholieke) klanten die het aanwezige publiek of "assistentie" vormen (Engler 2016). Extra rituelen omvatten een complex scala aan offers, zuiveringen, genezingen, inwijdingen, handoplegging, voorbereiding van kruiden, gebeden, behuizingen, zegeningen van kledingartikelen enz., Die allemaal sterk verschillen tussen centros / terreiros. Belangrijke Umantist-rituelen ter ere van Iemanjá worden uitgevoerd op oceaanstranden en rivieroevers tijdens de zomer, op data die per regio verschillen.

Het hart van de rituele ruimte is een gebied aan de voorkant waar de geesten worden opgenomen en er wordt overleg gepleegd. [Afbeelding rechts] Geesten hebben drie hoofdrollen in Umbanda: het geven van "assistentie" aan de klanten; het uitvoeren van fysieke of spirituele genezingen; en het beschermen van cliënten tegen, of het ongedaan maken van de effecten van, zwarte magie, waarvan men denkt dat ze vaak het resultaat zijn van Quimbanda-rituelen. Cliënten zitten tegenover de hoofdrituele ruimte terwijl ze wachten op hun bochten om met de geesten te spreken. Het zitgedeelte is over het algemeen gescheiden van de rituele ruimte door een lage muur. Het hoofdritueel ruimte heeft over het algemeen een altaar met bloemen, kaarsen, voedseloffers en beelden die een reeks geesten vertegenwoordigen. [Afbeelding rechts]

Drummers staan ​​op een verhoogd platform aan één kant, hoewel esoterisch centros hebben vaak geen drumwerk. Ritueel assistenten genoemd cambones (vaak leerling-mediums, die meestal geen geesten opnemen tijdens de sessie) helpen de geesten met hun werk. Mediums dragen vaak guias de proteção (het beschermen van halskettingen) samengesteld uit zaden, schelpen, kristallen, hout en draad / kralen van kleuren geassocieerd met de geesten waarmee ze werken. Betaling door cliënten is zeldzaam aan het kardecistische einde van het spectrum van Umbanda's; aanbod van materialen voor de geesten en soms voor dierenoffers zijn aanwezig aan het Afro-Braziliaanse einde van dat spectrum (Brumana en Martinez 1989: 214-16). (Contante betalingen voor consulten en rituele diensten zijn gebruikelijk in Quimbanda.) Na een eerste zegen door de geest, lijken de rituele gesprekken over het algemeen op een medisch of psychologisch consult, waarbij de geest luistert, advies geeft en af ​​en toe aanwijzingen geeft voor een ritueel dat moet worden thuis wordt uitgevoerd (bijv. een kaars aansteken in de buurt van stromend water) en, in ernstige gevallen, misschien instructies geven om terug te keren voor agressievere spirituele therapie. Het kernritueel van overleg met de geesten wordt gevonden in de meeste, maar niet in alle groepen. Veel Umbanda-centra hebben een of meer 'off-stage' ruimtes waarin therapieën worden uitgevoerd, variërend van psychische chirurgie (contact en non-contact) tot kristal- en aromatherapie in esoterische centra.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De organisatie van mediums varieert van een informele hiërarchie van expertise / ervaring onder de Mãe / Pai de Santo (de leider, vaak oprichter, van een gegeven centro / Terreiro) naar een rigide reeks niveaus. Strijd tussen institutionele en charismatische manieren van autoriteit kan binnen een gegeven groep bestaan, gekenmerkt door Yvonne Maggie als een spanning tussen "de code van de heilige"En" de bureaucratische code "(2001). Schisma's komen vaak voor, waarbij gevorderde mediums er als nieuw uit springen centra / terreiros.

Er zijn een aantal federaties en verenigingen opgericht. De eerste die werd opgericht, was de Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Braziliaanse Spiritist Umbanda Federatie] in 1939 en is nog steeds actief. Een eerste nationaal congres werd gehouden in 1941. Deze vroege pogingen om eenheid op te leggen aan de religie deden zich voor in een tijd van religieuze vervolging van Afro-Braziliaanse tradities, en speelden ongetwijfeld een centrale rol bij het ontwerpen van Umbanda als minder Afrikaans: "op het moment van hun zoektocht naar een eerste normalisatie, vond de leiding steun in het christendom en in Kardecism. Maar dat betekent niet dat Afrika verdwenen is. Het blijft in woorden en gebruiken "(Giumbelli 2010: 115). Wikipedia somt bijna vijftig federaties en associaties op, veel "Afro-

Braziliaans, "inclusief Candomblé en andere tradities met een Afrikaanse oorsprong (" Federações "nd). Een geaccrediteerde post-secundaire instelling (de Faculdade de Teologia Umbandista (FTU)) werd in 2003 in São Paulo gevestigd. Umantist-leiders Alexandre Cumino en Rodrigo Queiroz zijn te zien in een reeks cursussen, online sinds 2006 en gekoppeld aan de Umbanda Sagrada-beweging van Rubens Seraceni (Umbanda EAD en).

Pogingen om Umbanda te institutionaliseren hebben geleid tot een grotere mate van doctrinaire, rituele en organisatorische uniformiteit tussen deelnemende groepen, maar de meerderheid van de terreiros en centros hebben geen formele voorkeuren en verschillen sterk in geloof, praktijk en organisatie. Cândido PF de Camargo schreef in 1961 dat institutionele pogingen om Umbanda te verenigen "zwak, zo niet negatief" waren (Camargo 1961: 53, zie 33, zie Brown 1977: 38-39). Lisias Nogueira Negrão schreef in 1979 dat de federaties in de stad São Paulo alleen vooruitgang hadden geboekt in termen van beperkte institutionele eenwording, niet in het opleggen van rituele en doctrinaire normen (Negrão 1979: 178, zie Birman 1985: 96-106). Umbanda blijft een ongelijksoortige religie, zonder gecentraliseerde institutionele structuur en met een verbijsterende verscheidenheid aan overtuigingen en praktijken.

Mediums leren door middel van stage en, in witte en esoterische Umbanda, via tekstonderzoek. Mediamieke talenten worden vaak voor het eerst herkend door geesten wanneer iemand een a bezoekt centro / Terreiro. Veel mensen zien, voelen of horen geesten uit het niets, tijdens een periode van ziekte of na de dood van een geliefde. Dit is gediagnosticeerd als een talent voor mediunidadeen deze individuen worden vaak mediums als een middel om in balans te zijn met deze aanwezigheden. De oproep van negeren of weerleggen mediunidade wordt gezien als een belangrijke oorzaak van ziekte en psychische problemen (Montero 1985).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Umbanda lijkt in verval te zijn. In vergelijking met degenen die zichzelf identificeren als leden in de nationale volkstelling van Brazilië, is Umbanda nog steeds twee keer zo groot als Candomblé en alle andere Afro-Braziliaanse religies samen. Maar het aantal leden, als een percentage van de nationale bevolking, daalde met bijna een kwart in de periode van twintig jaar van 1991 tot 2010, waar het aantal leden van Candomblé en andere Afro-Braziliaanse religies met bijna zeventig procent toenamen. dezelfde periode (Prandi 2013: 209).

Deze cijfers zijn misleidend, deels omdat populaire en vooral evangelische vooroordelen tegen Afro-Braziliaanse religies sommige mensen ertoe brengen hun betrokkenheid te verbergen. Nog belangrijker is dat miljoenen niet-leden, voornamelijk zelfbenoemde 'katholieken', regelmatig naar Umbanda-rituelen gaan voor spirituele genezing (Camargo 1961: 99-110; Montero 1985; Oro 1988).

Het belangrijkste probleem waarmee Umbanda de afgelopen decennia werd geconfronteerd, is religieuze onverdraagzaamheid (Birman 1997; Silva 2007). [Afbeelding rechts] Umbanda (samen met Candomblé, Quimbanda en "Macumba") is een doelwit van verbale aanvallen, voornamelijk van neo-pinkstergeleiders, en gewelddaden, voornamelijk de plundering van rituele ruimten. Sinds de 1960s hebben neo-pinksterkerk predikanten erop aangedrongen dat deze religies "een kwaadaardige en duivelse kracht in actie" manifesteren; ze zijn "demonische sekte"; "Alle mensen die de reddende genade van Onze Heer Jezus Christus afwijzen, zijn een gemakkelijke prooi voor het werk van Macumba" (McAlister 1983: 93; Soares 1993: 27; Macedo 2001: 96). Het meest prominente geval is dat van de Igreja Universal do Reino de Deus (Universele Kerk van het Koninkrijk van God - UC) (Almeida 2009; Engler 2011). Directe theologische en rituele confrontatie met de geesten van Afro-Braziliaanse religies staat centraal in de conceptie van de verlossing van de UC:

'Demonen' veroorzaken 'ziekte, overspel, homoseksualiteit en alle andere schade in het leven. Dit… verklaart op een uitputtende manier ellende en armoede, ziekte en pijn, familie- en sociale conflicten, kortom alles wat ons ertoe brengt het leven als iets slechts te karakteriseren ”(Gomes 1996: 236).

In de woorden van de mede-oprichter en leider van de UC, Edir Macedo,

demonen "bezitten voortdurend degenen zonder de bescherming van God", en zij zijn daartoe in staat, grotendeels vanwege hun prominentie in andere religies, "van de meest primitieve Afrikaanse sekten tot de salons van de moderne samenleving ... [,] in oosterse religies en in die westerse religies die verband houden met occultisme. Ze proberen voortdurend door te dringen, zelfs in de christelijke religies, waar ze enig succes hebben geboekt ”(Macedo 2001: 19, 25).

Exorcisme wordt gezien als een toegankelijke en herhaalbare techniek om met de problemen van het leven om te gaan: "Deze demonen worden kwalen die, wanneer ze door hun slachtoffers zijn genoemd, kunnen worden uitgebannen" (De Temple 2005: 221). Demonen worden bij naam aangeroepen en geïnterviewd door microfoonbeheersende voorgangers op het podium als onderdeel van "lossingsessies", maar dit zijn dezelfde geesten die zijn opgenomen in Afro-Braziliaanse religies, vooral Umbanda en Quimbanda. Volgens de UC-doctrine (ondersteund door de verklaringen van demonen die werden geïnterviewd tijdens exorcisme-rituelen) zijn de twee belangrijkste oorzaken van bezit directe deelname aan Afro-Braziliaanse rituelen en 'werken' in die religies, vloekende rituelen betaald door jaloerse of kwaadwillende mensen. Momenteel leidt de kruising tussen pinkstergemeenschap en criminele bendes tot een nieuwe golf van geweld tegen Umbanda en Afro-Braziliaanse tradities (Muggah 2017).

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: afbeelding van een preto velho-geest. Betreden via https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretos-velhos.JPG.
Afbeelding 2: een afbeelding van Exu Tranca Ruas ("Locker of Streets"). Ondergeschikt aan Ogum, opent en blokkeert deze Exu paden en kansen. Betreden via https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tranca-Ruas.JPG.
Afbeelding #3: afbeelding van een orixá Iemanja opgenomen in een Umantist-medium. Toegekend van https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iemanja_manifestada_na_umbanda.jpg.
Afbeelding #4: foto van rituele ruimte Umantist. De lage muur scheidt de belangrijkste rituele ruimte, waar het altaar zich bevindt, en de zitruimte voor klanten, waar de foto van werd genomen. Betreden via https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretosvelhos2011_2.jpg.
Afbeelding #5: een Umbanda-altaar, met afbeeldingen van Jezus, Maria, caboclos en katholieke heiligen. Betreden via https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Umbanda_%C3%A9_declarada_patrim%C3%B4nio_imaterial_do_Rio_de_Janeiro_(30867828775).jpg.
Afbeelding #6: foto van een multireligieuze gebeurtenis die zich uitspreekt tegen religieuze onverdraagzaamheid in Brazilië (januari 2015), inclusief vertegenwoordigers van Afro-Braziliaanse religies. Betreden via https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Toleranciareligiosa.jpg

REFERENTIES

Almeida, Ronaldo de. 2009. A Igreja Universal e seus demônios: um estudo etnográfico. São Paulo: Editora Terceiro Nome.

Barros, Sulivan Charles. 2011. "Als entidades 'brasileiras' da Umbanda." Pp. 291-317 in Epiritismo e religiões afro-brasileiras: história e ciências sociais, uitgegeven door Artur Cesar Isaia en Ivan Aparecido Manoel. São Paulo: Editora UNESP.

Bastide, Roger. 1995 [1960]. "Naissance d'une religion." Pp. 422-75 in Religions africains au Brésil: Contribution à une sociologie des interpénétrations de civilisation. Parijs: drukt op Universitaires de France.

Birman, Patrícia. 1997. "Mannetjes en boosdoeners zijn geen discurso pentecostal." Pp. 62-80 in O mal à brasileira, uitgegeven door Patrícia Birman, Regina Reyes Novaes en Samira Crespo. Rio de Janeiro: EdUERJ.

Birman, Patrícia. 1985. O que é Umbanda? São Paulo: Abril / Brasiliense.

Brown, Diana. 1994 [1986]. Umbanda: religie en politiek in stedelijk Brazilië. New York: Columbia University Press.

Brown, Diana. 1985. "Uma história da Umbanda no Rio." Cadernos doet ISER 18: 9-42.

Brown, Diana. 1979. "Umbanda en klasbetrekkingen in Brazilië." Pp. 270-304 in Brazilië: antropologische perspectieven. Essays ter ere van Charles Wagley, uitgegeven door Maxine L. Margolis en William E. Carter. New York: Columbia University Press.

Brown, Diana 1977. "O papel histórico da classe média na umbanda." Religião e Sociedade 1: 31-42.

Brumana, Fernando Giobellina, Martinez, Elda Gonzales. 1989. Geesten uit de Margins: Umbanda in São Paulo. Uppsala: Uppsala University Press.

Calainho, Daniela Buono. 2008. Metrópole das mandingas: religiosidade negra e inquisição portuguesa geen antigo-regime. Rio de Janeiro: Editora Garamond.

Camargo, Cândido Procópio Ferreira de. 1961. Kardecismo e Umbanda: uma interpretação sociológica. São Paulo: Livraria Pioneira.

Casa de Pai Benedito. nd "A Origem da Umbanda." Betreden vanuit https://casadopaibenedito.files.wordpress.com/2012/07/filipetas-tepba-8-origem.pdf op 30 2017 december.

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1986. "Origens, para que als quero? Questões para uma investigação soobre a Umbanda. " Religião e Sociedade 13: 84-101.

Concone, Maria Helena Villas Boas. 2001. "Caboclos e pretos-velhos da Umbanda." Pp. 281-303 in Encantaria brasileira: o livro dos mestres, caboclos e encantados, uitgegeven door Reginaldo Prandi. Rio de Janeiro: Pallas.

Cumino, Alexandre. 2010. História da Umbanda: uma religião brasileira. São Paulo: Madras.

Dawson, Andrew. 2012. "Geestbezit in een nieuwe religieuze context: de Uoppelingisatie van Santo Daime." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 60-84.

De Temple, Jill 2005. "Ketens van bevrijding: armoede en sociale actie in de universele kerk van het koninkrijk van God." Pp. 219-231 in Latino-religies en burgeractivisme in de Verenigde Staten, uitgegeven door Gastón Espinosa, Virgilio Elizondo en Jesse Miranda. Oxford en New York: Oxford University Press.

Engler, Steven. Komende. "Umbanda." In Brill Dictionary of Contemporary Esotericism, uitgegeven door Egil Asprem. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven. 2016. "Umbanda." Pp. 204-24 in Handboek van hedendaagse religies in Brazilië, uitgegeven door Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven. 2011. "Andere religies als maatschappelijk probleem: de universele kerk van het koninkrijk van God en Afro-Braziliaanse tradities." Pp. 213-28 in Religie en sociale problemen, uitgegeven door Titus Hjelm. Londen en New York: Routledge.

Engler, Steven en Ênio Brito. 2016. "Afro-Braziliaanse en inheems beïnvloede religies." Pp. 142-69 in Handboek van hedendaagse religies in Brazilië, uitgegeven door Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

"Federações e associações de Umbanda e Candomblé." Toegankelijk via https://pt.wikipedia.org/wiki/Federações_e_associações_de_Umbanda_e_Candomblé op 31 2017 december.

Frigerio, Alejandro. 2013. "Umbanda en Batuque in de zuidelijke kegel: transnationalisatie als grensoverschrijdende religieuze stroom en als sociaal veld." Pp. 165-95 in De diaspora van Braziliaanse religies, uitgegeven door Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Giumbelli, Emerson. 2010. "Presença na recusa: a África dos pioneiros umbandistas." Revista Esboços 17: 107-17.

Giumbelli, Emerson 2002. "Zélio de Moraes e als origens da Umbanda no Rio de Janeiro." Pp. 183-217 in Caminhos da Alma: memória afro-brasileira, onder redactie van Vagner Gonçalves da Silva. São Paulo: Summus.

Gomes, Wilson 1996. "Nem anjos nem demônios: o estranho caso das novas seitas populares no Brasil da crise." Pp 225-70 in Nem anjos nem demônios: interpretações sociológicas do pentecostalismo. Petrópolis: Vozes.

Hale, Lindsay L. 2009. "Umbanda." Pp. 225-42 in Godsdienst en samenleving in Latijns-Amerika: interpretatieve essays van verovering tot heden, uitgegeven door Lee M. Penyak en Walter J. Petry. Maryknoll, NY: Orbis.

Hanegraaff, Wouter J. 2005. "Traditie." Pp. 1125-135 in Woordenboek van Gnosis en Westers Esotericisme, uitgegeven door Wouter J. Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelef van den Broek en Jean-Pierre Brach. Leiden en Boston: Brill.

Hayes, Kelly E. 2011. Holy Harlots: Femininity, Sexuality en Black Magic in Brazilië. Berkeley: University of California Press.

Hayes, Kelly E. 2007. "Black Magic and the Academy: Macumba and Afro-Brazilian 'Orthodoxies'." Geschiedenis van religies 46: 283-315.

Macedo, Edir 2001 [1997]. Orixas, caboclos e guias: deuses ou demônios? Rio de Janeiro: Editora Gráfica Universal.

Maggie, Yvonne. 2001 [1977]. Guerra de orixá: um estudo de ritueel e conflito, Tweede druk. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

Malandrino, Brígida Carla. 2010. "Há sempre confiança de se estar ligado a alguém": dimensões utópicas das expressões da religiosidade Bantú geen Brazilië. "Ph.D. proefschrift in Ciências da Religião. São Paulo: Pontifícia Universidade Católica de São Paulo.

Meintel, Deirdre en Annick Hernandez. 2013. "Transnationale authenticiteit: een Umbanda-tempel in Montreal." Pp. 223-47 in De diaspora van Braziliaanse religies, uitgegeven door Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Mello e Souza, Laura de. 2002. "Revisitando o calundu." Betreden vanuit http://www.historia.fflch.usp.br/sites/historia.fflch.usp.br/files/CALUNDU_0.pdf op 30 2017 december.

Mello e Souza, Laura de. 1986. O diabo ea terra de Santa Cruz. São Paulo: Companhia das Letras.

Monteiro, Duglas Teixeira. 1977. "Kerken, sekten en agentschappen: aspecten van het populaire oecumenisme." Diogenes 25: 48-78.

Montero, Paula. 1985. Da doença à desordem: a magia na umbanda. Rio de Janeiro: Graal.

Mott, Luiz 1994. "O calundu angola de Luzia Pinta: Sabará, 1739." Revista IAC 2: 73-82.

Motta, Roberto. 2006. "Religiões afro-recifenses: ensaio de classificação." Pp. 17-35 in Faces da tradiçâo afro-brasileira, bewerkt door Carlos Caroso en Jeferson Bacelar. Rio de Janeiro / Salvador: Pallas / CEAO.

Muggah, Robert. 2017. "In Brazilië zeggen religieuze bendeleiders dat ze een heilige oorlog voeren." The Conversation, November 17. Betreden via https://theconversation.com/in-brazil-religious-gang-leaders-say-theyre-waging-a-holy-war-86097 op 31 2017 december.

Negrão, Lisias Nogueira 1996. Entre a cruz ea encruzilhada: formação do campo umbandista em São Paulo. São Paulo: Edusp.

Negrão, Lisias Nogueira. 1979. "Een Umbanda como expressão da religiosidade populair." Religião e Sociedade 4: 171-80.

Nogueira, Léo Carrer 2007. "Do negro ao branco: breve história do nascimento da Umbanda." Caminhos 5: 487-91.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2008. Das macumbas à Umbanda: uma análise histórica da construção de uma religião brasileira. Limeira: Editora do Conhecimento.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2007. "As estratégias de legitimação da Umbanda durante o Estado Novo: institutionalização e evolucionismo." Horizontes 4: 133-43.

Oro, Ari Pedro. 1988. "Negros e brancos nas religiões afro-brasileiras no Rio Grande do Sul." Comunicações doen ISER 28: 33-54.

Ortiz, Renato. 1999 [1978]. A morte branca do feiticeiro negro: Umbanda e sociedade brasileira, Tweede druk. Petrópolis: Vozes.

Ortiz, Renato. 1977. "A morte branca do feiticeiro negro." Religião e Sociedade 1: 43-50.

Prandi, Reginaldo. 2013. "Zoals religiões afro-brasileiros em ascensão e declínio." Pp. 203-18 in Religiões em movimento: o censo de 2010, uitgegeven door Faustino Teixeira en Renata Menezes. Petrópolis: Editora Vozes.

Ramos, Arthur. 2001 [1934]. O negro brasileiro. 1^o vol. Etnografia religiosa, Vijfde editie. Rio de Janeiro: Graphia-redactie.

Rohde, Bruno Faria. 2009. "Umbanda, uma religião que não nasceu: breves considerações sobre uma tendência dominante na interpretação do universo umbandista." Revista de Estudos da Religião (Rever) 9: 77-96.

Saraiva, Clara 2016. "Orixás over de Atlantische Oceaan: de diaspora van Afro-Braziliaanse religies in Europa." Pp. 320-32 in Handboek van hedendaagse religies in Brazilië, uitgegeven door Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Scarabelo, Pedro Gabriel. 2009. O guardião dos templos. São João da Boa Vista: Alle Print Editora.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2015. Exu: o guardião da casa do futuro. Rio de Janeiro: Pallas.

Silva, Vagner Gonçalves da, ed. 2007. Intolerância religiosa: impactos doen neopentecostalismo geen campo religioso afro-brasileiro. São Paulo: EdUSP.

Silva, Vagner Gonçalves da. 2005 [1994]. Candomblé e Umbanda: Caminhos da devoção brasileira, Tweede druk. São Paulo: Selo Negro Edições.

Siqueira, Deis. 2016 [2013]. "Onconventionele religiositeiten en de New Age in Vale doen Amanhecer (de vallei van de dageraad), Brasília." Pp. 243-64 in New Age in Latijns-Amerika: populaire variaties en etnische toevoegingen, uitgegeven door Renée de la Torre, Cristina Gutiérrez Zúñiga en Nahayeilli Juárez Huet. Leiden en Boston: Brill.

Souza, Leal de. 1933. Espiritismo, magia e as sete linhas de Umbanda. Rio de Janeiro. Verwijzend naar een gescande en opnieuw ingedeelde versie waartoe toegang werd verkregen http://mataverde.org/arquivos/livro_leal_souza.pdf op 30 2017 december.

Trindade, Diamantino Fernandes. 1991. Umbanda e sua história. São Paulo: Ícone Editora.

Umbanda EAD. nd Toegankelijk van https://eadumbanda.com.br/ op 31 december 2017.

AANVULLENDE HULPBRONNEN 

Barros, Mariana Leal de, Bairrão en José Francisco Miguel Henriques. 2015. "Performances de gênero na Umbanda: a pombagira como interpretação afro-brasileira de 'mulher'? Revista do Instituto de Estudos Brasileiros 62: 126-45.

Boyer, Véronique. 1992. "De la campagne à la ville: la migration du caboclo." Cahiers d'Études africaines 32: 109-27.

Burdick, John. 1992. "The Spirit of Rebel and Docile Slaves: The Black Version of Brazilian Umbanda." Journal of Latin American Lore 18: 163-88.

Concone, Maria Helena Villas Bôas. 1987. Umbanda: uma religião brasileira. São Paulo: Editora FFLCH / USP-CER.

Engler, Steven. 2012. "Umbanda en Afrika." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 13-35.

Engler, Steven. 2009. "Rituele theorie en houdingen ten opzichte van agency in Braziliaans geestbezit." Methode en theorie in de studie van religie 21: 460-92.

Espírito Santo, Diana. 2017. "Bezitsbewustzijn, religieus individualisme en subjectiviteit in de Braziliaanse Umbanda." Godsdienst 47: 179-202.

Figge, Horst H. 1973. "Umbanda: Eine Brasilianische Religion." Numen 20: 81-103.

Ferretti, Mundicarmo. 2002. "Traditie et changement dans les religions afro-brésiliennes dans le Maranhão." Archives de Sciences Sociales des Religions 47: 101-12.

Bak, Peter. 1978. "Twee religieuze bewegingen: protestantisme en Umbanda." Pp. 177-202 in Manchester en São Paulo: problemen van snelle stedelijke groei, uitgegeven door John D. Wirth en Robert Jones. Stanford: Stanford University Press.

Gidal, Marc. 2016. Spirit Song: Afro-Braziliaanse religieuze muziek en grenzen. New York: Oxford University Press.

Giumbelli, Emerson. 2003. "O 'Baixo Espiritismo' ea História dos Cultos Mediúnicos." Horizontes Antropológicos 9: 247-81.

Hale, Lindsay L. 2009. Hoorzitting the Mermaid's Song: The Umbanda Religion in Rio de Janeiro. Albuquerque: University of New Mexico.

Hale, Lindsay L. 2001. "Mama Ogun: reflecties van gender en seksualiteit in de Braziliaanse Umbanda." Pp. 213-29 in Osun over de wateren: een Yoruba-godin in Afrika en de Amerika's, uitgegeven door Joseph M. Murphy en Mei-Mei Sanford. Bloomington: Indiana University Press.

Hale, Lindsay L. 1997. "Preto Velho: verzet, aflossing en gegenereerde representaties van slavernij in een Braziliaanse bezetenheid-trance-religie." Amerikaanse etnoloog 24: 392-414.

Harding, Rachel E. 2005. "Afro-Braziliaanse religies." Pp. 119-25 in Encyclopedia of Religion, bewerkt door Lindsay Jones. New York: Macmillan Reference.

Hess, David J. 1992. "Umbanda en Quimbanda Magic in Brazilië: een herbezinning op aspecten van het werk van Bastide." Archives de Sciences Sociales des Religions 37: 135-153.

Magnani, José Guilherme Cantor. 1986. Umbanda. São Paulo: Editora Ática.

Ortiz, Renato. 1975. "Du syncrétisme à la synthèse. Umbanda, une religion brésilienne. " Archives de Sciences Sociales des Religions 40: 89-97.

Pressel, Esther. 1974. "Umbanda Trance and Possession in São Paulo." Pp. 113-225 in Trance, genezing en hallucinatie: drie veldstudies in religieuze ervaring. New York: John Wiley and Sons.

Teisenhoffer, Viola. 2013. "De kracht van inzending? Persoonlijke groei en de kwestie van macht onder Oebanda-beoefenaars in Parijs. "Pp. 78-95 in Gender en kracht in hedendaagse spiritualiteit: etnografische benaderingen, uitgegeven door Anna Fedel en Kim E. Knibbe. Londen en New York: Routledge.

Trindade, Liana. 1985. Exu: poder e perigo. São Paulo: Ícone.

Trindade, Liana. 1985. Exu: símbolo e função. São Paulo: CER-USP / Edusp.

Geplaatst:

17 januari 2018