Edward Irons

yiguandao

YIGUANDO TIJDLIJN

1875: Wang Jueyi (王 觉 一) nam het leiderschap over als vijftiende patriarch van de Xiantiandao (先天 道, de weg van de vroegere hemel) lijn; Wang vormde een sektarische groep de "Final Effort" (mohou yizhu, 末 后 一 着)

1905: Zestiende patriarch Liu Qingxu (刘 清虚) noemde de groep "Yiguandao" (一贯 道).

1919: Zeventiende patriarch, Lu Zhongyi (路 中 一), nam het leiderschap op zich.

1925: Lu Zhongyi stierf; leiderschap werd tijdelijk gehouden door zijn zus Lu Zhongjie (路 中 节).

1930: Zhang Tianran (张 天然) en Sun Suzhen (孙素贞) namen het leiderschap over als gezamenlijke achttiende patriarchen.

1934: Zhang bezocht Tianjin en Qingdao; hij stichtte de Tempel van Moraliteit (daode fotang道德 佛堂) in Tianjin, een periode van snelle groei in heel China ingeluid.

1938: Zhang hield zijn eerste "kachelbijeenkomst" voor trainingsleiders in Tianjin.

1947: Zhang stierf in Nanjing.

1950: A People's Daily redactioneel commentaar waarin wordt gepleit voor het verbieden van Yiguandao, wordt het begin van het verbod in China gemarkeerd.

1951: Sun Suzhen reisde naar Maleisië en vestigde zich in Hong Kong.

1951-1953: Yiguandao werd officieel verboden en verboden als een illegale groep in de Chinese campagne tegen geheime genootschappen en heterodoxe groepen.

1954: Sun Suzhen verhuisde naar Taiwan.

1975: Sun Suzhen stierf in Taiwan.

1987: Yiguandao werd legaal verklaard door Legislative Yuan in Taiwan.

1987: De I-Kuan Tao Association van de Republiek China wordt opgericht.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Yiguandao is een Chinese syncretische religie. Voor het eerst in zijn moderne vorm in de 1930s gevestigd, heeft het diepe wortels in Chinese populaire geloofssystemen. Sinds de 1950s is het onderdrukt op het Chinese vasteland. Niettemin gaat Yiguandao door in Taiwan en andere delen van Azië.

Alle Yiguandao-groepen volgen hun wortels terug naar Wang Jueyi (王 觉 一, 1832-1886?). Wang was een religieuze leider die aan het eind van de negentiende eeuw actief was in Noord-China. Hoewel hij vooral bekend staat als de vijftiende patriarch van de Way of Former Heaven, een religieuze traditie die dateert uit de zeventiende eeuw, wordt hij ook gecrediteerd met de oprichting van verschillende andere groepen, waarvan er veel door de Qing-imperiale staat als illegaal of 'heterodox' werden verklaard. . Eén groep, "Leringen van de laatste inspanning (mohou yizhujiao 末 后 一 着 教), later werd het Yiguandao. Van Wang wordt beweerd dat hij verschillende sectaire grondtekstteksten heeft geschreven, waaronder onderzoek naar de bron van doordringende eenheid (yiguan tanyuan 一貫 探源) waarin hij een sterke neo-confucianistische toevoeging invoerde interpretatie bovenop bestaande leer afgeleid van Quanzhen Daoism (全真道) (ZHOU 2011).

Maar de echte grondlegger van de beweging Yiguandao is Zhang Tianran (张 天然, 1889-1947). [Afbeelding rechts] Zhang nam de kleine groep geërfd van de zeventiende patriarch, Lu Zhongyi (路 中 一 (1849? -1925), en transformeerde het in een beweging die goed paste in het moderne tijdperk. Zhang slaagde erin om de controle over de groep door te verbinden met een andere leider, Sun Suzhen (孙素贞, ook bekend als Sun Huiming 孙慧明, 1895-1975), in 1930. Later getrouwd, Zhang en Sun worden gezamenlijk de achttiende patriarchen genoemd.

Zhang slaagde door de leer en de praktijken die hij had geërfd te herzien. Zijn eerste innovatie was het ritueel te vereenvoudigen (Irons 2000). In zijn tekst, Zanding Fogui (暫定 佛 规, voorlopige heilige verordeningen), stroomlijnde hij de complexe rituele vereisten geërfd van de negentiende eeuw. Rituele prestaties stonden nog steeds centraal in groepsidentiteit, maar het werd nu vereenvoudigd en ingekort. Hij vereenvoudigde ook de structuur en ging van negen lagen naar vier organisaties.

Zhang richtte zich vervolgens op het uitbreiden van het lidmaatschap. Hij vestigde netwerken van tempels, genaamd fotang (佛堂) in het hele noorden van China. Eens bracht hij zes maanden door in de moderniserende havenstad Tianjin. Hij probeerde iedereen die hij tegenkwam om te zetten, inclusief zijn hotelmanager en restaurantpersoneel. Ze smeekten geen tijd en verwees hem naar de vechtsportstudio aan de overkant van de straat. Daar vond hij een ontvankelijk publiek.

De vechtsporthal was snel de Tempel van de Moraliteit omgedoopt (daode fotang 道德 佛堂). De Tianjin-tempel bleek centraal te staan ​​in de snelle groei van Yiguandao. Zendelingen, veel met de hand geplukt door Zhang, werden gestuurd naar Shanghai, Manchuria (toen nog onder Japanse bezetting), Beiping (Beijing) en Nanjing, de hoofdstad in die tijd. Na Zhang's arrestatie en detentie in 1936, cultiveerde Yiguandao sterke banden binnen de nationale overheid. De groei versnelde. Zelfs de komst van een volwaardige oorlog met Japan vanuit 1937 kon de snelle verspreiding van de groep niet vertragen. Integendeel, Yiguandao floreerde in gebieden gecontroleerd door de Nationalistische regering en door de Japanners (Sung 1996). Deze snelle groei zou later leiden tot beschuldigingen van samenspanning met de Japanners, maar er is geen bewijs voor een dergelijke samenwerking (Yiguandao-History 2017). Na de oorlog heeft de Nationalistische regering in 1946 een decreet uitgevaardigd om Yiguandao te ontbinden. In het daaropvolgende jaar kon Yiguandao met een compromisoplossing doorgaan met een nieuw label, de Chinese Moral Charitable Association. Ongeacht de labels waaronder het opereerde, was Yiguandao een zichtbare aanwezigheid in China geworden.

De naoorlogse periode was er een van grote onzekerheid. Zhang stierf in 1947. Op dit moment Yiguandao lidmaatschap in China was op zijn hoogtepunt; volgens één bron was het aantal leden meer dan dat van 12,000,000. Facties verschenen ook in de beweging. Terwijl sommige leden loyaal waren aan zijn eerste vrouw, Liu Shuaizhen (刘 率 贞), bleven de meeste leiders van de Yiguandao loyaal aan Sun Suzhen, [Afbeelding rechts], de achttiende co-patriarch (Jordan 1982). Naast verandering van leiderschap kwam politieke verandering. In 1949 voltooide de communist zijn overwinning op de meeste nationalistische krachten in de burgeroorlog. De nationalistische regering en de overblijfselen van haar leger zijn vervolgens naar Taiwan verhuisd.

De vluchtelingen omvatten een aantal Yiguandao-zendelingen. De meesten waren gestuurd door hun tempels of, in sommige gevallen, door Zhang Tianran zelf, met instructies om Yiguandao in Taiwan te ontwikkelen. In Taiwan vonden de nieuwkomers een over het algemeen verwelkomend klimaat. Taiwan had zich ontwikkeld als een Japanse landbouwkolonie en was aan grote schade door de Tweede Wereldoorlog ontsnapt. De bevolking had moeite om met de nieuw aangekomenen te communiceren, omdat maar weinigen van de lokale bevolking Mandarijn spraken. Niettemin stonden ze open voor de focus van Yiguandao op Confuciaanse leringen, rituele aanbidding en vegetarisme. De beweging groeide snel, ondanks actieve vervolging door de nationalistische regering en druk van het gevestigde boeddhisme. De eerste Yiguandao-tempel werd opgericht in 1946, in het noordelijke graafschap Yilan (Yiguandao-geschiedenis 2017).

In Taiwan kreeg de beweging een aantal nieuwe kwaliteiten. De zendelingen werkten zelfstandig, wat leidde tot de ontwikkeling van organisatorisch sterke verticale vertakkingen. Elke afstammeling bleef hulde brengen aan Sun Suzhen, die uiteindelijk in 1954 naar Taiwan verhuisde. Ze leidde echter een teruggetrokken leven en deed weinig om de verschillende geslachten aan te moedigen om te fuseren. individu qianren (前人, "ouderlingen") die de leiding hadden over takken werden steeds krachtiger in hun eigen rechten.

Een andere reden voor de ontwikkeling van onafhankelijke afstammelingen was de onderdrukking door de overheid. De nationalistische regering bleef achterdochtig tegenover de religie en onderdrukte actief Yiguandao. Het was dus logisch dat individuele tempels en hun leiders een laag profiel bleven houden. Leiders werden vaak gearresteerd, een proces dat eufemistisch wordt aangeduid als "een uitnodiging om thee te drinken accepteren", hoewel weinigen lang werden vastgehouden. Deze relatie van antagonisme verbeterde over het algemeen tijdens de 1960s, en Yiguandao kreeg invloed binnen de regerende KMT (Guomindang) -partij. Dit culmineerde in de uiteindelijke legalisatie van de groep in 1987. Bij 2005 heeft de groep 810,000-volgers in Taiwan genummerd, of 3.5 procent van de bevolking (Lu 2008).

Een derde kenmerk van Taiwan Yiguandao was de toenemende aandacht voor confucianistische waarden. Tempels bieden lessen in de confucianistische klassiekers. Deze bleken populair bij industriële arbeiders, van wie velen zich van het platteland verwijderden en in pas gevestigde fabrieken werkten. Fabriekseigenaren werden ook aangetrokken tot Yiguandao, wat leidde tot de oprichting van een sterke alliantie tussen de Yiguandao-praktijk en het Taiwanese kapitalisme. Deze connectie zou doorgaan naarmate Taiwanese bedrijven naar Zuidoost-Azië en China verhuisden.

Sinds 1987 opereert Yiguandao openlijk in Taiwan. Een overkoepelende organisatie, de Republiek I-Kuan Tao Association in China, werd gevormd in 1987. Deze organisatie coördineert activiteiten, maar oefent geen gecentraliseerde macht uit over Yiguandao als een enkele religieuze entiteit. Inderdaad, een aanzienlijk aantal Yiguandao-groepen hoort er niet bij. Elke afstamming gaat in wezen zijn eigen weg. Daarentegen heeft Yiguandao als beweging aanzienlijke informele politieke invloed in de Taiwanese politiek kunnen uitoefenen, waarbij verschillende groepen openlijk kandidaten ondersteunden (Clart 2018).

De situatie in China staat in schril contrast met Taiwan. Yiguandao werd verboden en actief onderdrukt als onderdeel van de anti-heterodoxe groepen en geheime genootschappenbeweging (fandong huidaomen 反动 会 道门) van 1951-1953. Yiguandao-leiders werden in de gevangenis gegooid en werden regelmatig gedood. Yiguandao werd effectief gedoofd als een religieus netwerk en het bleef slechts een zwak cultureel geheugen van de 1930s en 1940s (Dubois 2005).

In de afgelopen jaren hebben Taiwanese bedrijven stil Yiguandao-tempels naar hun fabrieken op het vasteland gebracht. De I-Kuan Tao Association heeft ook informeel contact gehad met de Chinese autoriteiten. Net als op andere gebieden profiteerde Yiguandao van de geleidelijke liberalisering van de economische en sociale banden tussen Taiwan en China. Academische conferenties werden gehouden en de vereniging is in actieve communicatie met de religieuze autoriteiten in China. Yiguandao is zelfs al teruggekeerd naar het vasteland van China. De huidige vraag is hoe lang het duurt voordat het openlijk kan worden beoefend.

De ontwikkeling van Yiguandao is niet beperkt gebleven tot Taiwan en het vasteland van China. Yiguandao tempels en tempelnetwerken zijn te vinden in Oost-Azië, vooral in Hong Kong, Korea en Japan; in heel Zuidoost-Azië; en in de meeste landen van Europa en Noord-Amerika. Hoewel uitbreiding naar gebieden met grote etnische Chinese gemeenschappen organisch is, weerspiegelt beweging naar nieuwe landen buiten Azië dezelfde drang om uit te breiden die de beweging kenmerkte vanaf de vroegste dagen.

Tempels werden gevestigd in Hong Kong en Maleisië in de 1930s. Zoals hierboven vermeld, woonde Sun Suzhen, de achttiende co-patriarch, in Maleisië en Hong Kong tussen 1951 en 1954. Tegenwoordig zijn er algemene vergaderingen van Yiguandao in Korea, Myanmar, de VS, Thailand, Japan, Indonesië, Paraguay, het VK, Australië, Brazilië en Zuid-Afrika.

Over het algemeen begonnen de verschillende zendmasters hun werk in de lokale Chinese gemeenschap. Veel van de tempels hebben problemen gehad met het aantrekken van belangstelling buiten de Chinese gemeenschap, en blijven inspelen op een Chinees sprekend lidmaatschap. Dit is over het algemeen waar in Noord-Amerika, hoewel een paar tempels tijdens hun ceremonies agressief zijn overgestapt op Engels of Spaans. Over het algemeen was Yiguandao een allochtone religie in een niet-Aziatische context.

In verschillende Aziatische landen is de beweging er echter in geslaagd om verder te gaan dan de Chinese gemeenschap. In Korea en Thailand, Cambodja en Myanmar zijn de meeste leden nu geboren en niet-Chinees. En Yiguandao gedijt in Singapore en Maleisië, die een aanzienlijke Chinees sprekende bevolking hebben.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De naam Yiguandao, 'de weg van het doordringen van eenheid', verwijst naar een zin uit hoofdstuk 4 van de Analecten van Confucius waarin de Meester zegt: "Mijn Weg is ongehuwd en [alles-] doordringend" (wu dao yi yi guan zhi 吾道 一 以 贯 之). Dit idee komt overal naar voren in het discours van Yiguandao: er is één weg die de hele natuur doordringt. Het gevolg is dat de ware versie van de Weg uitsluitend binnen Yiguandao wordt gevonden. Hoewel leraren hun best doen om open te staan ​​voor de leringen van andere tradities, is Yiguandao van nature niet minder exclusivistisch dan andere religies.

Yiguandao ontstond uit een populaire religieuze traditie in het laat-keizerlijke China dat de Oude Moeder aanbad. Veel van de ideeën uit de Oude Moeder aanbidding zijn verwerkt in de kernleer van Yiguandao. Deze omvatten concepten van tijd en de rol van mensen. In het fundamentele soteriologische schema zijn er drie leeftijden: de Groene Yang, Rode Yang en Witte Yang. Elke leeftijd wordt overzien door een Boeddha, de Lamplighter Boeddha (Dipamkara), de historische Boeddha (Sakyamuni) en de Boeddha van de toekomst (Maitreya), respectievelijk. De huidige, witte Yang-leeftijd zal een cataclysmische vernietiging van de wereld zien. Mensen krijgen de Dao (道) om hen voor te bereiden op de hereniging met de Oude Moeder.

De soteriologische visie van Yiguandao draait om deze terugkeer naar de Oude Moeder. Ze leeft in de hemel, het rijk van principe (Litian 理 天). Daar heeft ze 9,600.000,000-mensen gemaakt. We hebben allemaal dezelfde goddelijke vonk gegeven door haar. We raakten echter verstrikt in materialiteit, in het rijk van verschijnselen (Xiangtian 象 天), en onze goddelijke natuur vergeten.

De Oude Moeder heeft uit haar ultieme mededogen met haar kinderen in het verleden gezanten gezonden om mensen te onderwijzen: de drie Boeddha's (Lamplighter, Sakyamuni, Maitreya), evenals alle goden en de verschillende stichters van alle religies, zoals Jezus en Mohammed. Hun leringen worden gezamenlijk genoemd jiao (教). Alle religieuze leringen zijn jiao. Terwijl jiao zijn er veel, ze komen zonder uitzondering voort uit dezelfde bron, de Dao zelf. Er is slechts één ware Dao, de Dao van de Oude Moeder, en die is alleen te vinden in de leer van Yiguandao (Sung 1996).

Als de uitverkoren afgezant van de Oude Moeder, is het de taak van Maitreya om zoveel mogelijk overgebleven zielen te redden vóór de definitieve vernietiging van de wereld. Dit is een echte apocalyptische visie. De lessen van Yiguandao zijn dan millenniaan. Leden moeten overuren maken om ervoor te zorgen dat zij en geliefden worden gered.

Zoals de doctrine van Yiguandao uitlegt, in de vorige (Rode Yang) periode cultiveerde men eerst, gedurende vele jaren van religieuze meditatie, alvorens de Dao van echt begrip te verkrijgen. Vandaag verkrijgt men "eerst, dan cultiveert [de Weg]" (Xiande boexiu 先得 后 修) (Clart 2018). "De Dao verkrijgen" verwijst naar het toetreden tot Yiguandao. De huidige methode is een opportuniteit die is toegestaan ​​om zoveel mogelijk zielen te redden. Hoewel elk individu dat meedoet zal worden gered, is het nog steeds de taak van de leden om moraliteit en deugd te beoefenen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Ritueel oefenen is een essentieel onderdeel van de identiteit van Yiguandao. Yiguandao-ritueel dient om congregaties te verenigen in gemeenschappelijke daden van respectvolle eerbied voor de goddelijke structuur van het universum. Om de nette, gelijkmatig verdeelde rijen leden te zien, allen gekleed in lange witte of grijze toga's, terwijl ze knielen en samen oprijzen voor het altaar in lange, complexe ceremoniën van aanbidding is altijd een indrukwekkend gezicht.

De belangrijkste rituelen hebben betrekking op aanroeping, presentatie van aanbiedingen en initiatie. Alle rituelen vinden plaats tegenover de altaar. Het altaar kan verschillende goden huisvesten of helemaal geen godheden. Maar het enige essentiële element is het mudeng (母 灯), de lamp die de Oude Moeder betekende, samen met twee flankerende vlammen. [Afbeelding rechts] Dit zijn normaalgesproken olielampjes die tijdens de ceremonies worden aangestoken en gedoofd.

In de praktijk is de samenstelling van altaren eclectisch en flexibel. Eén altaar kan een Maitreya Boeddha als centrale figuur bevatten. Een ander kan een Sakyamuni Boeddha-afbeelding in het midden plaatsen. Guan Gong 关 公, de Chinese godheid van oorlog en zaken, Guanyin (观音), de bodhisattva van mededogen, Confucius, of een aantal andere godheden zijn vaak te vinden op Yiguandao-altaren. De meeste tempels blijven afbeeldingen of foto's van de achttiende patriarchen plaatsen. Zhang Tianran en Sun Suzhen, aan beide uiteinden van het hoofdaltaar. En in sommige takken worden alle afbeeldingen vervangen door geschreven platen op de muur. Alle tempels van Yiguandao hebben echter een heilig altaar met een symbolische weergave van de Oude Moeder.

Het initiatieritueel concentreert zich rond de overdracht van de drie schatten. Hoewel dit label de Boeddhistische drie schatten (Boeddha, Dharma en Sangha) suggereert, verwijst het in Yiguandao naar iets heel anders. De eerste Yiguandao-schat is de opening van de "mysterieuze pas" (Xuanguanqiao 玄关 窍), de plek tussen de wenkbrauwen. De tweede is een geheime mantra, de vijfwoordige gelofte (wuzikoujue 五 字 口诀). En de derde is een handsymbool, of mudra (hetongyin 合同 印), te gebruiken bij alle rituele uitvoeringen. Nadat de transmissiemaster de drie schatten aan de ingewijde uitlegt, de volledige naam en verdienste en deugdvergoeding van de registrant (gongdefei 功德 费) worden zorgvuldig gekopieerd op een papieren formulier en vervolgens naar de hemel gestuurd door te branden. Op deze manier verkrijgt de ingewijde niet alleen de Dao, maar krijgt hij zijn of haar registratie in de hemel. Een goede registratie zorgt voor een latere invoer. De initiatie van de Yiguandao is in wezen een proces van registratie (Irons 2000).

Yiguandao bevordert een relatief strikte morele visie. Leden worden sterk aangespoord om vegetariër te zijn. In de tempels kleden de meeste zich in uniformen. De mannen houden van kortgeknipt haar; de vrouwen dragen hun haar in korte stukken broodjes en gebruiken haarnetten. Bovendien promoot Yiguandao een zeer Confuciaanse visie op het juiste leven. De ene is nederig en zichzelf wegcijferen. De hiërarchie wordt gerespecteerd en de anciënniteit biedt veel rechten en veroordelingen. Men verwacht dat het kinderlijk is. Een manier om sterke kinderlijke vroomheid tot uiting te brengen is door overleden familieleden te converteren naar Yiguandao. De overledene kan ook worden geholpen door het proces van Chaoba (超拔), een ritueel van redding voor voorouders waarin ze worden 'getrokken' uit de lagere gebieden van de hel.

Volgens het denken van Yiguandao is het verkrijgen van de Dao een voorrecht dat niet lichtvaardig mag worden opgevat. Daarom wordt van alle leden verwacht dat zij de leringen van Yiguandao propageren en op de een of andere manier bijdragen aan de groei van de groep. Idealiter omvat dit het opzetten van een huisaltaar en het werken om de Dao in nieuwe groeigebieden te verspreiden.

Een oefening die cruciaal is voor de beweging is geweest fuji (扶乩) openbaring. De fuji is een orakelbericht verzonden door een godheid naar de congregatie via een medium. Het medium kan een lokale persoon zijn die in staat is om in trance te raken. Maar meestal is het een team van drie personen die de verzending ontvangen en dit opschrijven met een planchette. Een van de teams houdt de planchette vast, vaak een houten stok verticaal op een frame en schrijft de boodschap in zand. Een tweede lid leest het bericht voor en wist het onmiddellijk door het zand glad te strijken. Hierdoor kan de eerste persoon zonder pauze verder schrijven. Het derde lid van het team zal het bericht opschrijven. Dit team bestond vaak uit jonge, pre-puberale meisjes. Vanwege het gebruik van zand om het bericht te schrijven, wordt deze vorm van verzending vaak aangeduid als Kaisha (开 沙), "het zand openen."

Fuji is een traditionele methode om een ​​heilige imprimatur uit te lenen voor beslissingen die binnen de organisatie worden genomen. Als gevolg hiervan is het onderwerp geweest van misbruik en invloed. Het is onvermijdelijk dat sommige Yiguandao-groepen zijn weggegooid fuji als een verouderde methode om de praktijk te legitimeren (Clart 2018). Andere groepen blijven het gebruiken. Als een verzameling religieuze uitspraken, Yiguandao's grote lichaam van fuji onthullingen zijn een onschatbare bron voor het begrijpen van de gedachten van de groep.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Alle Yiguandao-groepen zijn extreem hiërarchisch. In het hart van Yiguandao is de organisatie de tempel (fotang), Ook wel de Daochang (道场, "Dao-veld"). Sleutelposities in de tempel zijn de altaarbewaarder (tanzhu 坛主), religieuze helpers (foyuan 佛 员, "Boeddha" lid) en gelovigen ("Dao intimi," daoqin 道 亲). Voor de kerngelovigen fungeert de tempel als een ruimte voor sociale bijeenkomsten en ritueel oefenen.

Functioneren op een niveau boven de individuele tempelorganisatie zijn de sleutelposities van transmissiemaster (ook wel 'initiators' genoemd (dianchuanshi 点 传 师), leidersoverdrachtmeesters (lingdao dianchuanshi 领导 点 传 师), en senioren (qianren, ook aangeduid met de titel Daozhang (道 长), "ouderlingen van de weg"). De senioren worden op grote schaal vereerd. Maar de uitzendmasters zijn sleutel. Naast belangrijk religieus personeel vormen ze een middenkader waardoor de meeste evenementen worden beheerd. Het succes van Yiguandao als organisatie is te danken aan dit actieve, gemotiveerde middenkader.

De tempel bestaat niet geïsoleerd; elk is gekoppeld aan een ouderentempel. De moedertempels zijn op hun beurt gekoppeld aan grote, gevestigde thuistempels. Deze zullen normaal zijn waar senior leiderschap is gebaseerd. In sommige gevallen zal de thuistempel dienen als een afstammingshoofdtempel.

Het is waarschijnlijk dat de vestigingen van Yiguandao centraal werden gecontroleerd tijdens de 1930s en 1940s in China, toen Zhang Tianran de controle uitoefende. (Verdere studiebeurs kan deze foto in de toekomst wijzigen). Ten minste sinds de periode in Taiwan (na 1949) werd Yiguandao gekenmerkt door extreme versplintering (Lu 2008). Er wordt gezegd dat er achttien afzonderlijke afstammelingen zijn die in Taiwan werkzaam zijn. Hoewel deze allemaal eer betoonden aan Sun Suzhen, die tot haar dood in 1975 in Taiwan woonde, was ze in de praktijk teruggetrokken en handelde elke afstamming onafhankelijk. Bovendien was de 1949-1987-periode in Taiwan een van onderdrukking door de overheid, in meer of mindere mate, en het was logisch dat elke afstamming zelfstandig werkte. Het resultaat van vandaag is dat Yiguando niet met één stem spreekt, en bepaalde van de rijkere en grotere geslachten zijn in wezen afzonderlijke religies op zich.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Yiguandao staat vandaag voor uitdagingen in de toekomstige ontwikkeling die zich richten op leiderschap en doctrine. De beweging is altijd een religie geweest die zich concentreerde op snelle groei. Tegenwoordig wordt die groei gematigd en op sommige plaatsen tot stilstand gebracht. De beweging werkt dus op twee belangrijke manieren. In Taiwan en in veel Aziatische landen is het een gevestigde religie. In Europa, Noord-Amerika, Australië, Afrika en het vasteland van China opereert Yiguandao in de marge van de samenleving, als een religieuze groepering of als religieuze missionaris.

In de kernlanden (Taiwan, Hongkong, Japan, Korea, Thailand, Maleisië, Singapore en Indonesië) zijn Yiguandao-groepen gevestigde religies. Dit betekent dat ze bezorgd zijn geworden over een groot aantal kwesties die minder belangrijk waren tijdens de ontwikkelingsfase van de zending. De uitzendmasters vinden bijvoorbeeld dat hun rol zich meer en meer richt op pastorale zorg dan op een loutere preoccupatie met bekering. Tempelleiding raakt bezig met hoe hun congregaties omgaan met de samenleving. Een hoop sociale kwesties komt naar voren: drugsgebruik, babyverzorging voor werkende moeders, werkloosheid en ouder worden. Interactie met andere religieuze groepen in de gemeenschap wordt gebruikelijk. En het leiderschap wordt afgestemd op lokale voorschriften en politieke kwesties. Tempels kunnen een geleidelijke afname van ledenaantallen ervaren als de aanvankelijke periode van snelle werving stokt. De samenstelling van congregaties verandert onvermijdelijk als tweede en derde generatie leden het overnemen. En de zorg voor oudere leden wordt een belangrijk probleem. Veel Yiguandao-tempels worstelen om hun traditionele zelfbeeld en focus aan te passen om snelle maatschappelijke veranderingen in de gastlanden bij te houden.

In niet-kernlanden worstelen Yiguandao-groepen met een probleem dat alle nieuwe immigrantengods gemeen hebben en het vinden van de juiste boodschap om volgers aan te trekken. Intern tonen de leiders een sterke geest van toewijding aan hun zaak. Bij bezoeken aan tempels, die zich vaak in onopvallende flats of bedrijfsgebouwen in de buitenwijken bevinden, vindt men dezelfde geest van kaihuang (开荒), "de wildernis ontwikkelen", dat de meesters van de uitzending motiveerde om naar nieuwe dorpen en territoria in China en Taiwan te verhuizen. Toch zijn veel van de culturen die Yiguandao vandaag tegenkomt niet Oost-Aziatisch. Motieven en termen resoneren niet op dezelfde manier als in Oost-Aziatische contexten. De onmiddellijke erkenning van Maitreya Boeddha is een voorbeeld: hij wordt niet algemeen erkend in Europese of Amerikaanse contexten. Yiguandao-overdrachtsmeesters zijn goed opgeleid om te discussiëren over de Yiguandao-theorie, maar worstelen om hun boodschap aan te passen aan de nieuwe culturen.

Om deze uitdagingen het hoofd te bieden, is hernieuwde aandacht voor leiderschap vereist. De verschillende geslachten en grotere tempels blonk altijd uit in het opleiden van zendmeesters en religieuze assistenten. De praktijk van het houden van formele training werd geïnitieerd door Zhang Tianran, die de eerste "kachelvergadering" hield (lu hui 芦荟) voor dit doel in Tianjin in 1938. Hij besefte dat alleen een grondige basis in doctrine en argumentatie leiders in staat zou stellen te slagen in nieuwe omgevingen. Dit model begint vandaag te evolueren. Verschillende van de rijkere sub-geslachten in Taiwan, zoals Fayi Chongde (发 一 崇德) en Baoguang Jiande (宝光 建德), hebben universitair onderwijs opgezet. Onderwijs dat verder gaat dan de traditionele opleidingsregimes begint te resulteren in nieuwe inspanningen om de doctrine te interpreteren. Het is aannemelijk dat de beweging een herinterpretatie van de gevestigde doctrine en rituelen zal vereisen om het voortbestaan ​​in de toekomst te verzekeren.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Zhang Tianran, oprichter van de beweging Yiguandao.
Afbeelding #2: foto van Sun Suzhen, opvolger van Zhang Tianran.
Afbeelding #3: foto van een Yiguandao-ceremonie met leden die voor een altaar staan ​​met beelden van het pantheon.
Afbeelding #4: foto van de mudeng (母 灯), de lamp die de Oude Moeder betekende, samen met twee flankerende vlammen.

REFERENTIES

Clart, Philip. 2018. "Yiguan Dao." Pp. 587-617 in Handboek van Oost-Aziatische nieuwe religieuze bewegingen, uitgegeven door Lukas Pokorny en Franz Winter. Leiden: Brill [te verschijnen].

DuBois, Thomas David. 2005. The Sacred Village: Social Change and Religious Life in Rural North China. Honolulu: University of Hawaii Press.

Irons, Edward A. 2000. Tian Dao: het net van ideologie in een Chinese religie. Ph.D. Graduate Theological Union.

Jordan, David. K. 1982. "De recente geschiedenis van de hemellichamen: een Chinese Pietistische Vereniging." Modern China 8: 435-62.

 Lu, Yunfeng. 2008. De transformatie van Yiguan Dao in Taiwan: zich aanpassen aan een veranderende religieuze economie. Lanham, MD: Lexington Books.

Sung, Kwang-yu. 1996. Tiandao chuandeng [Lamptransmissie van de hemelse weg]. Zhonghe: Wang Qiming.

“Yiguandao-History.” Infopoint. Betreden via https://infopoint.co/en/Yiguandao/History op 30 2017 november.

Zhou, Yumin. 2011. "Een voorlopig onderzoek naar de vroege geschiedenis van de weg van doordringende eenheid en de relatie ervan met de Yigetuan", Pp. 293-314 in Ma Xisha en Meng Huiuing, eds., Populaire religie en sjamanisme. Leiden en Boston: Brill.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Billioud, Sébastian. 2018. "Yiguandao's Patriarch Zhang Tianran (1889-1947): Hagiografie, vergoddelijking en productie van Charisma in een moderne religieuze organisatie." In Vincent Goossaert, Ji Zhe en David Ownby, eds., The Making of Saints in Modern and Contemporary China: Profiles in Religious Leadership. Oxford en New York: Oxford University Press [verschijnt binnenkort].

Clart, Philip. 2000. "De Wildernis voor de Weg van de Hemel openen: een Chinese nieuwe religie in het gebied rond Vancouver. "Journaal van Chinese religies 28: 127-44.

Jordan, David K. en Daniel L. Overmyer. 1986. The Flying Phoenix: Aspects of Chinese Sectarianism in Taiwan. Princeton: Princeton University Press.

Li, Shiyu. 1948 [1975]. Xianzai Huabei mimizongjiao [geheime religies in het huidige Noord-China]. Taipei: Guting shuju,

Sung, Kwang-yu. nd Tiandao gouchenOverzicht van de hemel]. Taipei: zelf gepubliceerd.

Yu Mu. 2005. Yiguan Dao Gaiyao [Een inleiding tot Yiguandao]. Tainan: Qingju Press.

Zhang, Tianran. 1992. Janding Fogui [The Temporary Buddhist Regulations] (Taibei: Zhengyi Shanshu Chubanshe.

Zhong, Fu. 1999. Yiguand Dao fazhan Shi [Een geschiedenis van de ontwikkeling van Yiguandao]. Taipei: Zhengyi shanshu chubanshe.

Geplaatst:
2 december 2017

 

Deel