Jeremy Rapport

Unity School of Christianity

UNITY SCHOOL OF CHRISTIANITY TIMELINE   

1845 (augustus 6): Myrtle Fillmore werd geboren als Mary Caroline Page in Pagetown, Ohio.

1854 (22 augustus): Charles Fillmore werd geboren in St. Cloud, Minnesota.

1881 (29 maart): Myrtle en Charles Fillmore zijn getrouwd.

1886 (lente): Myrtle Fillmore hoorde een lezing over New Thought affirmation healingstechniek.

1887 (juli): de Fillmores zijn gecertificeerd als genezers van Christian Science.

1889 (lente): The Fillmores begonnen een genezingspraktijk in Kansas City, Missouri.

1889 (april): het eerste nummer van Moderne gedachte, het eerste Unity-tijdschrift, werd gepubliceerd.

1889 (april): The Society of Silent Unity werd opgericht.

1903: De Kansas City Society of Practical Christianity, een kerk zonder winstoogmerk, werd opgericht.

1909: Unity begon met schriftelijke cursussen.

1914 (14 april): De Unity School of Christianity werd formeel opgericht.

1920: De Fillmores verwierven het land dat Unity Village zou worden.

1921 (12 april): de eerste geloofsverklaring wordt gepubliceerd.

1931: Myrtle Fillmore stierf.

1948: Charles Fillmore stierf.

1925: The Unity Ministers 'Association, voorloper van de Association of Unity Churches, werd gevormd.

1989 (januari): de eerste beginselverklaring werd uitgegeven onder leiding van Connie Fillmore Bazzy, achterkleindochter van Myrtle en Charles Fillmore.

2001: Connie Fillmore Bazzy leidde een reorganisatie van de school onder een non-profit management- en bestuursstructuur, waardoor het exclusieve leiderschap van de Fillmore-familie werd beëindigd.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Unity School of Christianity, de grootste en misschien wel de belangrijkste van de hedendaagse, Amerikaanse New Thought-bewegingen, werd in de late 1880s opgericht door een stel uit Kansas City, Missouri, Myrtle en Charles Fillmore. New Thought is een stijl van religiositeit die is ontstaan ​​rond het midden van de negentiende eeuw aan de oostkust van de Verenigde Staten. Het poneert dat mensen door onze manier van denken realiteit creëren en dat God een algoede, alomvattende kracht is die mensen via gebed en meditatie kunnen gebruiken en gebruiken. Historisch gezien was fysieke genezing een centrale zorg van de meeste New Thought-groepen, en veel mensen zijn vooral bekend met New Thought vanwege claims over de kracht van de geest om te helen. De beweging verspreidde zich vrij snel in de tweede helft van de negentiende eeuw, met grote centra in Chicago, Kansas City, Denver en in verschillende steden aan de westkust. New Thought heeft  was ook uiterst cultureel invloedrijk, met New Thought leringen en praktijken die zich een weg baanden naar meer heersende stromings religieuze groepen en de boodschappen van mainstream mediafiguren. Zulke bekende mensen als Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey en Joel Osteen hebben allemaal duidelijke New Thought-invloeden. Eenheid werd geboren en getogen in deze New Thought-omgeving.

Myrtle Fillmore, geboren Mary Caroline Page op augustus 6, 1845, groeide op in de Methodistenkerk. [Afbeelding rechts]  Ze was redelijk geschoold voor een vrouw die in het Amerika van de negentiende eeuw was geboren, de middelbare school had afgerond en zich enige tijd had ingeschreven bij het Oberlin College, waar ze deelnam aan "The Literary Course for Ladies" (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). Uiteindelijk nam ze een baan als leraar in Clinton, Missouri, in 1868. Myrtle klaagde over haar gezondheidsproblemen in haar jeugd en jongvolwassen jaren, en na een bijzonder moeilijke periode van aanpassing aan het klimaat in Missouri, adviseerden artsen haar om te verhuizen naar een warmer en droger gebied. Ze verhuisde naar een resort voor de behandeling van consumptieve patiënten in de buurt van Denison, Texas, ergens in het midden van de 1870s (Vahle 1996; Witherspoon 1977).

Charles Fillmore werd geboren op augustus 22, 1854, op een indianenreservaat in de buurt van St. Cloud, Minnesota. Fillmore vader verliet de familie toen Charles zeven was, en hij werd opgevoed door zijn moeder, Mary Fillmore. [Afbeelding rechts] Volgens James Dillet Freeman, dichter, auteur en historicus van de Unity-beweging, was de beslissende gebeurtenis in de jeugd van Charles Fillmore een schaatsongeluk op tienjarige leeftijd waarbij hij zijn heup ontwrichtte. De verwonding werd nooit adequaat behandeld en het kostte Fillmore twee jaar om te herstellen, tegen die tijd dat hij een misvormd been had en ernstig mank liep. Hij raakte ook achter op school, en hoewel hij na zijn herstel een korte tijd terugkwam, verliet hij korte tijd permanent school om zijn moeder te helpen ondersteunen. In 1874 verliet Fillmore op negentienjarige leeftijd Minnesota en werkte hij op een spoorwegkantoor in Denison, Texas, waar hij zich aansloot bij een discussiegroep over literatuur en filosofie. In deze groep ontmoette hij Myrtle. Charles en Myrtle trouwde op maart 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). Ze vestigden zich uiteindelijk in Kansas City, Missouri, waar Charles de onroerendgoedsector betrad. Ze hadden drie zonen, Lowell Page (1882-1975), Waldo Rickert (1884-1965), bekend als Rick, en John Royal, bekend als Royal (1889-1923), alle drie speelden een belangrijke rol in de leiding en later ontwikkeling van Unity.

Net als veel nieuwe en alternatieve religieuze bewegingen heeft Unity geen duidelijk moment van oprichting. Integendeel, de Fillmores ondernamen een reeks activiteiten die hen uiteindelijk leidde tot leiders van een nieuwe groep. Dit is een verhaal van genezingspraktijken, uitgeversbedrijven en denominationele groei en ontwikkeling, leidend tot een beweging die in het begin van de eenentwintigste eeuw het best wordt begrepen als een soort alternatief Amerikaans protestantisme.

Toen de Fillmores de genezingspraktijk begonnen die tot eenheid zou leiden, hadden ze niet voor zichzelf een religieuze beweging te stichten. Myrtle Fillmore raakte geïnteresseerd in en gebruikte nieuwe, op Thought geïnspireerde helende technieken. Charles gebruikte toen de helende technieken van Myrtle, en hij geloofde dat hij in staat was om zijn constante heuppijn te verlichten en zijn verdorde been op de juiste lengte te laten groeien. De ervaring, in combinatie met de groeiende problemen van Charles in de uitdagende vastgoedmarkt in Kansas City, bracht hem ertoe om serieuzer na te denken, niet alleen over genezing, maar ook over publiceren. In april van 1889 publiceerde Charles de eerste uitgave van Moderne gedachte, een tijdschrift gewijd aan het verspreiden van de ideeën die hij en Myrtle hadden geleerd en begonnen te oefenen (Freeman 2000: 54-55). Dat was de eerste van verschillende tijdschriften, maar ook pamfletten en boeken die Unity zou publiceren. De meeste tijdschriften waren gericht op specifieke doelgroepen, zoals moeders en kinderen, of zakenmensen, terwijl de boeken meestal compilaties waren van eerdere geschriften die op nieuwe manieren zijn bewerkt en bedoeld voor meer nieuw-Thought- en Christian Science-georiënteerd publiek. Het is redelijk om veel van het vroege werk van Fillmores te begrijpen als redacteuren en compilers van de verschillende New Thought ideeën en praktijken die circuleerden in de Amerikaanse wereld aan het eind van de negentiende en vroege twintigste eeuw (Freeman 2000: 55). Publiceren staat centraal in de ontwikkeling van Unity. De beweging heeft verschillende versies van het tijdschrift gepubliceerd die vandaag de dag eenvoudigweg een titel hebben Unity Magazine, evenals een kindertijdschrift (Wee Wisdom), een magazine voor zakenmensen (De christelijke zakenman), een populaire maandelijkse gebedshandleiding (dagelijks Woord) en een nieuwsbrief voor de organisatie (Wekelijkse eenheid), om alleen de meer prominente seriële publicaties te noemen. Unity heeft ook een groot aantal boeken en traktaten gepubliceerd. Een belangrijk deel van de betekenis van Unity komt dus van het werk van de Fillmores die de ideeën en praktijken van de diverse vroege Amerikaanse New Thought-wereld bewerkt en codeert en vervolgens die ideeën breed beschikbaar maakt in gepubliceerde vorm.

Naarmate de twintigste eeuw vorderde, bleef de Eenheid groeien en zichzelf formaliseren als een religieuze beweging. De groep begon een 'Statement of Faith' uit te geven, ontwikkelde een correspondentiecursus die uiteindelijk een formeel ministerieel trainingsprogramma werd, installeerde een denominationele structuur, de Association of Unity Churches genoemd voor het grootste deel van de twintigste eeuw, die de lokale Unity-kerken hielp uitbreiden, en groeide uit tot Unity-kerken in elke Amerikaanse staat, en een aantal in Europa en Azië. De beweging heeft ook een zeer informatieve website (Unity-website nd) opgeleverd met veel gemakkelijk toegankelijke informatie over zowel de geschiedenis van de beweging als de huidige praktijken en overtuigingen.

DOCTRINES / GELOVEN                  

De Fillmores hebben organisatorische stappen genomen om hun leringen te formaliseren door hun publicatiewerk te gebruiken om hun boodschap te codificeren en verspreiden. Naast het aanzienlijke werk van Myrtle en Charles Fillmore, door de vroege 1890s, was Unity ook begonnen met het publiceren van het werk van andere auteurs, vooral dat van H. Emilie Cady (1848-1941). Cady was een homeopathisch arts in New York die had gestudeerd bij Emma Curtis Hopkins, een belangrijke vroege New Thought-leider die ook met de Fillmores werkte. Myrtle Fillmore had een pamflet gelezen, geschreven door Cady getiteld "Christus vinden in onszelf" (Freeman 2000: 75-76). Het korte werk maakte genoeg indruk op beide Fillmores genoeg om Cady te vragen een serie te schrijven voor hun tijdschrift, dat vervolgens opnieuw werd gepubliceerd als Lessen in waarheid, een werk dat Unity het leerboek noemt en dat wordt beschouwd als een bepalend werk voor het moderne Nieuwe denken (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:239).

Lessen in waarheid is georganiseerd in twaalf korte hoofdstukken, die elk een basisconcept voor eenheid bespreken. Volgens Cady is God een alomtegenwoordige, welwillende kracht die de basis is van alles dat bestaat. Mensen moeten die kracht begrijpen en ermee leren werken, en wanneer ze dat doen, wordt God de bron voor alles wat goed is in het menselijk leven. Lessen in waarheid beschrijft ook de aard van de mensheid, de aard van de problemen waarmee de mensheid wordt geconfronteerd en de manier om die problemen op te lossen. Het is dus een standaard theologisch boek voor Unity (Cady 1999).

De Fillmores deden duidelijk wat velen vandaag zouden beschouwen als religieus of spiritueel zoeken. Ze experimenteerden met verschillende ideeën in het New Thought-milieu en verkenden de overtuigingen en praktijken van andere wereldreligies tijdens de eerste decennia van het bestaan ​​van Unity. Een belangrijke stap in de ontwikkeling van Unity was echter het creëren van de 'Statement of Faith'. De eerste 'Statement of Faith' werd gepubliceerd in het nummer 12, 1921 van februari, Wekelijkse eenheid. De 'Statement of Faith' heeft in de eerste paar jaar een aantal revisie ondergaan, te beginnen met zevenentwintig punten, en ging toen naar tweeëndertig punten in de 1921-editie van april van Eenheid magazine en uiteindelijk genoegen nemen met dertig punten in 1939. Het document bleef ongewijzigd tot 1982 toen Unity blijkbaar stopte met het uitgeven van de 'Verklaring van het geloof'. De verklaringen zijn niet ondertekend, hoewel een opmerking in de doos met de verzameling in de Unity-archieven stelt dat Charles Fillmore de veronderstelde auteur is van alle versies van de "Verklaring van geloof."

De "Statement of Faith" markeert een cruciaal punt in de ontwikkeling van Unity als religieuze beweging. In de eerste plaats laat het zien welke ideeën van de vele die de Fillmores leerden tijdens de late negentiende en vroege twintigste eeuw, zij belangrijk genoeg vonden om als basisprincipes voor hun religieuze beweging op te nemen. Het markeert ook een formalisering van religieuze ideeën als normatief voor Eenheid, en geeft het punt aan waarop Eenheid duidelijk als een autonome religieuze groep zou kunnen worden beschouwd, in plaats van als een New Thought-beweging.

Unity opereert nu echter onder een radicaal andere geloofsovertuiging dan in de tijd van Myrtle en Charles Fillmore. In de januari 1989-editie van dagelijks Woord, Connie Fillmore, toen de nieuwe president van de Eenigheid, publiceerde een artikel met de titel "An Idea Whose Time Has Come." In dat artikel beschreef Connie Fillmore Unity's 'Five Principles', vijf interpretatieve uitspraken die volgens haar de kern van Unity's identiteit vertegenwoordigden. Het artikel was Connie Fillmore's eerste grote, gepubliceerde verklaring als president van Unity, en daarin herleefde ze Unity's 'Statement of Faith'. Voorafgaand aan die publicatie was er geen "Statement of Faith" meer uitgegeven sinds 1982, toen de beweging nog de "Statement of Faith" uit 1939 publiceerde. De “vijf principes” blijven de basisverklaring van Unity over haar identiteit:

God is de bron en schepper van alles. Er is geen andere blijvende kracht. God is overal goed en aanwezig.

Wij zijn spirituele wezens, geschapen naar het beeld van God.

De geest van God leeft in elke persoon; daarom zijn alle mensen inherent goed.

We creëren onze levenservaringen door onze manier van denken.

Er is kracht in bevestigend gebed, waarvan we geloven dat het onze verbinding met God vergroot.
Kennis van deze spirituele principes is niet voldoende. We moeten ze leven (Over eenheid).

De herziening van Unity's kernidentiteit vond plaats op een moment dat de organisatie begon de grote verscheidenheid te erkennen die binnen de Unity-beweging besloten ligt. In tegenstelling tot de vorige 'Verklaring van het Geloof' missen de 'Vijf Principes' een definitieve christelijke taal en suggereren dat de Eenheid misschien opnieuw zijn identiteit verschuift in de richting van afstemming met de meer inclusieve Amerikaanse religieuze cultuur die zich sinds de mid-1960s heeft ontwikkeld. De 'Vijf Principes' worden nu algemeen aanvaard door de ledenministeries en de Unity School, die worden herdrukt in talloze Unity-pamfletten en opgenomen op de Unity School-website en veel van de websites van de individuele congregaties.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De vorming van echte Unity-kerken begon in de 1891-uitgave van juni Eenheid, waarin de Fillmores pleitten voor de vorming van lokale afdelingen van een organisatie die zij begonnen waren, de Society of Silent Unity genaamd. De praktijken en principes van de Society of Silent Unity bracht nieuwe gedachten en praktijken van New Thought in verband met conventionele protestantse vormen. De beschrijvingen in het tijdschrift van de praktijk bevatten een algemene rituele structuur die in sommige van zijn liturgische elementen vergelijkbaar is met die in veel protestantse kerkdiensten. Er zijn aanbevelingen voor een lekenprediker om groepsstilte meditatie te leiden, gevolgd door muziek en hymnes, een individuele focus op de gedachte voor de maand, dan groepsherhaling van de gedachte, en tot slot de helende praktijk.

De centrale rol van ziekte en letsel in beide levens van Fillmores vormde duidelijk de ontwikkeling van volgende Unity-rituelen en -praktijken. Myrtle bleef in haar volwassen leven gezondheidsproblemen van verschillende typen ervaren. De Fillmores probeerden verschillende soorten helende technieken en volgden verschillende lezingen over genezing in een poging om Myrtle te helpen herstellen. Uiteindelijk, op aanraden van een vriend, woonden ze een lezing bij van Eugene B. Weeks van het Illinois Metaphysical College. Tijdens die lezing leerde Myrtle een gebedstechniek die in de New Thought-kringen bekend stond als affirmatie. Affirmaties zijn beweringen over de werkelijkheid die, wanneer ze herhaald worden, die staat van realiteit bewerkstelligen. In dit geval: "Ik ben een kind van God en daarom ervaar ik geen ziekte", was de bevestiging dat Myrtle Fillmore zichzelf genas.

De Fillmores begonnen in het voorjaar van 1889 met een formele genezingspraktijk. Ze hadden allebei in juli 1887 certificering gekregen als beoefenaars van Christian Science (Vahle 2008: 207-80). 'Lokale genezing', zoals Myrtle en Charles verwezen naar hun praktijk om cliënten in kantoren te zien met als doel genezing, was een groot deel van het leven van de Fillmores. Hoewel er geen gegevens zijn over de genezingspraktijken van Myrtle, beweerde Charles gemiddeld twintig gevallen per dag te hebben gezien gedurende twintig jaar. Genezing begon ook een grotere rol te spelen in de opkomende publicaties van Unity, met discussies over verschillende helende technieken en verhalen over genezing die vaak voorkomen in vroege Unity-publicaties. De lokale healingpraktijk van Fillmores was echter nooit prominent aanwezig in Unity-publicaties (Vahle 2002: 208). Veel belangrijker voor de rituele ontwikkeling van Unity was de bijzondere kijk van de Fillmores op een andere New Thought healing-praktijk, afwezigheid of healing op afstand genaamd, de praktijk van bidden voor genezing voor iedereen, van overal, die om genezingsgebed vroeg.

Op basis van deze praktijken van genezing op afstand, richtte de Fillmores in 1890 de "The Society of Silent Help" op, een organisatie voor gebedsverzoeken die nu bekendstaat als Silent Unity, die de Eenheid is gaan vertegenwoordigen voor miljoenen mensen die elk jaar om gebed bij de groep vragen. De aankondiging voor de Society verscheen in de 1890-editie van april Gedachte. Geschreven door Myrtle Fillmore, beschreef het korte stuk een plan om mensen te vragen om elke dag op hetzelfde tijdstip te bidden, evenals de attributen van God en de menselijke relatie met God te beschrijven.

Iedereen die zich bij deze maatschappij zal aansluiten, de enige vereiste is dat leden op een rustige, gepensioneerde plaats, indien mogelijk, op het uur van 10 uur elke avond zullen zitten, en stil denken, gedurende niet minder dan vijftien minuten, de woorden die elke maand door de redacteur van deze afdeling worden gegeven ... God is al het goede en overal aanwezig. Hij is de liefhebbende Vader en ik ben Zijn kind en heb al zijn eigenschappen van leven, liefde, waarheid en intelligentie. In Hem is alle gezondheid, kracht, wijsheid en harmonie, en als Zijn kind worden al deze van mij door een erkenning van de waarheid dat God is allen (Freeman 2000: 81-82).

Myrtle Fillmore begreep duidelijk de rol van afwezige genezing in het vroege Nieuwe Denken, erkennend dat de praktijk ten minste terugging naar de New Thought-pionier Phineas Quimby. Maar Fillmore zag de beoefening ook als een traditioneel onderdeel van de christelijke genezingswereld en ze noemde Matthew 18: 19: "Ik zeg je echt dat als twee van jullie op aarde het eens zijn over alles waar ze om vragen, het voor hen gedaan zal worden door mijn Vader in de hemel ", als onderdeel van haar rechtvaardiging voor de beoefening. Bovendien tonen deze vroege stukken over de praktijken die de basis voor Silent Unity zouden worden, dat Myrtle Fillmore alle vormen van helende rituelen begon te gebruiken die in Eenheid werden beoefend met het heilswerk. Ze schreef dat de Society "een weg opent voor degenen [die in harmonie wensen te komen met de goddelijke Geest] en om hen te helpen hun zonden, kwalen en problemen te overwinnen" (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore beweerde dat een oefening die door Unity-leraren was ondernomen, naast het faciliteren van fysieke genezing, ook echte effecten kon hebben op de relatie van de beoefenaar met het goddelijke. Silent Unity laat zien hoe de Fillmores een methode ontwikkelden om een ​​heilzame relatie met het goddelijke te claimen door middel van healing door affirmatie en gebed.

Volgens Neal Vahle, een onderzoeker en een voormalig Unity Magazine Redacteur die verschillende boeken over Unity heeft gepubliceerd, het doel van Silent Unity was om de uitbreiding van het helingswerk van Fillmore buiten Kansas City mogelijk te maken. Het is duidelijk dat Silent Unity een belangrijk onderdeel was en blijft van de expansie en hulpverlening van Unity. Als onderdeel van het werk van de Society, dat in juni 1891 werd hernoemd tot de Society of Silent Unity, publiceerde Unity in Eenheid tijdschriftbevestigingen die op bepaalde momenten van de dag moeten worden herhaald. Verschijnen onder het kopje 'Een dagelijks woord', deze bevestigingen waren uitingen van New Thought-principes en ideeën die de Fillmores leerde, zodat de beoefenaar zich kon verbinden met 'de Geest van God vanbinnen' (Vahle 2002: 212-13). Die kolom was de ontluikende vorm van dagelijks Woord, De populairste publicatie van Unity vandaag. Vahle beweert ook dat de Society of Silent Unity de plaats is waar de nadruk van de beweging op meditatie begon. De Fillmores zagen een stille meditatie gedurende vijftien minuten per dag, een oefening die ze propageerden als onderdeel van de Society of Silent Unity, als een aanvulling op het gebruik van affirmaties in connectie met het goddelijke vanbinnen (Vahle 2002: 213-14). Tegenwoordig verwijzen Unity-leden gewoonlijk naar die praktijk als "de stilte ingaan" of "de stilte ingaan", en het is een belangrijk onderdeel van de gebedspraktijken van Unity.

In de loop van zijn vroege ontwikkeling, bepleitte de Eenheid verschillende andere praktijken, het meest opvallende celibaat en vegetarisme, als hulpmiddelen om het lichaam te zuiveren en te helen en zich in een goede relatie met God te heroriënteren. Vegetarisme in het bijzonder werd centraal in de vroege Unity-identiteit, en de beweging publiceerde kookboeken en tijdschriftkolommen en exploiteerde een vegetarisch restaurant in het centrum van de stad van Kansas in het begin van de twintigste eeuw. Dergelijke praktijken tonen enkele van de belangrijkste manieren waarop Unity verschilt van Christian Science, een beweging die duidelijk de Fillmores en Unity beïnvloedde en waarmee Unity in veel facetten van haar onderwijs en praktijk een sterke gelijkenis vertoonde. In tegenstelling tot Christian Science accepteerden de Fillmores en vroege Unity-beoefenaars de materiële werkelijkheid van het lichaam en die acceptatie vormde de soorten praktijken die Unity bepleitte tijdens haar vroege geschiedenis.

Ondanks de centrale plaats van die lichamelijk-gecentreerde praktijken in de vroege beweging, begon na Myrtle Fillmore de beweging af te wijken van het bepleiten van fysieke praktijken zoals vegetarisme naar een meer abstracte focus op gebed, bemiddeling en bevestiging als de centrale uitdrukkingen van Unity's principes. Noch het celibaat noch het vegetarisme maken tegenwoordig deel uit van de officiële Unity-leer.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Voor een groot deel van zijn geschiedenis was Unity een door een familie geleide operatie. Toen Myrtle en Charles Fillmore voorbij waren, namen hun zonen, gevolgd door hun kleinkinderen, de leiding over de beweging over. De Fillmores hadden duidelijk ook protestantse denominationele modellen in gedachten toen de beweging groeide en zich ontwikkelde. In de nasleep van de ontwikkeling van Silent Unity ontstonden de eerste lokale Unity-kerken buiten het gebied van Kansas City. Tegelijkertijd speelde het uitgeefwerk van Unity een steeds belangrijkere rol in het verspreiden van een consistente Unity-boodschap naar de groeiende beweging.

De ontwikkeling van de Unity-beweging, die begon aan het eind van de negentiende en vroege twintigste eeuw, omvatte een reeks organisatorische stappen van de Fillmores die de groep consolideerden en specifieke locaties voor hun werk verstrekten. Neal Vahle heeft zeker gelijk wanneer hij beweert dat veel van het succes en de levensduur van Unity, vooral in vergelijking met andere metafysische bewegingen van die tijd, moet worden toegeschreven aan de organisatorische capaciteiten van Charles Fillmore (Vahle 2002: 145). Charles's ervaringen in de zakenwereld speelden duidelijk een belangrijke rol in de manier waarop hij het organiseren van en het leiden van een religieuze beweging bedacht. De Fillmores huurden bijvoorbeeld een reeks steeds grotere kantoren in typische door bedrijven gedomineerde buurten in Kansas City om ruimte te bieden voor de drukkerijen en het helende werk. Religieuze berichten van Unity werden uitgegeven door uitgeverijen, de Thought Publishing Company, de Unity Book Company en de Unity Tract Society. Charles stelde deze vast en leidde ze oorspronkelijk als privébedrijven zonder rechtspersoonlijkheid, waardoor hij materiaal kon printen vanuit elke bron die hij geschikt achtte en de financiering van de beweging faciliteerde. Charles organiseerde ook de eerste Unity-kerk, de Kansas City Society of Practical Christianity, als een non-profitorganisatie kerkorganisatie in 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles was behulpzaam bij het ontwikkelen van de correspondentiecursussen, waarvan de eerste begon in 1909, die beiden hielpen de Unity-boodschap in de Verenigde Staten te verspreiden en de voorlopers waren van de Unity School for Religious Studies, de organisatie die leerkrachten en predikers van de eenheid traint. Charles organiseerde en incorporeerde in april 14, 1914, ook van "the Unity School of Christianity" (Vahle 2002: 147). [Afbeelding rechts]

Die beslissing, blijkbaar gebaseerd op de overtuiging dat de school, om een ​​uitgeverij te exploiteren, moest worden georganiseerd volgens een zakelijk charter als een commerciële onderneming, een diepgaand effect had op het daaropvolgende leiderschap en de organisatie van de Eenigheid. Onder de oorspronkelijke oprichting werden vijftig aandelen van aandelen uitgegeven aan de Fillmore-familie, die de controle over de school met deze aandelen tot aan 2001 handhaafde, toen Connie Fillmore Bazzy, de achterkleindochter van Myrtle en Charles, de school reorganiseerde onder een non-profit management en bestuursstructuur (Vahle 2002: 147-52). Verschillende belangrijke activiteiten met betrekking tot de latere ontwikkeling van Unity kunnen worden opgevat als uitingen van dat kleine bedrijfsmodel.

Een van de belangrijkste voorbeelden van het bedrijfsmodel voor kleine bedrijven is de Welvaartsbank. Unity heeft al lang benadrukt dat al haar diensten alleen beschikbaar zijn voor "gratis testamenten". Unity is echter ook geslaagd vanwege het effectieve gebruik van fondsenwerving. Een van de belangrijkste fondsenwervers voor de beweging was gebaseerd op een combinatie van New Thought-principes en bedrijfsmodellen voor tijdschriftabonnementen. De Unity Prosperity Bank was een betaalmethode voor abonnementen op Eenheid tijdschrift. De Prosperity Bank was een kartonnen doos met op één zijde bedrukking voor welvaart en een gleuf om dubbeltjes in te steken. De individuele gebruiker van de Prosperity Bank stortte elke week een dubbeltje om het abonnementsgeld van één dollar te betalen. De inschrijving is begonnen toen de bank werd aangevraagd. Elk individu ontving ook Silent Unity-gebedsdiensten als onderdeel van het verzoek aan de Bank. Toen het totaal van één dollar was gespaard, werd het geld naar Unity gestuurd. Vahle beschrijft het Prosperity-bankprogramma in detail en stelt terecht dat dit een van de belangrijkste factoren was in de groei van Unity in de vroege tot midden twintigste eeuw (Vahle 2002: 153-76).

Een andere belangrijke ontwikkeling aan het begin van de twintigste eeuw was de acquisitie van Unity Farm, vandaag bekend als Unity Village. De Fillmores kochten land in ten zuiden van Kansas City, nabij Lee's Summit, in 1920 om een ​​school voor de Eenigheid te bouwen en de ruimte voor hun groeiende religieuze groep uit te breiden. Myrtle en Charles hebben hun tweede zoon, Rick, verantwoordelijk voor de ontwikkeling van Unity Village. Het land, uiteindelijk een totaal van 1,400 hectare en met het hoofdkantoor van de Unity School of Christianity, Silent Unity, de Unity Archives en Library, evenals een hotel- en resortruimte voor Unity-retraites en huisvesting voor enkele belangrijke Unity-leden en de Fillmore familie, werd het brandpunt van de Eenheidsbeweging. Unity Village is zowel het hoofdkwartier van de Unity-beweging als het symbolische hart ervan. De gebouwen op het terrein, met name de Silent Unity-toren en de fonteinen van de centrale binnenplaats zijn bekende symbolen van eenheid. Dit kleine dorp, opgenomen in 1953, biedt een fysieke locatie voor Unity-activiteiten en -records. Net als het Vaticaan in Rome of het Mormon-plein in Salt Lake City, is Unity Village het geografische centrum van de Unity-wereld. [Afbeelding rechts] Het land, de gebouwen en de materialen in Unity Village, naast een fysieke locatie om records te huisvesten en aanhangers te dienen, symboliseren eenheid. Foto's van de gebouwen op publicaties en op de website ondersteunen het idee dat Unity een geografisch huis heeft en meer is dan een reeks leringen, overtuigingen en praktijken.

De organisatorische stappen van Early Unity en de instelling van een systeem voor het trainen van Unity-leraren en -ministers betekenden dat toen Myrtle Fillmore in 1931 stierf en Charles Fillmore in 1948 stierf, de organisatie geen leidinggevende crisis doormaakte. Er was al een bureaucratische organisatie met systemen die waren opgezet om de dagelijkse werking van de Eenheid aan te pakken toen de charismatische grondleggers van de beweging verdwenen waren. De oorspronkelijke eigenaar, in dit geval Lowell Fillmore, de oudste zoon van Charles en Myrtle, werd de leider van de organisatie door de meerderheid van de aandelen van Unity over te nemen. Het bestuurlijke systeem om de verschillende operaties van de Eenigheid te runnen bleef functioneren zoals het bedoeld was toen de Fillmores verdwenen waren, waardoor geschillen en moeilijkheden die mogelijk waren ontstaan, zouden zijn ontstaan ​​als de Fillmores de meer stereotype charismatische leiders van een Nieuwe Religieuze Beweging waren geweest.

De Fillmores leerden vanaf het begin van de twintigste eeuw tot hun dood lokaal in de omgeving van Kansas City. Charles bedacht een reeks van twaalf lessen die hij regelmatig in 1897 doceerde, en ze waren begonnen met het aanbieden van correspondentiecursussen al in 1909. Die procedure heeft de Unity geholpen om een ​​aantal mensen die op dezelfde manier zijn opgeleid, bij te houden en aan te vullen met dezelfde ideeën. De correspondentiecursussen waren erg populair en meldden zich bij de accounts van Unity aan bij 2,000-mensen in de eerste twee jaar. De correspondentiecursussen waren ook de eerste vereiste om te worden voorgedragen als een minister van de eenheid (Braden 1963: 252). De correspondentiecursussen ontwikkelden zich tot zomercursussen in Unity Village, die zich ontwikkelde tot het Unity Institute for Continuing Education. Dit werd de Unity School for Religious Studies (USRS) en werd uiteindelijk gereorganiseerd en het Unity Worldwide Spiritual Institute (UWSI) genoemd.

De beweging beheert een tweedelig onderwijsprogramma voor leraren en ministers van Unity. De eerste is het Continuing Education Program (CEP) voor Unity-leraren. Dat programma vereist lessen in Bijbelse, Metafysische en Gebedstudies en vaardigheden, lessen in zowel de geschiedenis van Unity als New Thought, en een aantal keuzevakken op de school (Unity School 2001: 7-27). Het tweede deel van het onderwijsprogramma is het Ministerieel Onderwijsprogramma. Hier moeten kandidaten eerst de CEP-training hebben afgerond en vervolgens een aanvullend tweejarig studieprogramma volgen dat lessen, een practicum, tests en interviews omvat, met als hoogtepunt de vergunning en wijding door de Board of Trustees van de Association of Unity Churches (Unity School 2002 ). Die training leverde "Unity people" op om de boodschap te verspreiden en de posities in de kerken te vervullen, waardoor een consistente identiteit voor de beweging werd verzekerd.

Een nauw verwante ontwikkeling was de oprichting van de Association of Unity Churches (AUC), tegenwoordig bekend als de Unity Worldwide Churches (UWC). De oorsprong van de AUC ligt in de jaarlijkse zomerbijeenkomsten van Unity-ministers in Kansas City. De AUC begon in 1925 als de Unity Ministers 'Association. Terwijl de ministers van de Eenheid materiaal bespraken waarvan de ministers afkeurden, zoals spiritualisme, astrologie en numerologie, die in Unity-kerken werden onderwezen, besloten ze om de Vereniging van Unity Ministers te vormen om dergelijke neigingen tegen te gaan. De groep was twintig jaar actief voordat ze de naam "Unity Ministers Association" [sic] (Freeman 2000: 186) aannam. Naarmate de organisatie zich ontwikkelde, heeft ze verschillende namen en verschillende veranderingen in haar relatie met de Unity School gehad. Vandaag heeft de UWC echter twee belangrijke verantwoordelijkheden in de Unity-wereld: het fungeert als een ondersteuningsorganisatie voor individuele Unity-gemeenten, en het is het orgaan dat verantwoordelijk is voor het verlenen van vergunningen en het aanwijzen van Unity-ministers.

Die ondersteuning en ontwikkeling neemt vele praktische vormen aan, zoals belastingadvies, suggesties voor het promoten van de kerk, workshops over kerkactiviteiten, jeugddiensten en fondsenwerving, en verkoopproducten zoals stola's, tafellopers, pamfletten, kerkbanken en potloden in reliëf met Unity-berichten (Freeman 2000: 186). De AUC organiseerde bedieningen in vier algemene categorieën: “lidbedieningen (kerken met volledige status die regelmatige zondagsdiensten hebben); Expansion Ministries (nieuwe of revitaliserende ministeries); Studiegroepen (kleine groepen die samenkomen in de huizen van de leden of in gemeenschapsgebouwen, vaak doordeweeks); Alternatieve bedieningen (deze bedieningen zijn over het algemeen sprekers, werkplaatsen, adviserende of schrijvende bedieningen.) ”Op basis van hun grootte, missie en het opleidingsniveau van de mensen die de individuele bediening leiden. Beleid en acties zoals deze betekenen dat de AUC de Unity-beweging een zekere mate van homogeniteit tussen de verschillende Unity-kerken heeft gegeven.

Het uitgebreide onderwijsprogramma, de organisatiestructuur en de goed ontwikkelde bureaucratische structuur van Unity laten allemaal een andere manier zien waarop de beweging de belangrijkste principes overnam. In plaats van te vertrouwen op de verschijning van geïnspireerde leiders of op een meester-discipel-model voor de overdracht van leiderschap, creëerde en implementeerde Unity een onpersoonlijk onderwijssysteem om zijn leiders op te leiden en te licentiëren. In feite ontwikkelde Unity een goddelijk schoolsysteem en een confessionele instelling analoog aan die instellingen die veel reguliere protestantse leiders opleiden en het dagelijkse materiaal leveren voor de werking van die kerken.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Een van de interessantere aspecten van de Eenheid, tenminste als het betrekking heeft op de rest van de wereld van nieuwe religies, is dat het in de loop van zijn geschiedenis in principe vrij van schandalen was. Zeker, de beweging is onder zijn eerlijke deel van de kritiek gekomen van conservatieve christenen, van wie de meerderheid vindt dat de leringen van de Eenheid over de aard van God en Jezus problematisch zijn. De beweging heeft echter niet het type van prominente, publieke kritiek en schandaal ervaren dat zelfs een beweging zoals Christian Science, waar Unity een sterke gelijkenis op heeft, heeft ervaren. De meeste uitdagingen waarmee Unity te maken heeft, hebben betrekking op het bedienen van een grote, complexe uitgeverij en denominationele beweging met de beperkte middelen die beschikbaar zijn voor een kleine, alternatieve religieuze beweging. Deze feiten wijzen zowel naar wat belangrijk is over de Eenheid als naar de redenen waarom het over het hoofd wordt gezien door vele geleerden van nieuwe religies in de Verenigde Staten. Eenheid illustreert hoe een beweging met onconventionele leerstellingen met een christelijk thema conflicten met de omringende cultuur kan voorkomen door zichzelf te gedragen alsof ze lid zijn van de protestantse heersende stroming. Door de vormen en praktijken van de heersende religieuze cultuur over te nemen, heeft Unity zijn alternatieve leringen kunnen omhelzen zonder conflicten en controverses aan te trekken.

Als zodanig verwijst het Unity-voorbeeld ook naar enkele moeilijkere definities en theoretische kwesties in de studie van nieuwe religies. In de mate dat geleerden het eens zijn over de basiselementen die nieuwe religies definiëren, is controverse met de omringende religies en culturele omgevingen het belangrijkste kenmerk van de meeste nieuwe religies die geleerden zullen zijn die nieuwe religies bezitten. Unity, dat onconventionele theologie combineert met een geschiedenis van alternatieve praktijken, maar geen geschiedenis kent van spraakmakende conflicten met de omringende cultuur, daagt die consensus uit. De Fillmores deden het anders, maar niet zo anders dat ze de woede van hun buren wekten. Om die redenen moet Unity worden begrepen als een alternatief Amerikaans protestantisme, eerder dan als een nieuwe religieuze beweging.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Myrtle Fillmore.
Afbeelding #2: foto van Charles Fillmore.
Afbeelding #3: foto van de Unity School of Christianity.
Afbeelding #4: foto van Unity Village.

REFERENTIES

Vereniging van Unity Kerken website. nd "Directorysectie." Betreden vanuit  http://www.unity.org/directoryfinder.html op 29 juni 2007.

Braden, Charles. 1963. Geesten in rebellie. Dallas: Southern Methodist University Press.

 Cady, H. Emilie. [1903] 1999. Lessen in waarheid. Unity Village, MO: Unity Books.

D'Andrade, Hugh. 1974. Charles Fillmore: Herald of the New Age. New York: Harper & Row Publishers.

James Dillet, Freeman. 2000. Het verhaal van eenheid, Vierde druk. Unity Village, MO: Unity Books.

Judah, J. Stillson. 1962. Spirits in Rebellion: The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia: The Westminster Press.

Quimby, Phineas P. 1921. De Quimby-manuscripten, uitgegeven door HW Dresser. New York: Thomas Y. Crowell Company.

Rapport, Jeremy. 2010. "Eenheid worden: het maken van een Amerikaanse religie." Ph.D. Dissertation, Indiana University.

Satter, Beryl. 1999. Each Mind a Kingdom. Berkeley en Los Angeles: University of California Press.

Unity School for Religious Studies. nd, "Permanente educatieprogramma, 2001 Catalogus,"

Unity School for Religious Studies. nd "Ministerieel onderwijsprogramma, 2002 Catalogus."

Unity-website. nd Toegankelijk van www.unity.org op 29 2017 november.

Unity-website. nd "Over Unity." Betreden vanuit http://www.unityonline.org/aboutunity/whoWeAre/faq.html#teachings, toegang gekregen tot 18 Februari 2008.

Vahle, Neal. 2008. De spirituele reis van Charles Fillmore: de innerlijke kracht ontdekken. West Conshoshocken, PA: Templeton Foundation Press.

Neal Vahle. 2002. The Unity Movement: Its Evolution and Spiritual Teachings. Philadelphia en Londen: Templeton Foundation Press.

Vahle, Neal. 1996. Fakkeldrager om de weg te verlichten: het leven van Myrtle Fillmore. Mill Valley, CA: Open View Press.

Witherspoon, Thomas E. 1977. Myrtle Fillmore: Mother of Unity. Unity Village, MO: Unity Books.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Albanese, Catherine L. 2007. A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion. New Haven en Londen: Yale University Press.

Gaither, James. 1999. The Essential Charles Fillmore: Collected Writings of a Missouri Mystic. Unity Village, MO: Unity Books.

Haller, John S., Jr. 2012. De geschiedenis van het nieuwe denken: van Mind Cure tot Positief Denken en het Evangelie van welvaart. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Schmidt, Leigh Eric. 2005. Restless Souls: The Making of American Spirituality van Emerson tot Oprah. San Francisco: Harper Collins.

Geplaatst:
1 december 2017

Deel