Rachel Feldman

Derde tempelbeweging

DERDE TEMPELBEWEGING

1967: Israël krijgt de controle over de Tempelberg / Haram ash-Sharif-compound tijdens de Zesdaagse Oorlog, wat de messiaanse ijver onder religieuze Joden inspireert.

1974:  Gooi Emunim (Block of the Faithful), een rechtse Messiaanse organisatie, werd opgericht om religieus gemotiveerde Joodse nederzettingen op de Westelijke Jordaanoever, Gaza en de Golanhoogte te stimuleren.

1984: De Joodse ondergrondse probeerde de Rotskoepel op te blazen om de herbouw van een Joodse tempel op de Tempelberg te starten.

1987: The Temple Institute werd opgericht als een geweldloze educatieve organisatie die zich toelegt op de bouw van de Derde Tempel.

1990 (oktober): De Derde Tempelbeweging kondigde aan dat het de "hoeksteen" van de Derde Tempel zou leggen, wat zou leiden tot rellen op de Tempelberg.

1990: Rabbi Shlomo Goren, de voormalige Chief Ashkenazi Rabbi van Israël, begon de Joodse bedevaart en het gebed op de Tempelberg te promoten.

1999: The Temple Institute voltooit de bouw van een gouden kandelaar van een miljoen dollar voor de toekomstige derde tempel

2000 (september): de Israëlische premier Ariel Sharon bezocht de Tempelberg en lokte de Tweede Intifada uit.

2000: Women for The Temple werd opgericht.

2004: Het "ontluikende Sanhedrin" werd officieel opgericht (een rabbijns hooggerechtshof waarvan tempelactivisten geloven dat het over Israël zal heersen wanneer de derde tempel wordt herbouwd).

2010s: Het Tempel Instituut en zijn partnergroepen begonnen met het organiseren van "oefenrituelen" van de Derde Tempel voor het grote publiek, waar Joodse priesters (Cohanim) dierenoffers en rituelen beoefenen ter voorbereiding op de Derde Tempel.

2011: Een toenemend aantal religieuze Joden begon de Tempelberg / Haram ash-Sharif te betreden tijdens begeleide pelgrimsreizen.

2012: Het Temple Institute verhuist naar de huidige prominente locatie tegenover de Westelijke Muur, waar het gereconstrueerde tempelschepen tentoonstelt.

2012: De eerste heropvoering van het Pascha-dierenoffer vond plaats in Jeruzalem.

2013: Derde tempelactivist Yehuda Glick voerde een hongerstaking uit toen de politie hem verbood de Tempelberg te betreden.

2013: In navolging van Yehuda Glick begonnen activisten van de Derde Tempel te spreken over Joodse toegang tot de Tempelberg als een kwestie van "godsdienstvrijheid" en "mensenrechten".

2014 (29 oktober): Derde tempelactivist Yehuda Glick overleefde een aanslag op zijn leven.

2015 (herfst): Tijdens de Joodse hoogdagen betraden grote aantallen religieuze Joden de Tempelberg met vooraanstaande activisten van de Derde Tempelbeweging, wat de spanningen met Palestijnen verder deed oplaaien.

2015 (herfst) tot 2016 (zomer): een golf van steekaanvallen was gericht op religieuze joodse doelen en werd bekend als 'de derde intifada'.

2016 (april): Derde tempelactivisten werden gearresteerd omdat ze probeerden levende dierenoffers te brengen naar de Tempelberg voor de paasvakantie.

2016 (november 7): Ministers van de Likud- en Jewish Home-feesten kondigden de oprichting aan van een nieuwe "Tempellobby" gewijd aan het bevorderen van de kwestie van Joods bezoek en gebed op de Tempelberg.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Derde Tempelbeweging is een Messiaanse beweging gewijd aan de bouw van de Derde Joodse Tempel op de Tempelberg / Haram as-Sharif-compound, de vernieuwing van een Joods priesterschap en de heroprichting van een theocratisch Joods koninkrijk in Israël (Feldman 2017; Chen 2007; Inbari 2009; Gorenberg 2000). Deze beweging blijft een zeer controversiële en politiek provocerende beweging in het Midden-Oosten, vaak gecrediteerd met het spelen van een rol in ondersteunende cycli van geweld op de grond in Israël / Palestina. Voor Joden wordt verondersteld dat de Tempelberg de plaats is van de Eerste en Tweede Joodse Tempels, een juridisch en spiritueel centrum, waar oude Israëlieten dierenoffers brachten aan God. Volgens de Joodse profetie zal een Derde Tempel herbouwd worden op de Tempelberg wanneer de "Joodse ballingen" terugkeren naar het land van Israël, en een nieuw messiaans tijdperk initieert.

Voor moslims is de Haram ash-Sharif-compound de thuisbasis van de Al-Aqsa-moskee en wordt beschouwd als de op twee na heiligste plaats in de islam. Het wordt verondersteld de plaats te zijn waar de profeet Mohammed naar de hemel opsteeg. Sinds de Britse Mandaat-tijden was de Haram ash-Sharif een belangrijke plaats en symbool voor de Palestijnse autonomie en weerstand tegen het zionisme. Naast zijn religieuze en politieke betekenis is Haram ash-Sharif een belangrijke site voor educatieve activiteiten en liefdadigheidswerk binnen de moslim-Palestijnse gemeenschap. Voor Palestijnen en moslims wereldwijd betekent de groeiende Derde Tempelbeweging een directe bedreiging voor de islamitische aard van deze heilige plaats en een obstakel voor het vestigen van een rechtvaardige vrede voor de regio.

De oorsprong van de Derde Tempelbeweging kan worden teruggevoerd tot de vroege jaren van de Israëlische staat met groepen zoals Brit Hachashmonaim, een militante religieus-zionistische jeugdbeweging, die nationale vernieuwing zag als afhankelijk van het herstel van een joodse theocratie en de herbouw van een tempel. op de Tempelberg in Jeruzalem. De tempelbeweging kwam toen in een stroomversnelling na de overwinning van Israël in de oorlog van 1967, die door religieuze zionisten werd geïnterpreteerd als een teken dat de messiaanse tijden naderden. Toen de Israëlische regering na de oorlog de berg teruggaf aan de Jordaanse Waqf, ervoer deze bevolking een gevoel van ontgoocheling en zag ze de seculiere staat niet langer als een vat voor verlossing. In de jaren na de oorlog was er een toename van messiaanse activistische groeperingen die zich inzetten om het heft in handen te nemen om Joodse profetieën te vervullen met betrekking tot de wedergeboorte van een Joodse natie in het Land van Israël in de aanloop naar de Messiaanse tijden (Inbari 2009: 33 -39).

Geïnspireerd door de gebeurtenissen van 1967, Gooi Emunim (Block of the Faithful), een messiaanse rechtse nederzettingsorganisatie, werd opgericht in 1974 om de Joodse nederzetting uit te breiden naar de Westelijke Jordaanoever, de Golanhoogte en de Gazastrook. In de 1980s, na de groei van de religieuze nederzettingenbeweging, werden leden van de Joodse ondergrondse gearresteerd wegens samenzwering om de Rotskoepel op de Haram as-Sharif-compound op te blazen om een ​​regionale oorlog te beginnen, waarvan ze hoopten dat die zou resulteren bij de Israëlische inbeslagname van de Tempelberg en de bouw van de Derde Tempel. Een leidende organisator van het complot, activist Yehuda Etzion, zou later uit de gevangenis worden vrijgelaten en zou helpen bij het vinden van de "niet-gewelddadige" hedendaagse Derde Tempelbeweging, gericht op het veranderen van de publieke opinie en het benutten van politieke macht om de controle over de Tempelberg te krijgen. . Sinds de vroege 1990s heeft de The Third Temple Movement zichzelf omgedoopt tot een geweldloos initiatief, met de nadruk op openbare re-enactments van tempelrituelen, zoals dierenoffers, en de recreatie van heilige tempelvaten.

De leidende organisatie achter het "geweldloze" model van Derde Tempel-activisme is The Temple Institute, dat in 1984 werd opgericht door Rabbi Yisrael Ariel. Ariel diende eerder als parachutist in de Israëlische brigade die de controle over de Tempelberg overnam tijdens de oorlog van 1967, een ervaring die hem inspireerde om zijn leven te wijden aan de bouw van de Tempel (Inbari 2009: 31-49). De huidige missie van het Tempel Instituut beschrijft de Tempel als een "educatieve" organisatie, die zich toelegt op het onderwijzen van het Israëlische publiek over het belang van de Tempel door middel van "onderzoek, seminars, publicaties en conferenties, evenals de productie van educatief materiaal." Het Instituut belooft ook "alles te doen wat in onze beperkte macht ligt om de bouw van de Heilige Tempel in onze tijd tot stand te brengen" (The Temple Institute website 2017).

Vandaag blijft The Temple Institute geld inzamelen voor de bouw van "Derde Tempel-schepen", zoals priesterlijke kledingstukken, gouden instrumenten en offeraltaren, waarvan zij geloven dat ze zullen worden gebruikt wanneer de Derde Tempel wordt gebouwd. Het Tempelinstituut toont deze schepen in zijn toeristische galerieruimte tegenover de westelijke muur in de oude stad van Jeruzalem, waar het ook een doorlopend project uitvoert om te trainen Cohanim, Joodse mannen die afstammen van een priesterlijke tweespalt, [Afbeelding rechts], zodat ze klaar zijn om priesterlijke dienst op zich te nemen in de toekomstige Derde Tempel.

Om zijn werk te ondersteunen, ontvangt The Temple Institute nationale vrijwilligers (niet-militaire strijdkrachten) van de Israëlische staat en aanzienlijke jaarlijkse financiering van het ministerie van Cultuur, Wetenschap en Sport, het Ministerie van Onderwijs en het Ministerie van Defensie ter ondersteuning haar projecten en donaties van joden en evangelische christenen in het buitenland (Ir Amim en Keshev 2015). Hoewel de Israëlische regering en premier Benjamin Netanyahu de Derde Tempelbeweging niet expliciet steunen, blijft de staat middelen ter beschikking stellen voor de Tempelbeweging en de georganiseerde toegang van Joodse activisten tot de Tempelberg vergemakkelijken voor pelgrimstochtstochten door hen politiebescherming te bieden voor hun activiteiten (Feldman 2017).

Sinds de 1990s hebben activisten van de derde tempel religieuze joden aangemoedigd om de Tempelberg te beklimmen als een daad van religieuze vroomheid, en een vorm van nationalistisch activisme dat openlijk beweert dat Joodse aanspraken op de Tempelberg zijn. Sinds 2010, met de opkomst van populaire sociale mediaplatformen, is de Derde Tempelbeweging in staat geweest om een ​​meer gecoördineerde en landelijke campagne uit te voeren om religieuze Joden naar de Tempelberg te brengen, met het openbreken van een lang bestaande rabbijnse traditie die Joodse verbiedt bedevaart naar de site (uit angst dat Joden de site zullen ontheiligen door in een staat van rituele onzuiverheid te komen). Door steeds meer Joden naar de Tempelberg te brengen om te bidden, via het format van een begeleide pelgrimstocht, probeert de beweging de Joden opnieuw te verbinden met deze heilige plaats en de politieke leiders steeds meer onder druk te zetten om de Israëlische controle over de berg te vergroten, die momenteel onder de jurisdictie van de Jordaanse Waqf valt (hoewel Israëlische soldaten op de compound patrouilleren en op elk moment kunnen binnenkomen). Volgens overeenkomsten tussen Israël en Jordanië mogen Joden technisch niet bidden of Joodse rituelen uitvoeren tijdens hun bezoek aan de berg. Wanneer religieuze Joodse bezoekers op zichtbare of vocale wijze proberen te bidden, worden ze met geweld van de berg verwijderd door de Israëlische politie.

Georganiseerde pelgrimsreizen naar de Tempelberg worden meestal geleid door vooraanstaande Derde Tempel-activisten en rabbijnen, die hun groep leiden door middel van rituele zuiverheidsvoorbereidingen, de historische en theologische inhoud bieden tijdens de reis en deelnemers helpen bij onopvallende onophoudelijke gebeden op de berg (Feldman 2017 ).

Bedevaarttochten zijn succesvol geweest in het verkrijgen van steun voor de Israëlische soevereiniteit over de berg en het normaliseren van het idee om de Derde Tempel te bouwen binnen de meer algemene religieus-nationalistische demografie van Israël. Het beeld dat Joden worden gearresteerd en met geweld van hun heiligste plek worden verwijderd, heeft de Derde Tempelbeweging in staat gesteld te beweren dat de Joodse toegang tot de Tempelberg nu een kwestie is van 'religieuze vrijheid' en 'mensenrechten' en dus de Israëlische staat, als een zogenaamd democratische instelling, moet de Joodse toegang tot de berg ondersteunen (Fischer 2017; Feldman 2017).

Derde tempelactivist Yehuda Glick was een vooraanstaand voorstander van het mensenrechtenkader. In 2014 werd Yehuda Glick een begrip in Israël toen hij een moordaanslag overleefde van Mutaz Hijaz, een Palestijnse man uit Oost-Jeruzalem. Deze aanval hielp Glick's boodschap versterken dat Joden onschuldige pelgrims op de Tempelberg waren, tegen een discriminerende staat en een onverdraaglijke Islam die weigert deze heilige ruimte te delen en Joodse connecties ermee te erkennen. Terwijl Third Temple-activisten strategisch seculiere mensenrechtenredacties gebruiken om steun en toegang tot staatsmiddelen te krijgen, willen ze uiteindelijk de seculiere staat volledig vervangen en een theocratie vestigen.

Naast het promoten van de joodse pelgrimstocht naar de Tempelberg, heeft de Derde Tempelbeweging zich gericht op openbare re-enactments van tempelrituelen. Het offerfeest van het Pascha, dat jaarlijks wordt gehouden sinds 2012, is het grootste van de rituele re-enactments van de Derde Tempelbeweging die plaatsvinden in samenhang met Joodse feestdagen. Deze rituele evenementen worden door activisten aangeduid als targilim, wat oefeningen betekent, omdat ze het voor activisten mogelijk maken om tempelrituelen te beoefenen, zodat ze klaar zullen zijn om ze te implementeren wanneer de tempel wordt herbouwd. Deze oefenrituelen dienen een educatieve rol voor de beweging, en ondersteunen de steun van leden van het algemene religieuze en rechtse publiek die mogelijk geen Derde Tempelactivisten zijn, maar ondersteunen in het algemeen het idee om de Israëlische soevereiniteit over de berg uit te breiden en een bijbelse Joodse verbinding te bevestigen naar de Tempelberg. In het algemeen hebben recente onderzoeken uitgewezen dat het Pascha-offerfeest door het Israëlische publiek gunstig wordt beoordeeld. De religieuze krant Arutz Sheva ontdekte dat onder de ondervraagde 681-lezers ongeveer achtenzestig procent geloofde dat het herdenken van het Pascha-offer een 'waardig en goed' streven was.

Sinds de 2010s is de Derde Tempelbeweging aanzienlijk gegroeid en werd hij populair onder Israels religieus-nationalistische demografische en seculiere rechtse nationalisten. Recente onderzoeken wijzen uit dat maar liefst dertig procent van de Joodse Israëlische samenleving het bouwen van een Tempel aan de Haram as-Sharif ondersteunt en dat negenenvijftig procent het ermee eens is dat er een verandering in de status-quo moet zijn, zoals het uitbreiden van de Israëlische controle over de site of het instellen van afzonderlijke bezoekuren voor joden en moslims, zoals gebeurde in het graf van Abraham in het door Israël bezette Hebron. Sinds 2015 hebben steeds meer Knesset-leden openlijk de Derde Tempelbeweging ondersteund en begeleide pelgrimstochtstochten op de Tempelberg met toonaangevende Derde Tempel-activisten (Verter 2015) bijgewoond. In november kondigden 7, 2016, ministers van de Likud en de Joodse Home-partijen de oprichting aan van een nieuwe "Tempellobby", gewijd aan het bevorderen van de kwestie van Joodse visitatie en gebed op de Tempelberg (Newman 2016).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Sinds de vernietiging van de Tweede Tempel in 70 CE door de Romeinen, heeft de Tempel een centrale plaats behouden in het joodse theologische debat en aanbidding, door zijn evolutie in de vorm van gebed. De tempel is een belangrijk onderdeel van de liturgische gebeden dat religieuze Joden driemaal per dag bidden. De dagelijkse gebeden zelf worden door rabbijnen vergeleken met substituties voor het dagelijkse offer dat ooit op de Tempelberg plaatsvond. Bijvoorbeeld, in plaats van tempelpriesters hun handen te wassen en een dier te offeren, wassen oplettende Joden hun handen en bidden ze voor ze brood eten. Het brood wordt een substituut voor het dierlijke offer en de maag functioneert als het "offeraltaar" binnen het Joodse lichaam, waar het spijsverteringsvuur de fysieke substantie van het brood transformeert in geestelijk voedsel. Deze diaspora Joodse gewoonte om de tempel te sublimeren en dierenoffers in gebed en ritueel, past bij de overwegend passieve messiaanse benadering van het pre-zionistische orthodoxe jodendom (het idee dat men geduldig moet wachten op de komst van de Messias en de Derde Tempel in plaats van " force het einde "door fysieke middelen) (Inbari 2009: 7).

Derde-tempelactivisten daarentegen nemen een meer actieve messiaanse benadering, in de overtuiging dat men praktische stappen moet ondernemen om de tempel fysiek te herbouwen en het messiaanse tijdperk te brengen, in plaats van te wachten tot goddelijke interventie het proces initieert. Deze ideologische houding kan worden begrepen als een uitbreiding van de twintigste-eeuwse religieus-zionistische theologie, die grotendeels voortkomt uit geschriften van Rabbi Avraham Isaac Kook (1865-1935). Kook interpreteerde de oprichting van de staat Israël, door de fysieke arbeid van seculiere zionisten, als een noodzakelijk onderdeel van het messiaanse proces, waar materiële en spirituele arbeid even belangrijk waren voor verlossing (Mirsky 2014). Acties van de mens in het aardse rijk waren nodig om te ontwaken en actie te inspireren vanuit het goddelijke rijk hierboven. Kook leerde dat de verlossing begon met individuele actie en zich naar buiten uitstrekte tot de hele mensheid en het universum. Vanuit dit perspectief wordt zelfs het seculiere staatszionisme een heilig voertuig voor de initiatie van de Joodse profetieën (de terugkeer van Joodse ballingen naar het land Israël en de herbouw van de tempel in de aanloop naar de messiaanse tijden).

Voor Derde Tempel-aanhangers, grotendeels leden van de religieus-zionistische demografie van Israël die de theologische interpretaties van de Kook-denkwijze volgen, wordt de Derde Tempel gezien als het logische eindpunt van het zionisme. Nu de Joodse vestiging in het Land van Israël en de nationale revival (in de vorm van een moderne natiestaat) zijn voltooid, geloven tempelactivisten dat de volgende stap in het vervullen van de profetie een herleving van de bijbelse Israëlische cultuur en rituele praktijk inhoudt. Te dien einde geloven Tempelactivisten dat ze de Derde Tempel op de Tempelberg in Jeruzalem fysiek moeten herbouwen om een ​​Joods priesterschap en het aanbieden van dierenoffers zoals beschreven in de Torah en rabbijnse commentaren te herinitiëren. De wederopbouw van de Tempel, zij geloven, zal plaatsvinden naast de oprichting van een theocratische Thora staat, geregeerd door een hooggerechtshof van rabbijnen genaamd "Sanhedrin". De wederopbouw van de Derde Tempel en de oprichting van deze theocratische staat zal de Zionist voltooien. proces van nationale opwekking, het inluiden van messiaanse tijden en verlossing voor de hele mensheid. Derde Tempelactivisten geloven dat de hele wereld de Derde Tempel zal gaan herkennen als het enige ware Huis van God en de toekomstige Derde Tempel ook als pelgrims zal bezoeken.

Terwijl de Derde Tempelbeweging het idee van een vernieuwd bijbels koninkrijk populariseert, roept het de vraag op naar de relatie tussen Joden en niet-Joden in dreigende Messiaanse tijden. Om het idee te versterken dat de Derde Tempelbeweging een universeel project is voor de hele mensheid, hebben Derde Tempelactivisten contact gezocht met niet-joodse gemeenschappen, zoals evangelische christenen, die hen als ideologische en financiële aanhangers hebben gebracht. Pogingen om de Derde Tempel te universaliseren, als een verlossende project voor de hele mensheid, hebben ook geleid tot de groei van Bnei Noah (de kinderen van Noach) gemeenschappen, een nieuw Judaïstisch geloof, beoefend door niet-Joden die de Derde Tempelbeweging en Messiaanse zionistische theologie ondersteunen.

Het is belangrijk op te merken dat activisten van de Derde Tempel niet geloven dat ze iets nieuws of vernieuwends doen in termen van Joodse theologische interpretatie of rituele praktijk, maar gewoon hun oude cultuur nieuw leven inblazen en hun geboden ten volle uitvoeren (van de 613-geboden in de Torah, de meerderheid heeft betrekking op tempeldienst en het aanbieden van dierenoffers). Derde Tempelactivisten beweren vaak dat, alleen Joden de Thora-geboden blijven volgen, zoals besnijdenis en koosjere wetten, de geboden met betrekking tot de Tempel en offers even belangrijk zijn en ook moeten worden gehandhaafd nu Joden naar hun thuisland zijn teruggekeerd en de mogelijkheid hebben om het uitvoeren van alle geboden specifiek aan het Land van Israël. Om deze bijbelse cultuur tot een realiteit te maken, zijn Derde Tempelactivisten bereid om strategisch de seculiere bronnen van de Israëlische natiestaat te gebruiken (financiering, politiebescherming en politieke vertegenwoordiging), hoewel hun uiteindelijke doel is om een ​​etnisch-theocratisch koninkrijk te herintroduceren (Feldman 2018).

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Tegenwoordig zijn er minstens negenentwintig verschillende actiegroepen uit de Derde Tempel, inclusief specifieke groepen voor mannen, vrouwen en jongeren, die kunnen worden gegroepeerd onder de brede paraplu van de "Derde Tempelbeweging". De proliferatie van deze activistische groepen, en de algehele gedecentraliseerde aard van de Derde Tempelbeweging, heeft bijgedragen aan de groei in het hele land en haar vermogen om supporters te bereiken over leeftijd, geslacht en etnische demografie. [Afbeelding rechts] De groep “Vrouwen voor de Tempel” organiseert orthodox-joodse vrouwen die deelnemen aan de bedevaart naar de Tempelberg en verschillende tempel- “ambachten”, zoals het voorbereiden van de broodoffers voor rituele heropvoeringen. De groep “Returning to the Mount” richt zich op tieners en jonge volwassenen van begin twintig, terwijl “Students for the Temple” universiteitsstudenten over het hele land organiseert ter ondersteuning van de wederopbouw van de tempel, waarbij zowel religieuze jongvolwassenen als seculiere nationalisten een beroep doen.

Elke activistische groep is toegewijd aan een ander front van tempelactivisme, zoals training Cohanim (Tempelpriesters), heilige tempelschepen en architecturale plannen voorbereiden, lobbyen bij Knesset-leden, of demonstraties organiseren in Jeruzalem. Hoewel ze zich toeleggen op verschillende aspecten van de tempelbouw, werken deze negenentwintig groepen samen, geholpen door het gebruik van sociale media, om grotere aantallen Joden naar de Tempelberg te brengen tijdens begeleide pelgrimsreizen. De verschillende groepen werken ook samen aan gebeurtenissen op het gebied van heropvoeringen van tempels en jaarlijkse conferenties waar rabbijnen, politici en activisten strategieën uitwerken en het grotere publiek bereiken. 

Hoewel ze ideologisch verenigd zijn rond het idee om de Derde Tempel te bouwen, verschilt elke activistische groep van de Derde Tempel in de mate waarin ze afhankelijk zijn van staatsmiddelen en samenwerken met de Israëlische politie. Meer officiële en goed gefinancierde organisaties zoals het Temple Institute werken aan het onderhouden van hartelijke relaties met overheidsinstanties, rechtse politici en ministeries die hun activiteiten financieren. Om hun imago als een "geweldloze" en "educatieve" organisatie te behouden, onthoudt het Tempelinstituut zich openlijk over de vernietiging van de islamitische Haram ash-Sharif en pleit niet expliciet voor geweld tegen Palestijnen. Daarentegen zien activisten van jongeren, zoals de jonge mannen en vrouwen die deel uitmaken van de groep "Terug naar de berg", de houding van het Tempelinstituut als capitulerend en uiteindelijk weerhoudend de beweging. Deze jeugdactivisten kiezen een andere aanpak door openlijk confrontaties aan te gaan met islamitische aanbidders en de Israëlische politie op de Tempelberg. Op de berg voeren jonge activisten vaak provocerende handelingen uit, zoals zichzelf in de prostaat werpen in gebed of het onthullen van een Israëlische vlag, handelingen die snel resulteren in hun uitzetting van de site en een tijdelijk verbod op de Tempelberg.

Hoewel de Tempelbeweging geen rigide hiërarchische structuur heeft, zijn er vooraanstaande rabbijnen (overwegend orthodoxe Ashkenazische mannen) wiens theologische en politieke interpretaties de beweging begeleiden. Deze omvatten Rabbi Yisrael Ariel (oprichter van het Tempelinstituut), Rabbi Chaim Richman (directeur van het Internationale Departement van het Tempelinstituut, professor Hillel Weiss (leider van het Pascha Sacrifice Evenement), Yehuda Etzion (voormalig leider van de Joodse ondergrondse), Yehuda Glick (Third Temple Activist en lid van Knesset), en de rabbi-leden van het zogenaamde 'ontluikende Sanhedrin' (die beoogt een opperste rechter te worden die de Torah-wet in Israël toepast na de wederopbouw van de tempel). De ideeën van deze vooraanstaande rabbijnen worden versterkt en verspreid door tientallen extra rabbi-aanhangers die fungeren als de hoofden van religieus-zionistische gemeenschappen en seminaries in heel Israël, met name in de nederzettingen op de Westelijke Jordaanoever. Rabbijnen die de Derde Tempelbeweging ondersteunen, brengen hun seminariestudenten op pelgrimsreizen naar de Tempelberg, het trainen van een nieuwe generatie jonge mannen en toekomstige rabbijnen in de theologie van de Derde Tempel, wat het idee versterkt dat het bouwen van de Tempel de bestemming is van het Joodse volk en het eindpunt van het zionistische project.

Het is onmogelijk om exacte aantallen activisten van de Derde Tempel te kwantificeren vanwege hoe diffuus de beweging is. Hoewel er honderden actieve leden zijn binnen de negenentwintig activistische groepen, tellen het aantal ideologische aanhangers (zowel seculier als religieus) en de deelnemers aan de bedevaart naar de Tempelberg zeker in de tienduizenden. En er zijn aanwijzingen dat de beweging zal blijven groeien. Religieuze dagscholen in het hele land verwelkomen nu groepen zoals The Temple Institute om educatieve "Temple heritage" -programma's voor kinderen te verzorgen. Het Tempelinstituut is ook een populaire toeristische bestemming geworden voor Israëli's en internationale bezoekers, die de galerij van Tempelschepen bezoeken en een vreedzame en utopische versie van het project van de Derde Tempel krijgen, waar de bouw van de Tempel wordt gepresenteerd als een belangrijke verplichting van het Joodse volk en de hele wereld. Kortom, de Derde Tempelbeweging is tot op zekere hoogte met succes verweven in het weefsel van de religieus-nationalistische maatschappij en zelfs de seculier-nationalistische maatschappij, waardoor het moeilijk is om te volgen waar het begint en eindigt in termen van concrete aantallen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De meest directe uitdaging van de Derde Tempelbeweging is de rol die het speelt in het uitlokken van cycli op geweld ter plaatse in Israël / Palestina naarmate steeds meer religieuze Joden, rabbijnen, politici en activisten van de Derde Tempel de Tempelberg / Haram ash- Sharif op een dagelijkse basis. Vanuit Palestijns perspectief vertegenwoordigt de groei van de Tempelbeweging een onmiddellijke bedreiging voor de heilige Al-Aqsa-moskee en de Haram ash-Sharif-compound, de laatst overgebleven openbare ruimte waar Palestijnen een gevoel van autonomie voelen in Jeruzalem. In 2015-2016 leidde de vrees dat Al-Aqsa in gevaar van de Israëlische annexatie was, tot een golf van steekaanvallen waarbij jonge Palestijnse mannen religieuze Joden op straat aanvielen. Deze periode van geweld werd bekend als de "Derde Intifada". Politieberichten uit deze tijd verbonden de aanvallen met een alomvattende angst onder Palestijnen dat de Israëlische regering actieve stappen zette om de asam Shar-Sharif-compound te annexeren door grotere aantallen religieuze Joden toe te staan binnenkomen. 

Terwijl de Derde Tempelbeweging het idee van bijbelse opwekking en een theocratische staat verder populair maakt, maakt het de claims van Palestijnen op het land ongeldig vanuit het perspectief van de orthodoxe joodse wet. In deze toekomstige messiaanse theocratische staat, die volgens de Thora-wet werkt, zouden Joden exclusieve toegang tot het staatsburgerschap hebben.

Tegenwoordig functioneert Israël aantoonbaar als een etnocratische staat (Yiftachel 2006). Hoewel Israël formeel de categorie van burgerschap uitbreidt tot Palestijnen binnen de groene lijn, is toegang tot politieke macht, economische hulpbronnen en immigratierechten afhankelijk van de joodse nationaliteit. De Derde Tempelbeweging vertegenwoordigt dus de evolutie van een etno-theocratische model waarin het Joodse recht op het land is gebaseerd, niet alleen op het idee van een historische connectie waarvan wordt beweerd dat het een Palestijnse is, maar in de eerste plaats gebaseerd is op het door God gegeven recht van Joden op het land zoals afgeleid van de Torah. Derde Tempelactivisten en rabbijnen zeggen vaak expliciet dat ze het idee van een seculiere democratische staatsvorm verwerpen, omdat deze ideeën 'vreemd' zijn voor de Joodse cultuur. Om de processen van verlossing te voltooien, moeten Joden het juk van Europese assimilatie afstoten en hun oude en "inheemse" versie van de staat terugroepen.

Met het falen van het Oslo-vredesproces, de voortdurende joodse vestiging en het dagelijkse geweld, heeft het idee van etnisch-theocratische staatswaardigheid aan kracht gewonnen, wat heeft geleid tot de onwaarschijnlijke alliantie van seculiere nationalisten en orthodox-joodse zionisten in de Knesset die het idee ondersteunen om de Tempelberg, als een daad die voor eens en altijd Israël's volledige soevereiniteit over het land zal verzekeren (Persico 2017).

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Joodse mannen die afstammen van een priesterlijke afstamming (Cohanim) oefenen de herleving uit van oude tempelrituelen ter voorbereiding op de bouw van de Derde Tempel.
Afbeelding #2: Women for the Temple leidt een groep Joodse kinderen naar de Tempelberg om hen te leren over het belang van het bouwen van de Derde Tempel.

REFERENTIES

Chen, Sarina. 2007. "Liminality and Sanctity: A Central Theme in the Rhetoric and Praxis of Temple Zealot Groups" (in Hebrew). Jerusalem Studies of Jewish Folklore 24 / 25: 245-67.

Feldman, Rachel. 2018. "Tempelberg bedevaart in de naam van de mensenrechten: het gebruik van vroomheidspraktijk en liberale redevoering om volmacht-staat verovering uit te voeren." Journal of Settler Colonial Studies [Toekomstige].

Feldman, Rachel. 2017. "Messiaanse vrouwelijkheid in de zionistische politieke actie brengen: de zaak van de vrouw voor de tempel." The Journal of Middle Eastern Woman's Studies. November 2017. Vol 13. No.3.

Fischer, Schlomo. 2017. "Van Yehuda Etzion tot Yehuda Glick: van bevrijdende revolutie tot mensenrechten op de Tempelberg." Israel Studies Review 32: 88-103.

Gorenberg, Gershom. 2000. The End of Days: Fundamentalism and the Struggle for the Temple Mount. Oxford: Oxford University Press.

Inbari, Motti. 2009. Joods fundamentalisme en de Tempelberg. Albany: State University of New York Press.

Ir Amim en Keshev. "Dangerous Liaison: The Dynamics of the Rise of the Temple Movements and their Implications." 2013. Betreden vanaf  http://www.ir-amim.org.il/sites/default/files/Dangerous%20Liaison-Dynamics%20of%20the%20Temple%20Movements.pdf  op 23 2017 november.

Mirsky, Jehoeda. 2014. Rav Kook: Mystic in a Time of Revolution. New Haven: Yale University Press.

Newman, Marissa. 2016. "Tempelberg-activisten komen bijeen in Knesset, dring er bij PM op aan om 'poorten te openen' voor Joods gebed." Betreden vanaf http://www.timesofisrael.com/temple-mount-activists-convene-in-knesset-urge-pm-to-open-gates-to-jewish-prayer/ op 23 2017 november.

Persico, Tomer. 2017. "The End Point of Zionism: Ethnocentrism and the Temple Mount," Israel Studies Review 32: 88-103.

Sharon, Jeremy. 2017. "Joodse bezoekers aan de Tempelberg springen 15% dit jaar." Jerusalem Post, Januari 27. Betreden via http://www.jpost.com/Israel-News/Jews-visits-to-Temple-Mount-jump-15-percent-this-year-501280  op 23 2017 november.

Yiftachel, Oren. 2006. Etnocratie: land- en identiteitspolitiek in Israël / Palestina. Philadelphia: University of Philadelphia Press.

De website van het Temple Institute. 2017. Betreden vanaf https://www.templeinstitute.org/about.html op 23 november 2017.

Verter, Yossi. 2015. "Tempelberg Extremisten die de weg banen in zowel Knesset als de Israëlische regering." Betreden vanuit  https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.683179 op 23 2017 november.

Geplaatst:
24 november 2017

 

Deel