Carl Young

Ch'ŏndogyo

CH'ŎNDOGYO TIJDLIJN

1824: Ch'oe Che-u, de eerste Tonghak-patriarch, werd geboren in de buurt van Kyŏngju in Zuidoost-Korea

1844-1854: Na de dood van zijn vader liet Ch'oe Che-u zijn vrouw en kinderen achter om door Korea te zwerven. Hij werd zich bewust van de vele sociale problemen van die tijd, bedreigingen voor de Koreaanse soevereiniteit en veel verschillende stromingen van denken en filosofie in Korea.

1860: Ch'oe Che-u had een diepgaande ervaring met het goddelijke na een ziekte. Hij ontving een geheim symbool (yŏngbu) en een heilige bezwering (chumun), evenals de opdracht om een ​​nieuwe doctrine van de waarheid te prediken. Hij herstelde van zijn ziekte en predikte zijn nieuwe leer, Tonghak (Eastern Learning), aan zijn familie, vrienden en anderen in heel Zuid-Korea.

1864: Gealarmeerd door de opkomst van alternatieve leerstellingen voor het officiële neoconfucianisme, bestempelde de Koreaanse regering Tonghak als een heterodoxe leer en veroverde en executeerde Ch'oe Che-u in Taegu (Zuidoost-Korea). Ch'oe Che-u bracht zijn leergezag voor zijn dood over op een ver familielid, Ch'oe Si-hyŏng.

1870 en 1880: Ch'ŏe Si-hyŏng, de tweede Tonghak-patriarch, herbouwde en breidde de Tonghak-organisatie uit, voornamelijk in de landelijke gebieden van de zuidelijke provincies van Korea.

1880-1881: De eerste editie van de Tonghak-geschriften werd samengesteld en gedrukt.

1892-1893: Tonghak-activisten lanceerden petities en demonstraties waarin ze de postume rehabilitatie van Ch'oe Che-u en de legalisatie van Tonghak eisten. De Koreaanse regering stemde in eerste instantie in en wees vervolgens de eisen van de indieners van de hand.

1894 (lente): Lokale Tonghak-leider Chŏn Pong-jun leidde boeren en Tonghak-gelovigen in een opstand die de controle over het grootste deel van Zuidwest-Korea overnam. De Koreaanse regering deed een beroep op Chinese troepen om te helpen de opstand neer te slaan, die ook leidde tot Japanse interventie. In juni 1894 werd een wapenstilstand getekend tussen de rebellen en de Koreaanse regering.

1894 (herfst): Chŏn Pong-jun en Ch'oe Si-hyŏng leidden een hernieuwde opstand over toenemende bezorgdheid over de groeiende Japanse invloed op de Koreaanse regering. Na het aanvankelijke succes van de rebellen, onderdrukten de regering en de Japanse strijdkrachten de opstand en voerden een gewelddadig optreden tegen Tonghak uit. Chŏn Pong-jun en andere rebellenleiders werden gevangengenomen en geëxecuteerd, terwijl Ch'oe Si-hyŏng en andere religieuze leiders van Tonghak ondergedoken waren.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, de tweede Tonghak-patriarch, werd gevangen genomen en geëxecuteerd door de Koreaanse regering.

1900: Son Pyŏng-hŭi, de derde Tonghak-patriarch, nam de hoogste leiding van Tonghak op zich

1901: Son Pyŏng-hŭi ging naar Japan om aan vervolging in Korea te ontsnappen en te leren over de processen die de wereld veranderen. Hij bleef tot 1906 in Japan. Tonghak reorganiseerde en breidde zich uit, vooral in de noordelijke provincies van Korea, tijdens zijn afwezigheid.

1905: Tonghak werd omgedoopt tot Ch'ŏndogyo (Teaching of the Heavenly Way) na het einde van de Russisch-Japanse oorlog en het opleggen van het Japanse protectoraat aan Korea.

1908: Zoon Pyŏng-hŭi nam ontslag als hoofd van Ch'ŏndogyo en werd opgevolgd door Pak In-ho. Zoon behield een sterke leerstellige en organisatorische autoriteit.

1910: Korea werd geannexeerd aan het Japanse rijk. Als religie was Ch'ŏndogyo een van de weinige organisaties onder Koreaans leiderschap die de onderdrukking hebben overleefd.

1919: Ch'ŏndogyo speelde een centrale rol, samen met protestants-christelijke en boeddhistische activisten, bij het organiseren van de onafhankelijkheidsdemonstraties van March First. De demonstraties werden brutaal onderdrukt en veel Ch'ŏndogyo-leiders, waaronder Son Pyŏng-hŭi, werden gearresteerd, berecht en de komende jaren gevangengezet.

1921: De Central Worship Hall van Ch'ŏndogyo in Seoul werd voltooid.

1922: Zoon Pyŏng-hŭi stierf kort nadat hij uit de gevangenis was vrijgelaten.

1925: Geschillen over leiderschap en organisatorische kwesties leidden tot een splitsing in oude en nieuwe facties. Hoewel er weinig leerstellige verschillen waren en ze gemeenschappelijke gebouwen deelden, streefden beide facties afzonderlijke institutionele regelingen na en hielden ze zich bezig met verschillende sociale, culturele en politieke activiteiten. Ondanks korte reünies hield deze divisie stand tot de Tweede Wereldoorlog.

1940: Onder zware druk van de Japanse koloniale regering worden de oude en nieuwe facties herenigd. De Japanse inmenging en onderdrukking namen toe tot het einde van de Japanse koloniale overheersing.

1945: Bevrijding van de Japanse koloniale overheersing is bereikt. Ch'ŏndogyo-activisten waren belangrijk in de aanvankelijke instellingen om een ​​postkoloniale regering op te zetten. Door de opdeling van het schiereiland bleef het grootste deel van de leden in de door de Sovjet-Unie gedomineerde noordelijke zone. De coördinatie tussen noord en zuid werd steeds ingewikkelder. Er was een hernieuwde splitsing tussen oude en nieuwe facties in de zuidelijke zone.

1948: Noord en Zuid-Korea zijn gemaakt. De Ch'ŏndogyo Young Friends 'Party was technisch gezien een onderdeel van de heersende coalitie in Noord-Korea, maar deze werd van binnenuit ondermijnd, met het begin van religieuze vervolging. Ch'ŏndogyo leed ook aan enige repressie in het zuiden vanwege deze noordelijke verbindingen.

1949: De oude en nieuwe facties in Zuid-Korea worden herenigd.

1950-1953: de Koreaanse oorlog vond plaats. Veel gelovigen uit het noorden van Ch'ŏndogyo vluchtten naar Zuid-Korea. Aan het einde van de oorlog overleefde Ch'ŏndogyo als religie in het zuiden, terwijl het bleef bestaan ​​als een streng gecontroleerde politieke instelling in het noorden. Verdeeldheid, vervolging en economische tegenspoed hebben het verval van Ch'ŏndogyo in zowel Noord- als Zuid-Korea versneld.

1954-1955: Er werd een nieuwe verenigde Ch'ŏndogyo-grondwet in Zuid-Korea gecreëerd om de verdeeldheid tijdens de koloniale periode te overwinnen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Hoewel het huidige lidmaatschap van Ch'ŏndogyo (Teaching of the Heavenly Way) relatief klein is, heeft het een belangrijke rol gespeeld in de moderne Koreaanse geschiedenis, vooral in zijn betrokkenheid bij sociale en politieke bewegingen aan het eind van de negentiende en de eerste helft van de geschiedenis. de twintigste eeuw. Deze historische nalatenschap heeft het Ch'ŏndogyo mogelijk gemaakt om een ​​belangrijke sociale en culturele invloed te behouden in zowel Noord- als Zuid-Korea, ondanks het verminderde lidmaatschap in de eenentwintigste eeuw.

Ch'ŏndogyo kwam voort uit de eerdere Tonghak (Eastern Learning) religieuze beweging die in de vorige begon de helft van de negentiende eeuw in Korea. De oprichter van Tonghak, Ch'oe Che-u (ook bekend onder zijn religieuze naam Su-un), werd geboren in 1824 nabij Kyŏngju in Zuidoost-Korea. [Afbeelding rechts] Hoewel zijn familielijn tamelijk illuster was en zijn vader bekend was in zijn lokale regio, was de vader van Ch'oe arm en waarschijnlijk een verarmd chanbanof gevallen Yangban (geleerde-ambtenaar chanban vormde het meest verarmde segment van de Yangban statusgroep. Ze leefden meestal niet zo veel anders dan gewone mensen en hadden geen toegang meer tot de hoogste overheidsfuncties. De vader van Ch'oe Che-u was drieënzestig bij de geboorte van zijn zoon. Zijn moeder was een concubine en blijkbaar een hertrouwde weduwe. Er werd in Chosŏn Korea neergekeken op het hertrouwen van weduwen, hoewel kwetsbare weduwen vaak hertrouwden. De nakomelingen van mannen van de ontwikkelde klassen en concubines, bekend als soja, werden officieel gediscrimineerd en hadden geen toegang tot de hoogste officiële posten. Als de secundaire zoon van een gevallen Yangban, Ch'oe Che-u stond voor de tijd voor een dubbele hindernis voor de statusbewuste elite van Korea. Ondanks zijn armoede lijkt de vader van Ch'oe Che-u zijn zoon onderwijs te hebben gegeven en een huwelijk voor hem te regelen voordat hij stierf toen Ch'oe Che-u zestien was. Hij was zijn moeder al tien jaar eerder kwijtgeraakt toen hij zes jaar oud was. Toen zijn vader stierf, bleef Ch'oe Che-u in armoede, met beperkte kansen vanwege zijn sociale achtergrond, en met relatief weinig vaardigheden in de landbouw. Hij volgde echter een opleiding, dus gaf hij les aan enkele plaatselijke kinderen en verdiepte hij zich verder in de studie van confucianisme, boeddhisme en taoïsme (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Na het overlijden van zijn vader verliet Ch'oe Che-u zijn gezin tussen 1844 en 1854 om rond te dwalen door het land, voornamelijk in de zuidelijke provincies. Het was in deze tijd dat hij een groeiend besef kreeg van zowel de binnenlandse als internationale situatie waarmee Korea werd geconfronteerd en verdiepte hij zijn kennis van de verschillende religieuze en filosofische tradities in Chosŏn Korea op dat moment (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Deze jaren waren cruciaal bij het vormen van Ch'oe Che-u's religieuze opvattingen en zijn ideeën over de interactie van religieuze waarden en het oplossen van de toenemende problemen waarmee Chosŏn Korea te kampen heeft. Op dit moment onderging Korea politieke instabiliteit en ondervond Oost-Azië de groeiende aanwezigheid van het westerse imperialisme en religie.

De ervaring die uiteindelijk culmineerde in Ch'oe Che-u, die een nieuwe religieuze beweging oprichtte, vond plaats in 1860. Na teruggekeerd te zijn naar zijn familie buiten Kyŏngju, werd Ch'oe Che-u bevangen door een ziekte. In die tijd had hij een intense ervaring met het goddelijke, die hem opriep om de waarheid te onderwijzen en hem heilige bezweringen over te brengen (chumun) en een heilige talisman of diagram (yŏngbu). Na de ervaring tekende Ch'oe het diagram op een stuk papier en dronk de as en werd genezen van zijn ziekte. Vervolgens gaf hij zijn ervaring en zijn onderwijs door aan zijn familie en vrienden en vervolgens op grotere schaal in de zuidelijke provincies van Korea (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

De nieuwe leer trok vooral boeren en verarmde geleerde-aristocraten aan. Dit waren de mensen die het meest ontevreden waren over de toestand van de samenleving zoals die was, en zij zagen waarschijnlijk hoop in de nieuwe leer. Ch'oe Che-u presenteerde zijn nieuwe leer als de unie van confucianisme, boeddhisme en taoïsme, die allemaal een lange geschiedenis hadden in Korea. Hij benadrukte echter ook dat zijn manier ook anders was dan deze drie leringen in die zin dat hij voor mensen toegankelijker en gemakkelijker te volgen was (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Door basisprincipes uit het confucianisme, het boeddhisme, het taoïsme en elementen van Koreaanse volkstradities in zijn nieuwe religie te combineren, probeerde Ch'oe Che-u blijkbaar een nieuwe manier te creëren die het beste van de belangrijkste stromingen van het Koreaanse denken combineerde om Korea allebei te revitaliseren. geestelijk en sociaal. Het was waarschijnlijk om deze reden dat hij zijn beweging Tonghak of Eastern Learning noemde, voornamelijk om het te onderscheiden van de groeiende aantijgingen van het katholicisme, dat sŏhak of Western Learning (Weems 1964: 4-8). Genezingsceremonies en bezweringen hielpen ook om de aantrekkingskracht onder het gewone volk te vergroten. Deze nieuwe manier om bekende ideeën te combineren zou zeer aantrekkelijk zijn geweest voor diegenen die nog steeds verbonden zijn met de Koreaanse tradities, maar die ook diepgaande veranderingen in religie en de maatschappij wilden.

Deze leer was een gruwel voor neo-confucianistische geleerde-ambtenaren die de Koreaanse regering domineerden. Officiële vervolging door de overheid begon serieus in het late 1863. In het vroege 1864 verbood de staatscommissie Tonghak, bestempelde Ch'oe Che-u een morele vogelvrij verklaarde Tonghak als heterodox. Ch'oe Che-u werd kort daarna gearresteerd in Kyŏngju, samen met enkele leden van zijn familie en andere volgelingen. Ze werden overgebracht naar Seoul en vervolgens naar Taegu in Zuidoost-Korea, waar Ch'oe Che-u in april 1864 werd geëxecuteerd. Zijn werken werden verbrand en zijn lichaam werd teruggebracht naar zijn huis in het Kyŏngju-gebied (Young 2014: 12-13).

Tonghak stierf echter niet met Ch'oe Che-u. Een verre verwant, Ch'oe Si-hyŏng (1827-1898), [Afbeelding rechts] reorganiseerde de religie in de jaren 1870 en 1880 (Young 2014: 13-16). De groei concentreerde zich wederom vooral in de zuidelijke provincies van Korea. Hoewel Tonghak nog steeds illegaal was en onderworpen aan periodieke vervolging, was de Koreaanse regering meer bezig met politieke strijd in de hoofdstad en toenemende buitenlandse invallen. Omdat Tonghak-groei ver weg was van de hoofdstad, kon het groeien als een geheime organisatie onder boeren en ontevreden intellectuelen op deze meer afgelegen locaties tot goed georganiseerde netwerken van gelovigen (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng hield ook toezicht op de compilatie en publicatie van de leringen van zijn voorganger. Deze werden twee verschillende delen, de Tonggyŏng taejŏn (Voltooi Oosterschrift) in klassiek Chinees, en de Yongdam yusa (Liederen van Yongdam), in het Koreaans in de volkstaal. Deze vormen de fundamentele canon van de Tonghak-geschriften en werden gepubliceerd in houtblokvorm in de vroege 1880's (Kallander 2013: 95-96). Ch'oe Si-hyŏng lichtte ook zijn eigen verhandelingen over de leer van Tonghak toe, die ook een belangrijk deel van de geschriften van Tonghak / Ch'ŏndogyo werd.

De ontevredenheid over de illegale status van Tonghak in combinatie met de algemene eisen van boeren om de corruptie en belastingen van de overheid te hervormen, leidde tot de Tonghak-boerenopstand van 1894. [Afbeelding rechts] De eerste fase van de rebellie in het voorjaar van 1894 was gecentreerd in de provincie Zuid-Chŏlla en werd geleid door Chŏn Pong-jun, de charismatische leider van de zuidelijke vergadering van Tonghak die het Tonghak-leger naar belangrijke overwinningen over regeringstroepen leidde. Ch'oe Si-hyŏng keurde militaire actie af en was aanvankelijk gekant tegen Chŏn's acties. Het rebellensucces bracht de Koreaanse monarchie ertoe in beroep te gaan bij de hulp van China om de rebellie neer te slaan. Japan stuurde troepen om zijn belangen in Korea te beschermen en nam snel de hoofdstad van Seoul over. Dit zou leiden tot de Chinees-Japanse oorlog van 1894-1895 die een belangrijke rol zou spelen in de uitbreiding van het rijk van Japan in Oost-Azië (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Toen de onafhankelijkheid van de natie en de veiligheid van de koning werden bedreigd, keerde Ch'oe Si-hyŏng zijn aanvankelijke oppositie tegen de opstand terug. In het najaar van 1894 zijn de boerenlegers van Tonghak opnieuw opgestaan. Ze werden echter beslist verslagen in de strijd om Kongju in centraal Korea aan het einde van 1894 en Tonghak werd onderworpen aan gewelddadige vervolging die zijn organisatie vernietigde en leidde tot de dood van duizenden gelovigen (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Opgemerkt moet worden dat de deelnemers aan de rebellie bestond uit mensen zonder onderscheid uit alle lagen van de samenleving, voornamelijk maar niet uitsluitend de boerenklasse. De meeste rebellen waren geen gelovigen in Tonghak, maar de rebellen vertrouwden op veel gelovigen in Tonghak voor leiderschap en op het religieuze netwerk van Tonghak voor hun organisatie. De rebellen, die loyaal aan de koning bleven, waren verenigd tegen corruptie door de overheid, onderdrukkende en discriminerende praktijken, evenals de Japanse inbraak in de regering van Korea. Hoewel de rebellie uiteindelijk faalde, veroorzaakte het grote veranderingen in de politieke orde in Korea en Oost-Azië. De strijd van de rebellen voor sociale rechtvaardigheid en nationale soevereiniteit heeft een inspiratiebron voor latere bewegingen ten behoeve van overheidshervorming en sociale rechtvaardigheid.

Hoewel de historische erfenis van de 1894-rebellie tot op de dag van vandaag voortduurt, was het onmiddellijke effect op Tonghak rampzalig. Chŏn Pong-jun werd geëxecuteerd in 1895 en andere Tonghak-leiders werden onder de grond gedreven. De krachtcentra van de religie in de zuidelijke provincies werden onderworpen aan strenge repressie, die leidde tot de dood van duizenden en het einde van georganiseerde netwerken van gelovigen. Ch'oe Si-hyŏng zelf werd vastgelegd en uitgevoerd in 1898.

Opnieuw stond Tonghak voor een periode van desorganisatie en onzekerheid. Het werd nieuw leven ingeblazen door een nieuwe charismatische leider, Son Pyŏng-hŭi (1861-1922), [Afbeelding rechts], die het hoogste leiderschap van de beweging in 1900 op zich nam. Zoon werd geconfronteerd met de uitdaging om de organisatie van Tonghak nieuw leven in te blazen en te moderniseren, terwijl hij ervoor zorgde dat hij trouw bleef aan de beginselen waarop deze was gebaseerd, altijd onder het toeziend oog van de Japanse autoriteiten. Als resultaat van voortdurende vervolging van de religie door overheidsinstanties, verhuisde Son naar Japan in maart 1901 en bleef hij toezicht houden op de organisatie gedurende zijn vijf jaar durende zelfopgelegde ballingschap in dit land. In Japan bleef Son gesprekken houden met leiders van Tonghak en met Koreaanse politieke hervormers die in ballingschap in Japan woonden (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67; Kallander 2013: 128-32). Gesprekken met deze hervormers brachten Son tot de conclusie dat Korea's politieke, economische en sociale structuren hervormd moesten worden en dat Tonghak in de voorhoede van deze beweging zou moeten staan.

De Russisch-Japanse oorlog brak uit in het vroege 1904, en Korea kwam al snel onder Japanse invloed en bezetting toen Japan als overwinnaar uit de oorlog kwam. Zoon Pyŏng-hŭi had gehoopt deze overgangstijd te gebruiken om politieke en maatschappelijke hervormingen door te drukken, maar deze inspanningen werden snel onderdrukt. Sommige leiders van Tonghak werden gecoöpteerd om zich bij de Japanse oorlogsinspanning aan te sluiten en het Japanse protectoraat in 1905 te steunen. Dit werd door Son sterk tegengewerkt en op december 5, 1905, kondigde hij een naamsverandering aan van de religieuze beweging van Tonghak naar Ch'ŏndogyo. Dit was een deel van zijn poging om zijn leiderschap over de religie te herbevestigen en terug te brengen naar zijn focus om de Weg van de Hemel te volgen om het individu en de samenleving te hervormen. (Young 2014: 104-06). Zoon keerde in januari 1906 terug naar Korea en verdreef pro-Japanse elementen uit de religie en bevestigde zijn dominantie over het leiderschap en de leiding van Ch'ŏndogyo. Hij nam ontslag uit de leiding van Ch'ŏndogyo in 1907 en werd opgevolgd door 1908 door Pak In-ho (1854-1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 136-37). Zoon zette zijn onderwijsactiviteiten voort en was behulpzaam bij het instellen van Ch'ŏndogyo's richting als religie, met nadruk op de hervorming van het individu door contact met het goddelijke leidend tot de hervorming van de maatschappij.

Hoewel de Ch'ŏndogyo-doctrine sterke sociale implicaties had, benadrukte Son de politieke actie in de laatste jaren van het protectoraat. hij bleek een slimme strategie te zijn, aangezien in augustus 22, 1910, een verdrag van annexatie werd ondertekend tussen Japan en Korea, dat vijfendertig jaar Japanse koloniale heerschappij over Korea inhield. Alleen religies mochten onder Koreaans leiderschap blijven in de eerste repressieve jaren van koloniale controle en om deze reden overleefde Ch'ŏndogyo als een religieuze organisatie. Ondanks zware bewaking zette Ch'ŏndogyo zijn pers- en educatieve activiteiten voort en kon hij de dunne weg bewandelen koord tussen politiek en sociale actie met succes tijdens het moeilijke eerste decennium van koloniale overheersing.

Op 1 maart 1919 verenigde een coalitie van Ch'ŏndogyo, protestants-christelijke en hervormingsgezinde boeddhistische leiders zich om de eerste maart-demonstraties te lanceren ten gunste van de Koreaanse onafhankelijkheid. [Afbeelding rechts] Van de drieëndertig ondertekenaars van de Koreaanse onafhankelijkheidsverklaring waren er vijftien Ch'ŏndogyo-volgelingen, met Son Pyŏng-hŭi als de eerste ondertekenaar. Nationale demonstraties werden met geweld neergeslagen door de Japanse koloniale autoriteiten en leidden tot een aanzienlijk aantal arrestaties, verwondingen en het verlies van mensenlevens. Zoon Pyŏng-hŭi en andere prominente Ch'ŏndogyo-leiders behoorden tot degenen die werden berecht en gevangengezet voor hun activiteiten. Hoewel de verklaring en de massale steun die ermee gepaard gingen geen onafhankelijkheid bereikten, was het een krachtig vertoon van Koreaans nationalisme en wordt het tot op de dag van vandaag herdacht, vooral in Zuid-Korea. Helaas ging de gezondheid van Son Pyŏng-hŭi achteruit in de gevangenis en werd hij vrijgelaten, maar stierf kort daarna in 1922. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 160-85; Hong Chang-hwa 1992: 73 ).

In de nasleep van de eerste maartbeweging stichtten jonge Ch'ŏndogyo-activisten culturele en politieke organisaties die later zouden evolueren naar een politieke partij, de Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Youth Party) op september 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Deze gecentraliseerde organisatie, met een verscheidenheid aan lokale en gespecialiseerde vleugels, stelde Ch'ŏndogyo-activisten in staat om belangrijke actoren te worden in de nieuwe culturele en sociale bewegingen die floreerden in de 1920s. Ch'ŏndogyo-organisaties waren bijzonder belangrijk in culturele publicaties, met name in het tijdschrift Kaebyŏk (Creation), dat een forum werd voor cultureel en maatschappelijk debat tussen de ruimere Koreaanse culturele gemeenschap. De publicatie-afdeling van de partij, de Kaebyŏksa, publiceerde ook andere speciale culturele tijdschriften in de 1920s, zoals Sinyŏsŏng (Nieuwe vrouw), Orini (Jongeren), en Haksaeng (Student) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

De dood van zoon Pyŏng-hŭi in 1922 leidde tot een debat binnen de religie over zijn institutionele structuur. De argumenten werden zo huiveringwekkend dat in 1925, Ch'ŏndogyo zich opsplitste in oude en nieuwe facties (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). De twee facties deelden gewoonlijk dezelfde gebouwen, maar ontmoetten elkaar op verschillende tijdstippen en runden afzonderlijke kantoren. Ze runden ook afzonderlijke sociale, culturele en politieke organisaties. Hoewel organisaties die verbonden zijn met de oude en nieuwe facties van Ch'ŏndogyo cultureel en sociaal actief bleven tijdens de relatief meer open 1920s, beperkten deze interne afdelingen hun kracht en effectiviteit.

In december 1930 was er een hereniging van de twee facties, die leidde tot een eenwording van de sociale en politieke bewegingen. Uniforme actie was echter van korte duur, omdat de hernieuwde factiescheiding leidde tot het opnieuw verschijnen van de oude en nieuwe facties aan het einde van 1932. Politieke en sociale actie was veel ingrijpender in de 1930s. Groeiende repressie door de Japanse koloniale autoriteiten toen Japan zijn uitbreidingsoorlogen begon in de Asia-Pacific leidde tot het einde van openlijk Ch'ŏndogyo politieke en sociale actie door 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). De twee facties werden herenigd onder sterke druk van de Japanse autoriteiten in 1940. Samen met andere religieuze en maatschappelijke organisaties was Ch'ŏndogyo gedwongen om in het voordeel van de oorlogsinspanningen van Japan te handelen.

Na de nederlaag van Japan in de Tweede Wereldoorlog in augustus 15, 1945, ging Ch'ŏndogyo een periode van reorganisatie in. Verschillende van zijn leiders raakten betrokken bij de nieuwe commissies die werden ingesteld door de voorlopige Koreaanse Volksrepubliek die na de bevrijding werd gevormd (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Ch'ŏndogyo's religieuze en politieke organisaties werden in oktober gereorganiseerd 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). Dit omvatte een politieke partij genaamd de Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Ch'ŏndogyo Young Friends Party). Door de opdeling van het schiereiland in Sovjet- en Amerikaanse gebieden en de toenemende spanningen tussen de Verenigde Staten en de Sovjet-Unie, werd het vanaf december 1945 echter steeds moeilijker om de grens over te steken. De groeiende obstakels om contact te houden met het hoofdkantoor in Seoul werden duidelijk naar voren gebracht toen de Sovjetautoriteiten vertegenwoordigers van het noorden van Ch'ŏndogyo verhinderden op weg naar nationale bijeenkomsten in Seoul in april over te steken naar het zuiden. 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). Vanaf dit moment werd de communicatie tussen Ch'ŏndogyo in beide zones vrijwel onbestaande, wat leidde tot de oprichting van afzonderlijke organisaties in zowel het noorden als het zuiden.

De Noord-Koreaanse Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang werd georganiseerd in februari 1946. Het kreeg snel succes en het lukte om bijna 600,000-leden aan te melden door 1947 (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 265). Partijleden waren afkomstig uit het lidmaatschap van Ch'ŏndogyo, maar partijzaken en religieuze organisatie werden gescheiden gehouden. Religieuze zaken werden gecoördineerd tussen de Ch'ŏndogyo Disciple Network Association (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) en het Noord-Koreaanse Ch'ŏndogyo Bureau voor religieuze aangelegenheden (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). Dit verstevigde de organisatorische scheiding tussen noordelijk en zuidelijk Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). In de zuidelijke zone leidde de hernieuwde scheiding tussen oude en nieuwe facties in mei 1946 tot wederzijdse vijandigheid en vergrootte de moeilijkheid om politieke en sociale actie te coördineren. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). Een definitieve oplossing van dit geschil in het Zuiden zou pas in 1949 plaatsvinden.

Ch'ŏndogyo in zowel het noorden als het zuiden pleitte voor snelle nationale eenwording en onafhankelijkheid en ondersteunde bewegingen die gunstig zijn voor het verenigen van links en rechts (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). In juli heeft 1947, de Noordelijke Ch'ŏngudang, een verklaring uitgegeven waarin de VS en de USSR worden opgeroepen om een ​​koers naar onafhankelijkheid in Korea te volgen en wordt gepleit voor de oprichting van een eengemaakte voorlopige regering die een uitdrukking zou zijn van de democratische wil van het volk. Hoewel er op dit moment nauwelijks contact was tussen de noordelijke en zuidelijke takken van de Ch'ŏngudang, leek dit ook erg op de positie van de zuidelijke Ch'ŏngudang. De overeenkomsten tussen de platformen van beide partijen leidden tot achterdocht bij rechts-rechters in het zuiden, die de Amerikaanse autoriteiten aanmoedigden veel van de zuidelijke Ch'ŏndogyo-activisten te arresteren, vooral van de New Faction, in het late 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 413).

In het vroege 1948 weigerden de Sovjetautoriteiten de toegang tot de VN-commissie die was bedoeld om in beide zones eengemaakte verkiezingen te vestigen. Dit begon het proces dat uiteindelijk leidde tot afzonderlijke verkiezingen in beide zones en de oprichting van twee staten in augustus en september 1948. In het zuiden raakten vertegenwoordigers van Zuid-Ch'ŏngudang betrokken bij de beweging geleid door de nationalistische politicus Kim Ku (1876-1949) tegen afzonderlijke verkiezingen. Er waren plannen om demonstraties te houden tegen afzonderlijke verkiezingen in het zuiden rond maart 1, 1948. Ze zijn echter nooit echt gebeurd, omdat leden van de Oude factie weigerden deel te nemen aan een beweging die ze zagen als gecoördineerd door de New Faction die de zuidelijke Ch'ŏngudang domineerde (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 422- 23, 427-28, 436). Soortgelijke plannen in het noorden voor een Tweede Wereldoorlog Eerste beweging ten gunste van een verenigde voorlopige regering en vreedzame eenwording in het Noorden leidden tot een splitsing toen de leider van Ch'ŏndogyo's noordelijke politieke partij de plannen aan de communistische autoriteiten hekelde. Dit leidde tot een brede zuivering van Ch'ŏndogyo in het noorden en het verlies van veel van zijn politieke en religieuze onafhankelijkheid. Veel noordelijke Ch'ŏndogyo-activisten werden geëxecuteerd of gevangengezet. Veel van hen die gevangen werden gezet werden later geëxecuteerd tijdens de Koreaanse oorlog (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

In Zuid-Korea verdiende de steun van de Zuidelijke Ch'ŏngudang aan Kim Ku's beweging voor een verenigde regering de woede van de nieuwe regering van Syngman Rhee. Sommige Zuidelijke Ch'ŏngudang-vertegenwoordigers gingen naar het noorden als onderdeel van deze beweging en bleven daar uiteindelijk wonen (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Deze banden met het Noorden gaven de Rhee-regering een voorwendsel om de zuidelijke Ch'ŏngudang te bestrijden. Het beschuldigde dertig Ch'ŏndogyo-leiders ervan Noord-Koreaanse spionnen te zijn en arresteerde hen. De Rhee-regering consolideerde deze actie verder door de zuidelijke Ch'ŏngudang op te lossen. Het feit dat de Noord-Koreaanse bezetters probeerden de zuidelijke Ch'ŏngudang te doen herleven tijdens hun bezetting van het Zuiden tijdens de Koreaanse oorlog, hebben de Ch'ŏngudang verder in de ogen van de zuidelijke autoriteiten aangetast, en dit is een van de redenen waarom er geen Ch is ' ŏndogyo verbonden politieke partij vandaag in Zuid-Korea (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

De Koreaanse oorlog was een ramp voor het hele schiereiland en nog meer voor Ch'ŏndogyo, vooral in het noorden. Ch'ŏndogyo religieuze functionarissen werden gevangengenomen toen Noordelijke troepen halverwege 1950 Seoul bezetten. VN- en Zuid-Koreaanse troepen vielen kortstondig binnen en bezetten tegen het einde van 1950 een groot deel van het Noorden tot het Chinese ingrijpen aan het eind van dat jaar. Veel van de overgebleven Ch'ŏndogyo-gelovigen sloten zich aan bij de terugtrekkende legers en gingen naar het zuiden, waar ze hielpen om de religie daar te versterken (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Degenen die in het noorden bleven, werden snel onderworpen aan vervolging vanaf 1951. Er waren berichten over arrestaties en moordpartijen van Ch'ŏndogyo-gelovigen tijdens de rest van de Koreaanse oorlog. Zuidelijke Ch'ŏngudang-leden die naar het noorden waren gevlucht, werden berecht, evenals de religieuze leiders die banden hadden met Ch'ŏndogyo's Bureau voor Religieuze Zaken. De aanbiddingshallen van Ch'ŏndogyo werden gesloten in 1952, hoewel er beperkte rituelen waren die doorgingen in de Ch'ŏngudang tot 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Door 1959 was Ch'ŏndogyo een schelp van zijn vroegere zelf, met alleen de Ch'ŏngudang die op papier bestond (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Unificatiebesprekingen die plaatsvonden in de vroege 1970s leidden tot een heropleving van het fortuin van Ch'ŏndogyo toen het Noorden ontdekte dat de Ch'ŏngudang nuttig zou kunnen zijn om contacten met het Zuiden te openen. Dit leidde tot de heropening van een Ch'ŏndogyo-eredienst in Pyongyang, meer voor de show dan voor een actieve gemeenschap. Het Bureau voor Religieuze Zaken in het noorden werd ook nieuw leven ingeblazen (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 270-72).

In Zuid-Korea overwon Ch'ŏndogyo zijn factiescheidingen en stelde 1954 een nieuwe grondwet en bestuursstructuur op. Dit was gebaseerd op de democratische verkiezing van zijn leiders en een collegiaal leiderschap, waarbij het hoofd van de organisatie werd gekozen voor een beperkte termijn van drie tot vijf jaar. De verdeeldheid, de chaos en wanorde veroorzaakt door de Koreaanse oorlog en de vervolging in het noorden waar het de meeste leden had, hadden echter zijn tol geëist van de organisatie van de religie. Hierdoor bleek Ch'ŏndogyo minder in staat dan andere religies in Zuid-Korea zich aan te passen aan een snel industrialiserende samenleving en zichzelf aantrekkelijk te maken voor nieuwe aanhangers in een radicaal veranderde samenleving. Vervolging van Ch'ŏndogyo in het noorden heeft zijn imago in het zuiden daadwerkelijk verbeterd, maar Ch'ŏndogyo koos er voor om politiek en sociaal laag te blijven. Dit werd verder geaccentueerd door een gebrek aan menselijke en economische middelen. Ch'ŏndogyo is in de eenentwintigste eeuw een schaduw van zijn vroegere zelf geworden, worstelt met ouder wordende gemeenten, een gebrek aan bekering, moeite met retentie en een gebrek aan economische middelen.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Ch'ŏndogyo's doctrine van in nae ch'ŏn (Humans are Heaven) is het bekendste principe en vormt het fundament van zijn visie op het goddelijke. De leerstelling werd in deze vorm uitgedrukt door Son Pyŏng-hŭi in 1907, maar de oorsprong van dit principe is al duidelijk in de leer van de stichter van Tonghak, Ch'oe Che-u, en zijn opvolger, Ch'oe Si-hyŏng . De leer van Tonghak met betrekking tot het goddelijke en de mens was een proces van geleidelijke evolutie naar een geloof in de immanentie van God in de schepping, met zijn hoogste manifestatie in verlichte mensen. Ch'oe Che-u's eerste ervaring met het goddelijke betrof het horen van een stem die zichzelf identificeerde als Sangje, een oude Chinese naam voor het goddelijke. Tijdens deze ervaring kreeg hij een bezwering, waarvan de recitatie vandaag nog belangrijk is in Ch'ŏndogyo:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi

"Als ik de Heer van de hemel draag, zal ik één worden met de hele schepping; als ik de Heer voor altijd zal gedenken, zal ik de essentie van alle dingen onderscheiden "(Beirne 2009: 118)

Het concept van 'de Heer van de Hemel dragen', later gespecificeerd als zijnde in het hart en de spirituele energie van het Universum, evenals in elke persoon, getuigt van het feit dat de basis van de latere in nae ch'ŏn doctrine was al duidelijk in de leringen van de stichter. Ch'oe Che-u benadrukte dat een kunja, of nobele persoon, was niet afhankelijk van leren, maar van hoe goed iemand de Hemel droeg. Dit is kenmerkend voor de latere leer van Tonghak en Ch'ŏndogyo dat het goddelijke of de hemel in het menselijk hart werd gedragen en de hele schepping doordrenkt had (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Zijn opvolger, Ch'oe Si-hyŏng, had meer tijd om de gedachte aan zijn voorganger uit te leggen. Hij legde een nauwere band tussen de mens en de hemel door verder de nadruk te leggen op het concept van de oprichter om God in het hart te vinden. Dit leidde uiteindelijk tot zijn leer van sain yŏch'ŏn, of 'mensen dienen alsof ze de hemel zijn'. Hij leerde dat natuurlijke processen deel uitmaakten van God, waardoor de immanente kenmerken van de Tonghak-leer werden versterkt (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). Correct ethisch gedrag werd een manier om iemands respect voor de hemel te tonen. Ch'oe Si-hyŏng associeerde hoe men de hemel behandelde met hoe mensen de schepping en andere mensen behandelden. Dit was de praktische manifestatie van het dienen van mensen alsof ze de hemel waren. Sain yŏch'ŏn geleid tot het idee van samgyŏng (de Drie Respecten). Dit betrof respect voor de hemel (kyŏngch'ŏn), met respect voor mensen (kyŏngin), en het respecteren van dingen (kyŏngmul). Het was door anderen te dienen en te respecteren en de meest gerespecteerde Hemel te creëren, omdat dit de fysieke manifestatie van de Hemel was (Young 2014: 144-45).

Zoon Pyŏng-hŭi consolideerde verder de leringen van zijn voorganger over het goddelijke dat in het menselijk hart verblijft en de hele schepping doordringt. Religieuze leerstellingen en praktijken moesten mensen helpen dit feit te beseffen en het te helpen manifesteren in zichzelf en in de hele schepping. De fundamentele boodschap van de Zoon is dat de hemel de oorsprong en het fundamentele principe van de hele schepping is en niet daarbuiten kan worden gevonden. Mensen bevatten de hemel in hun aard, maar contact met de fysieke wereld en verkeerde keuzes leiden tot een verminderde manifestatie van het hemelse licht. Door het besef van de fundamentele eenheid van God, de mens en de hele schepping, kunnen mensen zuivere ontvangers worden van deze goddelijke helderheid door juist onderwijs, ethisch gedrag en cultivatie van het spirituele leven dat hen in staat zal stellen om de hemelse vertegenwoordigers in de fysieke wereld te zijn en vooral de samenleving. De leer van Ch'ŏndogyo gaf dus een rechtvaardiging voor zelfverbetering en ethiek, maar benadrukte ook de noodzaak van sociale actie om een ​​omgeving te bouwen waarin de deugd van de hemel de wereld zou kunnen verlichten (Young 2014: 145-52).

Toen Son Pyŏng-hŭi de zin bedacht in nae ch'ŏn in 1907 werd het voorgesteld als het hoogtepunt van een proces van wereldevolutie dat zich had ontwikkeld van natuuraanbidding, naar polytheïsme en naar monotheïsme. Het was de speciale missie van Ch'oe Che-u om het aan de wereld te presenteren (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558-59). Zoon verklaarde:

Het Taesinsa (Grote Goddelijke Leraar [Ch'oe Che-u]) is de grondlegger van onze religie. Als iemand zijn brede gedachte op een beknopte manier samenvat, is het essentiële punt dat mensen de hemel zijn (in nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

Een laat 1980 doctrinair werk vat dit zo samen:

       Tot nu toe werden mensen en God als verschillend van elkaar gezien, met God als hoog beschouwd en mensen laag en ondergeschikt aan God geplaatst.

"In nae ch'ŏn"Betekende een generatiewisseling van een gedachte gebaseerd op God en gericht op God naar een op mensen gebaseerde en op mensen gerichte mens (O Ik-che 1989: 44).

In nae ch'ŏn zou het bekendste aspect van Ch'ŏndogyo worden en het de basis verschaffen voor zijn latere doctrinaire exegese in de jaren 1910 en 1920 en zijn rechtvaardiging voor sociale actie. Hoewel de hemel de goddelijke kracht is die immanent is in de hele schepping en een hoge aanwezigheid in mensen bereikt, is ze vaak inactief vanwege corruptie in de fysieke wereld en verkeerde keuzes. De hemel wordt geactiveerd in jezelf als je eenmaal bewust bent geworden van het feit dat mensen de hemel in zichzelf dragen, de leringen en rituelen van Ch'ŏndogyo in je leven toepassen en een ethisch leven leiden en een voertuig worden voor het werk van de hemel door middel van dienstbaarheid en de bevordering van welzijn. zijn, gelijkheid en sociale rechtvaardigheid (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). Dit is het basisdoel van Ch'ŏndogyo-gelovigen in dit leven. Dit leidt tot een wereldse focus in het religieuze leven van Ch'ŏndogyo. Na de dood keren mensen terug naar de grote creatieve kracht van het universum, en het is onduidelijk wat de toestand van de individuele ziel is na de dood. Er is geen echt idee van een hemel of hel, maar degenen die de Weg hebben bereikt, zullen zich bewust zijn van hun eenheid met de hemel, terwijl degenen die dat niet hebben gedaan, dat niet zullen doen. Het belangrijkste is om een ​​voertuig voor de hemel te zijn in je sterfelijke lichaam, wat inhoudt dat je het lichaam goed behandelt om zijn gezondheid te behouden tot zijn natuurlijke dood en je eigen verlichting nastreeft om een ​​voertuig te worden van de goedheid van de hemel voor degenen om je heen. Iemands nalatenschap na de dood is via zijn nakomelingen en de erfenis die hij aan hen overdraagt, evenals de erfenis van zijn goede daden aan het gezin en de samenleving in het algemeen (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

De acht-karakterige afdaling van de Spirt (kangnyŏng) Bezwering beschrijft het beste de wisselwerking tussen de kracht van de Hemel die de gehele schepping doordringt en de Hemel binnen het individuele hart ontwaakt, leidend tot het verlangen om van het vat van goddelijke kracht te worden en het over de hele wereld te verspreiden:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

"Ultieme energie (Chigi) nu binnen, verlang ik ernaar dat het in alle levende wezens schenkt. "(Beirne 2009: 117)

In nae ch'ŏn motiveerde ook het idee om 'het koninkrijk van de hemel op aarde' te bouwen (chisang ch'ŏn'guk) en het koesteren van een nieuwe creatie (kaebyŏk). Dit heeft zowel spirituele als sociale implicaties. De schepping was begonnen met het begin van deze wereld, maar een nieuwe schepping begon toen het goddelijke zichzelf openbaarde aan Ch'oe Che-u. Het doel van deze nieuwe openbaring was om een ​​wereld te hervormen en te reconstrueren die het contact met de moraal en het principe van de Hemel had verloren.

Dit idee van een "nieuwe creatie" motiveerde veel van de sociale actie van Tonghak / Ch'ŏndogyo. Ch'ŏndogyo was beter georganiseerd dan zijn voorganger in Tonghak, en dit idee van 'creatie' werd het meest gefocust op religieuze propagatie en sociale modernisering, vooral op het gebied van onderwijs en de vorming van 'nieuwe mensen'. Na de eerste 1919-beweging van maart hebben Ch'ŏndogyo-denkers en activisten dit idee gebruikt kaebyŏk om sociale actie te ondersteunen (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Dit omvatte politieke actie, zoals de oprichting van politieke partijen en landbouwcoöperaties, een sterke focus op onderwijs voor iedereen, met name voor kinderen en vrouwen, en sociaal activisme. Sinds de splitsing in 1945 is de sociale actie van Ch'ŏndogyo echter veel minder duidelijk en georganiseerd.

Dit "koninkrijk van de hemel" is niet buitenaards, maar is gericht op het bouwen van een maatschappij die de natie kan beschermen en het welzijn van de mensen kan waarborgen (poguk anmin). Dit soort samenleving zorgt voor sociale gelijkheid en sociale rechtvaardigheid, biedt input van alle leden van de samenleving, beschermt hun rechten op leven, vrede en een waardig leven en economisch welzijn.

De geschriften die Ch'ŏndogyo vandaag gebruikt, zijn een combinatie van de geschriften en verhandelingen van de eerste drie Tonghak-patriarchen (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng en Son Pyŏng-hŭi). De eerste compilatie van de Schrift werd gepubliceerd in de jaren 1880 en was gericht op de originele werken van Ch'oe Che-u, de Tonggyŏng taejŏn (Great Eastern Scripture) en de Yongdam yusa (Liederen van Yongdam). De verhandelingen van de andere Tonghak-patriarchen werden afzonderlijk gepubliceerd in de late negentiende en vroege twintigste eeuw. Deze werken werden samen onder de titel gepubliceerd Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Ch'ŏndogyo Schrift) na de Koreaanse oorlog. De meeste van deze geschriften, behalve de Yongdam yusa, zijn in klassiek Chinees. Dit heeft geleid tot de lokale Koreaanse vertalingen van de klassieke Chinese verhandelingen naast de originelen in hedendaagse edities van de Schriften. Ch'ŏndogyo heeft veel middelen besteed aan commentaren en interpretatieve werken over de Schriften, die voor de meeste gelovigen vaak moeilijk leesbaar zijn, om ze toegankelijker te maken voor een publiek dat misschien niet goed bekend is met traditioneel klassiek Chinees.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Ch'oe Che-u's oorspronkelijke religieuze ervaring in 1860 omvatte een genezingsritueel waarbij de as van verbrand papier werd gedronken waarop heilige tekens waren geschreven. In het begin werden Tonghak-initiatierituelen meestal op bergtoppen gehouden op de eerste en vijftiende dag van de maand, gevolgd door zang en dans. De recitatie van de Tonghak-bezwering (chumun), spirituele charmes en de presentatie van zuiver water (ch'ŏngsu) om de Hemel te symboliseren waren andere praktijken. Toen Ch'ŏndogyo in 1905 was georganiseerd, werd het ritueel hervormd en gestandaardiseerd, met een focus op vijf belangrijke praktijken die bekend staan ​​als de ogwan (Vijf devoties). Sommige van de ogwan ontstond in de vroege Tonghak-praktijk, terwijl andere werden gecreëerd om de focus van Ch'ŏndogyo op de institutionele eenheid (Young 2014: 158) tot uitdrukking te brengen. De vijf devoties zijn: Chumun (Incantations) Ch'ŏngsu (Presentatie van zuiver water), Kido / simgo (Gebed in het hart), en Sŏngmi ("Oprechtheid rijst").

Er zijn verschillende bezweringen die een kenmerk zijn van congregationele, huishoudelijke en individuele aanbidding. De meest gebruikelijke incantatie is de originele incantatie van dertien tekens (pon chumun) onthuld in de originele goddelijke ervaring van Ch'oe Che-u in 1860. Een andere bekende incantatie is de 21-karakter bezwering die de acht-karakter afdaling van de Spurt combineert (kangnyŏng) Incantatie met de originele incantatie van dertien tekens (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Deze gecombineerde incantatie wordt gebruikt voor huiselijke devoties, vooral voor het dagelijkse huishouden ritueel van presentatie van zuiver water dat hieronder wordt beschreven, evenals in spirituele trainingsoefeningen, wanneer het zowel hardop als stil wordt gereciteerd. Er is ook een bezwering van veertien tekens bekend als de incantatie van de goddelijke leraar (Sinsa Chumun) die wordt gereciteerd op zondagavond (Hong Chang-hwa 1996: 207). De bezweringen zijn in het klassiek Chinees en worden gebruikt als hulpmiddel bij het contact met het goddelijke beginsel in zichzelf en het gebruik van zijn spirituele kracht.

De presentatie van puur water ter ere van het goddelijke is een kenmerk van de Koreaanse volksreligie. [Afbeelding rechts] Hemel voor zijn dood. De presentatie van zuiver water is sinds die tijd een belangrijk onderdeel van de verering van Ch'ŏndogyo in zijn congregationele en huishoudelijke aspecten. Het is representatief voor de zuiverheid en helderheid van de Hemel. De presentatie van zuiver water gebeurt zowel in congregationele zondagsdiensten (Siil, zie hieronder) en in huiselijke rituelen die elke nacht thuis plaatsvinden, waar deze gepaard gaat met recitatie van de chumun en stil gebed (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (hartgebed) houdt in dat je je naar binnen keert in stille contemplatie om contact te maken met de Heer van de Hemel die zich in jezelf, ieder mens en de hele schepping bevindt. Het kan ook gepaard gaan met het chanten van de chumun hetzij vocaal of stil en vervolgens naar binnen draaien in stille contemplatie (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Servicedag (Siil) is een rustdag die door Son Pyŏng-hŭi in 1906 als zondag is aangeduid. Het is een viering van de feit dat mensen 'de hemel' in zich dragen. Het hoogtepunt van deze dag is een een uur durende congregationele bijeenkomst waarbij de presentatie van helder water en de recitatie van de chumun zoals hierboven vermeld, evenals kerkelijke en koorzang en prediking (Hong Chang-hwa 1996: 208). Deze diensten vinden plaats wanneer mogelijk in aangewezen vergaderingshuizen. Het centrale kerkgebouw, het grootste van het land, bevindt zich in centraal Seoul en werd gebouwd in 1921. [Afbeelding rechts]

"Oprechtheid rijst" (sŏngmi) is het traditionele aanbieden en verzamelen van een kleine portie rijst - oorspronkelijk een klein kopje per dag - van Ch'ŏndogyo-leden om medebeoefenaars te ondersteunen die voedsel nodig hebben. Deze praktijk werd zeer snel na de organisatie van Ch'ŏndogyo geïntroduceerd als een manier om de sociale, religieuze en welzijnsinspanningen van de religie te financieren (Young 2014: 160). De schenking wordt nu vaker in geld betaald dan in rijst.

Er zijn ook speciale vakanties die belangrijke data vieren in de levens van de eerste drie Tonghak-patriarchen, evenals de stichting van Ch'ŏndogyo en andere belangrijke historische gebeurtenissen. Speciale diensten, vergelijkbaar met de reguliere zondagdiensten die hierboven zijn uitgelegd, worden tijdens deze speciale herdenkingsevenementen gehouden.

De initiatie in Ch'ŏndogyo omvat een ceremonie (ipkyosik) die thuis of in een kerkgebouw kan plaatsvinden  waar de potentiële bekeerling, een sponsorende Ch'ŏndogyo-gelovige en een Ch'ŏndogyo-leider en waarnemers samenkomen. [Afbeelding rechts] Documenten zijn ondertekend en chumun en andere leringen worden overgebracht naar de bekeerling (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In Zuid-Korea heeft Ch'ŏndogyo congregaties door het hele land, met veel van de congregaties in het gebied Seoul / Kyŏnggi, dat bijna de helft van de bevolking van Zuid-Korea heeft. Congregaties zijn in de meeste grotere steden en dorpen van Zuid-Korea, met een paar verspreide gemeenten in landelijke gebieden, en ze kunnen sterk variëren in grootte, hoewel een formele congregatie minstens vijftig mensen vereist. Er is ook één congregatie in het Kobe-gebied van Japan.

Leiderschap van de congregatie is gebaseerd op verkiezingen onder de leden. De congregaties sturen ook afgevaardigden om te stemmen voor de functionarissen van het Centrale Algemene Bureau in Seoul, waar ambtenaren, inclusief het hoofd van de organisatie, worden verkozen voor een termijn van drie jaar. Er zijn twee keer per jaar afgevaardigdenconferenties, met elke drie jaar een groot congres dat het hoofd van de religie en andere ambtenaren van het Centraal Bureau kiest (Kyohŏn 2008: 17-21).

In Noord-Korea zijn de meeste Ch'ŏndogyo-activiteiten geconcentreerd op de Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang politieke partij, die nog steeds op papier bestaat als onderdeel van de regerende coalitie van Noord-Korea geleid door de Arbeiderspartij. De Ch'ŏngudang heeft drieëntwintig leden in de Supreme People's Assembly in Noord-Korea. Ch'ŏndogyo's Noord-Koreaanse Bureau voor Religieuze Zaken werd afgeschaft na de Koreaanse oorlog, maar werd nieuw leven ingeblazen in de 1970's. Er is een formele eredienst in Pyongyang. Er zijn diensten die plaatsvinden in de eredienst als er bezoekers zijn, maar het is niet zeker of ze anders plaatsvinden. Religieuze activiteit wordt streng gecontroleerd, beperkt en gereguleerd.

Er zijn contacten tussen Ch'ŏndogyo in zowel Noord- als Zuid-Korea. Dit kan een van de redenen zijn waarom het Noord-Koreaanse regime het Bureau voor Religieuze Zaken opnieuw heeft opgericht en beperkte activiteiten toestaat. Sinds 2005 zijn er ongeveer dertig ontmoetingen geweest tussen Noord- en Zuid-Koreaanse Ch'ŏndogyo-functionarissen, voornamelijk ter herdenking van de Tonghak-opstand en de Eerste maart-beweging. Dit is een van de weinige contacten tussen Noord- en Zuid-Korea en is doorgegaan ondanks de gespannen betrekkingen tussen de twee staten (Yim 2017).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Ch'ŏndogyo had een krachtige invloed in de moderne Koreaanse geschiedenis. Het heeft echter moeite om zijn kracht te behouden sinds de Koreaanse oorlog. Zoals te zien is in het historische gedeelte, verzwakte de divisie Ch'ŏndogyo aan beide zijden van de Gedemilitariseerde Zone ernstig. In het noorden overleeft Ch'ŏndogyo voornamelijk via zijn politieke partij, de Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, die nauw verbonden is met de heersende Arbeiderspartij. In het zuiden waren de belangrijkste werkterreinen van Ch'ogyndogyo op het gebied van historische herdenking en inspanningen voor Koreaanse eenwording. De religie is zeer actief in herdenkingsevenementen van de Tonghak-boerenopstand van 1894 en de beweging van maart 1919 (een nationale feestdag in Zuid-Korea).

Hoewel er Ch'ŏndogyo-aanhangers zijn in Noord-Korea en Japan samen met het grootste deel van het lidmaatschap in Zuid-Korea, is er door de organisatie geen gezamenlijke, systematische inspanning geleverd om internationaal uit te breiden. Het is onzeker hoeveel gelovigen er wonen in Noord-Korea; het is duidelijk een klein aantal, echter. Nummers in het zuiden variëren tussen 20,000 en 80,000; het eerste cijfer duidt waarschijnlijk actieve gelovigen aan, terwijl dit laatste waarschijnlijk het aantal totale leden is. Dit is ook aanzienlijk lager dan voor 1945 en toont aan dat Ch'ŏndogyo moeite heeft gedaan om zijn boodschap te laten horen in de snel veranderende geïndustrialiseerde samenleving van Zuid-Korea.

In Zuid-Korea wordt de religie geconfronteerd met ouder wordende gemeenten, met problemen van jeugdbehoud en een gebrek aan bekeerlingen om de veroudering van de oudere generatie goed te maken. Dit heeft geleid tot economische zwakte die het religieuze werk van Ch'ŏndogyo heeft belemmerd. Ongeacht het aantal aanhangers dat er tegenwoordig in Korea is, reikt de invloed van Ch'ŏndogyo veel verder dan de grenzen van de religie zelf. Als de eerste moderne Koreaanse nieuwe religieuze beweging hebben Ch'ŏndogyo en haar leiders invloed uitgeoefend als prototypen voor andere Koreaanse nieuwe religieuze stromingen en hun leiders. Andere Koreaanse nieuwe religies, zoals de sekten die voortkomen uit de beweging van Kang Chŭngsan (vaak bekend als Chŭngsan'gyo), bevatten bepaalde elementen van het Tonghak-ritueel en Ch'oe Che-u in hun lijn van goddelijke boodschappers (Young 2014: 48-49) .

Het belangrijkste zijn de historische nalatenschap van Tonghak en Ch'ŏndogyo bij het creëren van modern Koreaans nationalisme, zowel in Noord- als Zuid-Korea. De belangrijke betrokkenheid van Tonghak en Ch'ŏndogyo bij de 1894 Tonghak-boerenopstand en in de eerste maart-1919-beweging, evenals het sociale en culturele activisme in de koloniale tijd, worden door zowel Noord- als Zuid-Koreanen gezien als de belangrijkste stromingen in de creatie van een moderne Koreaans gevoel van natie. De opkomst van de armen en onderdrukten in deze bewegingen hebben Tonghak en Ch'ŏndogyo geïnspireerd tot bewegingen van sociale rechtvaardigheid, democratisering en sociale gelijkheid, vooral in Zuid-Korea. Ch'ŏndogyo in Zuid-Korea investeert vandaag veel middelen in herdenking van deze historische gebeurtenissen waardoor het veel meer schijnt dan de huidige cijfers in de Koreaanse samenleving kunnen aangeven. Ondanks de wijdverbreide bewondering voor Ch'ŏndogyo's historische nalatenschap, heeft dit niet geleid tot groei in het heden voor de religie. De focus op het historische verleden kan inderdaad hebben geleid tot een verwaarlozing van de spirituele behoeften van degenen in het heden en een uitstel van een debat over de toekomst van Ch'ŏndogyo en hoe het kan groeien en nieuwe spirituele en gemeenschapsoplossingen bieden voor een snel veranderend Zuid-Koreaanse samenleving.

AFBEELDINGEN*
* Alle afbeeldingen in dit profiel zijn eigendom van en worden gebruikt met toestemming van het Ch'ŏndogyo Central General Bureau.
Afbeelding #1: Ch'oe Che-u.
Afbeelding #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Afbeelding #3: Tonghak-opstand van 1894.
Afbeelding #4: Son Pyŏng-hŭi.
Afbeelding #5: de eerste maart-beweging.
Afbeelding #6: Ch'ŏngsu kom met zuiver water.
Afbeelding #7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Afbeelding #8: Ipkyosik inwijdingsceremonie.

REFERENTIES

Beirne, Paul. 2009. Su-un en zijn wereld van symbolen: de grondlegger van de eerste inheemse religie van Korea. Farnham: Ashgate.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu. 2012.  Ch'ŏndogyo annae [Informatie over Ch'ŏndogyo]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an. 2007. Ch'ŏndogyo yaksa [Een korte geschiedenis van Ch'ŏndogyo]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn [Ch'ŏndogyo-geschriften]. 1997-editie. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anso.

Ch'ŏndogyo sajŏn [Geschiedenis van Ch'ŏndogyo]. 1942. Kyŏngsŏng [Seoel]: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Hong Chang-hwa. 1996. Ch'ŏndogyo kyori wa sasang [Ch'ŏndogyo doctrine en gedachte]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hong Chang-hwa. 1992. Ch'ŏndogyo undongsa [Geschiedenis van de Ch'ŏndogyo-beweging]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hwang Sŏn-hŭi. 1996. Han'guk kŭndae sasang kwa minjok undong [Korea's moderne denken en de nationale beweging]. Seoel. Hyean.

Kallander, George. 2013. Salvation through Dissent: Tonghak Heterodoxy and Early Modern Korea. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim Hyŏng-gi. 2004. Huch'ŏn kaebyŏk sasang yŏn'gu [Onderzoek naar Millenarian Creative Enlightenment Thought]. P'aju: Hanul Ak'ademi.

Kyohŏn [Kerkelijke grondwet]. 2008. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Lankov, Andrei. 2001. "De ondergang van niet-communistische partijen in Noord-Korea (1945-1960)." Journal of Cold War Studies 3: 103-25.

O Ik-che. 1989. Ch'ŏndogyo kaegwan [Een overzicht van Ch'ŏndogyo]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

P'yo Yŏng-sam. 2004. Tonghak 1: Suun-ŭi salm gwa saenggak [Tonghak 1: Suun's leven en denken]. Seoel: T'ongnamu.

P'yo Yŏng-sam. 1980a. "Pukhan'ŭi Ch'ŏndogyo (sang) [Noord-Korea's Ch'ŏndogyo (deel I)]." Sin in'gan [Nieuwe mensheid]. 375 (maart): 20-30.

P'yo Yŏng-sam. 1980b. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (chung) [Noord-Korea's Ch'ŏndogyo (deel II)]". Sin in'gan [New Humanity] .376 (april): 72-84.

P'yo Yŏng-sam. 1980c. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (ha) [Noord-Korea's Ch'ŏndogyo (deel III)]." Sin in'gan [Nieuwe mensheid]. 377 (mei): 19-25.

Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ. 2004. Chosŏn nodongdang-ŭi oegwak tanch'e [Externe organisaties van de Noord-Koreaanse arbeiderspartij]. 2004. Seoul: Sejong yŏn'guso.

Weems, Benjamin B. 1964. Hervorming, opstand en de hemelse Way. Tucson: University of Arizona Press.

Yim Hyŏng-jin. 2017. "Ch'ŏndogyo wa minjok t'ongil" [Ch'ŏndogyo en nationale eenwording]. Openbare lezing in het Ch'ŏndogyo Central General Bureau, Seoul, 31 mei.

Yim, Hyŏng-jin. 2004. Tonghak-ŭi chŏngch'i sasang: Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang-ŭl chungsim'ŭro [Politieke gedachte van Tonghak: met een focus op de Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang]. Seoul: Mosinŭn saramdŭl.

Young, Carl. 2014. Eastern Learning and the Heavenly Way: The Tonghak and Ch'ŏndogyo Movements and the Twilight of Korean Independence. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Geplaatst:
2 november 2017

 

 

 

Deel