Jesus People USA

JEZUS MENSEN TIJDSTIP VAN DE VS

1965-1966: de tegencultuur in verschillende Amerikaanse steden, met name in het district Haight-Ashbury in San Francisco.

1968: De Democratische Nationale Conventie kwam bijeen in Chicago.

1969: Linda Meissner richtte het Jesus People Army op in de omgeving van Seattle.

1969: The Days of Rage, rellen gelanceerd door de 'Weatherman' van Nieuw Links.

1970: Auteur Hal Lindsey publiceert zijn apocalyptische roman De late grote planeet aarde.

1970: Een aparte "scene" van Jesus People wortelde in Zuid-Californië met meer dan 100 honderd kerken, koffiehuizen, centra en gemeenschappelijke huizen die zich identificeerden met de beweging

1970: Significante Jesus People-centra ontstonden in Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, Chicago in de voorsteden, New York City in de voorsteden en andere verspreide steden in het hele land

1971: Met media-aandacht en steun van evangelische figuren, zoals Billy Graham, ging de Jezus-beweging landelijk in evangelische jeugdkringen, met bijzondere kracht in het middenwesten.

1971: Jesus People Milwaukee (later omgedoopt tot Christus is het Antwoord, onder leiding van evangelist Bill Lowrey) gevormd na een 'Jezus-mars' in de stad, met als hoogtepunt de oprichting van The Jesus Christ Power House, een koffiehuis in de tegenculturele wijk van Brady Street.

1972: Jim en Sue Palosaari's Milwaukee Jesus People-groep splitst zich tactisch op in vier afzonderlijke groepen, waaronder het Jesus People USA Travelling Team.

1972: Het Jesus People USA Travelling Team begon met ongeveer zestien leden door de Verenigde Staten te toeren in een geverfde schoolbus met 'Jesus-rally's'.

1971: The Cornerstone tijdschrift werd gelanceerd.

1972: De reizende gemeenschap bezocht verschillende kleine steden (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood en Marquette) in het middenwesten.

1972: Explo '72 was een belangrijk 'Jesus music'-festival waar dominee Billy Graham de Jezus-beweging publiekelijk bevestigde.

1973: Het Jesus People USA Travelling Team arriveert aan de noordkant van Chicago, waar ze een uitvalsbasis vestigen.

1974: John Herrin, Sr., hoofd van de leiderschapsraad van Jesus People USA, werd gevraagd de gemeente Chicago te verlaten vanwege seksueel wangedrag.

1976: Jesus Music-festivals ontstonden in de zomer van 1975.

1977: De International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) werd opgericht.

1977: De gemeenschap kreeg 230 hectare grond aangeboden in de buurt van Doniphan, Missouri, om te worden geëxploiteerd als een toevluchtsoord en boerderij.

1977: Na te zijn gegroeid uit Faith Tabernacle en een huis in Paulina Street in de wijk Ravenswood in Chicago, kocht de gemeenschap een huis met twee verdiepingen aan de overkant van de straat, een nieuwe woning die schilderachtig 'het Gele Huis' werd genoemd.

1978: Driehonderd leden van de International Council on Biblical Inerrancy kwamen bijeen in Chicago om de Chicago Statement on Biblical Inerrancy, dat in 1981 werd gepubliceerd door Norman L. Geisler.

1978: New Life, een Afrikaans-Amerikaanse gemeenschap aan de zuidkant van Chicago, fuseert met Jesus People USA.

1979: De gemeenschap kocht het Chapman Hotel op 4707 North Malden, in Uptown Chicago.

1980: De gemeenschap verhuist naar 4626 N.Magnolia St.

1980: President Carter ondertekende de wet op de geestelijke gezondheidszorg.

1981: Om de federale uitgaven te verminderen en sociale programma's te verminderen, heeft president Ronald Reagan de wet ingetrokken die Carter had ondertekend.

1984: Het Cornerstone Festival begon op de Chicago County Fairgrounds in Grayslake, Illinois.

1985: JPUSA richtte hun primaire eigen bedrijf op, Lake Front Roofing Supply.

1986:  De JPUSA-convenant werd geschreven om de financiële verwachtingen van de gemeenschap te schetsen en fungeert als een officieel document.

1987: JPUSA verwierf een industrieel gebouw van twee verdiepingen van 21,000 m², dat diende als ontmoetingsplaats voor zondagsdiensten en een programma voor warme maaltijden.

1987: JPUSA benoemt Helen Shiller, voormalig Black Panther- en SDS-lid, tot wethouder.

1987: JPUSA begon huisvesting te bieden aan de groeiende daklozenpopulatie van Uptown.

1988: JPUSA verwierf een gebouw aan 939 Wilson om het Crisis Pregnancy Center te huisvesten.

1988: JPUSA sloot zich aan bij de Chicago Union of the Homeless en de Heart of Uptown Coalition om een ​​tentenstad te bouwen.

1989: een oud hotel gelegen aan 920 West Wilson Avenue, in de 46^th Ward of Uptown Chicago, werd op de markt gebracht voor de verkoop.

1989:  De JPUSA-convenant werd herzien.

1990: JPUSA kocht het hotel en noemde het 'Friendly Towers'.

1991: JPUSA kocht zeshonderd hectare in Bushnell, Illinois, en bood hun Cornerstone Festival meer ruimte en vrijheid.

2003: The Cornerstone tijdschrift gesloten.

2005: De gemeenschap verkoopt het retreatcentrum in Doniphan, Missouri.

2012: Het Cornerstone Festival is gesloten wegens financiële problemen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Het evangelisch christendom is een krachtige kracht geworden in de Amerikaanse populaire media, de jeugdcultuur en de politieke arena. Eigentijdse manifestaties van de populaire evangelische cultuur blijven verbonden met een geschiedenis die gewoonlijk wordt geassocieerd met de Amerikaanse tegencultuur van de 1960s, met name een opleving van het conservatieve christendom onder Amerikaanse jongeren.

De hippiebeweging was op zijn hoogtepunt in 1967. In de hoop een nieuw ideologisch pad te banen, hebben een aantal hippies zich tot het evangelische christendom bekeerd. Het resultaat was een nieuwe beweging van tegenculturele jongeren die "Jezusfreaks" werden genoemd (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). De Jezusbeweging was een belangrijke Amerikaanse opleving die de manier veranderde waarop een groot aantal jongeren Jezus ervoer en tot uitdrukking bracht. Ontgoocheld door het mainline-christendom, de hippiebeweging en nieuw links, 'Jezus freaks', zochten emotionele en spirituele zekerheid in de nasleep van de Culturele Revolutie. Met de hoop het evangelie te verspreiden naar de vrij recente 'tiener'-demografie, hebben verschillende conservatieve denominaties de culturele taal van' hippe 'popcultuurproducten overgenomen. Veel van deze nieuwe bekeerlingen werden aangetrokken tot het pinksterbewustzijn, wat hen geliefd maakte bij de spirituele zoeker-gevoelige hippiecultuur, en hun enthousiasme voor conservatieve interpretaties van de Bijbel suste traditionele religieuzen (Young 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Deze nieuwe versie van evangelisch christendom werd een machtige kracht en het heeft uiteindelijk zijn stempel gedrukt op publiceren, film, televisie, festivals en muziek, die de afstamming van het Amerikaanse evangelicalisme voortzetten als een complexe, groeiende uitdrukking van het christendom. Toen deze beweging ontdekte wat velen als een significante lacune tussen de Amerikaanse cultuur en het christendom beschouwden, boden "nieuwe paradigma" -kerken tegenculturele evangelicals een weg terug naar de dominante cultuur. Toen het lidmaatschap van hoofdlijnen achteruitging, werden conservatieve gelovigen verwelkomd met bekeerlingen met een nieuw gezicht die werden verpleegd op een mengsel van christelijk revivalisme en christelijke rockmuziek; [Afbeelding rechts] dit versterkte het vermogen van de grotere beweging om het hedendaagse 'hippe' christendom te combineren met traditionele vormen van bijbels conservatisme (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

De effecten van deze beweging zijn vandaag te zien in nieuwe paradigmekerken, muziek, film, uitgeverijen, de gokindustrie, opzettelijke gemeenschappen, sociaal activisme en nieuwe versies van het evangelisch links. Het toonbeeld van eerdere evangelische benaderingen van cultuur (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday en Amy Semple McPherson) ging verder onder de nieuwe auspiciën van evangelische hippies. Deze jongeren zouden later invloed uitoefenen op de manier waarop evangelicals culturele producten begrepen, geproduceerd en geconsumeerd (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

De kernidealen van de mercuriale Jezusbeweging werden bewaard in gemeenschappelijke ervaringen die vaak 'intentionele gemeenschappen' werden genoemd (Kanter 1972: 39) en werden gevierd in de hele Amerikaanse populaire cultuur, met name in de grotendeels in Nashville gevestigde christelijke muziekindustrie (Howard 1999; Stowe 2013; Young 2015). Hoewel de beweging vaak is gegroepeerd in een grotere geschiedenis die evangelicals associeert met het religieuze recht, hebben een aantal veteranen van de beweging de dominante veronderstelling dat het Amerikaanse evangelische christendom nauw is afgestemd op de principes van het conservatisme van Reagan en Bush, uitgedaagd. En terwijl een groot aantal Jezus-bewegingsveteranen werden opgenomen door het recht, omarmden anderen ideeën die meer op New Left leken (Swartz 2014; Shires 2007).

Toen de grotere Jezusbeweging aan kracht won, ontstonden nieuwe gemeenschappen, bestaande uit nieuwe bekeerlingen en ervaren leiders. Hoewel historici zich vaak hebben geconcentreerd op gemeenschappelijke experimenten van de Westkust, kunnen andere regio's niet worden onderschat vanwege hun belangrijke bijdragen aan de Jezusbeweging of het evangelische christendom. De bekendste uitingen van de beweging kwamen voort uit Zuid-Californië, maar anderen ontwikkelden zich in het noordwesten en Midwest. Een vroege bekeerling, Linda Meissner, stichtte het Jesus People Army dat verbonden was met anderen in Spokane en de staat West-Washington en later nieuwe buitenposten vestigde in Idaho en British Columbia (Eskridge 2013). Toen de aard van de grotere beweging in Zuid-Californië begon te veranderen, vloog een vloedgolf van opwekkingsactiviteiten door de natie.

Uit deze context ontstond een van de meest opmerkelijke gemeenschappelijke experimenten van de Jezusbeweging en een van de 'grootste single-site commune in de Verenigde Staten' (Timothy Miller 1999: 99). Jesus People USA (JPUSA) is een binnenstedelijke gemeente van post-Jezusbeweging "Jesus freaks" in Uptown Chicago. Geïnspireerd door het boek Handelingen, omarmde de gemeenschap een vorm van sociaal activisme dat vergelijkbaar was met Nieuw Links. Eerder dan zich te conformeren aan het 'establishmentevangelicalisme', keurde JPUSA een gematigde tolerantie goed die hen dichter bij het liberalisme heeft gebracht dan het religieuze recht (Young 2015). Hun verhaal begon in 1971.

In het midden van dat merk van Amerikaans radicalisme dat vaak wordt geassocieerd met het Midwesten, een gemeenschap geleid door de evangelist Jim Palosaari ontstond met een focus op sociale rechtvaardigheid en christelijke evangelisatie. Jesus People Milwaukee (JPM) (later hernoemd naar Christus is het antwoord onder Bill Lowrey) gevormd in 1971. Dit leidde tot de oprichting van The Jesus Christ Power House, een koffiehuis genesteld in de buurt van Brady Street, en daaruit ontwikkelde zich een reizende muziekgroep. Communards Glenn Kaiser en John Herrin Jr. vormden een "Jesus music" -groep (Eskridge 2013: 104-22). De jonge band en een groep van ongeveer dertig anderen reisden van Milwaukee naar Gainesville, Florida, waar de zoektocht naar een meer permanente basis van operaties begon. Na hun vertrek uit Florida organiseerde de nieuwe, mobiele gemeenschap een aantal "Jezusconcerten" in het hele Midwesten, en uiteindelijk landde ze in Chicago, waar een reeks korte-termijn gemeenschapshuizen thuis werd in 1973 (Young 2015: 29-39).

Door 1974 breidde de community in omvang en reikwijdte uit, [Afbeelding rechts], maar er ontstonden problemen. Aangetrokken door een andere vrouw in de gemeenschap, werd John Herrin Sr. gevraagd om de community in maart 18, 1974, te verlaten, wat leidde tot een verandering in de leiderschapsstructuur. Na zijn vertrek droeg de regeringsraad van JPUSA een nieuw gevoel van macht. Er ontstond een 'meervoudig leiderschap' en dit werd een cruciaal moment in het succes van JPUSA als een bloeiende hedendaagse gemeente. De nieuwe regering zou niet alleen dienen als de baan waarrond het beleid zou draaien, ze werden ook scherp bewust van sociaal-culturele verbanden die de grotere Jezusbeweging, een grotendeels wit verschijnsel, doordrongen. Zo begon de nieuwe raad met discussies over het worden van een interraciale gemeenschap. De leden van de Afro-Amerikaanse gemeente New Life en ouderling Ron Brown beseften de verschillende overeenkomsten tussen hun groep en JPUSA en besloten samen te smelten met JPUSA in 1978. In tegenstelling tot andere gemeenschappelijke experimenten, zou deze groep grotendeels multiraciaal blijven. Hun bestuurswijze bleef zich ontwikkelen, ondanks hun schijnbare vloeibaarheid van plaats. Een permanente woning was nog aan de horizon (Young 2015: 39-55).

Tegen het einde van de 1980s bevond Chicago zich midden in een huisvestingscrisis, maar JPUSA zette zich in voor zijn missie daklozen te helpen. Na verschillende tijdelijke huizen vestigde de nomadische groep zich op haar nieuwe huis. Toen door 1989 de missie van JPUSA aan de daklozen in Chicago volledig werd gerealiseerd, lanceerden ze Cornerstone Community Outreach (CCO), een non-profitorganisatie die huisvesting biedt voor alleenstaande vrouwen en mannen, alleenstaande moeders en hun kinderen, en misbruikte vrouwen. In 1990 heeft de community een oud hotel gekocht bij 920 West Wilson Avenue, in de 46^th Ward van Uptown Chicago. Omgedoopt tot "Friendly Towers," [Afbeelding rechts] De nieuwe uitvalsbasis van JPUSA groeide in omvang en reikwijdte toen gemeenschapsleiders een goddelijke oproep beantwoordden om zich te concentreren op Chicago's groeiende dakloze bevolking (Young 2015: 49-51).

Elk gemeenschappelijk experiment moet uiteindelijk beslissen hoe het zijn eigen bestaan ​​zal ondersteunen. In de hoop te overleven en te dienen, heeft JPUSA een aantal eigen bedrijven opgericht die elk de dagelijkse activiteiten van de gemeente willen financieren. Timmerwerk, schilderwerk, dakbedekking, kunst en design werden allemaal 'missieactiviteiten'. Hun meest opmerkelijke inspanningen waren Lakefront Roofing en Siding Supply; Belly Acres (een t-shirt drukkerij); Friendly Towers lage inkomenswoningen voor ouderen); Tone Zone opnamestudio; en Grrr Records, een platenproductie- en promotiebedrijf. Deze zendingsbedrijven boden de gemeenschap financiële stabiliteit, waardoor ze met een aantal ministeries contact konden maken met de binnenstad van Chicago. Door de jaren heen hebben deze een discipelschapstraining voor leden van de gemeenschap omvat; zorg voor ouderen; straat getuige; huisvesting voor daklozen; een soepkeuken; seniorenwoningen met een laag inkomen; Big Brother / Big Sister (Mentoring); outreach naar Mexico, Guatemala, Cambodja, Bosnië, Roemenië (ondersteuningsmissies voor bedrijven in Roemenië); de Pro-life Action Counsel; een crisiscentrum voor de zwangerschap; een nieuw vrouwenopvang bouwen voor dakloze vrouwen; een padvindersjongen, Stel je voor DAT Model hobby bouwen met kinderen; en de Cornerstone Community Outreach. Terwijl sociale rechtvaardigheid al snel de raison d'être van JPUSA werd, zouden andere ontwikkelingen hen verbinden met de grotere wereld (Young 2015: 23-26, 65-74).

Met een groeiende interesse in cultureel relevante bediening, richtte JPUSA zich op Cornerstone magazine (1971-2003), [Afbeelding rechts] een edgy publicatie die ooit christelijke tegenculturele perspectieven bood op kunst, muziek, literatuur, film, theologie, politiek, cultuur, seksualiteit, mondiale gebeurtenissen en andere controversiële onderwerpen, met name afwezig in andere evangelicale publicaties. Het tijdschrift was een stap in de richting van culturele betrokkenheid buiten de grenzen van hun stedelijke enclave. Maar er was meer nodig.

In overeenstemming met de evangelische impuls in de richting van de culturele volkstaal, besloot de raad van JPUSA zijn culturele invloed uit te breiden. Ze merkten de kracht van de popcultuur op en probeerden het Woodstock Festival (een 'seculier' tegencultureel evenement) en Explo '72 (een 'Jesus Music-evenement gehouden in 1972) na te bootsen. De jaarlijkse Cornerstone Festival [Afbeelding rechts] werd gelanceerd in 1984 op het Chicago County Fairgrounds in Grayslake, Illinois. De gebeurtenis schokte de evangelische wereld omdat zowel het personeel als de fans ontelbare subculturele uitingen van het christendom omarmden. Dit weerhield de gemiddelde kerkelijke jeugdgroep er niet van af te zien naar het multivalente festival. Cornerstone voorzag kampeerders van een week van concerten, beeldende kunst, film, rave-dansen, sport, skateboardhellingen en spontane doe-het-zelf-shows die worden aangeboden door festivalgangers. Toen kampeerders klaar waren met hun dagen over filosofie, theologie, politiek, globalisering en seksualiteit aan de "Cornerstone University", genoten ze van concerten met verschillende muziekstijlen, waaronder rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, new wave, goth, country, Celtic en sommige die niet kunnen worden geïdentificeerd. De muziek was de belangrijkste attractie, die heeft bijgedragen aan de nog te verschijnen wijzigingen (Young 2015: 173-221).

Vanwege het enorme succes binnen de evangelische subcultuur (en vanwege de zoneverordeningen en lawine-verordeningen in Chicago), werd het festival verhuisd naar de nieuw gekochte Cornerstone Farm nabij Bushnell, Illinois in 1991, een droom voor hippies die verlangden naar plattelandsleven. De locatie was een groot succes en biedt een landelijke omgeving compleet met een meer en ruimte voor aanzienlijk meer bands, circustenten en festivalgangers. Maar ondanks zijn bijna wereldwijde populariteit was Cornerstone niet immuun voor dezelfde krachten die doemdenken voor de muziekindustrie. Nadat hij sinds zijn ontstaan ​​(als ministerie) in het rood opereerde, besloot de Raad om het Cornerstone Festival definitief te sluiten na zijn laatste bijeenkomst in 2012.

De gemeenschap zet haar outreach-inspanningen voort naar de dakloze bevolking van Chicago. Terwijl de herinnering aan het festival zijn aanhangers nog steeds bezielt om soortgelijke evenementen in de VS te creëren, blijven de Jesus People toegewijd aan sociale rechtvaardigheid, kunst en af ​​en toe een albumuitgave en touren ze door hun commerciële opnamestudio en platenlabel (Young 2015).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN  

De Jezusbeweging omvatte vier verschillende uitdrukkingen en heeft op de een of andere manier bijgedragen aan het opnieuw in kaart brengen van het Amerikaanse evangelicalisme. Deze omvatten evangelische nieuwe paradigma kerken (Calvary Chapel en Vineyard); isolationistische communes (Children of God); mainstream communes (Shiloh huizen); en groepen zoals het Jesus People Army (JPA) en de oudergroep van JPUSA, Jesus People Milwaukee (kanselier 2000; Eskridge 2013: 89-100). JPUSA kan niet worden beschouwd als een post-Jezusbeweging, "nieuwe paradigma" evangelische gemeenschap, noch kunnen ze worden beschouwd als een doemscenario. In vroegere jaren waren ze "millenarian" (zoals de meeste Jesus Freaks). Dit geloof stemde overeen met een theologische positie die volledig gericht was op de wederkomst van Christus, een geheime "opname" van alle gelovigen die inbegrepen waren (tijdlijn afhankelijk van je theologie), de mondiale regel van de antichrist, de Grote Verdrukking, de slag bij Armageddon en eindoordeel. Terwijl de meeste leden van de gemeenschap nog steeds geloven in de tweede komst, zijn JPUSA-leiders meer geïnteresseerd in de praktische zaken van sociale rechtvaardigheid. Maar ondanks hun hang naar linkse politieke ideeën, omarmde de Raad volledig evangelische standpunten over redding, bijbelse onfeilbaarheid, de kerk, het huwelijk, de ongeborenen, missies, laatste dingen en apologetiek. Door de jaren heen heeft de Raad genuanceerde (flexibele) standpunten gehandhaafd over dit alles. In feite werden bijbelse onfeilbaarheid en christelijke apologetica ondervraagd in de 1990s, in het licht van de kritische literaire theorie, de postmoderne christelijke cultuur en de zogenaamde Emergent Church. Maar ondanks een evoluerend theologisch paradigma, richtte JPUSA zich altijd op de dynamiek van de binnenstad van Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

Religieuze bewegingen in de VS hebben vaak invloed gehad op hoe hun volgelingen sociale rechtvaardigheid begrijpen. En hoewel het evangelische christendom bekend staat om een ​​vrij nobele geschiedenis van activisme (Bebbington 2005; Balmer 2006), zijn de meeste Amerikaanse gemeenschappelijke experimenten (die de zaak compliceren) vaak tamelijk beperkt in omvang (Miller 1999). Maar in plaats van te kloven, koos JPUSA ervoor om de wereld om hen heen te betrekken. Anders dan andere evangelische voorouders, is JPUSA (in de afgelopen jaren) in overeenstemming gebracht met beleid dat meer verwant is met progressieve / liberale politieke bewegingen zoals Nieuw Links ... hoewel ze een paar theologische posities behouden die gebruikelijker zijn voor Religieus Recht. Terwijl hun ouderlijke benaming, de Evangelical Covenant Church, verantwoording aflegt, en conservatieve evangelicals nog steeds de unieke geschiedenis van het Cornerstone Festival eren, houdt JPUSA's vloeiende benadering van ideologie (hoewel nog redelijk evangelisch) ze op afstand in bepaalde kringen. Terwijl de gemeenschap het merendeel van de 1980s besteedde aan full-throated evangelische apologetics (zoals blijkt uit hun magazine en op het festival), kochten de 1990s een langzame ideologische burn mee die onhoudbaar bleek in de context van het 'postmoderne' christelijk geloof ( Young 2015).

Hoewel JPUSA begon als een "hippiecommune" die naar links leunde, blijft hun theologische erfgoed verbonden met het orthodoxe christendom, een positie die evangelicalen tijdens de cultuuroorlog hoog in het vaandel hadden staan. Inderdaad, sociaal activisme heeft JPUSA vaak onderscheiden van andere evangelische "Jezus freaks", maar de Raad nam een ​​rigoureus bijbelsisme aan in de jaren tachtig, een standpunt dat hen in de gunst bracht bij de evangelische apologeet Norman L. Geisler (Young 1980: 2015-108). De politiek van JPUSA (evenals de opkomende eschatologische scepsis) onderscheidde hen zeker van andere gevestigde evangelicals. En hoewel hun stedelijke locatie hen inspireerde om de armen te voeden en linkse politieke ideeën te koesteren, zou JPUSA's keuze om van Chicago een permanent huis te maken, hen ironisch genoeg vastbinden aan posities die vaker worden geassocieerd met religieus rechts.

In oktober werd 28, 1978, Chicago ground ground voor een bijeenkomst die de toekomst van het conservatieve evangelische geloof zou bepalen (Young 2015: 106). De International Council on Biblical Inerrancy (ICBI), opgericht in 1977, begon een reeks topbijeenkomsten die bedoeld waren om theologische posities te verduidelijken. Driehonderd leden kwamen samen om het te bespreken en goed te keuren Chicago Statement on Biblical Inerrancy. De papieren die op de conferentie werden uitgegeven, werden uitgegeven en gepubliceerd door Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, oprichter en directeur van de Coalition on Revival, verklaarde dat het document een historisch kerkdocument was "dat de" grootste, breedste groep van evangelische protestantse geleerden vertegenwoordigde die ooit samen kwamen om een ​​gemeenschappelijk, theologisch document in de 20-eeuw te creëren . Het is waarschijnlijk de eerste systematisch uitgebreide, breed gebaseerde, wetenschappelijke, credoachtige verklaring over de inspiratie en het gezag van de Schrift in de geschiedenis van de kerk "(Grimstead 2010).

Top II ontmoette elkaar tussen november 10 en november 13, 1982 in Chicago, waar ze de principes van het interpreteren van de bijbel verkentten. De bijeenkomst keurde de Verklaring van Chicago over bijbelse hermeneutiek; papers werden uitgegeven door Earl D. Radmacher en Robert D. Preus, vervolgens gepubliceerd in Hermeneutiek, onfeilbaarheid en de Bijbel (Radmacher en 1984). Toen tussen december 10 en december 13, ontmoette 1986 Summit III de Verklaring van Chicago over bijbelse toepassing; deze artikelen zijn uitgegeven door Kenneth S. Kantzer en gepubliceerd in De Schriften toepassen (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Hoewel Geisler's deelname aan deze historische documenten opmerkelijk is, blijft hij een belangrijk figuur in de ontwikkeling van JPUSA. In feite was Geisler ooit een reguliere docent aan de Cornerstone University. Verbondenheid van de gemeente met Geisler en hun eigen collectieve bevestiging van de Chicago Statement on Biblical Inerrancy (Young 2015: 106) hielp bij het vaststellen van hun conservatieve geloofsbrieven bij andere evangelicals. Maar de locatie van de gemeenschap zou een ander politiek traject blijven inspireren dan andere groepen die geassocieerd zijn met het evangelische establishment.

Niet onder de indruk van zowel de evangelische marketingmachine als andere marginale gemeenschappelijke groepen, heeft JPUSA dikwijls zowel commercialisme als isolationisme als gevaarlijke aanhangsels voor individuen en de kerk gezien. In hun pogingen ergens tussen theologisch en politiek liberalisme en theologisch conservatisme (een grijs gebied) een ruimte te vinden, helpt hun grassrootsactivisme hen te begrijpen als 'praktische contemplatieven', en een sociaal geweten toe te voegen aan wat anders alleen maar een hemelwaarts oog zou zijn.

Termen die vaak geassocieerd worden met JPUSA zijn "postmodern", "emergent Christianity", "emerging Christianity", "progressive Christianity", "Christian Left" en Evangelical Left. "In de kern wordt de gemeenschap beschouwd als Wesleyan, evangelisch en gematigd pinkster. Ze hebben de leringen van een aantal auteurs, apologeten en filosofen omarmd, waaronder Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy en GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

In zekere zin is deze gemeenschap een microkosmos van het grotere Amerikaanse politieke landschap. Een balans tussen het publieke en het private (de waarde die wordt toegekend aan autoriteit en middelen) verschuift naargelang de cultuuroorlog en het wijdverbreide beleid. Zelfs in de beginjaren omvatte de modus operandi van JPUSA flexibiliteit en aanpassingsvermogen. In zijn onderzoek naar JPUSA wees socioloog David Gordon erop dat JPUSA's vermogen om het individu en de gemeenschap gelijkelijk te waarderen, bijdroeg aan een noodzakelijk evenwichtsgevoel. "Een reden dat deze specifieke christelijke identiteit zo dwingend is", betoogde hij "is dat het individu tegelijkertijd op elk van deze verschillende niveaus wordt gelokaliseerd [een hiërarchie waarbij God, Jezus en verschillende christelijke uitdrukkingen betrokken zijn]. Elke identiteitsfocus krijgt versterking en legitimatie van de andere. De zoektocht naar persoonlijke identiteit raakt verweven met Gods wil en met het lot van de wereld ”(Gordon 1978).

De succesvolle commune moet dan structuren in stand houden die een hoger doel en persoonlijke identiteit samenvatten in één holistisch wezen. Dat wil zeggen, wanneer de doelen van de gemeenschap en de 'versterking en legitimering' van het individu synoniem worden, worden zowel de gemeenschap als de gemeenschap onlosmakelijk met elkaar verbonden, en vervolgens wordt individuele toewijding gestuwd in de mate dat vertrek ondenkbaar lijkt. Hoewel JPUSA is geëvolueerd, hun eerdere inzet voor het bevestigen van leden individualiteit binnen een gemeenschapscontext heeft bewezen een belangrijke factor te zijn in hun lange levensduur. In dit geval werden individuele leden bevestigd in hun eigen unieke uitdrukkingen (lang haar, baarden, tatoeages, piercings in het lichaam en andere uitingen van hippie, punk, goth en heavy metal) [Afbeelding rechts] en kregen een grote missie om waaraan ze volledig toegewijd waren.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Tijdens de Jezusbeweging daalde het lidmaatschap van de belangrijkste denominaties en conservatieve evangelicals verwelkomden bekeerlingen met een nieuw gezicht, die al werden verpleegd door een mix van heroplevend christendom en christelijke rockmuziek. De combinatie van 'hip' christendom en bijbels conservatisme inspireerde een aantal groepen, maar bereikte een groter platform met JPUSA.

Zoals met anderen in de Jezusbeweging, waren JPUSA-leiders ontgoocheld over het hoofddiscipline-christendom en de hippiebeweging. Het resultaat was een mix van de tegenculturele volkstaal (hippiekleding, lang haar, baarden en rockmuziek) en conservatieve theologie. Uiteindelijk was een conservatieve terugvordering van de populaire cultuur bedoeld (in de geest van het evangelische christendom) om niet-christenen op hun eigen voorwaarden en in hun eigen taal te ontmoeten.

Vroege freaks van Jezus namen een rigoureuze vorm van straatevangelisatie aan, grotendeels omdat ze geloofden dat Jezus tijdens hun leven zou terugkeren. Hoewel leden van de JPUSA zich zeker inlaten met hun aandeel in straatgetuigen (vooral in de voorgaande jaren), hebben ze meer geïnvesteerd in hun lokale stedelijke gemeenschap dan anderen van de grotere beweging, waarvan velen ervan overtuigd waren dat de wereld bijna zou eindigen. Maar JPUSA was een beetje anders. David Gordon voerde aan dat het idee van balans een belangrijk thema was in hun theologie en levensstijl: 'structuur en spontaniteit, onderwerping en liefde, kritiek en lof, onderwijs en aanbidding, en recreatie en werk.' Gordon's bevindingen vermelden het vaak aangehangen geloof die vroege Jezus Mensen werden vaak "gepresenteerd als bewijs-teksters die Bijbelgedeelten uit hun context citeren, [Afbeelding aan de rechterkant] accepteer elk woord van de Schrift als letterlijke waarheid, en hebben over het algemeen een eenvoudige benadering van de Bijbel." Daagt dit uit, Gordon ontdekte dat degenen in de JPUSA-gemeenschap daadwerkelijk erkenden dat 'de Bijbel dubbelzinnig is en interpretatie vereist, dat context cruciaal is voor het begrijpen van passages, dat de Bijbel niet alle antwoorden bevat (hoewel deze alle nodige antwoorden bevat), en dat zorgvuldige studie van de Bijbel en commentaren is noodzakelijk voor volledig begrip .... "(Gordon 1978).

JPUSA's theologische en politieke overtuigingen brachten zowel rechts als links op één lijn. En deze overtuigingen werden concreter gemaakt in de dagelijkse praktijk. Gemeenschappelijk voor andere evangelische gemeenschappen richten JPUSA-rituelen zich vaak op een evenwicht tussen protestantse liturgische praktijken, pinkster / charismatische mystiek, sociaal activisme en eigentijdse christelijke esthetiek. Hoewel kledingcodes variëren van zakelijk casual tot punk en hippie-urban, kan het ware ideologische en esthetische centrum van JPUSA het best worden omschreven als 'lage kerk'.

Zoals met elke protestantse denominatie, observeert JPUSA zondagsdiensten, waaronder hedendaagse lof- en aanbiddingsmuziek, verklarende prediking, communie en een bescheiden acceptatie van de pinkster- / charismatische doctrine (Young 2015).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Een voorbeeld uit de eenentwintigste eeuw van een dienstencommunity, de structuur van JPUSA is gebaseerd op de geschriften van Jean Vanier, katholieke oprichter van de L'Arche-gemeenschappen. Vanier's Gemeenschap en (Vanier 1979) is een belangrijk document in de organiserende principes van de gemeenschap. Sinds 1972 heeft de community zichzelf gemodelleerd naar de organisatiestructuur in het boek Handelingen.

Amerikaanse communes waren vaak groepen op basis van retraites (Kanter 1972; Miller 1999). Maar JPUSA is een op diensten gebaseerde gemeenschap, en bevestigt het argument van een socioloog dat als communes willen overleven, ze insulariteit moeten vermijden en toch onderhandelbare grenzen moeten bevestigen, een sentiment dat gemakkelijk kan worden toegepast op een evangelicalisme dat blijft worstelen met de uitdagingen van de democratie. en pluralisme. Opkomende christenen (als een voorbeeld) handhaven verschillende orthodoxe grenzen, maar blijven poreus, vaak onderhandeld op basis van sociaal-culturele contexten (Young 2015).

Huisvesting van gemiddeld vierhonderd leden (hippies, rockers en “hetero's”)] JPUSA beoefent een vorm van socialisme, [Afbeelding rechts] waarbij alle inkomsten die door hun bedrijven worden gegenereerd, worden afgestaan ​​en in een gemeenschappelijke portemonnee worden gestopt. De totale bevolking van de gemeente kan worden onderverdeeld in drie categorieën, waaronder veteranen van de Jesus Movement; jonge, voorbijgaande personen; en degenen die in de lage-inkomenswoningen van de gemeente wonen (Young 2015: 20-26).

Gezien het feit dat de meeste gemeenten in de Amerikaanse geschiedenis van korte duur zijn (Miller 1999), is het feit dat JPUSA is voortgezet sinds 1972 verbazingwekkend is. Gemeenschappelijke duurzaamheid wordt vaak bepaald door 'commitment-mechanismen' die gemeenschapsleden animeren. Hoewel de beloningsmechanismen zich vaak vertalen in dienstverlening aan de gemeenschap (wat zich vervolgens vertaalt in een verbintenis op lange termijn van de leden), duurzaamheid gaat ook over leden van de tweede generatie (degenen die in de gemeenschap zijn geboren) die het leiderschap en de organisatiestructuur van JPUSA zullen bepalen (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Leden van JPUSA's tweede generatie vertrekken al een aantal jaren. In de regel trekken sociale experimenten vaak zoekers en zwervers aan. Niet verrassend, elk jaar verwelkomt JPUSA reizigers op zoek naar een gemeenschap die dat wel is

gebaseerd op het Nieuwe Testament-model.

een alternatieve manier om kerk te ervaren.

een uitlaatklep voor daklozen.

een plaats van persoonlijke genezing.

Op een bepaald moment trok hun manier van leven nieuwkomers aan, maar weert ze nu vaak af die gemeenschappelijke regels te beperkend vinden. Uiteindelijk zal de toekomst van de gemeenschap waarschijnlijk bepaald worden door hoe zij ervoor kiest om met nieuwkomers om te gaan (terwijl de tweede generatie vertrekt) en hoe zij ervoor kiest om mee te evolueren met de Amerikaanse samenleving. De toekomstige leiders (de structuur van JPUSA) zullen waarschijnlijk een combinatie zijn van de tweede generatie en anderen die hun waarde hebben bewezen.

Samen met Glenn Kaiser en Richard Murphy omvat de Raad (vanaf 2015) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor en Dawn (Herrin) Mortimer, die inmiddels is overleden. Het is belangrijk op te merken dat leden van de gemeenschap hebben besproken of leden van de tweede generatie al dan niet posities binnen de Raad zullen innemen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Zoals bij de meeste gemeenschappelijke experimenten, is een lang leven van primair belang. Een aantal voormalige leden heeft de gemeenschap verlaten vanwege wat werd gezien als hardhandig bestuur. Net als bij de reguliere samenleving, worstelt deze gemeenschap met het op de juiste manier in evenwicht brengen van het publiek en het privé. JPUSA-leiders hebben hun poging bevestigd om een ​​gezonde combinatie van individualisme en collectivisme te vinden, daarbij citerend uit Dietrich Bonhoeffer's De kosten van discipelschap. In de hoop de visie van Bonhoeffer te realiseren, zocht de gemeenschap naar evenwicht en vermeden ze een beschut klooster te worden. Hoewel betrokkenheid bij de wereld om hen heen door activisme en popcultuur de gemeenschap tot leven is blijven brengen, blijft JPUSA de uitdagingen doorstaan ​​die elke evoluerende organisatie gemeen hebben.

De belangrijkste uitdagingen voor JPUSA waren financieel en organisatorisch. Een aantal ex-leden klaagde over overbezetting door leden van de Raad, waaronder toestemming voor het huwelijk, het aanwijzen van kinderopvang en de vrijheid van meningsuiting of afwijkende meningen van leden van de basis. Hoewel de leiders zeggen dat ze een effectief evenwicht tussen de gemeenschap en het individu hebben gevonden, zijn anderen van mening dat de Raad overdreven autoritair is (Young 2015). Door de zaak te compliceren (en in overeenstemming met enkele van de radicale praktijken van de tegencultuur), blijft hun verleden weer boven water komen. In 1974 accepteerde JPUSA de leer van Jack Winters (pastor van een charismatische gemeenschap in de voorsteden die bekend staat als Daystar) en zich bezighield met 'adult spanking', een discipline voor discipelschap. De praktijk is beëindigd in 1978 (Young 2015: 89-92).

Tegen het einde van de 1980s was de gemeenschap in staat om voormalige leden te produceren die een aantal meningen zouden hebben over hun ervaringen en percepties van gemeenschapsleven. Tegen de late 1990s verdiende de langdurige relatie van JPUSA met de evangelische subcultuur hen veel aandacht, inclusief negatieve pers. In 1994 publiceerde socioloog Ronald Enroth, wiens werk later werd onderzocht door socioloog Anson Shupe, (Shupe 2000) Herstel van kerken die misbruiken, waar hij het beleid van JPUSA over governance in vraag stelt (Enroth 1994). Aantijgingen van misbruik circuleerden en nieuws verspreidde zich naar de reguliere media. Toen publiceerde journalist Kirsten Scharnberg in 2001 een tweedelig artikel in de Chicago Tribune, waar ze beschuldigingen van overmatige controle door de raad van JPUSA onderzocht (Scharnberg 2001). Bij 2015 bevond de gemeenschap zich onder een volledige analyse van voormalige leden, van wie velen waren geboren en opgegroeid in JPUSA.

Zowel positieve als negatieve verhalen over het leven in JPUSA blijven zichtbaar van voormalige leden. Maar zoals met veel religieuze geloofsgemeenschappen, kwam JPUSA onder toenemende druk te staan ​​met negatieve pers. De meest controversiële waren beschuldigingen van seksueel misbruik (inclusief pedofilie), die naar boven kwamen toen publieke discussies werden voortgebracht door zoon Jaime Prater van de tweede generatie, die Geen plek om naar huis te bellen, een documentaire met herinneringen uit de eerste hand van voormalige leden (Prater 2013). Toen kwam er een stuk gepubliceerd door de Huffington Post met de titel "Jezus People Documentary werpt licht op de duistere verhalen van religieuze gemeenschappen" (Valente 2014).

De lof en minachting aangeboden door voormalige leden bieden een tapijt van ideeën die de vloeibaarheid van de individuele perceptie en de kwetsbaarheid van het gemeenschapsleven aantonen. En gezien de pluralistische aard van de Amerikaanse samenleving, is accommodatie voor cultuur noodzakelijk voor het voortbestaan ​​van de Commune. Bovendien bepaalt de manier waarop JPUSA hun organisatie beheert hoe zij worden ervaren door hun niet-communautaire kiesdistrict, tweede generatie genootschappen en voormalige leden die openhartig blijven over hun ervaringen in de gemeente. Als JPUSA weerstand biedt tegen verandering en kritiek, is het mogelijk dat sommigen binnen de tweede generatie zullen vertrekken. Als ze echter sociaal-culturele verschuivingen blijven accommoderen (hun ethos opnieuw uitvinden), is er een gelijk risico dat eerstegeneratie-leden weggaan.

De politieke en theologische banden van JPUSA zijn het resultaat van een groot aantal sociale krachten. De gemeente slaagde erin om andere geschiedenissen over de Jezusbeweging te doorbreken. Hoewel hun beginjaren werden gekenmerkt door dezelfde apocalyptische urgentie omarmd door andere Jezusfreaks, richtte JPUSA de inspanningen opnieuw op de meer praktische urgenties van sociale rechtvaardigheid. Maar ondanks hun actieve betrokkenheid bij Uptown blijft één ding duidelijk. Als de Raad moet bepalen wat de toekomst inhoudt, moet een aantal variabelen worden overwogen.

Leden van de tweede generatie verlaten de gemeenschap.

JPUSA behoudt volgens de meeste schattingen ongeveer vijftien procent van de tweede generatie.

Dat JPUSA veel verder is gegaan dan zijn 1972-genese is van enorm belang.

Als er een levensvatbare toekomst gerealiseerd moet worden, moet de Raad nieuwe leiders en een nieuwe rangorde identificeren.

Gezien de kritiek van een aantal voormalige leden, zou de perceptie van het publiek van JPUSA het voor hen moeilijk kunnen maken om een ​​positief imago te behouden bij haar evangelische kiesdistrict. Wat sociale gerechtigheid betreft (en ondanks alle goede bedoelingen), bemoeilijkt de linkse reis van JPUSA hoe we het evangelische christendom begrijpen. En hun aanhoudende succes zal grotendeels bepaald worden door hoe ze worden waargenomen door het evangelische establishment, dat sterk afhankelijk is van hoe evangelicalisme er na 2017 uit zal zien. In veel opzichten lopen hun successen, mislukkingen en culturele invloed parallel met de evolutie van het Amerikaanse evangelicalisme. Als een casestudy biedt deze gemeenschap inzicht in de gecompliceerde verschillen tussen religieus conservatisme, liberalisme en hoe een opkomend evangelisch links niet liberaal of conservatief is.

Het evangelische links blijft vertrouwen benadrukken boven zekerheid, en creëert een ironische impuls die historicus Donald Miller aanduidt als "postmodern primitivisme" (Miller 1999: 87). Maar dit betekent niet dat JPUSA (en anderen links) met fundamentalisten zijn binnengegaan in wat Miller als een 'precritisch wereldbeeld' beschouwt. Het is eerder 'de hegemonie van de sociaal geconstrueerde' rationele 'geest verloochenen (Miller 1999 : 122). Dat de evangelische subcultuur cultureel plooibaar is, is niet verrassend. De evolutie van de JPUSA-gemeenschap onderstreept voor het grootste deel hoe de evangelische oudercultuur blijft evolueren met de hedendaagse Amerikaanse cultuur.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: foto van een optreden van een christelijke rockband op het Cornerstone Festival.
Afbeelding # 2: Foto van JPUSA, circa late 1970s, nabij Montrose Beach in Lincoln Park, Chicago.
Afbeelding # 3: Foto van JPUSA Friendly Towers bij 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Afbeelding # 4 Foto van Cornerstone tijdschrift omslag.
Afbeelding # 5: foto van het hoofdpodium op het Cornerstone-festival.
Afbeelding # 6: foto van menigten verzameld voor het Cornerstone Festival op de Cornerstone Farm.
Afbeelding # 7: foto van JPUSA-leden die bijeenkomen in een van de vele vroege communale huizen.
Afbeelding # 8: foto van Cornerstone festivalgangers.
Afbeelding # 9: foto van de Bijbel.
Afbeelding # 10: foto van leden van JPUSA die 's avonds laat een snack eten.

REFERENTIES

Balmer, Randall. 2006. Thy Kingdom Come: An evangelical's Lament: How the Religious Rechts verstoort het geloof en bedreigt Amerika. New York: basisboeken.

Bebbington, David W. 2005. De dominantie van het evangelicalisme: het tijdperk van Spurgeon en Humeurig. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

Bonhoeffer, Dietrich. 1959. De kosten van discipelschap. New York: Simon & Schuster.

Carter, president Jimmy. 1980. "Mental Health Systems handelen opmerkingen over ondertekening S. 1177 naar de wet", oktober 7, 1980. Betreden via http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 op 24 augustus 2017.

Verklaring van Chicago over bijbelse toepassing. 1986. Internationale Raad over Bijbelse Inerrantie.

Verklaring van Chicago over bijbelse hermeneutiek. 1983. Overgenomen van Uitleg over hermeneutiek: een commentaar op de Chicago-verklaring over bijbelse hermeneutiek. Oakland, Californië: International Council on Biblical Inerrancy.

Verklaring van Chicago over bijbelse hermeneutiek. 1982. Internationale Raad over Bijbelse Inerrantie.

Chicago Statement on Biblical Inerrancy. 1978. Internationale Raad over Bijbelse Inerrantie.

Kanselier, James D. 2000. Leven in het gezin: een mondelinge geschiedenis van de kinderen van God. New York: University Press van Syracuse.

Enroth, Ronald M. 1994. Herstel van kerken die misbruiken. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Enroth, Ronald M. 1972. The Jesus People: Old-Time Religion in the Age of Waterman. Grand Rapids, MI: Eerdmans Press.

Eskridge, Larry. 2013. God's Forever Family: The Jesus People Movement in America. New York: Oxford University Press.

Eskridge, Larry. 1998. "'One Way': Billy Graham, de Jezus-generatie, en het idee van een evangelische jeugdcultuur." Kerkgeschiedenis 67: 83-106.

Geisler, Norman L.1981. Biblical Inerrancy: An Analysis of Philosophical Roots. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Gordon, David F. 1984. "De rol van de lokale sociale context in sociale beweging Accommodatie: een case study van twee Jezus People Groups." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 23: 381-95.

Gordon, David Frederick. 1978. "Een vergelijking van de effecten van stedelijke en voorstedelijke locatie op structuur en identiteit in twee Jezus People Groups." Ph.D. Dissertation, University of Chicago.

Grimstead, Jay. "Hoe de International Council on Biblical Inerrancy begon. Betreden via http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. op 20 mei 2010.

Howard, Jay R. en John M. Streck. 1999. Apostles of Rock: The Splintered World of Contemporary Christian Music. Lexington KY: University Press of Kentucky.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Commitment and Community: Communes and Utopias in Sociological Perspective. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Kantzer, Kenneth S. 1987. De Schriften toepassen, red. Grand Rapids, MI: Zondervan.

LaHaye, Tim en Jerry B. Jenkins. 1995. Achtergelaten. Een roman over de laatste dagen van de aarde. Eerste editie. Colorado Springs, CO: Tyndale House Publishers, Inc.

Lindsey, Hal. 1970. De late grote planeet aarde. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McCracken, Brett. 2010. Hipster-christendom: wanneer Church en Cool Collide. Baker Books.

McDannell, Colleeen. 1995. Materieel christendom: religie en populaire cultuur in Amerika. New Haven CT: Yale University Press.

Miller, Donald E. 1999. Reinventing American Protestantism: Christianity in the New Millennium. Eerste editie. Berkeley, CA: University of California Press.

Miller, Timothy. 1999. The 60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse, NY: University Press van Syracuse.

Onze geloofsverklaring. "Jesus People USA Evangelical Covenant Church." Betreden vanuit http://www.jpusa.org/faith.html op 10 januari 2011.

Verklaring van Port Huron. Studenten voor een democratische samenleving, juni 15, 1962. Betreden via http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html op 13 januari 2011.

Prater, Jaime. 2014. Geen plek om naar huis te bellen. Betreden via http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 op 24 augustus 2016.

Radmacher, Earl D. en Robert D. Preus. 1984. Hermeneutiek, onfeilbaarheid en de Bijbel. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Scharnberg, Kirsten. 2001a. "Commune's ijzeren greep stelt het geloof van bekeerlingen op de proef." Chicago Tribune. Betreden via http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism op 15 oktober 2010.

Scharnberg, Kirsten. 2001b. "Exodus uit Commune ontsteekt Battle for Souls: Second of Two Parts."  Chicago Tribune, April 2. Betreden via http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders op 24 augustus 2017.

Shupe, Anson, William A. Stacey en Susan E. Darnel. 2000. Bad Pastors: Clergy  Misconduct in Modern Amerika. New York: New York University Press.

Shires, Preston. 2007. Hippies van het religieuze recht. Waco, TX: Baylor University Press.

Stowe, David W. 2013. Geen sympathie voor de duivel: christelijke popmuziek en de transformatie van het Amerikaanse evangelicalisme. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.

Swartz, David R. 2014. Morele minderheid: het evangelische links in een tijdperk van conservatisme. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.

Thomas, Alexandar R. 1998. "Ronald Reagan en de Commitment of the Mentally Ill: Capital, Interest Groups, and Eclipse of Social Policy." Electronic Journal of Sociology. Betreden via http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html op 20 mei 2013.

Valente, Judith. 2014. "Jezus People Documentary werpt licht op de duistere verhalen van religieuze gemeenschappen." The Huffington Post. Betreden via http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html op 24 augustus 2017.

Vanier, Jean. 1979. Gemeenschap en groei. Herziene editie. Londen: Darton, Longman en Todd Ltd.

Wolfe, Tom. 2008. De Electric Kool-Aid Acid Test. Zesde editie. New York: Picador.

"Werk en belastingen." 2010. Betreden via http://www.jpusa.org/covenant.html op 12 april 2010.

Young, Shawn. 2015. Gray Sabbath: Jesus People USA, the Evangelical Left, and the Evolution of Christian Rock. New York: Columbia University Press.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Abraham, Laurie. 1986. "Gezinnen van vluchtelingen worden uitgezet door rehabber." Chicago Sun-Times, Toegankelijk via http://www.jpusa.org/lessons7.html op 23 april 2010.

Backus, William. 1994. “Wie misbruikt wie? Een brief aan JPUSA van psycholoog en auteur William Backus over de methodologie van dr. Ronald Enroth. " Cornerstone 22: 102 / 103.

Beaujon, Andrew. 2004. "Hallelujah Palooza Faith and Rock Mosh Together At Christian Music Festival." De Washington Post. Betreden via http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html op 22 juli 2013.

Beaujon, Andrew. 2006. Body Piercing Saved my Life: Inside the Phenomenon of Christian Rots. Cambridge: Da Capo Press.

Biles, Roger. 1995. Richard J. Daley: politiek, ras en bestuur in Chicago. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.

Bock, Tim. 2009. Tenzij de Heer het huis bouwt: het verhaal van Jezus, de missie van de VSZaken en hoe ik er deel van uitmaakte. Tweede druk. Chicago, IL: Jesus People USA Full Gospel Ministries.

Cornfield, Noreen. 1983. "Het succes van stedelijke gemeenten." Journal of Marriage and Family, 45: 115-26.

Di Sabatino, David. 2003. The Jesus People Movement: An Annotated Bibliography and General Resource. Tweede druk. Jester Media.

Drakeford, John W. 1972. Children of Doom: A Sobering Look to the Commune Movement. Nashville: Broadman Press.

Duin, Julia. 2011. "PAPA-festival benadrukt het christendom, het anarchisme en de gemeenschapsgeest." The Washington Post. Betreden via http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian op 22 juli 2013. 

Farrell, James J. 1997. The Spirit of the Sixties: The Making of Postwar Radicalism. New York: Routledge.

Voormalig JPUSA-lid. Een open brief aan: Herbert M. Freedholm, hoofdinspecteur, Evangelisch verbond van de centrale conferentie. Betreden via http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html op 10 april 2010.

Fremon, David K. 1988. Chicago Politiek Ward by Ward. Indiana University Press.

Gardner, Hugh. 1978. The Children of Prosperity: Thirteen Modern American Communes. New York: St. Martin's Press.

Gardner, Hugh. 1978. "Laten vallen in Utopia," Menselijk gedrag 7: 43.

Gardner, Hugh. 1978a. The Children of Prosperity. New York: St. Martin's Press.

Geisler, Norman L. 1968. "Theological Method and Inerrancy: A Reply to Professor Holmes," Bulletin van de Evangelical Theological Society 11: 139-46.

Gitlin, Todd. 1993. The Sixties: Years of Hope, Days of Rage. New York: Bantam Books.

Gitlin, Todd. 1970. Uptown: Arme blanken in Chicago. New York: Harper & Row.

Goldman, Marion S. 1995. "Continuïteit in Collapse: Afwijkingen van Shiloh." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst. 3: 342-53. 

Joravsky, Ben. 1988. "Upscaling van Uptown: kunnen ontwikkelaars van gesubsidieerde woningen ontsnappen aan HUD-regels door hun hypotheken voor te bereiden?" Chicago Reader. Betreden via http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 op 21 mei 2013. 

Loftin, Michael. 1987. "Coalitie gevormd om verplaatsing te bestrijden", The Voice Speaks: The Newsletter of Voice of the People in Uptown.

McAlister Melani, 2003. "Prophecy, Politics and the Popular: The Left Behind Series and Christian Fundamentalism's New World Order" De Quarterly Zuid-Atlantische Oceaan 102: 73-98. 

McAlister Melani. 2010. "Een communitair raadsel: waarom een ​​wereld die gemeenschap wil en nodig heeft, die niet begrijpt." Paper gepresenteerd op de zevenendertigste jaarlijkse conferentie van de gemeenschapsstudies Association, New Harmony, IN, september 30-oktober 2.

"Reageer op Cornerstone Magazine." 1996. Cornerstone. Betreden via https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html op 25 augustus 2017. 

Schaefer, Alex R. 1999. "Evangelicalism, Social Reform and the US Welfare State, 1970-1996." Religieuze en seculiere hervorming in Amerika: ideeën, overtuigingen en sociale verandering, uitgegeven door David K. Adams en Cornelis A. Van Minnen. New York: New York University Press. 

Smith, William Lawrence. 1984. "Urban Communitarianism in the 1980's" Seven

Religious Communes in Chicago. "Ph.D. Dissertatie, Universiteit van Notre Dame. 

Streiker, Lowell D. 1971. Jesus Trip: Advent of Jesus Freaks. Nashville: Abingdon Press.

Sutton, Robert P. 2003. Communal Utopias and the American Experience: Religious Communities, 1732-2000. Westport: Praeger.

Thompson, John. 2002. Cornerstone-festival: twintig jaar en tellen. Geproduceerd en geregisseerd door John J. Thompson. Nashville: Floodgate Records, DVD.

Turner, John G. 2008. "De christelijke Woodstock." The Wall Street Journal. 

Wallis, Jim. 2005. Gods politiek: waarom rechts het fout maakt en links het niet begrijpt. New York: HarperCollins.

Wasser, Julian. 1971. "The New Rebel Cry" Jezus komt eraan! " Tijd.

Zellner, William W. en Marc Petrowsky (eds). 1998. "Jesus People USA." Sekten, geslachten en spirituele gemeenschappen: een sociologische analyse. Westport: Praeger.

Geplaatst:
2 september 2017