Anya P. Foxen

Zelfrealisatie Fellowship

ZELFREGULERING FELLOWSHIP TIJDLIJN

1828: Lahiri Mahasaya werd geboren in Ghurni, India.

1861: Lahiri Mahasaya ontvangt initiatie in Kriya Yoga van Mahavatar Babaji.

1865: Swami Sri Yukteswav werd geboren in Serampore, India.

1883: Sri Yukteswar ontving initiatie in Kriya Yoga van Lahiri Mahasaya.

1893 (januari 5):  Mukunda Lal Ghosh (hierna, Yogananda) werd geboren in Gorakhpur, India.

1906: Yogananda werd ingewijd in de eerste kriya door zijn vader, Bhagavati Charan Ghosh.

1909: Yogananda ontmoette zijn goeroe, Sri Yukteswar.

1915: Yogananda studeerde af aan het College van Calcutta en trad toe tot de kloosterorde.

1916: Yogananda richtte de Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya op en verplaatste deze naar Ranchi.

1920: Yogananda arriveert in Boston om te spreken op de Internationale Conferentie van Religieuze Liberalen.

1923-1924: Yogananda breidde geleidelijk zijn lezingencircuit uit en begon een groot publiek te trekken.

1924: Yogananda begint aan een lezingentour door het hele land.

1925: Yogananda vestigde het hoofdkantoor van de Yogoda Satsaga op Mt. Washington in Los Angeles.

1928: Yogananda kreeg juridische problemen in Miami, FL.

1929: Dhirananda verlaat de organisatie.

1935: Dhirananda klaagde Yogananda aan wegens een onbetaalde promesse.

1935: Yogananda nam de Self-Realization Fellowship (SRF) op en vertrok naar India.

1936: Sri Yukteswar stierf en Yogananda keerde terug naar de Verenigde Staten om voor onbepaalde tijd te blijven.

1936: Rajarshi Janakananda schenkt de Encinitas-hermitage als een geschenk aan Yogananda.

1938: De Gouden Lotus Tempel in Encinitas is voltooid.

1939: Sri Nerode verliet de organisatie en eiste schadevergoeding.

1942: De SRF Hollywood-tempel wordt geopend.

1942: De Gouden Lotus-tempel stort in op de klif bij Swami's Point.

1946:  Autobiografie van een yogi werd uitgebracht.

1950: The Lake Shrine in Pacific Palisades werd ingewijd.

1951: De derde editie van de Autobiography met een nieuw hoofdstuk werd gepubliceerd door de SRF.

1952 (maart 7): Yogananda stierf terwijl ze een toespraak hield in het Biltmore Hotel in Los Angeles. Rajarshi Janakananda werd hoofd van de SRF.

1955: Rajarshi Janakananda stierf en Dayamata werd hoofd van de SRF. \

1990-2012: Lopende geschillen tussen SRF en Ananda vonden plaats over auteursrechten.

2010: Daya Mata stierf en Mrinalini Mata werd hoofd van de SRF.

2017: Mrinalini Mata stierf en broer (Swami) Chidananda werd hoofd van SRF.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Self-Realization Fellowship (SRF) werd opgericht door Paramahansa Yogananda in 1935. Yogananda werd geboren in Mukunda Lal Ghosh [Afbeelding rechts] in januari 5, 1893, in Gorakhpur, in de staat Uttar Pradesh, India. Yogananda's moeder stierf toen hij ruwweg elf jaar oud was, wat naar verluidt zijn spirituele vurigheid versterkte. Zijn vader, Bhagavati Charan Ghosh, een directe discipel van Lahiri Mahasaya, bracht hem in de eerste kriya van de Kriya Yoga-oefening in 1906.

Yogananda's spirituele verkenning varieerde breed door zijn tienerjaren. Hij werd beïnvloed door eerdere spirituele leraren zoals Swami Vivekananda en Swami Rama Tirtha (vooral in zijn verlangen om de boodschap van yoga naar het Westen te verspreiden) en had enkele losse banden met de neo-hindoe-beweging van het Calcutta uit het einde van de eeuw. , voornamelijk via de Brahmo Samaj. Yogananda ging kort naar Sabour Agricultural College, het Scottish Church College of Calcutta, en uiteindelijk over naar de Serampore-afdeling van het College van Calcutta om dichter bij de ashram van zijn goeroe te zijn. Hij behaalde zijn Bachelor of Arts-diploma in 1915 en ging onmiddellijk daarna de kloosterorde in.

Yogananda ontmoette zijn goeroe, Swami Sri Yukteswar tijdens zijn verblijf in de Bharat Dharma Mahamandal ashram in Benares in 1909. Nadat Yogananda zijn ware goeroe had herkend, ontving hij datzelfde jaar initiatie in de hogere stadia van Kriya Yoga van Sri Yukteswar. Yogananda reisde naar Japan in 1916, waarschijnlijk hopend om het te gebruiken als een springplank voor zijn ambities in het westen. Hoewel reis niet lukte en hij binnen een maand terugkeerde, diende hij als aanzet voor zijn eerste boek, The Science of Religion. Yogananda is terug aangekomen in Calcutta en heeft de Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya opgericht, die blijft bestaan ​​als de Indiase zusterorganisatie van de SRF. Het establishment werd al snel verplaatst naar Dihika toen patronage werd verkregen van Maharaja Chandra Nandy van het landgoed Kasimbazar en uiteindelijk naar Ranchi. Het was daar dat Yogananda eerst het materiaal systematiseerde dat het basiskader zou vormen van zijn leer in de Verenigde Staten (Foxen 2017b).

Yogananda arriveerde in oktober in 1920 in Boston om een ​​lezing te houden op de Internationale Conferentie van religieuze liberalen. Hij bleef ongeveer twee jaar in het gebied, gaf lezingen en verzamelde een kleine kring van discipelen, en vestigde uiteindelijk een kleine groep centrum met uitzicht op Mystic Lake. Yogananda begon zijn collegecampagne in het late 1923 en het vroege 1924 uit te breiden, op reis om meerdere lezingen te geven in New York. Zijn lezingen hadden inmiddels een groot publiek aangetrokken [Afbeelding rechts] en hij had een oude vriend en medewerker van Calcutta, Swami Dhirananda, opgeroepen om zich bij hem aan te sluiten. In 1924 ging Yogananda op een crosscontinentale lezingenrondleiding. Nadat hij door het land was gereisd, voer hij naar Alaska voordat hij terugkeerde naar de lezing in Seattle en Portland, en vervolgens langs de Californische kust naar Los Angeles.

Yogananda werd al snel dol op Los Angeles en vestigde het hoofdkantoor van zijn Yogoda Satsanga op de Mt. Washington landgoed, dat officieel werd ingehuldigd op oktober 25, 1925. Oost West tijdschrift, later omgedoopt tot de Self-Realization Fellowship Magazine werd hetzelfde jaar gelanceerd. Na een kort verblijf in het nieuw opgerichte centrum vertrok Yogananda weer naar een andere promotieles. Dhirananda, die zich inmiddels comfortabel had gevestigd in de intellectuele kringen van Boston, werd opgeroepen om het bestuur van het establishment op zich te nemen.

Dhirananda verbrak de banden met Yogananda onder dubbelzinnige omstandigheden in 1929. Na drie jaar lesgegeven te hebben onder zijn eigen naam, verliet hij zijn monastieke titel in 1932 en ging hij naar de Universiteit van Iowa om een ​​doctoraat in elektro-encefalografie te volgen. Dhirananda, nu Basu Kumar Bagchi, dook echter weer op in 1935 om een ​​rechtszaak aan te spannen tegen Yogananda met betrekking tot een promesse die Yogananda had ondertekend als een vorm van vergoeding en verbreking in 1929. De rechtszaak bracht een aantal aantijgingen naar voren met betrekking tot ongepast gedrag van Yogananda en ongetwijfeld gedeeltelijk om aan de drukte van de procedure te ontsnappen, Yogananda bracht de duur van de rechtszaak door in India en later in Mexico. Direct voorafgaand aan het verlaten van het land in 1935, heeft Yogananda de Self-Realization Fellowship opgenomen als een organisatie zonder winstoogmerk en al zijn bezittingen opnieuw toegewezen, waaronder Mt. Washington, voor de corporatie, waardoor zijn bezittingen worden beschermd (Foxen 2017b).

Yogananda's terugkeer naar India werd gekenmerkt door spanning met zijn goeroe over institutionele aangelegenheden. Het was tijdens deze reis dat Sri Yukteswar hem de titel van Paramahansa schonk. Sri Yukteswar stierf in maart 9, 1936 en Yogananda verlieten India kort daarna om nooit meer terug te keren. Tegen die tijd floreerde de Amerikaanse tak van Yogannda's organisatie.

Bij 1937 bezat de SRF zeventien hectare land en maakte zich op om een ​​$ 400,000-bouw- en verbeteringsproject te beginnen, inclusief de bouw van een grote Gouden Lotus Tempel nabij Encinitas. [Afbeelding rechts] De Encinitas Hermitage was na zijn terugkeer uit India begaafd aan Yogananda door zijn leerling en opvolger, Rajarshi Janakananda. De tempel werd opgericht op een heuvel met uitzicht op de oceaan, gemakkelijk te zien door automobilisten die op de Pacific Coast Highway reizen. Helaas resulteerde de pittoreske locatie van de tempel in een meerderheid van de constructie die in 1942 in de oceaan glijdt. Andere belangrijke projecten waren de Hollywood-tempel, die zijn deuren opende in 1942, net zoals de Golden Lotus-tempel zijn ondergang tegemoet ging, en de Lake Shrine bij de Pacific Palisades, die in 1950 was ingewijd. Tegen die tijd waren er meer dan twintig takken van de SRF verspreid over de Verenigde Staten.

Het laatste decennium van Yogananda's leven duurde langzamer. De Autobiografie werd uitgebracht in 1946, wat de enige significant gepubliceerde tijdsperiode markeert. Yogananda stierf in maart 7, 1952 van een schijnbare hartaanval tijdens het spreken tijdens een diner ter ere van de Indiase ambassadeur Binay R. Sen in het Biltmore Hotel in Los Angeles. De conditie van Yogananda's lichaam heeft lang gediend als een laatste bewijs van zijn bovenmenselijke status, vooral onder toegewijden. Fragmenten uit het officiële mortuariumrapport van Yogananda, uitgegeven door Forest Lawn Memorial Park, zijn opgenomen aan het einde van alle SRF-edities van Yogananda's Autobiografie, wat bevestigt dat "de afwezigheid van visuele tekenen van verval in het dode lichaam van Paramhansa Yogananda het meest buitengewone geval in onze ervaring biedt." Sceptici wijzen erop dat Yogananda's lichaam 20 uur na de dood gebalsemd werd en dat, als zodanig, het is niet ongebruikelijk dat het verval traag verloopt (Angel 1994).

Na de dood van Yogananda ging leiderschap over op zijn discipel Rajarshi Janakananda (geboren James J. Lynn) tot zijn dood kort daarna 1955. Vervolgens ging het voorzitterschap van de organisatie over naar Sri Daya Mata. Daya Mata werd in 1914 geboren als Rachel Faye Wright in Salt Lake City, Utah. [Afbeelding rechts] Ze ontmoette daar Yogananda toen hij in 1931 een reeks lezingen hield en op zeventienjarige leeftijd zijn discipel werd. Daya Mata bekleedde de functie gedurende meer dan een halve eeuw, tot haar overlijden in 2010. Haar rol werd vervolgens overgenomen door Sri Mrinalini Mata (geboren Merna Brown in Wichita, Kansas in 1931), die in 1946 de SRF-kloostergemeenschap binnenging bij de vijftien jaar oud en sinds 1966 vicepresident van de vereniging was.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Yogananda's eigen geloofssysteem lijkt een mengsel te zijn van Advaita Vedanta metafysica, met de nadruk op een onpersoonlijke conceptie van het goddelijke, een bhakti-stijlvolle nadruk op toewijding aan een persoonlijke godheid, en hatha yoga-rituele beoefening. Zijn metafysica modificeert standaard Vedanta-modellen, waarbij de werkelijkheid wordt onderverdeeld in het grofstoffelijke materiële universum, het subtiele astrale universum en het causale universum dat is samengesteld uit de meest subtiele, gedifferentieerde deeltjes van het Goddenken. Daarbij repliceert hij eerdere theosofische systemen die Vedanta vermengden met neo-platoonse westerse esoterie. Het metafysische schema dat Yogananda het meest volledig in zijn Autobiografie bevestigt voortdurend dat alles in de fysieke, astrale en zelfs causale werelden uiteindelijk uit licht bestaat. Op het astrale niveau stolt dit licht in de wat grovere deeltjes van 'levensstromen' of prana (Yogananda 1951).

Volgens het systeem van Yogananda leven spiritueel geavanceerde mensen, die hun materiële lichamen hebben afgeworpen, in het astrale universum samen met verschillende lagere goden en elementalen. Zulke individuen kunnen hun lichamen manifesteren als op licht gebaseerde beelden. Ondertussen kunnen volledig zelfgerealiseerde wezens (zoals Mahavatar Babaji) die zelfs het ideale rijk zijn opgevaren, hun vormen ook manifesteren op een manier die lijkt op het traditionele Indiase concept van avatara. Volgens Yogananda toont Babaji, die ervoor kiest belichaamd te blijven ondanks dat hij volledige bevrijding heeft bereikt, de mogelijkheid van echte lichamelijke onsterfelijkheid (Yogananda 1951).

Het systeem van Yogananda mengt aldus het hindoeïsme met het christendom en beweert dat Jezus ook zo'n gerealiseerde meester was en hem naast de Krishna van het hindoeïsme plaatste. De SRF blijft deze twee figuren naast Yogananda's afstamming van Kriya Yoga-meesters vertonen. Vanuit een devotioneel standpunt schommelt Yogananda regelmatig tussen de Hemelse Moeder Kali, het object van zijn toewijding sinds zijn jeugd, en verwijzingen naar de Hemelse Vader, die hij vermoedelijk bedoelt te associëren met de Bijbelse God (Yogananda 1951).

Yogananda, die de nadruk legt op de rol van de wereldse huisbewoner discipel of Kriya Yoga (vertegenwoordigd door Lahiri Mahasaya, die nooit monastieke geloften heeft afgelegd) streefde ernaar zijn systeem toegankelijk te maken voor gewone westerlingen. Naast de aanpassingen aan de rituele praktijk zelf, zoals hieronder beschreven, representeerde Yogananda zijn Yogoda-methode als een antwoord op dagelijkse zorgen, waaronder niet alleen zelfrealisatie maar ook mentale welbevinden, lichamelijke gezondheid en sociale harmonie en succes (Yogananda en Dhirananda 1928) .

De positie van de SRF, volgend op Yogananda, is dat Kriya Yoga een eeuwige wetenschappelijke methode vormt om de spirituele evolutionaire bestemming van alle menselijke wezens te versnellen en te bereiken om naar de hoogste niveaus van bewustzijn te stijgen. De SRF somt verder hun "Doelstellingen en Idealen" op als volgt:

Om onder de naties een kennis van definitieve wetenschappelijke technieken te verspreiden om directe persoonlijke ervaring van God te bereiken.

Om te leren dat het doel van het leven de evolutie is, door zelfinspanning, van het beperkte sterfelijke bewustzijn van de mens in Godsbewustzijn; en om hiertoe Self-Realization Fellowship-tempels voor God-communie over de hele wereld te vestigen, en om de vestiging van individuele tempels van God in de huizen en in de harten van mensen aan te moedigen.

Om de volledige harmonie en elementaire eenheid van het oorspronkelijke christendom te onthullen, zoals door Jezus Christus en de oorspronkelijke Yoga geleerd, zoals geleerd door Bhagavan Krishna; en om te laten zien dat deze beginselen van waarheid de gemeenschappelijke wetenschappelijke basis vormen van alle ware religies.

Om te wijzen op de ene goddelijke weg waarnaar alle paden van ware religieuze overtuigingen uiteindelijk leiden: de snelweg van dagelijkse, wetenschappelijke, devotionele meditatie over God.

Om de mens te bevrijden van zijn drievoudige lijden: lichamelijke ziekte, geestelijke disharmonieën en geestelijke onwetendheid.

Om "eenvoudig leven en hoog denken" aan te moedigen; en om een ​​geest van broederschap onder alle volkeren te verspreiden door de eeuwige basis van hun eenheid te onderwijzen: verwantschap met God.

Om de superioriteit van de geest boven het lichaam, van ziel boven geest te demonstreren.

Om het kwade door het goede te overwinnen, verdriet door vreugde, wreedheid door vriendelijkheid, onwetendheid door wijsheid.

Wetenschap en religie verenigen door realisatie van de eenheid van hun onderliggende principes.

Een pleidooi houden voor cultureel en spiritueel begrip tussen Oost en West en de uitwisseling van hun mooiste onderscheidende kenmerken.

De mensheid dienen als iemands groter Zelf.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De kernoefening van de SRF is gebaseerd op de Kriya Yoga-methode van de afstamming van Yogananda. Yogananda beweerde dat Kriya Yoga een eeuwenoude methode is voor het beoefenen van yogi's, die wordt geciteerd in dergelijke canonieke teksten als de Bhagavad Gita en Yoga Sutra's. De praktijk zou verloren zijn gegaan, maar werd opnieuw geopenbaard in 1861 aan Lahiri Mahasaya door de onsterfelijke Mahavatar Babaji (Yogananda 1951).

Hoewel kriyas (hier het best vertaald als "oefeningen") kan yoga bevatten asanas (houdingen), zijn ze over het algemeen samengesteld uit verschillende elementen en kunnen daarom behoorlijk complex zijn. Het aantal personen kriyas opgesomd in verschillende takken van het geslacht van Yogananda variëren van 108 tot zeven tot vier. Yogananda vereenvoudigde het systeem door het aan zijn discipelen in de Verenigde Staten te presenteren en het onder te verdelen in vier kriyas en het elimineren of modificeren van een groot deel van de Sanskrietterminologie die is geassocieerd met de verschillende stappen (Foxen 2017a).

Over het algemeen omvat Kriya Yoga een tamelijk standaardvorm van tantrische hathayoga, inclusief pranayama (ademhalingsoefeningen), mantra recitatie, een aantal mudra's (zegels) en visualisatie. Door de loop van de praktijk, de kundalini energie wordt opeenvolgend verhoogd en verlaagd langs de kolom van de wervelkolom en breekt door de knopen (granthi) en uiteindelijk het vrijgeven van de energie om eenheid met het absolute te bereiken. Yogananda elimineerde enkele praktijken, bijvoorbeeld de vereiste om succesvol te presteren khecari mudra (de tong omdraaien om in de neusholte te reiken) voordat hij voorbij de eerste mag komen kriyaen veranderde anderen, zoals het plaatsen van de beoefenaar in een stoel in plaats van de traditionele padmasana (lotushouding).

Naast de excisies en aanpassingen, heeft Yogananda ook enkele toevoegingen aan zijn versie van de Kriya Yoga-oefening gedaan. Het meest opvallend zijn de zevenendertig Energization Exercises die de ruggengraat vormen van zijn Yogoda-methode, evenals de Hong-Saw en Om-meditatietechnieken. De laatste twee zijn eigenlijk niet zozeer de eigen toevoegingen van Yogananda, het zijn vereenvoudigde transposities van technieken die elders in de praktijk voorkomen. Hong-Sau is een verenkeling van de "ham-sa"Mantra naar verluidt onderwezen door Sri Yukteswar. Beide technieken zijn erop gericht de arts te introduceren in basisconcentratie en ademhalingscontrole.

Posturale oefening lijkt te zijn opgenomen in het geslacht van Yogananda als een aanvullende oefening om het lichaam voor te bereiden op de energetische ontberingen van de volledige Kriya-beoefening. [Afbeelding rechts] Yogananda maakte belangrijke innovaties met betrekking tot hoe de asana-praktijk zou kunnen worden geïnterpreteerd in het licht van zowel de fysieke cultuurrevolutie van het begin van de twintigste eeuw als de traditionele hatha-yogische metafysica. Zijn Yogoda-methode, oorspronkelijk geïmplementeerd op de Ranchi-school, werd gebruikt asanas als middel om energie door het lichaam te kanaliseren via opzettelijke spanning en ontspanning van de spieren. Bij de vertaling van de methode voor zijn Amerikaanse publiek, Yogananda vervangen asanas met het meer vertrouwde formaat van de Europese gymnastiek, terwijl de energetische eigenschappen van de oefening behouden blijven. Dit werden de bekrachtigingsoefeningen. Hoewel Yogananda zichzelf zowel thuis was in als een voorstander van de fysieke cultuur, houdt de SRF grotendeels niet vast aan dit aspect van de door hem ontwikkelde praktijk. De posturale afkomst die verband houdt met Yogananda's Kriya Yoga-traditie werd voortgezet door zijn jongere broer, Bishnu Ghosh, en is wereldwijd verspreid door zijn student Bikram Choudhury, onder het merk van Bikram Yoga (Foxen 2017b).

De huidige SRF-methode van initiatie vereist dat de beoefenaar de postordercursus van Yogananda ontvangt, die de bekrachtigingsoefeningen omvat, evenals andere lessen die alles behandelen, van filosofie tot voedingsrichtlijnen. Nadat de postorderopleiding is voltooid, kan de arts initiatie in Kriya Yoga ontvangen.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Yogananda heeft de SRF officieel in 1935 opgenomen. Hij bleef zijn officiële hoofd en geestelijke leider gedurende zijn hele leven. Tijdens zijn ambtstermijn in Amerika had Yogananda een aantal medewerkers, van wie sommigen al zelfstandig naam hadden gemaakt, zoals met een Poolse performer-cum-mysticus genaamd Roman Ostoja, of anders hun eigen spirituele organisaties, zoals met de Egyptische mysticus Hamid Bey die de Koptische Fellowship in 1937 zou vinden. Dergelijke figuren werden vaak officier in de SRF, lezingen naast Yogananda en het aansturen van takken van de organisatie (Foxen 2017b).

De SRF heeft momenteel meer dan 500 verschillende institutionele vestigingen over de hele wereld, waaronder tempels, retraites, ashrams, centra en meditatiecirkels. De Yogoda Satsanga Society, voor het eerst opgericht door Yogananda in 1917, blijft de zusterorganisatie van de SRF, hoewel de relaties tussen de twee historisch gezien nogal beladen zijn.

Tijdens zijn verblijf in 1935 in India had Yogananda interesse getoond in het oprichten van een internationale organisatie onder de naam "Yogoda Satsanga." Dit veroorzaakte enige spanning met Sri Yukteswar, die de naam "Yogad Satsanga" gebruikte om reclame te maken voor een aspect van zijn eigen vestiging, evenals anderen binnen de afstamming die sceptisch stonden tegenover institutionalisering. Uiteindelijk werd een overeenkomst bereikt en Sri Yukteswar's Yogad Sat Sanga Sova werd de Yogoda Satsanga Society of India in 1936, die nog steeds de Indiase tak van de SRF is tot op de dag van vandaag. Dit laatste punt heeft kennelijk wat slecht bloed gecreëerd tussen de Indiase leden van de Kriya-lijn en het westerse SRF-management, en de geschiedenis van de instelling is rijk aan gedetailleerde catalogisering van veranderingen in leiderschap en juridische geschillen (Satyeswarananda 1983, 1991, 1994).

Na de dood van Yogananda ging leiderschap van SRF over op een reeks discipelen, waaronder (in bestelling) Rajarshi Janakananda (1952-1955), Daya Mata (1955-2010), Mrinalini Mata (2010-2017) en Brother (Swami) Chidananda ( 2017-heden). De organisatie wordt ook gecontroleerd door een raad van bestuur. Hoewel deze volgende leiders zijn erkend als zelfgerealiseerd op hun eigen recht, worden ze niet beschouwd als goeroes door discipelen van de SRF. Yogananda's geschreven leringen worden geacht zijn plaats te hebben ingenomen (Williamson 2010).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Yogananda stond in zijn tijd in de Verenigde Staten voor een aantal uitdagingen vanwege de toenemende angst voor Aziatische immigranten en vooral buitenlandse religieuze leraren in de eerste helft van de twintigste eeuw. Hij kreeg beschuldigingen over het feit dat hij het geld had verdiend om zijn organisaties te financieren door middel van schandelijke middelen en, het meest beroemde, zijn voordrachten in Miami, Florida hadden geannuleerd vanwege vrees voor rellen en werd vervolgens beschuldigd van een poging de sheriff te hypnotiseren. Paniek over 'love cults' wervelde rond de Mt. Het centrum van Washington, gevoed door sensationele media.

Hoewel veel van dit vermoeden waarschijnlijk ongegrond was en werd aangewakkerd door racisme en xenofobie, was Yogananda ook betrokken bij ten minste twee juridische geschillen met nauwe banden in zijn eigen groep. De eerste was een rechtszaak die in 1935 was aangespannen door zijn voormalige medewerker, Dhirananda. Het pak behandelde een promesse dat Dhirananda Yogananda had "gedwongen" om te tekenen als een vorm van vergoeding en verbreking wanneer Dhirananda onverwacht op Yogananda's appartement in New York in 1929 verscheen voordat ze terugkeerde naar Los Angeles en de organisatie officieel verliet. Hoewel het pak publiekelijk gebaseerd was op Dhirananda's duidelijke ontevredenheid over het feit dat Yogananda ondergeschikt was aan Yogananda, blijft speculatie in plaats van een volledige partner raden naar mogelijke onjuistheden gepleegd door Yogananda.

Dergelijke geruchten zouden weer de kop opsteken toen Nirad Ranjan Chowdhury, de nieuwe medewerker van Yogananda, tien jaar later op een opmerkelijk vergelijkbare manier vertrok. Chowdhury werd binnengebracht om de rol van Dhirananda over te nemen in het leiden van het centrum, slechts enkele maanden na diens vertrek. Onder de naam Sri Nerode leerde hij de Mt. Washington centrum en ook getoerd het lezingencircuit met Yogananda voor het volgende decennium. In oktober van 1939 ontplofte de pers met verhalen over een proces van een half miljoen dollar ingediend door Chowdhury tegen Yogananda. Kranten beweerden dat Chowdhury Yogananda beschuldigde van schijnheilig leven in luxe en het spuien van jonge vrouwelijke discipelen. De beschuldigingen zijn nooit formeel onderbouwd (Foxen 2017b).

Zoals hierboven vermeld, hebben Yogananda en vervolgens de SRF enige spanning gekregen in naam van de Indiase takken van de Kriya Yoga-lijn. Yogananda's hartstocht voor institutionalisering werd niet gedeeld door veel van zijn collega-monastieken, die zich afvroegen of het oprichten van organisaties ooit de intentie was geweest van Lahiri Mahasaya (Satyeswarananda 1983).

Ten slotte is de SRF bekritiseerd vanwege de omgang met de erfenis van Yogananda. Niet alle Yogananda's discipelen voegde zich bij of koos ervoor om in de monastieke orde van de SRF te blijven. Als gevolg hiervan worden de leringen van Yogananda uitgevoerd via een aantal kanalen die verder gaan dan de formele structuur van de SRF zelf. Vaak functioneren dergelijke organisaties als opzettelijke gemeenschappen die zichzelf zien als het uitvoeren van Yogananda's visie op Wereld Broederschap Koloniën, zoals beschreven in de originele edities van zijn Autobiografie. Voorbeelden zijn onder meer het Centre for Spiritual Awareness van Roy Eugene Davis, J. Oliver Black Song of the Morning en ClearLight, Michael en Ann Gornik's Polestar en Norman Paulsen's Sunburst (Miller komende 2019).

De meest belangrijke of deze splintergroeperingen is de Ananda Church of Self Realisation, nu actief als Ananda Sangha Worldwide, opgericht door Swami Kriyananda. Kriyananda, geboren James Donald Walters in 1926, vervoegde de SRF in 1948 en was een directe volgeling van Yogananda. Hij werd gekozen tot vicepresident van de raad van bestuur van de SRF en diende in die functie totdat de raad van bestuur besloot om zijn ontslag in 1962 te vragen. Kriyananda heeft Ananda Village in de buurt van Nevada City, Californië, in 1968 gevestigd.

De SRF en Ananda hebben een lange juridische strijd gevoerd over het auteursrecht tussen 1990 en 2002. Hoewel het SRF eigenaar kon worden van verschillende geschriften van Yogananda en van andere items zoals spraakopnamen, werden andere items vastbesloten om in de loop van de rechtszaak het publieke domein te bereiken ('Can Eternal Truth Be Private Property?' 2017).

In de loop van deze rechtszaak begon Ananda de originele 1946-editie van de Yogananda's te publiceren Autobiografie, waarvan werd vastgesteld dat deze zich in het publieke domein bevond. Als onderdeel van een bredere kritiek op de controle van het SRF over de leringen van Yogananda, beweerde Ananda dat de SRF de tekst veel verder heeft bewerkt dan Yogananda tijdens zijn leven toestond. De organisatie vertegenwoordigt zichzelf als het liberale alternatief voor de meer gesloten institutionalisering van Yogananda's erfenis door de SRF.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van meditatie van Yogananda, ca. 1924-1928.
Afbeelding #2: foto van Yogananda die in New York City doceert, 1925.
Afbeelding #3: foto van de Hollywood-tempel, 1942.
Afbeelding #4: foto van Yogananda met Daya Mata in Los Angeles, 1939.
Afbeelding #5: foto van Yogananda-onderwijs asana voor mannelijke discipelen in de Encinitas Hermitage, ca. 1940.
Afbeelding #6: de originele hoes van Yogananda's Autobiography of a Yogi, 1946.

REFERENTIES

Angel, Leonard. 1994. Verlichting Oost en West. Albany: State University of New York Press.

"Kan eeuwige waarheid privébezit zijn?" 2017. Yogananda voor de wereld. Betreden via http://www.yoganandafortheworld.com/part-ii-can-eternal-truth-be-private-property op 26 juni 2017.

Foxen, Anya P. 2017a. "Yogi Calisthenics: What the 'non-Yoga' Yogic Practice van Paramahansa Yogananda Can Tell Us About Religion." Tijdschrift van de American Academy of Religion 85: 494-526.

Foxen, Anya P. 2017b. Biografie van een yogi: Paramahansa Yogananda en de oorsprong van moderne yoga. New York: Oxford University Press.

McCord, Gyandev. 2010. "Yogananda's opvattingen over Hatha Yoga." Het uitbreidende licht, September 10. Betreden via http://www.expandinglight.org/free/yoga-teacher/articles/gyandev/Yoganandas-Views-on-Hatha-Yoga.php op 26 juni 2017.

Miller, Christopher. Aanstaande 2019. "Paramhansa Yogananda's World Brotherhood Colonies: modellen voor ecologisch duurzaam en maatschappelijk verantwoord leven." In Bakens van Dharmaj, uitgegeven door Jeffery Long, Michael Reading en Christopher Miller. Lanham, MA: Lexington Books.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1983. Lahiri Mahasay: de vader van Kriya Yoga. San Diego: Swami Satyeswarananda Giri.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1994. Sriyukteswar: A Biography. San Diego: Sanskriet-klassiekers.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1991. Kriya: het juiste pad vinden. San Diego: Sanskriet-klassiekers.

Williamson, Lola. 2010. Transcendent in Amerika: hindoe-geïnspireerde meditatiebewegingen als nieuwe religie. New York: New York University Press.

Yogananda, Paramhansa. 1951. Autobiografie van een yogi. New York: Philosophical Library.

Yogananda, Swami. 1925. Yogoda of weefsel-wil systeem van fysieke perfectie. Vijfde editie. Boston: Sat-Sanga.

Yogananda, Swami en Swami Dhirananda. 1928. Yogoda of weefsel-wil systeem van fysieke perfectie. 9th ed. Los Angeles: Yogoda Sat-Sanga Society.

Geplaatst:
4 augustus 2017

 

 

 

 

Deel