Laura Vance

De kwestie van de wijding van vrouwen en genderrollen in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen

LDS-KERK EN EVENEMENTEN DIE DE TIJD VAN DE VROUW BEÏNVLOEDEN

1805 (23 december): Joseph Smith werd geboren in Sharon, Vermont als zoon van Lucy Mack Smith en Joseph Smith Sr.

1816–1817: de familie Smith verhuist naar Palmyra, New York.

1820 of 1822: Joseph Smith zag zijn eerste visioen.

1825: Joseph Smith ontmoet Emma Hale in Harmony, New York.

1827 (18 januari): Joseph en Emma trouwen in South Bainbridge, New York.

1827: Joseph haalt gouden platen terug met een verslag van mensen die rond 600 vGT vanuit Jeruzalem naar Amerika waren geëmigreerd

1830:  Het Boek van Mormon: een verslag dat door de hand van Mormon op platen is geschreven die zijn ontleend aan de platen van Nephi werd gepubliceerd in Palmyra, New York.

1830: De Kerk van Christus wordt officieel opgericht in Fayette, New York. De kerk werd in 1838 omgedoopt tot Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen.

1830s (vroeg): Smith begon het meervoudig huwelijk te beoefenen.

1832 (22–23 september): Smith dicteerde een openbaring waarin het priesterschap werd afgebakend.

1842: Smith richtte de mormoonse vrouwenorganisatie, de zustershulpvereniging, op.

1843 (juli 12): Smith dicteerde een openbaring waarin hij 'het nieuwe en eeuwige verbond' van polygamie uiteenzette.

1843: Geruchten over Joseph Smiths polygamie verspreiden zich in Nauvoo (Illinois).

1844 (16 maart): de zustershulpvereniging in Nauvoo houdt haar laatste opgenomen vergadering.

1844 (juni 7): een redactioneel artikel waarin wordt gesuggereerd dat kerkleiders van de LDS polygamie beoefenden, werd gepubliceerd in de Nauvoo Expositor, waarna Smith de Expositor 's druk vernietigd. Smith werd aangeklaagd wegens het aanzetten tot een oproer nadat heiligen der laatste dagen de pers hadden verbrand en werd gevangengezet om beschuldigingen van verraad aan te pakken nadat hij in Nauvoo de krijgswet had verklaard.

1844 (juni 27): Joseph Smith werd neergeschoten en gedood door een bende terwijl hij opgesloten zat in de gevangenis van Carthage, in Carthage, Illinois.

1844–1845: de kerk splitst zich op in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, de Gereorganiseerde Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen en enkele kleinere groepen.

1846–1847: Brigham Young, de opvolger van Smith in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, organiseerde de voorhoede-tocht naar de Great Salt Lake Valley, waarmee de westwaartse migratie van de heiligen der laatste dagen werd geïnitieerd.

1852 (augustus 28): kerkleiders erkenden voor het eerst in het openbaar de praktijk van polygamie in een toespraak in de Salt Lake Tabernacle.

1867: Brigham Young heeft de zustershulpvereniging officieel opnieuw opgericht.

1870: De Utah Territorial Assembly stemde unaniem om het kiesrecht uit te breiden tot vrouwen.

1872: The Exponent van de vrouw werd voor het eerst gepubliceerd.

1887: De Edmunds-Tucker Act aangenomen door het Amerikaanse Congres ontbindt de LDS-kerk en neemt haar eigendommen in beslag in een poging om de praktijk van polygamie te stoppen.

1890 (september): President Wilford Woodruff vaardigde het Manifest uit, heilig verklaard als Officiële Verklaring 1, waarin stond dat de LDS-kerk polygamie niet onderwees of toestond.

1914: geconfronteerd met financiële moeilijkheden, Exponent van de vrouw stopte met publicatie.

1914: The ZHV-Bulletin begonnen met publicatie.

1915: The Relief Society Magazine de vervangen ZHV-Bulletin.

1940: ZHV-president Amy Lyman Brown pleitte ervoor dat vrouwen uit de kerk 'meer geïnteresseerd raken in politiek en overheid, zowel lokaal als nationaal' in haar toespraak 'Enkele uitdagingen voor vrouwen' aan de Utah State University.

1946: De kerkleiders van de LDS beëindigden officieel de deelname van vrouwen aan genezings-, was- en zalvingrituelen.

1954: De herziene editie van Priesterschap en kerkregering door LDS Apostle John A. Widtsoe beschreef het moederschap voor het eerst als een gift van vrouwen en een tegenhanger van vrouwen voor het priesterschap van de LDS Church voor mannen.

1961: president David O. McKay droeg het algemeen priesterschapscomité van de kerk op om al het lesmateriaal van de kerk op elkaar af te stemmen.

1970: het onafhankelijke tijdschrift van de zustershulpvereniging, The Relief Society Magazine, stopte met publicatie als gevolg van het Priesthood Correlation-initiatief.

1971: De roze uitgave van Dialoog: Een Journal of Mormon Thought werd uitgebracht.

1972: het Equal Rights Amendment (ERA) werd aangenomen door het Amerikaanse Congres en ter ratificatie naar de staten gestuurd.

1974:  Exponent II werd voor het eerst gepubliceerd.

1976: president Spencer W. Kimball verzet zich tegen het officiële kerkbeleid van de ERA.

1977 (8 januari): Apostel Boyd K. Packer hield een anti-ERA-toespraak tot groepen die tegen ratificatie waren in Pocatello, Idaho, waarin hij de ERA definieerde als 'een morele en spirituele kwestie'.

1979: Sonia Johnson, een mede-oprichter van Mormons for ERA, werd geëxcommuniceerd door de LDS Church.

1993 (18 mei): Boyd K. Packer identificeerde feministen, homoseksuelen en "zogenaamde" intellectuelen als gevaren voor de LDS-kerk.

1993 (september): The September Six werden geëxcommuniceerd of uitgesloten door de LDS Church.

1995: het Eerste Presidium publiceert 'Het gezin: een proclamatie aan de wereld'.

2004: Lisa Butterworth lanceert Feminist Mormon Housewives.

2007: Algemeen ZHV-presidente Julie B. Beck hield haar algemene 'Moeders die het weten'-toespraak.

2012: De All Enlisted-groep organiseerde de eerste jaarlijkse Wear Pants to Church Day.

2012: kerkpresident Thomas S. Monson kondigde aan dat de kerk LDS de leeftijd verlaagt waarop vrouwen op zending kunnen gaan.

2013 (maart): Kate Kelly lanceerde de Ordain Women-website.

2014: Kate Kelly werd geëxcommuniceerd.

DOCTRINES / GELOVENS DIE HET PROBLEEM VORMGEVEN  

Percepties van gender en seksualiteit vormen de basis voor de fundamentele leerstellingen en overtuigingen van de heiligen der laatste dagen die betrekking hebben op de aard en het doel van God, het verslag en de betekenis van de schepping, het menselijk doel, menselijke relaties en seksualiteit, gezinsstructuur en religieuze autoriteit. Voor hedendaagse heiligen der laatste dagen is het goddelijke geslacht en de leerstellingen stellen dat het geslacht eeuwig en onveranderlijk is. Deelname aan en uitvoering van religieuze rituelen op een door het geslacht voorgeschreven manier heeft inderdaad gevolgen voor mormonen in dit leven en in het volgende, aangezien de leerstellingen draaien om wat heiligen der laatste dagen het heilsplan noemen, een opvatting van het menselijk bestaan ​​die gender- dyadische, heteroseksueel generatieve relaties als goddelijk en noodzakelijk voor Gods plan voor mensen en hun eeuwige vooruitgang. De hedendaagse Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen reserveert religieus gezag (priesterschap) voor mannen, construeert een heteroseksueel huwelijk als noodzakelijk voor de hoogste graad van redding, en idealiseert en geeft prioriteit aan de bijdragen van vrouwen aan gezinnen als echtgenotes en moeders. Geleerden merken echter op dat vroege Mormoonse vrouwen rituelen uitvoerden die tegenwoordig voorbehouden zijn aan mannen in het priesterschap. Om deze genderparadox te ontrafelen, is het nodig om de ontwikkeling van drie onderling verbonden onderdelen van het mormoonse geloof te onderzoeken: leerstellingen over het huwelijk, het goddelijke en religieuze autoriteit. Elk werd op vormende wijze gevormd door Joseph Smith tussen het begin van de jaren 1830 en zijn dood in 1844.

Meer specifiek omvat de mormoonse theologie ideeën over geslacht die naar voren kwamen toen Joseph Smith polygamie of meervoudig huwelijk initieerde en beoefende. Hoewel Smith beter bekend staat om zijn publicatie van het Boek van Mormon en als profeet en oprichter van de LDS-kerk, zijn zijn belangrijkste en meest vernieuwende leerstellige bijdragen te vinden in leringen over het huwelijk, God en religieuze rituelen en autoriteit die in overeenstemming met zijn ideeën zijn ontstaan. over meervoudig huwelijk. Het is onduidelijk wanneer Smith polygamie voor het eerst erkende als een goddelijk huwelijkssysteem. Hij had een seksuele relatie met Fanny Alger (1816-1889), een meisje dat begin jaren 1830 als huishoudster werkte in het huis van zijn familie. Orson Pratt (1811–1881), een vroege kerkleider, en Joseph F. Smith (1838–1918), de neef van Joseph Smith, meldden dat Smith het meervoudig huwelijk in 1831 aan vertrouwde medewerkers toevertrouwde. Historicus Todd Compton zoekt Smiths eerste meervoud op huwelijk in 1832 of begin 1833, en wijst op ten minste drieëndertig huwelijken met vrouwen naast zijn eerste en enige wettige vrouw, Emma Hale Smith (1804–1897), tussen toen en zijn dood in 1844.

De exacte oorsprong van polygamie is moeilijk te vinden, omdat Smith de praktijk alleen aan vertrouwde medewerkers openbaarde. Terwijl Smith het meervoudig huwelijk openbaarde, onderwees hij ook vertrouwelingen doctrines en rituelen die mormoon polygamie specificeerden. Deze uiteengezette opvattingen over het goddelijke, over rituelen en tempels, over redding en over huwelijk en eeuwige gezinnen.

Joseph Smiths uitleg van God evolueerde van een oorspronkelijk meer drievoudige beschrijving (zoals in zijn verslag van zijn eerste visioen uit 1832 bijvoorbeeld) tot een bewering in 1838 van 'twee personages': een vader God en zijn zoon ('History circa Summer 1832, ”P. 3 en“ History, 1838-1856, volume A-1 [23 december 1805-30 augustus 1834], ”p.3). Hij ontving openbaringen dat er tempels moesten worden gebouwd waarin heilige en geheime rituelen zouden worden uitgevoerd, en dat tempels locaties werden voor meervoudige huwelijksrituelen. Kort voor zijn dood in 1844 hield Smith een preek, vaak de 'King Follett-toespraak' genoemd, waarin hij verklaarde dat God 'een man is als een van jullie' ('Discourse, 7 april 1844, zoals gerapporteerd door William Clayton , ”P.13). Dit idee, dat God ooit als mens op een planeet had geleefd, werd uitgewerkt na de dood van Joseph Smith en vormde de basis van de LDS-leerstellingen.

Smiths begrip van religieus gezag evolueerde ook in belangrijke mate in de jaren 1830. Het Boek van Mormon, voor het eerst gepubliceerd in 1830, gaf aan dat Gods gezag nodig was om verordeningen (heilige rituelen) zoals de doop te verrichten, en de eerste Mormoonse verwijzing naar het 'priesterschap' verschijnt in de notulen van een conferentie van kerkleiders van de LDS in juni. 3, 1831. Een openbaring van 22–23 september 1832 verklaarde het priesterschap de 'macht der godsvrucht' en onderscheidde twee niveaus van het priesterschap, een hoger en een lager; 'Instructie over het priesterschap', geschreven rond april 1835, verduidelijkte de hiërarchie van autoriteit en ambten van elk. In 1834 beweerde Oliver Cowdery (1806–1850), een apostel in de vroege LDS-kerk, voor het eerst dat Johannes de Doper op 15 mei 1829 het Aäronisch priesterschap aan zichzelf en Smith had verleend. Nadat Joseph dat verslag had gesteund, werd de historiciteit ervan aanvaard binnen de LDS-kerk, en het priesterschap ontwikkelde zich om als de conditio sine qua non van de religieuze autoriteit van Mormon.

Geïnformeerd door Smiths leringen over de aard van het huwelijk, het goddelijke en het priesterschap, inclusief de leerstellingen die veranderden als reactie op het opgeven van polygamie door de LDS-kerk, concentreren de hedendaagse leringen van de heiligen der laatste dagen zich op heteroseksueel monogaam huwelijk en nucleair gezin. Mormonen leren dat God (onze hemelse Vader) een man is en dat hij ten minste één hemelse vrouw heeft (een moeder in de hemel). Mormonen traceren het geloof in een hemelse moeder tot naaste medewerkers van Smith, vooral zijn meervoudige vrouw Eliza R. Snow (1804–1887), die het na zijn dood deelde. LDS-leerstellingen beweren dat onze hemelse Vader en Moeder de letterlijke ouders zijn van de geesten van ieder mens die ooit op aarde is geboren of zal worden. Alle geesten moeten op aarde worden geboren om iedereen verleiding te laten ervaren en te bewijzen dat ze de verlossing waardig zijn, en alle geesten zullen na de dood worden beoordeeld op basis van hoe ze leefden. Dat oordeel zal bepalen welk niveau van redding elk bereikt. Mormonen geloven dat talloze geestkinderen wachten om in menselijke lichamen te worden geboren. Dit alles vereist volgens de hedendaagse leringen van de kerk van de kerk dat vrouwen en mannen heteroseksueel in een tempel trouwen, kinderen krijgen en die kinderen opvoeden volgens de leringen van de kerk. Volgens de leringen van de heiligen der laatste dagen is het heteroseksuele huwelijk en het daaruit voortvloeiende gezin het middel om Gods heilsplan voor zowel mensen collectief als individueel te bevorderen.

Heiligen der laatste dagen geloven dat er drie primaire niveaus van redding zijn, of graden van glorie. Het Hemelse Koninkrijk is het hoogste van deze en heeft, interessant genoeg, drie niveaus van verlossing erin. Het Hemelse Koninkrijk is gereserveerd voor degenen die zijn gestorven vóór het 'tijdperk van verantwoordelijkheid', of voordat ze op achtjarige leeftijd hadden kunnen worden gedoopt, evenals voor hen die aan tempelverordeningen hebben deelgenomen. Alleen degenen die in een tempel waren getrouwd, kunnen het hoogste niveau van redding binnen het celestiale koninkrijk bereiken. Het Terrestrial Kingdom is gereserveerd voor diegenen die een goed leven hebben geleid, maar is niet lid geworden van de LDS Church en leeft volgens zijn leringen. Het Telestiale Koninkrijk is het laagste niveau van redding, en is waar de meeste zondaars, inclusief overspelers en moordenaars, het hiernamaals zullen doorbrengen. Heiligen der laatste dagen vergelijken het leven in het Telestiale Koninkrijk met het leven op aarde en leren dat eeuwige straf zal plaatsvinden in de Buitenste Duisternis, gereserveerd voor hen die Jezus verloochenen nadat hij aan hen is geopenbaard.

Eeuwige vooruitgang is een centraal organiserend principe van de LDS-theologie, en volgens de hedendaagse kerkleer is 'geslacht een essentieel kenmerk van individuele voorsterfelijke, sterfelijke en eeuwige identiteit en doel'. De mormoonse theologie beweert dat alle mensen oorspronkelijk zijn geboren als 'geestzoon [en] of -dochter [en] van hemelse Ouders' (Eerste Presidium en de Raad der Twaalf Apostelen, 1995). In het voorsterfelijke bestaan ​​werden volgens de leringen van de kerk van LDS twee plannen gepresenteerd om de geestkinderen van God een kans te geven om eeuwige redding te verwerven: Jezus (het eerstgeboren kind van hemelse Ouders) beweerde dat geesten keuze of keuzevrijheid moesten hebben, terwijl Lucifer (het tweede kind van hemelse Ouders, en daarom de broer van Jezus) adviseerde geesten te worden geboren en zonder keus te leven, en bijgevolg verzekerd te zijn van redding. De leer van de heiligen der laatste dagen identificeert de strijd die volgde als de oorlog in de hemel, waarin Lucifer, of Satan, in opstand kwam tegen het door Jezus voorgestelde heilsplan. De geesten die ervoor kozen het heilsplan te volgen, kregen daardoor de kans om in lichamen te leven en in het leven beproefd te worden om hun waardigheid voor redding te bewijzen, terwijl degenen die de kant van Satan kozen uit de hemel werden geworpen en samen met hem mensen verleidden om af te dwalen van het heilsplan tijdens het leven.

Het heilsplan vereist dat mensen hun keuzevrijheid (of beslissingen en acties) gebruiken om zo te leven dat ze laten zien welk niveau van redding ze verdienen in het hiernamaals. De leerstellingen van de kerk van de LDS bevorderen het idee dat de verzoening van Jezus, die volgens heiligen der laatste dagen zowel in de hof van Getsemane als aan het kruis plaatsvond, mensen de mogelijkheid biedt om zich van zonden te bekeren, vergeving te zoeken, vergeving te ontvangen en vervolgens op de juiste manier te leven. de leringen van de kerk volgen. Voor mormonen is de juiste manier van leven een geslacht. Moderne mormoonse leerstellingen bouwen voort op ideeën die hun oorsprong vinden in de leringen van Joseph Smith toen ze evolueerden van de jaren 1830 tot 1844 om te verkondigen dat goddelijkheid, menselijkheid en eeuwigheid genderdichotoom zijn en inherent en noodzakelijkerwijs heteroseksueel. Volgens de huidige leringen van de kerk van LDS staan ​​heteroseksueel huwelijk en voortplanting 'centraal in het plan van de Schepper voor de eeuwige bestemming van zijn kinderen' (Eerste Presidium en de Raad der Twaalf Apostelen, 1995). Het menselijk bestaan ​​voor, tijdens en na het leven op aarde wordt bepaald via gendergerelateerde rollen en verantwoordelijkheden, die worden bepaald door biologische sekse.

Op deze manier construeert het heilsplan dyadisch geslacht en generatieve heteroseksualiteit als goddelijk, eeuwig en noodzakelijk voor redding. God de Vader, een hemelse moeder en geestkinderen worden opgevat als de prototypische vorm van zijn en relatie. Niet alleen hebben talloze geestkinderen van onze hemelse Ouders een heteroseksueel huwelijk en reproductie van mensen op aarde nodig om lichamen voor geesten te verschaffen die in het pre-sterfelijke leven wachten, maar de doctrine van de heiligen der laatste dagen identificeert het huwelijk in een tempel als een rituele vereiste, zowel voor het creëren een eeuwig huwelijk en gezin en toegang tot de hoogste graad van glorie in het celestiale koninkrijk. Verordeningen die in de tempel worden uitgevoerd, worden verondersteld eeuwig bindend te zijn, en niet alleen worden huwelijken van de levenden in tempels voltrokken, maar heiligen der laatste dagen kunnen als proxies voor overleden familieleden deelnemen aan rituelen in de hoop dat de persoon voor wie het ritueel wordt uitgevoerd zal LDS-leringen in het hiernamaals omarmen en de verordening die namens hem wordt uitgevoerd aanvaarden.

Verordeningen mogen alleen worden uitgevoerd door degenen die het priesterschap dragen, en mormonen leren tegenwoordig dat gezinsrollen die door het heilsplan worden vereist, mannen terecht het priesterschap en het moederschap van vrouwen toewijzen. Het mormoonse priesterschap, dat geen gespecialiseerde opleiding vereist en bijna universeel aan mannen wordt verleend, geeft het gezag over om in Gods naam te handelen. Alle jongens die waardig worden geacht, kunnen het Aäronisch priesterschap, het lagere priesterschap, op twaalfjarige leeftijd ontvangen door handoplegging door andere priesterschapsdragers. Het Melchizedek (of hogere) priesterschap wordt verleend aan getrouwe mannen van achttien jaar of ouder, ook door handoplegging. De huidige kerkelijke autoriteiten van de LDS leren dat mannen door het priesterschap leiden, en dat vrouwen, vooral als echtgenotes en moeders, worden gezegend en verrijkt door het priesterschap en de bijbehorende rituelen.

De LDS-kerk opereert op elk niveau onder priesterschapsleiders. Het mormonisme wordt doorgaans georganiseerd volgens een patroon waarin één leider met twee raadgevers samenwerkt, in een eenheid die presidium wordt genoemd, om verschillende groepen leden te leiden. Op het niveau van de wereldwijde LDS-kerk vormen de president en zijn twee raadgevers het Eerste Presidium. Heiligen der laatste dagen wordt geleerd dat de president van de kerk een moderne profeet is en de macht heeft om openbaringen van God over te brengen. Het Quorum der Twaalf Apostelen, waarvan de leden apostelen worden genoemd, regeert onder de president van de kerk, en de leden worden aangemoedigd om zowel hun raad als die van de president op te volgen. De quorums van de jaren zeventig, waarvan er momenteel acht over de hele wereld zijn, dienen als boodschappers en vertegenwoordigers van de president van de kerk en het Quorum der Twaalf voor de leden van de kerk. Op regionaal niveau leiden mannelijke priesterschapsdragers in een eenheid die een ringpresidium wordt genoemd, verschillende gemeenten. Een bisschop en zijn twee raadgevers leiden elke afzonderlijke gemeente, een wijk genaamd. Met het priesterschap presideert een man ook in zijn gezin, de meest elementaire organisatie in het Mormoonse leven en in de eeuwigheid.

ORGANISATORISCHE ROLLEN UITGEVOERD DOOR VROUWEN RELEVANT VOOR HET PROCES

In de hedendaagse kerk is de participatie van vrouwen in de kerk geconcentreerd in de zustershulpvereniging, de hulporganisatie voor vrouwen. Vrouwen worden door priesterschapsleiders aangesteld om de zustershulpvereniging, de jongevrouwenorganisatie (jongevrouwen) en de hulporganisatie voor kinderen (jeugdwerk) op elk niveau van de LDS-kerk te presideren, van de algemene leiding van deze organisaties tot het plaatselijke gemeentelijke niveau. Vrouwen kunnen ook een voltijdzending vervullen, hoewel ze niet zo sterk worden verwacht of aangemoedigd om te dienen als jonge mannen, en de zending van vrouwen verschilt in lengte en timing van zending voor mannen (zie hieronder). Moderne LDS-vrouwen worden het meest consequent aangemoedigd om met een man in de tempel te trouwen, kinderen te krijgen en hun gezin te dienen. Mormoonse vrouwen bekleden verschillende functies in de moderne LDS-kerk, als koordirigent, wijkbibliothecaris of zondagsschoolleraar, en bekleden functies in het jeugdwerk en jongevrouwen, en in de zustershulpvereniging. Alle heiligen der laatste dagen worden door priesterschapsleiders op het relevante niveau 'geroepen' tot posities, en als een vrouw haar roeping accepteert, zoals alle leden worden aangemoedigd, wordt ze door handoplegging van priesterschapsleiders aangesteld om de positie. Priesterschapsleiders ontslaan kerkleden ook uit hun functie.

Hoewel de participatie en het leiderschap van vrouwen momenteel onder de paraplu van het priesterschapsgezag van de mannen vallen, is er historisch gezien enig bewijs van de grotere autonomie en rollen van vrouwen; er is zeker een hedendaags debat over in de moderne LDS-kerk. In het begin van de jaren 1840 organiseerde Sarah Granger Kimball (1818–1898) een Ladies 'Society om humanitair werk te verrichten onder de heiligen der laatste dagen, en toen de statuten en grondwet van die groep ter goedkeuring aan Joseph Smith werden gepresenteerd, verklaarde hij ze uitstekend, maar de vrouwen die hij in plaats daarvan wilde oprichten 'onder het priesterschap, naar het patroon van het priesterschap', wat de zustershulpvereniging zou worden. Tijdens de eerste bijeenkomst op 17 maart 1842 kozen de aanwezige vrouwen unaniem Emma Smith tot president, en zij koos haar twee raadgevers, Sarah M. Cleveland (1788-1856) en Elizabeth Ann Whitney (1800-1882), en secretaris, Eliza R Sneeuw (1804-1887). Eliza Snow nam op dat Joseph Smith de groep vertelde dat de functionarissen van de ZHV 'het Genootschap zouden presideren'. Dat zouden ze moeten doen, aldus Smith, 'presideren net zoals het presidium de kerk presideert'. Hij gaf verder aan dat het ZHV-presidium 'als grondwet moest dienen' en dat 'al hun beslissingen als wet moeten worden beschouwd; en als zodanig gehandeld '(' Nauvoo Relief Society Minute Book ', p. 7).

De zustershulpvereniging was georganiseerd als een besluitvormingsorgaan dat financieel autonoom was. Bovendien blijkt uit historische gegevens dat ZHV-vrouwen werden geordend om verordeningen te bedienen (zoals wassen, zalven en zegenen van zieken) die in de huidige LDS-kerk voorbehouden waren aan mannen die het priesterschap droegen. Op de bijeenkomst van de zustershulpvereniging op 28 april 1842 kondigde Joseph Smith aan: 'Ik geef u nu de sleutel in de naam van God en deze vereniging zal zich verheugen en kennis en intelligentie zullen vanaf deze tijd naar beneden stromen' ('Nauvoo Relief Society Minute Boek ”, p. 40). Op dezelfde bijeenkomst instrueerde hij: 'Het maakt niet uit wie gelooft; deze tekenen, zoals het genezen van zieken, het uitdrijven van duivels [en enz.], dienen te volgen op al wat gelooft, of het nu mannelijk of vrouwelijk is. ' In de notulen van Snow van 35 april 36 vroeg Joseph Smith aan vrouwen van de zustershulpvereniging 'als ze niet konden zien. . . dat waarin zij zijn geordend, het is het voorrecht van degenen die zijn aangesteld om het gezag te beheren dat hun is verleend - en als de zusters geloof zouden hebben om de zieken te genezen, laten ze allemaal hun mond houden en alles laten rollen. " Hij verduidelijkte verder, “met respect voor de vrouwelijke handoplegging. . . er zou geen zonde meer kunnen zijn in een vrouw die de handen op de zieken legt dan in het natmaken van het gezicht met water - dat het geen zonde is als een lichaam het doet dat gelooft, of als de zieke geloof heeft om genezen te worden [e] d door de [ir] administratie '(' Nauvoo Relief Society Minute Book ', p. 28).

De zustershulpvereniging werd opgericht rond dezelfde tijd dat Joseph Smith zijn praktijk van polygamie begon aan te kondigen aan meer vertrouwde medewerkers, waaronder zijn vrouw Emma. Emma hoorde waarschijnlijk in 1836 van de seksuele relatie van haar man met Fanny Alger, en ze reageerde door het meisje uit het huis van Smith te gooien. Eliza R. Snow woonde op dat moment in het huishouden van Smith, en beschreef Emma als "zo'n ophef" toen ze ontdekte dat haar man een relatie met het meisje had. Zonder dat Emma het wist, trouwde Eliza R. Snow in juni 1842 met Joseph, minder dan tien weken nadat Emma haar had uitgekozen als ZHV-secretaresse; de twee hadden een bittere ruzie nadat Emma hoorde van de relatie.

Joseph Smith heeft polygamie nooit publiekelijk erkend, maar terwijl hij sommigen in de praktijk inleidde, legde hij tegelijkertijd de theologie rond het meervoudig huwelijk uit. Zoals hierboven opgemerkt, waren de meervoudige huwelijken van Smith fundamenteel verweven met opkomende doctrines en rituelen met betrekking tot de aard van God, het huwelijk en het behoud. Meervoudige huwelijksrituelen werden in het geheim uitgevoerd en werden uitgewerkt in de winkel in Nauvoo, Illinois, waar begin jaren 1840 het LDS Church-bedrijf was gevestigd. De zustershulpvereniging is op dezelfde plaats en rond dezelfde tijd opgericht. In 1841 vertelde Smith zijn Twaalf Apostelen (de hoogste leiders in de LDS-kerk na Joseph) over het meervoudig huwelijk, en kort daarna begonnen ze met het nemen van meervoudige vrouwen. In 1842 voerde Smith een verordening voor het huwelijk (een gave van macht van God) in voor negen andere vertrouwde medewerkers op de bovenverdieping van zijn winkel in Nauvoo. Smith leerde dat huwelijken die door middel van geheime priesterschapsrituelen waren 'verzegeld', de dood zouden overleven; met andere woorden, het waren eeuwige huwelijken. Niet alle meervoudige huwelijken werden op deze manier verzegeld, aangezien sommige voor het leven waren en niet voor de eeuwigheid, maar het eeuwige meervoudige huwelijk werd beschouwd als de meest vooraanstaande vorm van huwelijk en werd het celestiale huwelijk genoemd. Gedurende 1843 en tot aan zijn dood in 1844 bleef Smith deze heilige en geheime rituelen aan zowel mannen als vrouwen onderwijzen. De huwelijksverordeningen, of verzegelingen, omvatten het wassen en zalven van ingewijden, het ordenen van hen tot koningen of koninginnen in het hiernamaals, en het geven van heilige onderkleding, die ze moesten dragen. Smith werd verzegeld aan zijn vrouw Emma (met wie hij in 1827, op 28 mei 1843, legaal was getrouwd en in september van dat jaar inwijdde in de geheime rituelen. In totaal heeft Joseph meer dan vijftig vrouwen en mannen in deze rituelen ingewijd, waaronder enkele van zijn meervoudige vrouwen, en alle ingewijden vormden het Gezalfde Quorum.

Geruchten over Smiths polygamie verspreidden zich in Nauvoo tegen 1843 en in 1844, nadat Joseph Smith ten huwelijk had gevraagd met de vrouw van een voormalige raadgever, Nauvoo Expositor, een publicatie van de kerk in LDS, drukte een redactioneel artikel dat suggereerde dat kerkleiders polygamie beoefenden. Smith bestelde de Expositor 's pers vernietigd, en de marshal van Nauvoo City en een menigte brandden de pers. Smith verklaarde krijgswet in de omwenteling die volgde, en werd daarop gevangen gezet wegens beschuldiging van verraad. Joseph Smith, zijn broer Hyrum (1800-1844) en enkele andere mormoonse leiders werden aangevallen door een bende op 27 in juni, 1844 terwijl ze gevangen werden gezet in Carthage, Illinois, en Joseph stierf toen hij werd neergeschoten en viel uit een raam op de tweede verdieping.

Na de moord op Smith in 1844 accepteerden de meeste heiligen der laatste dagen Brigham Young als zijn opvolger en volgden Young naar wat het territorium Utah zou worden. In de eerste decennia van het mormoonse leven in Utah werden vrouwen niet alleen aangemoedigd om een ​​rol als moeder te vervullen, maar ook om deel te nemen aan hoger onderwijs en beroepen, en speelden ze een belangrijke rol in de politiek en het onderwijs. Brigham Young beweerde in 1868 dat 'we wensen dat de zusters, voor zover hun neigingen en omstandigheden het toelaten, leren boekhouden, telegraferen, rapporteren, zetten, administratief personeel in winkels en banken, en elke tak van kennis en soort werk die geschikt is voor hun seks, en volgens hun verschillende smaken en capaciteiten. Aldus opgeleid, allen zonder onderscheid van geslacht, zullen een open veld hebben, zonder gedrang en onderdrukking ”(Derr 1978: 392). Toen in Utah instellingen voor hoger onderwijs werden opgericht, schreven vrouwen zich in tegen een tarief dat vergelijkbaar was met dat van mannen. Utah was de thuisbasis van de eerste vrouwelijke senator in de Verenigde Staten, Martha Hughes Cannon (1857-1932), ook een arts en suffragist, en ook de thuisbasis van de eerste burgemeester van een geheel vrouwelijke gemeenteraad, Mary W. Chamberlain ( 1870-1953). Van 1872 tot 1914 hebben Mormoonse vrouwen de Exponent van de vrouw, een tijdschrift dat pleitte voor vrouwenkiesrecht en deelname van vrouwen aan hoger onderwijs, politiek en professioneel werk. Hoewel het tijdschrift geen officiële uitgave van de kerk van de LDS was, begon de eerste redacteur, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), het tijdschrift met de zegen van de ZHV-presidente, Eliza R. Snow, die toen een meervoudig echtgenote was van President Brigham Young. ZHV-leiders pleitten sterk voor vrouwenkiesrecht en nodigden Susan B. Anthony (1820–1906) uit om Utah te bezoeken, wat ze ook deed. De territoriale wetgever van Utah breidde de stemming uit tot vrouwen, zodat ze in 1870 konden stemmen. Toen Utah het vrouwenkiesrecht in 1887 werd ingetrokken door het Amerikaanse Congres als onderdeel van de Edmunds-Tucker Act, een poging om een ​​einde te maken aan polygamie, werd een Utah-afdeling van de National De Vereniging voor Vrouwenkiesrecht werd opgericht in 1897. In dezelfde decennia bleven mormoonse vrouwen deelnemen aan rituele wassingen, zalving en genezing van de zieken, en om hun kinderen te verzegelen en zegeningen te verlenen.

HET PROBLEEM / UITDAGING VOOR VROUWEN

Vrouwen van hedendaagse heiligen der laatste dagen zijn uitdrukkelijk uitgesloten van het uitvoeren van rituelen die door mormoonse vrouwen in de eerste decennia van de kerk werden uitgevoerd, met uitzondering van het wassen en zalven van andere vrouwen als onderdeel van de begiftigingsceremonie in de tempel. Leiders van de LDS-kerk maakten officieel een einde aan de deelname van vrouwen aan genezings-, was- en zalvingrituelen in juli 1946, toen Joseph Fielding Smith (1876–1972), toen lid van het Quorum der Twaalf (later de tiende president van de LDS-kerk), instructies gaf leiders van de zustershulpvereniging dat hoewel het 'onder bepaalde voorwaarden en met goedkeuring van het priesterschap toegestaan ​​was dat zusters andere zusters wassen en zalven', 'het veel beter' is dat mannen in het priesterschap deze rituelen uitvoeren (Newell 1981: 41).

De deelname van vrouwen aan religieuze rituelen buiten de tempel verdween rond de tijd dat de leringen van de kerk van de LDS het priesterschap en het moederschap begonnen te bevorderen als parallel en complementair, maar verschillend. Vrouwen van de heiligen der laatste dagen leidden pas in de jaren zeventig belangrijke projecten. Ze richtten in 1970 de ZHV op en voerden het programma tot 1919 uit, en begonnen in 1929 met het creëren van medische voorzieningen om kinderen te behandelen, die bijvoorbeeld in 1911 uitgroeide tot het Children's Primary Hospital in Salt Lake City. Toch begonnen de kerkleiders van de LDS in de jaren vijftig religieus leiderschap te definiëren als het exclusieve domein van mannen in het priesterschap, en het moederschap af te schilderen als het overeenkomstige domein en de verantwoordelijkheid van vrouwen. In zijn herziene editie uit 1922 van Priesterschap en kerkregering, LDS Apostel John A. Widtsoe beschreef het moederschap voor het eerst als de gave en het doel van vrouwen, parallel aan het priesterschap voor mannen. Die interpretatie werd in de tweede helft van de twintigste eeuw en in de eenentwintigste eeuw steeds meer door kerkleiders van de LDS uitgewerkt en aangenomen.

Twee elkaar overlappende veranderingen droegen bij aan deze constructie van gender en autoriteit in het mormonisme. Ten eerste centraliseerde het priesterschapscorrelatieprogramma de besluitvorming en de financiën onder leiding van de kerk van het hoogste niveau. In 1961 vroeg de president van de kerk David O. McKay (1873–1970) het algemeen priesterschapscomité van de kerk om lesmateriaal en instructie in alle kerkelijke organisaties van de LDS te 'correleren', en in de jaren zeventig had het correlatieproces de zustershulpvereniging onder het gezag geplaatst van het Quorum der Twaalf Apostelen. ZHV-leiders gaven de controle over een autonoom budget op en gaven meer dan $ 1970 aan activa over aan de LDS-kerk. Bovendien creëerden ze niet langer hun eigen instructie- en referentiemateriaal, en de Relief Society Magazine, het tijdschrift van de groep, werd stopgezet ten gunste van één officiële LDS Church-publicatie voor alle volwassenen, de Ensign.

De belangrijkste aspecten van het Priesthood Correlation Program werden geïmplementeerd rond de tijd van het nationale debat over de Equal Rights Amendment (ERA). Dat debat, aangewakkerd toen de ERA door het Amerikaanse Congres werd aangenomen en in 1972 voor ratificatie naar de staten werd gestuurd, beïnvloedde de verwoording van de gender- en genderrollen van de kerkleiders van de LDS, en de correlatie maakte een meer uniforme reactie op het feminisme en de ERA mogelijk dan het geval zou zijn geweest. eerder mogelijk was. Die reactie werd geïnformeerd door en bevorderde de gendergerelateerde verdeling van leiderschap en verantwoordelijkheden van het LDS priesterschap en moederschap.

In 1975, de LDS Church News publiceerde een hoofdartikel dat tegen de ratificatie van de ERA was, en het jaar daarop maakte het Eerste Presidium, onder leiding van president Spencer W. Kimball (1895–1985), bezwaar tegen het officiële kerkbeleid van de ERA. Terwijl de kerkleiders van de LDS openbare toespraken hielden tegen de ratificatie van de ERA, artikelen publiceerden in het officiële periodiek van de kerk waarin het verzet van de kerk tegen het amendement werd verduidelijkt, en kerkgebouwen en infrastructuur gebruikten om LDS-vrouwen te organiseren in tegenstelling tot het amendement, gebruikten zij het priesterschap-moederschap constructie om te benadrukken dat mannen en vrouwen biologisch en emotioneel verschillend waren en verschillende verantwoordelijkheden hadden. Ze beweerden dat het belangrijk was voor vrouwen om te trouwen en kinderen te krijgen, dat de primaire rol van vrouwen als echtgenote en moeders was en dat hun verantwoordelijkheden als moeders idealiter geen betaald werk buitenshuis mochten omvatten. In 1980 publiceerde het Eerste Presidium De kerk en het voorgestelde amendement inzake gelijke rechten: een morele kwestie, die probeerde een zaak tegen de ERA in te leiden, gedeeltelijk door te beweren dat het amendement een gevaar vormde voor de gendergerelateerde gezinsrollen. Door de kerk gesanctioneerde anti-ERA-activiteiten gingen door totdat het amendement in 1979 werd verworpen, toen slechts vijfendertig van de noodzakelijke achtendertig staten het hadden geratificeerd. Historicus Martha S. Bradley-Evans heeft gedocumenteerd dat de LDS-kerk strategieën en middelen gebruikt om de voorgestelde wijziging van gelijke rechten tegen te gaan, waaronder bijvoorbeeld lobbyen en campagne voeren tegen het initiatief in belangrijke ratificatiestaten (Bradley 2005).

Moderne kerkleiders van de LDS zijn sindsdien blijven verzetten tegen feministische en andere initiatieven die volgens hen een bedreiging vormen voor de primaire verantwoordelijkheden van vrouwen als moeders. Hoewel recente en huidige kerkleiders van de LDS het toestaan ​​dat sommige vrouwen buitenshuis werken als ze gedwongen worden door omstandigheden, zoals de ziekte van een echtgenoot, moedigt het instructiemateriaal van het Priesthood Correlation Programme meisjes aan om met een priesterschapsdrager te trouwen, leren ze dat stellen moeten trouwen in de tempel en dat vrouwen zo mogelijk kinderen moeten krijgen, en dat vrouwen zich als moeders moeten wijden aan de zorg voor echtgenoot, kinderen en gezin. In 1995 brachten het Eerste Presidium en de Raad der Twaalf Apostelen 'Het gezin: een proclamatie aan de wereld' uit, dat president Gordon B. Hinckley (1910–2008) voor het eerst aan vrouwen in de zustershulpvereniging presenteerde. De proclamatie noemt het heteroseksuele huwelijk "essentieel voor [Gods] plan", verklaart "Gods gebod" om kinderen te baren die nog steeds "van kracht zijn", en benadrukt dat vaders "naar goddelijk plan" moeten presideren en voor hun gezin zorgen, terwijl moeders "Zijn primair verantwoordelijk voor de opvoeding van hun kinderen." Deze gendergerelateerde verantwoordelijkheden blijven gebruikelijk in de leringen van de kerk van LDS, ook in lesmateriaal, toespraken van de algemene conferenties en kerkelijke publicaties. Ze domineren het hedendaagse LDS-discours over gender, seksualiteit en genderidentiteit en -expressie. Alle mormoonse gezinnen worden geacht de proclamatie 'Het gezin' thuis te tonen.

Geslachtsonderscheid en bijbehorende verantwoordelijkheden, met inbegrip van heteroseksueel huwelijk en reproductie, worden in de hedendaagse mormoonse theologie als goddelijk en eeuwig gedefinieerd en strekken zich uit tot kaderleerstellingen en rituelen die betrekking hebben op seksualiteit. In 1993 identificeerde apostel Boyd K. Packer (1924–2015) feministen, homoseksuelen en "zogenaamde" intellectuelen "als gevaren voor de LDS-kerk in een toespraak tot de All-Church Coordinating Council. In de jaren 2000 hebben de kerkleiders van de LDS gecorreleerd leiderschap en instructie gebruikt om goddelijke en eeuwige binaire geslachten te herhalen, die ze ook gebruiken om retoriek en organisatie tegen het homohuwelijk te promoten. Onder president Gordon B. Hinckley steunde de kerk LDS de passage van Proposition 22, het Californische initiatief in 2000 dat het huwelijk definieerde als tussen een man en een vrouw, en onder zijn opvolger, Thomas S. Monson (geb. 1927), het Eerste Presidium instrueerde de kerkleden om hun tijd en middelen te besteden aan het verslaan van Proposition 8, dat homohuwelijken in Californië zou hebben toegestaan ​​als het in 2008 was aangenomen. Tot op heden is het werk van de Mormoonse Kerk om het homohuwelijk te verslaan, gelegaliseerd in alle Amerikaanse staten in 2015 door het Hooggerechtshof, is meer wijdverbreid dan de inspanningen van LDS op enig ander onderwerp sinds de campagne om de ratificatie van de ERA te verslaan.

DE RESPONS VAN VROUWEN

Het moderne mormoonse feminisme kwam samen in de context van de reactie van de kerkleiders van de LDS op het feminisme en de ERA. Het wordt meestal geïdentificeerd als afkomstig van een kleine groep feministen uit Boston die in 1970 begonnen samen te komen om genderkwesties en de plaats van vrouwen in de LDS-kerk te bespreken. De groep kwam aanvankelijk bijeen in het huis van de vroeg-Amerikaanse historicus Laurel Thatcher Ulrich (geb. 1938). ), en omvatte historicus van LDS-vrouwen Claudia Bushman (geb. 1934) en anderen die belangrijke en levenslange bijdragen zouden leveren aan het mormoonse feminisme. In juli van dat jaar de redacteur van Dialoog: A Journal of Mormon Thought, een onafhankelijk tijdschrift gewijd aan het onderzoeken van kwesties en ideeën van belang voor Mormonen, bezocht Ulrich bij haar thuis, en nodigde vervolgens de Boston-groep uit om inhoud te maken voor een speciale uitgave van het tijdschrift. De pink issue genoemd, de Summer 1971 publicatie werd uitgegeven door Ulrich en Bushman, en bracht naar voren wat centrale zorgen van het feminisme van Mormon zou worden: het concept van een moeder in de hemel, de meer uitgebreide mogelijkheden voor religieus leiderschap van vrouwen in het negentiende-eeuwse mormonisme, moderne mormoonse vrouwen en priesterschapsgezag, en hedendaagse verwachtingen van vrouwelijkheid en moederschap voor mormoonse vrouwen. Na The Relief Society Magazine werd stopgezet in 1970, Bushman, Ulrich en andere Boston-feministen gemaakt Exponent II, voor het eerst gepubliceerd in 1974, geïnspireerd op de negentiende eeuw Exponent van de vrouw.

Toen de oppositie van de kerkleiders van de LDS tegen de ERA eind jaren zeventig duidelijker werd, begon de kerk enkele mormoonse feministen af ​​te keuren. In 1970 was Sonia Johnson (geb. 1978) medeoprichter van Mormons for ERA en begon in het openbaar te spreken ter ondersteuning van de TIJDPERK. Nadat ze in 1978 een toespraak hield op een bijeenkomst van de American Psychological Association ten gunste van de ERA, werd ze in 1979 geëxcommuniceerd door de LDS Church. Johnson's excommunicatie trok nationale media-aandacht. Sommige mormoonse feministen, bezorgd over het groeiende antifeministische sentiment dat ze voelden in de LDS-kerk, schreven president Spencer W. Kimball in 1979 om hem te laten weten dat ze zich geïntimideerd voelden tijdens LDS-bijeenkomsten. Ondanks deze gevoelens, en ondanks aanhoudende en sterke tegenstand van de kerkleiders van de LDS, ondernamen mormoonse feministen in 1980 directe acties om de aandacht te vestigen op de plaats van vrouwen in het mormonisme: mormoonse feministen huurden vliegtuigen om over grote kerkbijeenkomsten te vliegen met spandoeken met slogans als 'Moeder in de hemel houdt van de ERA' en meer dan twintig mormoonse feministen, waaronder Johnson, werden gearresteerd nadat ze zich vastgeketend hadden vastgeketend aan de poort van de Bellevue-tempel in Washington uit protest tegen het anti-ERA-standpunt van de kerk. [Afbeelding rechts]

Toch was het feminisme van Mormon in de 1980s geconcentreerd onder academici en meer gematigde en vooruitstrevende heiligen der laatste dagen die hun ideeën voornamelijk via gedrukte publicaties en op symposia deelden. In aanvulling op Dialoog, dat kwesties met betrekking tot het mormonisme onderzoekt, maar geen officiële publicatie van de kerk is, Zonnesteen begon in 1974 als een tijdschrift dat niet door de kerk werd gesponsord, maar dat gewijd was aan een open discussie tussen de mormonen. Beide tijdschriften en het Sunstone Symposium, een jaarlijks vierdaags evenement in Salt Lake City, dienden als belangrijke hulpmiddelen voor de uitwisseling van perspectieven en informatie in de 1980s. Enkele andere organisaties, zoals de Mormon History Association, die begon met de onafhankelijke te publiceren Journal of Mormon History in 1974, ook een platform om geschiedenis en verschillende perspectieven te bekijken en te verkennen.

Deze publicaties verschaften kritieke locaties voor onderzoek naar gender en mormonisme, en maakten de ontwikkeling mogelijk van ideeën die belangrijk zijn geworden voor mormoonse feministen. Advocaat Nadine Hansen, een lid van Mormonen voor ERA, publiceerde "Vrouwen en priesterschap" in Dialoog in 1981, waarin de kwestie van de priesterwijding van vrouwen aan de orde kwam. In 1984 hield Margaret Toscano, een professor aan de Brigham Young University (BYU) die eigendom is van de LDS Church, een presentatie op een Sunstone Symposium waarin hij publiekelijk beweerde dat Joseph Smith het recht van vrouwen op het priesterschap ondersteunde. In hetzelfde jaar publiceerden historici Linda King Newell (geb. 1941) en Valeen Tippetts Avery (1936-2006) Mormoon Enigma, een biografie van Emma Hale Smith die haar in een historische context plaatste en haar minachting voor Josephs praktijk van polygamie besprak. Deze onderwerpen riepen vragen op over de leringen van de Mormoonse Kerk over gender, en de leiders van de kerk begonnen vaker kerkelijke discipline te gebruiken om feministische discussies over bepaalde onderwerpen als ketters te definiëren. Na de release van Mormoon Enigmabijvoorbeeld, kerkleiders verboden Newell en Tippetts van het bespreken van "elk aspect van religieuze of kerkgeschiedenis in een LDS kerk, gerelateerde bijeenkomst of instelling" (Newell en Tippetts 1994: xii).

Het verbod werd in 1986 opgeheven nadat Newell en Tippetts een verzoekschrift hadden ingediend bij de LDS-kerk, maar de pogingen van priesterschapsleiders om de openbare discussie over een hemelse moeder of de aanspraak van vrouwen op het priesterschap te beheersen, duurden eind jaren tachtig en negentig. Nadat een student in 1980 tijdens een aanvangsceremonie aan de BYU tot onze hemelse Moeder had gebeden, waarschuwde apostel Gordon B. Hinckley de kerkleiders van de kerk om te letten op 'het kleine begin van afvalligheid', een waarschuwing die hij later herhaalde op een algemene conferentie van de zustershulpvereniging ( Allred 1990: 1991). Women and Authority: Mormon-feminisme opnieuw opduiken, uitgegeven door Maxine Hanks, werd in 1992 gepubliceerd en bevatte hoofdstukken van hoogleraar Geesteswetenschappen Margaret Toscano, historicus D. Michael Quinn, theoloog Maxine Hanks en andere mormoonse feministen die de legitieme aanspraak van LDS-vrouwen op het gezag van het priesterschap beweren en de mormoonse geschiedenis en leer van een feministe onderzoeken perspectief (Hanks 1992). Sisters in Spirit, uitgegeven door BYU-professor Maureen Ursenbach Beecher en voormalig Ensign redacteur Lavina Fielding Anderson, gevolgd in 1992 (Beecher en Anderson 1992). Het bevatte een hoofdstuk van Linda P. Wilcox over 'Het mormoonse concept van een moeder in de hemel', en een hoofdstuk waarin Linda King Newell de historische deelname van Mormoonse vrouwen aan religieuze rituelen documenteerde die nu voorbehouden zijn aan mannen die het priesterschap dragen. In hetzelfde jaar, Eugene England, oprichter van Dialoog, besprak de Commissie Versterkende Kerkleden (SCMC) tijdens het Summer Sunstone Symposium (Anderson 2003: 15). President Ezra Taft Benson (1899-1994) creëerde de SCMC kort nadat hij het leiderschap in 1985 op zich nam om feministen, progressieven, academici en andere leden te volgen die problemen zouden kunnen veroorzaken voor de LDS Church, maar de kerk erkende pas het bestaan ​​van de SCMC de Sunstone-presentatie.

Het meest opvallend was dat de LDS-kerk in september 1993 zes leden strafte, door de pers de "Zes van September" genoemd. Mormoonse feministen vormden het grootste deel van de doelwitten, en Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn en Paul Toscano, de echtgenoot van Margaret Toscano, werden allemaal geëxcommuniceerd. Lynne Kanavel Whitesides, die openbare presentaties had gehouden over het idee van een moeder in de hemel, werd uitgesloten, een berisping waardoor het lidmaatschap van de kerk niet wordt opgeheven, maar andere privileges worden ingetrokken. Margaret Toscano werd dat jaar met excommunicatie bedreigd en door kerkleiders gezegd dat ze het concept van een moeder in de hemel of vrouwen met priesterschap niet moesten bespreken, maar ze werd pas in 2000 geëxcommuniceerd. Nationale media berichtten over de disciplinaire maatregelen, en hoewel die buiten de LDS Church was grotendeels kritisch over de excommunicatie van feministen, binnen de kerk hadden de acties een huiveringwekkend effect.

Een groep mormoonse feministen hield in oktober 1,000 een ceremonie van 1993 witte rozen, waarin ze een verklaring lazen waarin ze de rozen een symbool van steun van zowel de kerk als degenen die recentelijk gedisciplineerd waren, verklaarden, en de LDS-kerk aanmoedigden zich te verzoenen met haar feministische leden. Desalniettemin werd Janice Merrell Allred (geb. 1995), de zus van Margaret Toscano, in 1947 geëxcommuniceerd omdat ze schreef over een moeder in de hemel, en in 1996 werd aan de BYU-assistent-professor Gail Turley Houston (geb. 1950) een ambtstermijn geweigerd en effectief ontslagen. deels voor haar geschriften over Hemelse Moeder, en deels omdat ze donaties van haar collega's had gevraagd om de ceremonie van 1,000 Witte Rozen te financieren. Andere mormoonse feministen en intellectuelen kregen in de jaren negentig te maken met disciplinaire maatregelen, maar na publieke kritiek op de behandeling van de Zes van September door de Kerk van LDS, werden de daaropvolgende disciplinaire maatregelen in de loop van de tijd verspreid en trokken ze over het algemeen minder media-aandacht. In 1990, toen de LDS-kerk haar proclamatie over het gezin publiceerde, hadden de kerkleiders feministische discussies over vrouwen die het priesterschap droegen of een moeder in de hemel effectief gedefinieerd als potentieel gevaarlijk voor de status en het lidmaatschap van de kerk.

Het machtsevenwicht tussen het leiderschap van de Mormoonse kerk en feministen veranderde onomkeerbaar in de jaren 2000, toen mormonen steeds meer het internet gebruikten om ideeën en informatie uit te wisselen, en om elkaar een gevoel van gemeenschap en steun te geven in de mormoonse blogosfeer, ook wel het Bloggernacle genoemd, een woordspeling. op de Mormon Tabernacle, gelegen op Temple Square in Salt Lake City. Sites gemaakt door mormoonse historici, mormoonse gematigden en progressieven, mormoonse feministen en andere heiligen der laatste dagen boden nieuwe, toegankelijke en geografisch ongebonden ruimtes om kwesties te onderzoeken. Een groot aantal mogelijk controversiële onderwerpen (zoals Joseph Smiths gebruik van zienerstenen om het Boek van Mormon te vertalen, de historiciteit van het Boek van Mormon, Joseph Smiths praktijk van polygamie, de historische aanspraak van vrouwen op het priesterschap, en andere) onder de loep genomen door een ongekend aantal heiligen der laatste dagen. Mormoonse feministen speelden een cruciale rol in het ontluikende Bloggernacle.

Lisa Butterworth lanceerde het groepsblog Feminist Mormon Housewives met vier vrienden in 2004. De site trok de aandacht met de slogan "Angry Activists with Diapers to Change" en blogposts gewijd aan het verkennen van mormoonse onderwerpen van een feministe perspectief. Anderen volgden, waaronder een blog van Exponent II in 2005, Zelophehad's Daughters in 2006, en een LDS WAVE (Women Activating for Voice and Equality) Facebook-pagina in 2010. In 2011 creëerden Young Mormon Feminists een gesloten Facebook-groep, die een meer beschermde ruimte bood om deel te nemen aan potentieel controversiële discussies, omdat bloggers het gebruik van hun echte naam vaak vermeden in een poging kerkelijke discipline te vermijden. Deze sites en de gesprekken die ze op gang brachten leidden tot de eerste mormoonse feministische directe actie in meer dan een decennium, Wear Pants to Church Day op 16 december 2012. [Afbeelding rechts] Hoewel de LDS-kerk geen officieel beleid heeft tegen vrouwen die broeken dragen kerk, mormoonse gebruiken en cultuur ontmoedigen het sterk. Stephanie Lauritzen schreef in 2012 een blogpost waarin ze mormoonse vrouwen opriep om 'te stoppen met aardig spelen' en deel te nemen aan een daad van burgerlijke ongehoorzaamheid in mormoonse stijl, en vervolgens creëerde een groep die zichzelf All Enlisted noemde een Facebook-evenement 'Wear Pants to Church'. Toen National Public Radio, de New York Times Huffington Post, en andere media meldden over de actie in december 2012, Mormon-feministen stonden opnieuw in de nationale schijnwerpers.

Een aantal nieuwe locaties ontstonden na deze nationale aandacht. All Enlisted gelanceerd Laat vrouwen bidden in januari 2013 moedigt leden aan om LDS kerkleiders te vragen vrouwen toe te staan ​​te bidden tijdens de algemene conferentiesessies, en tegen maart van dat jaar kondigden kerkleiders vrouwen toe te bidden tijdens de algemene conferentie. Kate Kelly (1980), een mensenrechtenadvocaat, lanceerde Ordain Women (Ordain Women-website), een website gewijd aan de wijding van mormoonse vrouwen tot de priesterschap, in maart 2013. Oorspronkelijk waren er 19 profielen van mormonen ter ondersteuning van de wijding van vrouwen, en de volgende maand hield Ordain Women zijn eerste bijeenkomst. Kelly richtte Ordain Women vanaf het begin op het promoten van directe actie, en nadat ze kaartjes had geweigerd om de priesterschapsbijeenkomst van de Algemene LDS-conferentie in Salt Lake City bij te wonen, leidde ze 250 conservatief geklede vrouwen ertoe toegang te zoeken. Jongens zo jong als twaalf stroomden langs de groep en de bijeenkomst binnen, terwijl elke vrouw beleefd aan mannelijke vertegenwoordigers van de kerk vroeg of ze binnen mocht komen, wat werd geweigerd. [Afbeelding rechts] Nationale en internationale media berichtten over de actie en, nadat ze de toegang op vergelijkbare wijze werden geweigerd tijdens de volgende tweejaarlijkse priesterschapsbijeenkomst van de Algemene Conferentie in april 2014, moedigde Ordain Women LDS-vrouwen aan om toegang te zoeken tot lokale satellietvoorstellingen van General Conferentie priesterschapssessies of, als ze dat niet konden, thuis naar de sessies kijken en ervaringen uitwisselen op Twitter en Facebook, wat sommige mormoonse feministen nu doen.

In december 2013 zeiden Kelly's plaatselijke gemeenteleiders van de LDS haar op te houden met haar campagne voor de wijding van vrouwen. Dat deed ze niet, en op 5 mei 2014 plaatsten de leiders haar op informele proeftijd. Op 22 mei lanceerde Ordain Women Six Discussions, elektronisch gepubliceerde pakketten om de discussie over de wijding van vrouwen te bevorderen; maar Kelly kreeg via een brief van 8 juni te horen dat ze werd gestraft voor afvalligheid. Mormoonse feministen verzamelden zich in hun plaatselijke kerkgebouwen met kaarsen die uit solidariteit werden aangestoken terwijl Kelly tegenover haar stond bij verstek een disciplinaire raad op 22 juni, en werd op de hoogte gesteld van haar excommunicatie de volgende dag (Wessinger 2014). Anderen werden ook gedisciplineerd. Van verschillende mormonen wier profielen op Ordain Women waren gepost, werden hun tempelprivileges ingetrokken, net als Hannah Wheelright, de oprichtster van Young Mormon Feminists, en de ouders van Kate Kelly. In de maanden die volgden, de New York Times gerapporteerd over andere heiligen der laatste dagen, van wie sommigen anonieme online commentaren hadden geplaatst, die door gemeenteleiders van de LDS waren geroepen en waarschuwde dat ze misschien gedisciplineerd zouden zijn als ze niet ophielden met het plaatsen van commentaren die in strijd waren met de kerkleer (Goodstein 2014).

Ondanks disciplinaire maatregelen en bedreigingen, maken platforms die door nieuwe media worden geboden het voor mormoonse leiders onmogelijk om de stroom van debatten, ideeën en informatie over gevoelige LDS Church-onderwerpen in te perken. Er blijven nieuwe sites opduiken en bestaande sites breiden uit. Ordain Women, bijvoorbeeld, heeft momenteel meer dan 600 profielen van degenen die de wijding van vrouwen steunen. Sites gemaakt door mormoonse feministen houden zich actief bezig met ideeën en inhoud van andere sites, vooral sites die zijn gericht op de mormoonse geschiedenis, gematigde en progressieve interpretaties van theologie en LGBT-mormoonse belangenbehartiging. [Afbeelding rechts] De inhoud en de conversatie binnen en tussen deze sites overlappen elkaar steeds meer, en mormoonse feministen putten actief uit historische documenten uit de primaire bron die niet beschikbaar waren vóór online publicatie. Tegelijkertijd worden debatten over gender opgeworpen op sites die zijn gericht op doctrine, geschiedenis of andere LDS-onderwerpen. Er zijn ook verschillende sites gemaakt om meer conservatieve mormoonse standpunten te verdedigen, waaronder enkele populaire sites die aan vrouwen zijn gewijd. Mormon Women Stand (Mormon Women Stand-website nd) ondersteunt en benadrukt bijvoorbeeld de verkondiging van de LDS-kerk over het gezin, evenals de interpretaties van gender en seksualiteit die daarin wordt gegeven, en heeft bijna 45,000 likes op Facebook, vergeleken met Ordain Women, met iets meer dan 7,200.

De kerkleiders van LDS ondernamen een verscheidenheid aan strategieën als reactie op de verspreiding van het Bloggernacle, toen er een groot aantal sites opkwam die niet alleen gericht waren op gender, maar ook op de kerkgeschiedenis, Joseph Smiths praktijk van polygamie en een aantal andere gevoelige onderwerpen. De LDS-kerk probeert primair bronmateriaal, essays en andere inhoud te leveren om meer analytische verhalen over de kerkgeschiedenis en de verspreiding van doctrines op internet tegen te gaan. In 2008 werd de Church Historian's Press gelanceerd om documenten te publiceren over de oorsprong en groei van het mormonisme, en kort daarna begon de elektronische publicatie van primair bronnenmateriaal geschreven door Joseph Smith en vroege mormonen dat nog nooit eerder was uitgebracht. Maar ondanks vragen over de geschiedenis van de kerk van LDS en de controverse rond zowel de reactie van de kerk op mormoonse feministen als het anti-homohuwelijk, verlieten de heiligen der laatste dagen de kerk in een hoger tempo. In 2011 erkende kerkhistoricus en -recorder Marlin K. Jensen tegenover een kleine klas studenten van de Utah State University dat de kerkleiders van de LDS 'zich ervan bewust' waren dat de leden de kerk 'massaal' verlieten omdat het internet steeds vaker werd blootgesteld aan informatie die niet beschikbaar was. zich houden aan samenhangende kerkinstructies. (Een bandopname van zijn opmerkingen, klaarblijkelijk zonder zijn medeweten gemaakt, werd online geplaatst maar later verwijderd.) Jensen gaf aan dat de kerkleiders van de LDS een nieuw initiatief hadden gelanceerd, The Rescue, om het verlies van leden tegen te gaan, dat deels ook nieuwe pakketten met materiaal om de leden te onderwijzen over controversiële aspecten van de leer en geschiedenis van de kerk. In 2013 had de LDS-kerk ook dertien anonieme essays over controversiële onderwerpen op haar officiële webpagina gepubliceerd. De serie is goedgekeurd door het Eerste Presidium en bevat essays over 'Moeder in de hemel' en 'Leringen van Joseph Smith over priesterschap, tempel en vrouwen' (Mormon Essays).

Internet blijft een mobilisatieplaats voor vrouwen en mannen aan alle kanten van de debatten in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. Kerkleiders hebben enkele concessies gedaan aan vrouwen: naast het toestaan ​​van vrouwen om te bidden tijdens algemene conferenties, verlaagden de kerkleiders in 2012 de leeftijd waarop LDS-vrouwen op zending mogen, van eenentwintig naar negentien; De kerkleiders van de zustershulpvereniging, de jongevrouwen en het jeugdwerk zitten nu achter mannelijke leiders op het podium tijdens algemene conferenties; en vanaf augustus 2015 mogen diezelfde ZHV-leiders zitting hebben in bestuurscomités voor de hele kerk. Tegelijkertijd blijven de kerkleiders van LDS waarschuwen voor de gevaren van internet. In februari 2016 introduceerde apostel M.Russell Ballard (geb. 1928) bijvoorbeeld een nieuw kerkinitiatief, kerkleerbeheersing genaamd, voor leden die lesgeven in de kerkelijke onderwijsinstellingen (CES). Merkend dat “nog maar een generatie geleden. . . de toegang van onze jongeren tot informatie over onze geschiedenis, leerstellingen en praktijken was in wezen beperkt tot materiaal dat door de kerk werd gedrukt '', gaf hij kerkleraren opdracht om '[studenten] eraan te herinneren dat Johannes niet zei:' Als iemand van u geen wijsheid heeft, laat him Google! '”en moedigde kerkleraren aan om jongeren te adviseren te bidden in plaats van naar antwoorden op internet te zoeken (Ballard 2016).

Op het moment van schrijven gaat de LDS-kerk door met het doorvoeren van enkele hervormingen, terwijl ze zich verzet tegen meer substantiële veranderingen, zoals de wijding van vrouwen. Kate Kelly trad in juli 2015 terug uit de raad van bestuur van Ordain Women's, maar Ordain Women blijft directe actie promoten. Voorafgaand aan de algemene conferentie van april 2016 probeerden voorstanders van Ordain Women kaarten en brieven met de hand te overhandigen aan leiders op het hoofdkantoor van de LDS Church met de vraag of vrouwen dingen mochten doen (zoals dienen als officiële getuigen van priesterschapsrituelen en aanwezig zijn voor priesterschapsleiders 'Zeer persoonlijke' interviews met mormoonse meisjes en vrouwen) dingen waarvoor de wijding van vrouwen niet nodig is. De groep mocht de biljetten niet afleveren, maar slechts een paar maanden later, in juni 2016, werd de Ensign bevatte een artikel waarin een geval werd verteld waarin de vrouw van Spencer W. Kimball, Camilla, als officiële getuige bij een doop optrad. Mormonen wordt geleerd in voortdurende openbaring te geloven, te geloven dat hun presidenten ook profeten zijn die nieuwe instructies en goddelijke leiding kunnen ontvangen. Feministen blijven hopen dat door voortdurende openbaring de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen kan veranderen, inclusiever kan worden en mormoonse vrouwen gelijke kansen kan bieden zoals vrouwen in de vroege kerk.

AFBEELDINGEN

Afbeelding 1: Sonia Johnson wordt door de politie weggeleid na gearresteerd te zijn omdat ze zichzelf had vastgeketend aan de poorten van de tempel LDS in Seattle, Washington.
Afbeelding 2: Feministische heiligen der laatste dagen vieren Wear Pants nog steeds jaarlijks op Church Day, omdat vrouwen broeken dragen en mannen paarse stropdassen dragen om hun steun te betuigen.
Afbeelding 3: Kate Kelly en Mormon-feministen kijken hoe mannen en jongens de algemene priesterschapsessie van de LDS in oktober van 2013 binnengaan.
Afbeelding 4: De website van Ordain Women publiceerde afbeeldingen zoals die hierboven, waarin vrouwen werden afgebeeld die presteerden in religieuze rituelen waaraan vroege Mormoons deelnamen, maar die nu zijn voorbehouden aan mannelijke priesterschapsdragers.

REFERENTIES

Allred, Janice Merrill. 2016. "Fragmenten uit 'Toward a Mormon Theology of God the Mother' (1994)." Pp. 196-204 binnen Mormon Feminism: Essential Writings, uitgegeven door Joanna Brooks, Rachel Hunt Steenblik en Hannah Wheelright. New York: Oxford University Press.

Anderson, Lavina Fielding. 2003. "De kerk en zijn geleerden: tien jaar later." Sunstone Magazine, Juli 14. Pp. 13-19. Betreden via https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf op 1 2016 december.

Ballard, M. Russell. 2016. "De kansen en verantwoordelijkheden van CES-leerkrachten in de 21ST Century." Adres voor CES religieuze opvoeders, 26 februari, Salt Lake Tabernakel. De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. Betreden via https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng op 2 2016 december.

Beecher, Maureen Ursenbach. 2000. De persoonlijke geschriften van Eliza Roxcy Snow. Salt Lake City: University of Utah Press.

Beecher, Maureen Ursenbach en Lavina Fielding Anderson, eds. 1992. Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective. Urbana en Chicago: University of Illinois Press.

Bradley, Martha Sonntag. 2005. Sokkels en Podiums: Utah Women, Religious Authority, and Equal Rights. Salt Lake City: Handtekeningenboeken.

Brooks, Joanna, Rachel Hunt Steenblik en Hannah Wheelwright, eds. 2016. Mormon Feminism: Essential Writings. New York: Oxford University Press.

Bosjesman, Richard L. 2005. Joseph Smith: Rough Stone Rolling. New York: Alfred A. Knopf.

Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. en 'De leringen van Joseph Smith over priesterschap, tempel en vrouwen'. Betreden vanaf https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 op 24 oktober 2016.

Compton, Todd M. 1997. In Heilige Eenzaamheid: De meervoudige vrouwen van Joseph Smith. Salt Lake City: Handtekeningenboeken.

Derr, Jill Mulvay. 1978. "Woman's Place in Brigham Young's World." BYU Studies 18: 377-95. Betreden via https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 op 1 2016 december.

"Verhandeling, 7 April 1844, zoals gerapporteerd door William Clayton." The Joseph Smith Papers. Betreden via http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 op 2 december 2016

Evans, David W. 1869. "Gehoorzamen aan het evangelie - recreatie - individuele ontwikkeling: rede door president Brigham Young." Journal of Discourses 13: 56-62. Betreden via  http://jod.mrm.org/13/56 op 2 2016 december.

Finnigan, Jessica en Nancy Ross. 2013. "'Ik ben een mormoonse feministe': hoe sociale media een beweging nieuw leven inblazen en vergrootten." Interdisciplinair tijdschrift voor onderzoek over religie 9: artikel 12. Betreden via http://www.religjournal.com/ op 2 2016 december.

Eerste Presidium en Raad van de Twaalf Apostelen van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. 1995. "The Family: A Proclamation to the World", september 23. De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. Betreden via https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng op 2 2016 december.

Goodstein, Laurie. 2014. "Mormonen zeggen kritieke online reacties bedreigingen van de kerk te trekken."The New York Times, Juni 18. Betreden via www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 op 1 2016 december.

Hanks, Maxine, ed. 1992. Women and Authority: Mormon-feminisme opnieuw opduiken. Salt Lake City: Handtekeningenboeken.

"Geschiedenis, circa zomer 1832," p. 3. The Joseph Smith Papers. Betreden via http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 op 2 2016 december.

"Geschiedenis, 1838-1856, Volume A-1 [23 december 1805-30 Augustus 1834]." P. 3. The Joseph Smith Papers. Betreden via http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 op 2 2016 december.

"Minuten, circa 3-4 Juni 1831," p. 3, The Joseph Smith Papers. Betreden via http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood op 2 2016 december.

"Mormon Essays." nd Betreden vanuit http://mormonessays.com/ op 1 2016 december.

Mormon Women Stand-website. nd Toegankelijk van http://www.mormonwomenstand.com op 1 2016 december.

Newell, Linda King. 1981. "Een gegeven geschenk, een genomen geschenk: wassen, zalven en de zieken zegenen onder mormoonse vrouwen." Zonnesteen September-oktober: 6-25. Betreden via https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf op 1 2016 december.

Newell, Linda King en Valeen Tippetts Avery. 1994. "Voorwoord bij de tweede editie." Pp. xi-xvii in Mormoon Enigma: Emma Hale Smith, Tweede druk. Urbana en Chicago: University of Illinois Press.

'Nauvoo Relief Society Minute Book'. De Joseph Smith Papers. Betreden via http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 op 1 2016 september.

Website van Ordain Women. nd Toegankelijk van http://ordainwomen.org/ op 1 2016 december.

Packer, Boyd K. 1993. "Praat met de All-Church Coordinating Council."  Zion's Best, Mei 18. Betreden via http://www.zionsbest.com/face.html op 2 2016 december.

Openbare omroep. 2006. "Interview: Margaret Toscano." American Experience / Frontline: The Mormons, January 27. Betreden via http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html op 2 2016 december.

Pratt, Orson en Joseph F. Smith. 1878. "Verslag van Elders Orson Pratt en Joseph F. Smith." De duizendjarige ster van de heiligen der laatste dagen, december 16: 785-89. Betreden via http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 op 2 2016 december.

'Openbaring, 22-23 september 1832 [LV 84].' De Joseph Smith Papers. Betreden vanaf http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 op 2 2016 december.

Stack, Peggy Fletcher en Mary Paulson Harrington. 1992. "Mormoonse kerk zei dat ze dossiers op dissidenten moesten bijhouden." Religieuze nieuwsdienst, augustus 15. Betreden via https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en op 2 2016 december.

Toscano, Margaret M. 2015. "De mormoonse 'Ordain Women'-beweging: de deugd van virtueel activisme." Pp. 153-66 binnen Feminisme en religie in de 21st Century: technologie, dialoog en uitbreidende grenzen, bewerkt door Gina Messina-Dysert en Rosemary Radford Ruether. New York: Routledge.

Wessinger, Catharina. 2014. "Op zoek naar gelijkheid in de LDS-kerk: activisme voor de wijding van vrouwen." Een interview met Kate Kelly. Betreden via http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm op 1 december 2016.

Bos, cadans. 2014. "Het einde van het 'mormoonse moment'." New York Times, Juli 14. Betreden via http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 op 1 2016 december.

Geplaatst:
3 maart 2017

 

Deel