Karen Pechilis

Gurumayi (Swami Chidvilasananda)

GURUMAYI TIJDLIJN

1955 (juni 24): Gurumayi werd geboren als Malti Shetty in Bombay (Mumbai), India.

1982 (26 april): Ze werd formeel ingewijd door de toenmalige goeroe van Siddha Yoga, Swami Muktananda, als een asceet in de traditie en omgedoopt tot Swami Chidvilasananda (de titel in het Sanskriet vertaalt naar 'de religieuze leraar [swami] die de gelukzaligheid is van het spel van bewustzijn ”); Gurumayi, "ondergedompeld in de goeroe", is een eretitel die minder formeel wordt gebruikt.

1982 (3 mei): Ze werd samen met haar broer Swami Nityananada door Swami Muktananda ingewijd om zijn opvolgers te zijn als goeroes van Siddha Yoga.

1982 (2 oktober): Swami Muktananda stierf en Swami Chidvilasananda en haar broer werden de goeroes van Siddha Yoga

1985 (10 november): Swami Chidvilasananda werd geïnstalleerd als de enige goeroe van Siddha Yoga; zij heeft deze status tot op de dag van vandaag voortdurend behouden.

BIOGRAFIE

Malti Shetty, geboren in juni 24, 1955, was het oudste kind van een restauranthouder in Bombay en zijn vrouw. Het volgende jaar, Swami Muktananda (1908-1982), waarvan de Sanskrietnaam "de gelukzaligheid van de bevrijding" betekent, in het culminatieproces van tientallen jaren van spirituele oefening (sadhana), kreeg toestemming om een ​​ashram te vestigen in Ganeshpuri, nabij Bombay (Mumbai) en om les te geven van zijn goeroe, Bhagavan Nityananda ("de eerbiedwaardige die eeuwig vreugdevol is"). De charismatische Swami Muktananda noemde zijn leer 'Siddha Yoga' en stelde weekendprogramma's in voor de overdracht van spirituele energie van goeroe naar discipel, shaktipat or shaktipat-diksha (shaktipat initiatie), een format dat zich onderscheidde van het klassieke fulltime verblijfsmodel van goeroe-discipel en dat de deelname van diverse toegewijden aan ashram-evenementen mogelijk maakte. Shetty's ouders werden discipelen en in 1960 brachten ze haar, haar zus en twee broers in het weekend naar de ashram.

De goeroe schonk formeel shaktipat initiatie op Malti in 1969, toen ze veertien jaar oud was (Durgananda 1997: 64), en tegen de tijd dat ze achttien was, begon ze in de ashram te wonen. Swami Muktananda "hield zich bezig met elk detail van Malti's dieet en schema, en zorgde ervoor dat ze voedsel at dat meditatie bevorderde" (Durgananda 1997: 65). Malti was zowel als als in tegenstelling tot andere toegewijden: samen met andere toegewijden bevorderde ze haar spirituele vooruitgang door haar eigen toegewijde toewijding aan de goeroe en door haar betrokkenheid bij intensieve spirituele oefeningen (sadhana) zoals meditatie. Maar voor Swami Muktananda viel ze op als bijzonder, zoals in zijn voorspelling uit 1969 dat ze op een dag als een wereldwijd baken zou dienen: '' Weet je, 'zei hij,' dat meisje Malti is een laaiend vuur. Op een dag zal ze de hele wereld verlichten '”(Durgananda 1997: 65).

Swami Muktananda stelde wereldreizen in om de leringen van Siddha Yoga te verspreiden in wat hij voorstelde een wereldwijde "meditatie-revolutie" te zijn. In 1975 benoemde hij Malti tot zijn vertaler tijdens zijn tweede wereldtournee in Oakland, Californië. In de loop van de jaren 1974-1975, heeft Muktananda veel van de kenmerken van de Siddha Yoga beoefening gevestigd die de kernkwaliteiten van het pad voor de volgende kwarteeuw moeten blijven, inclusief de goeroe die persoonlijk verleent shaktipat op toegewijden in het weekend Intensieve programma's, wereldwijd ashrams opzetten en richtlijnen maken voor lesgeven over aspecten van Siddha Yoga-beoefening en theologie. Het verzorgen van Malti als leider maakte deel uit van deze ontwikkelingen. In 1980 besloot Muktananda dat Malti de publieke gesprekken in de ashram op zondagavond zou houden, en in 1981 werd ze uitvoerend vice-president van SYDA Foundation, de non-profit organisatiestructuur die het onderwijsprogramma ondersteunt (Pechilis 2004b: 224-29 ).

In april, 1982, op de leeftijd van zesentwintig, werd Malti formeel geïnitieerd in de ascetische levensstijl (sannyasa) door haar goeroe en kreeg de formele naam van Swami Chidvilasananda ("de gelukzaligheid van het spel van bewustzijn"). Tien jaar later schreef ze over haar transformatieve identiteitservaring met de universele goddelijkheid (uitgedrukt als Hij en als Brahman in de passage) tijdens die ceremonie:

Op een gegeven moment tijdens de pattābhisheka, de ceremonie tijdens welke Baba Muktananda de kracht van zijn afkomst aan mij overdroeg, fluisterde hij So'ham [Ik ben Hij] en aham Brahmāsmi [Ik ben van Brahman] in mijn oor. Ik ervoer de mantra als een immens krachtige kracht die razendsnel door mijn bloedbaan steeg en een omwenteling veroorzaakte in mijn hele systeem. Ik transcendeerde onmiddellijk het lichaamsbewustzijn en werd me ervan bewust dat alle onderscheidingen, zoals innerlijk en uiterlijk, vals en kunstmatig waren. Alles was hetzelfde; wat in mij was, was ook zonder. Mijn geest werd helemaal leeg. Er was alleen het pulserende gewaarzijn 'Ik ben dat', vergezeld van grote gelukzaligheid en licht.

Toen mijn geest weer begon te functioneren, kon ik alleen maar denken: "Wat is Baba? Wie is dit wezen dat er zo gewoon uitziet, maar toch in staat is om zo'n ervaring naar believen door te geven? '

Ik wist ongetwijfeld dat de mantra God was. Ik had nog nooit een kracht meegemaakt die zo machtig was, maar tegelijkertijd zo rustgevend (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).

Twee weken later wijdde Swami Muktananda als zijn opvolgers zowel Swami Chidvilasananda als haar broer Swami Nityananda (1962). Voorheen Subash Shetty was Nityananda woonachtig in de ashram en ingewijd in sannyasa in 1980. Deze toewijding van de twee broers en zussen verraste mensen vanwege hun jeugdigheid, hun vertrouwdheid met toegewijden sinds ze opgroeiden in de ashram, en het feit dat Siddha Yoga leerde dat men zich moet wijden aan een enkele goeroe (Williamson 2010: 119 ). Vijf maanden later werden de twee in feite de goeroes van Siddha Yoga, bij Muktananda's samadhi ("Onderdompeling in verlicht bewustzijn", vaak gebruikt als in dit geval om de dood van een spirituele leider aan te geven) op oktober 2, 1982.

Swami Chidvilasananda, naar wie vaker wordt verwezen als Gurumayi ('ondergedompeld in de goeroe'), wat haar voortdurende toewijding aan Muktananda uitdrukt, werd de enige goeroe van Siddha Yoga op 10 november 1985. Gurumayi leidde de Siddha Yoga-beweging door een aantal van schandalen, waaronder dat van het vertrek van haar broer Nityananda en vervolgens de co-goeroes opnieuw wil opnemen ("Former SYDA Co-guru Explains" 1986; Thursby 1991; Harris 1994: 93-94, 101-04; Durgananda 1997: 126-34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); en door aantijgingen die kort na de dood van de goeroe naar voren kwamen en in de loop van de jaren zijn toegenomen dat Muktananda vrouwelijke toegewijden seksueel had misbruikt (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; tonen Personeel 2010; Williamson 2010: 114-17).

Gurumayi zette haar leiderschap in Siddha Yoga voort door haar nauwgezet gevolg te geven aan tradities en praktijken die haar goeroe Muktananda had ingesteld (ashrams, shaktipatweekend Intensive-programma's, ook bekend als Intensives), evenals haar eigen star power, met discipelen die graag een glimp van haar willen opvangen in de ashram en strijden om plaatsen dicht bij haar bij officiële programma's of Intensives (Williamson 2010: 124). Gurumayi zette ook vernieuwende programma's op, bijvoorbeeld een lezing op oudejaarsavond waarin de jaarlijkse boodschap voor contemplatie het komende jaar werd onthuld; dergelijke jaarlijkse berichten bestaan ​​uit korte zinnen die de nadruk leggen op zuiverheid van geest, geloof in liefde en kennis van de waarheid ("Gurumayi's Messages and Message Artwork" 1991–2017). Aan het eind van de jaren tachtig is de ashram in South Fallsburg, New York meer dan verdrievoudigd in omvang, en deze periode tot begin jaren negentig wordt het gouden tijdperk van de Siddha Yoga-beweging genoemd (Williamson 1980: 1990). (Zie hieronder voor meer informatie over Siddha Yoga ashrams.) In 2010 richtte Gurumayi het Muktabodha Indological Research Institute ("Over Muktabodha" 121) op in New Delhi, India, voor de studie en het behoud van klassieke geschriften van India. Er zijn veel publicaties van de goeroes, swami's en geleerden van Siddha Yoga over spirituele leringen en theologie.

ONDERRICHTINGEN / DOCTRINES

 De leringen die Swami Muktananda aanduidde als Siddha Yoga, worden door de organisatie begrepen als diepe wortels in de Hindu-theologie. De term 'siddha' wordt al vele eeuwen in Indiase religies gebruikt om te verwijzen naar een 'volmaakt wezen', en het wordt vaak geassocieerd met geheime leringen. De Zuid-Indiase Tamil-traditie herkent een afgelegen geslacht van siddha's (Siddhars) die zich onderscheiden door hun verwezenlijking van krachten van onsterfelijkheid en genezing (Weiss 2009). De eerste goeroe in de Siddha Yoga-lijn, Bhagavan Nityananda (1900-1961), wordt herinnerd als een grote yogi die wonderbaarlijke genezingskrachten bezat, en die geen behoefte had aan ceremoniële gebeurtenissen omdat hij kon overbrengen shaktipat aan een waardige discipel door het licht van zijn blik (Durgananda 1997: 11-22, in het bijzonder 19). Mede op basis van formuleringen in de klassieke hindoeïstische filosofische verhandelingen, de Upanishads, benadrukte Swami Muktananda's begrip van de term 'siddha' de kracht van meditatie om de realisatie van de identiteit tussen de menselijke geest en het goddelijke te bewerkstelligen.

De ware Siddha heeft zijn eigen ware aard gerealiseerd door meditatie en kennis en heeft zijn ego vernietigd en één met de Universele Geest. Hij verenigt zich met Shiva en wordt Shiva Zelf. Hij is een echte Siddha, een echte Siddha. Zo'n Siddha was Ramakrishna, zo iemand was Sai Baba van Shirdi, en zo'n Siddha was Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; ze werden allemaal één met Shiva en werden Shiva (Muktananda 1974: 173, geciteerd in Muller-Ortega 1997: 169).

In Siddha Yoga is er een afstamming van drie goeroes: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda en Swami Chidvilasananda, en elk wordt beschouwd als perfect zelfgerealiseerde wezens.

Inherent aan de definitie van 'goeroe' is dat zij of hij de kracht van ware zelfverwerkelijking overdraagt ​​aan de discipel. Deze overdracht vindt plaats op meerdere lagen, waaronder: de verzending van shaktipat van goeroe tot discipel, wat een uitdrukking is van de bedoeling van de goeroe (sankalpa) dat vaak dient als een eerste ontwaken; de schenking door de goeroe van een mantra of heilige orale formule; de genade van de goeroe; de mondelinge en schriftelijke leringen van de goeroe; en de visuele aanwezigheid van de goeroe zoals hij wordt gezien (Darshan) door de discipel (Mahoney 1997). Door deze oefeningen, komt de discipel door het voorbeeld van de goeroe erkennen dat het goddelijke feitelijk in hem of haar is.

De goeroe fungeert als een trechter voor de discipel om leringen van de omvangrijke hindoegeschriften te ontmoeten en te begrijpen die verwijzen naar het goddelijke binnen - van geopenbaarde teksten zoals de Veda's (waarvan de Upanishads deel uitmaken) aan teksten zoals de Bhagavad Gita, naar verhandelingen van de filosofische scholen van Advaita Vedanta en Kashmiri Shaivism, naar liederen en mondelinge lessen (Brooks 1997). In hun publicaties en gesprekken trekken Swami Muktananda en Gurumayi vrijelijk van dit enorme spirituele erfgoed: "Sinds de Siddha Yoga-goeroes zijn geen voorstanders van enige vorm van doctrinaire eredienst (siddhanta), zijn ze niet toegewijd aan traditionalistische 'stromingen' of bepaalde filosofische identiteiten ”(Brooks 1997: 291). Siddha Yoga-toegewijden hebben op verschillende manieren toegang tot de teksten, inclusief lezingen door de goeroe, studie op retraites en de Siddha Yoga Home Study Course.

Eén tekst in het bijzonder, de Guru Gita ("Lied van de Guru"), komt centraal te staan ​​omdat het de tekst is die Siddha Yoga beoefenaars dagelijks reciteren. Zoals beschreven door Muktananda:

Als iemand mij zou vragen welke de onmisbare tekst is, zou ik antwoorden: "De Guru Gītā. "Dit is zo buitengewoon heilig dat het de onwetende geleerd, de berooide rijken en de geleerden volledig beseft. De Guru Gītā is een allerhoogste lied van Shiva, van redding. Het is een ware oceaan van gelukzaligheid in deze wereld. Het omvat de wetenschap van het absolute, de yoga van het Zelf. Het geeft vitaliteit aan het leven. Het is een harmonieuze compositie; De 182 stanza's in gevarieerde verzenpatronen beschrijven prachtig het belang van toewijding voor de Guru, zijn rol, zijn aard en zijn onderscheidende kenmerken. Als een persoon die toegewijd is aan de Guru dit lied zingt, bereikt hij gemakkelijk alle krachten, realisaties en kennis, die het doel van yoga vervullen (Muktananda 1983: xiv).

Het Guru Gita tekst zoals afgedrukt De nectar van het zingen kan eclectisch zelf zijn; de oorsprong van de 182-verzen is tot op heden onbekend: "Gezegd om binnen de Skanda Purāṇa, of, zeldzamer, de Padma Purāṇa. . .bepaalde verzen verschijnen ook in de Kulārṇava Tantra en andere Tantrische bronnen. . . . Deze status is evenmin ongebruikelijk voor bronnen die behoren tot tradities van mystieke yoga. . . "(Brooks 1997: 291). Deze kerntekst die de basis vormt voor de dagelijkse beoefening van Siddha Yoga kan in deze vorm door Muktananda zelf zijn samengesteld.

Swami Muktananda vormde op ingrijpende wijze duurzame kenmerken van het Siddha Yoga-pad. Gemotiveerd door een globale visie, vestigde hij instellingen en educatieve procedures om de processen van overdracht van goeroe naar discipel uit te voeren in een "radicaal" maken van shaktipat initiatie toegankelijk voor een wereldwijd publiek (Jain 2014: 199); zijn opvolger, Gurumayi, heeft deze instellingen en methoden van spirituele instructie onderhouden en verbeterd. De meest prominente Siddha Yoga ashrams zijn grote fysieke campussen die zijn opgericht door Swami Muktananda, waaronder de eerste Siddha Yoga ashram, Gurudev Siddha Peeth, nabij de stad Ganeshpuri in de staat Maharashtra, India (best 1956); de Siddha Yoga Ashram in Oakland, Californië (anno april 28, 1975); en de Shree Muktananda Ashram in South Fallsburg, New York (recent 1978-1979). Hij creëerde ook het weekend Intensieve programma, waarin toegewijden samenkomen in een ashram om gezamenlijk te zingen, luisteren naar leringen van de goeroe of Siddha Yoga-leraren, getuigenissen van andere toegewijden horen, zich engageren (Seva), en deel te nemen aan workshops over de lessen; afhankelijk van de deelnemer kunnen deze activiteiten een ervaring van inspireren shaktipat. Hoewel duidelijk geworteld in Hindoe-traditie en actief gebruik van Hindoe bronnen (bijvoorbeeld de Guru Gita wordt in het Sanskriet geroepen) Muktananda zag Siddha Yoga als een universeel pad en Gurumayi heeft die benadering voortgezet. De Siddha Yoga-visie beschrijft het pad als:

Voor iedereen, overal,
om de aanwezigheid van goddelijkheid te realiseren
op zichzelf en creatie,
het ophouden van alle ellende en lijden,
en het bereiken van opperste gelukzaligheid
("Siddha Yoga Vision Statement" 2016).

In Siddha Yoga, de universaliteit van toegankelijkheid kadert de specificiteit van de traditie: "Hindu-geïnspireerd" is dus een meer geschikte karakterisering van de Siddha Yoga-pad dan "Hinduism."

Gurumayi heeft de leringen en praktijken van Muktananda gehandhaafd, inclusief het middelpunt dat nu bekend staat als de Shaktipat Intensieve ("Vragen en Antwoorden" 2016). Ze heeft echter haar eigen accenten en persoonlijke stijl aan het gevestigde kader toegevoegd. Wetenschappelijke waarnemers hebben verschillende manieren voorgesteld om haar leringen te karakteriseren; bijvoorbeeld dienstbaarheid door onzelfzuchtige actie: "Als men zou kunnen zeggen dat een algehele ethische lering haar bediening karakteriseert, is dit de leer van onzelfzuchtig handelen. De jaren sinds 1982 hebben een steeds bewustere poging gezien om de Siddha Yoga-beweging te vormen tot een fusie van individuen en instellingen die die boodschap belichamen. "Gurumayi zelf heeft gezegd:" Mijn boodschap is "do it! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Ze heeft meer nadruk gelegd op het uitvoeren van praktijken door discipelen (sadhana) dagelijks alleen, zoals geleid door de lessen, evenals outreachingservices ("PRASAD Project" 2016; "The Prison Project" 2016).

Gurumayi's focus kan worden vergeleken met die van haar goeroe Muktananda, op basis van een onderscheid gemaakt door Richard Gombrich: Muktananda was "soteriologisch" in focus, terwijl Gurumayi "gemeenschappelijk" is:

Soteriologische religies leggen de nadruk op de praktijken en overtuigingen die nodig zijn om verlossing te bereiken - en het snel te bereiken. Gemeenschappelijke religies leggen de nadruk op praktijken en overtuigingen die de continuïteit van het sociale leven waarborgen. . . . Veel van [Gurumayi's] onderwijs is gericht op praktische, alledaagse zaken van het leven in de wereld. . . . Hoewel de op hindoes gebaseerde praktijken van het zingen van Sanskrietteksten en het beoefenen van aanbidding (puja) nog steeds voorkomen in Siddha Yoga, ligt de nadruk van Gurumayi op het ontdekken van de eigen innerlijke wijsheid door het overdenken van gewone dagelijkse ervaringen binnen de context van bijbelse teksten of de woorden van Gurumayi of Muktananda (Williamson 2005: 154, 155, 156).

De praktische, "gemeenschappelijke" aard van het Siddha Yoga pad brengt vandaag spirituele kennis en persoonlijke ervaring in de wereld bij elkaar, de eerste grondende en de betekenis van de laatste verbeterend. Eén aspect van deze nadruk op het toepassen van de leringen op het praktische, alledaagse leven in de wereld is het Siddha Yoga Home Study Course-programma, dat is "vier cursussen die zijn ontworpen ter stimulering en ondersteuning van uw sadhana”Om“ deel te nemen aan actieve studie en toepassing van Siddha Yoga-leringen ”(“ SIDDHA YOGA® Home Study Course ”2017).

Wat de thuisstudiecursus mogelijk maakt, is het uitgebreide gebruik van technologie door Gurumayi (Pechilis 2004b: 233–36). Tegenwoordig is het een gegeven dat goeroes een website hebben om hun leringen uit te leggen en te promoten, maar Gurumayi was een pionier in het gebruik van technologie als mondiaal medium, te beginnen in 1989, 'toen de eerste' satelliet'-Intensives werden uitgezonden rond de wereld, [en] de term 'globale shaktipat' begon een letterlijke betekenis te krijgen ”(Durgananda 1997: 150). Zoals Swami Durgananda uitlegt:

In 1994 werd een Intensive uitgezonden via audio-aansluiting op het kleine Siddha Yoga-centrum in St. Petersburg, Rusland. Het jaar daarop maakte een Franse student een reis naar Rusland en bracht tegen het einde van zijn reis enige tijd door in een Russisch-orthodox klooster daar. De abt daar zag de foto van de student van Gurumayi. 'Oh, je bent bij Gurumayi,' zei de abt. Verbaasd vroeg de student: "Hoe ken je Gurumayi?" "Iedereen kent Gurumayi", antwoordde de abt, en legde uit dat haar naam en foto wijd verspreid waren in de Russische spirituele gemeenschap - ongetwijfeld door studenten die die Intensive hadden gevolgd (Durgananda 1997: 150–51).

Door 2002 werd een visueel-gebaseerde wereldwijde satellietuitzending gebruikt voor Intensives, de onthulling van de Siddha Yoga Yearly Message en het 'eerste ooit jaar durende wereldwijde curriculum gericht op de Siddha Yoga Message', de Siddha Yoga Message Course. Deze werden beschreven als kansen om "samen deel te nemen als een wereldwijde sangham [gemeenschap]" (Pechilis 2004b: 236). Via de satelliet kan de goeroe zowel op dezelfde plek als op veel plaatsen tegelijk zijn. Het was en is een postmoderne enactment van de gelijktijdigheid van het universele en het specifieke dat Siddha Yoga doordringt: het pad als beide hindoes als universeel toegankelijk; de goeroe als beide persoonlijk als universeel bewustzijn; de goeroe zoals beide aanwezig zijn als afwezig. De context is de zeer grote rol die beelden van de goeroe spelen in Siddha Yoga's representatie van toegang tot de goeroe. "In South Fallsburg [ashram] sieren foto's van de goeroe - met haar glimlach van duizend watt, grote ogen en elegant gebeitelde jukbeenderen - bijna elke muur, kassa, toonbank en plank, evenals de privémeditatie van haar toegewijden altaren en veel van hun autodashboards ”(Harris 1994: 92). Ze verzadigen de muren van de ashram, ze zijn te koop in de fysieke en online boekhandels van de ashram en worden streng gecontroleerd als voertuigen van contact met de goeroe. Live beelden van de goeroe tijdens een Intensief of de onthulling van de Jaarlijkse Boodschap, zoals gesitueerd in deze grotere context van het belang van het beeld van de goeroe, vormen een bewering van technologische verbondenheid als intimiteit (Pechilis 2004b). Dat afbeeldingen steeds strakker worden gecontroleerd, wordt aangetoond door de stopzetting in 2013 van openbare onlinetoegang tot Gurumayi's jaarlijkse boodschap met bijbehorend artwork ("Gurumayi's Messages and Message Artwork" 1991–2017). Nu moet een toegewijde inloggen om te kunnen zien (“to have Darshan ”) Van Gurumayi's Message Artwork (“ Darshan of Gurumayi's Message Artwork for 2016 ”2016).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Op dit moment herkent Siddha Yoga zes ashrams en een groot aantal meditatie- en chanting-groepen wereldwijd ("Siddha Yoga Ashrams" 2016). De ashrams hebben een speciale status, omdat ze een krachtig 'lichaam' van de goeroe zijn (Gold 1995), en het zijn uitgestrekte, vaak architectonisch specifieke ruimtes om het pad te oefenen; sommige van de ashrams zijn gebouwd volgens de normen van de hindoeïstische architectuurwetenschap (vastu shastra or vāstu śāstra). De zes ashrams bevinden zich in Melbourne en Sydney, Australië; Ganeshpuri, India; Oakland, Californië; Boston, Massachusetts; en South Fallsburg, New York. Meditatiecentra zijn aangewezen organisatorische ruimten, vaak in grote steden. Zang- en meditatiegroepen worden gehouden in het huis van een Siddha Yoga-student.

Online informatie van de Siddha Yoga-website over de ashrams onthult verschillende modellen van lopende oefeningen buiten vakanties. De Australische ashrams in Sydney en Melbourne hebben routinematig gemeenschapsbijeenkomsten (satsang, verlicht bedrijf) en recitatie van de Guru Gita op zaterdag en zondag, schijnbaar een accommodatie voor de werkweek van de toegewijden. Ook geeft het schema in de ashram van Oakland, Californië prioriteit aan weekenden en heeft het een uitgebreider doorlopend programma van zingen, welkomstoriëntaties voor mensen die nieuw zijn op het Siddha Yoga-pad, meditatie- en studiebijeenkomsten. De Ganeshpuri ashram en de South Fallsburg ashram zijn beide alleen toegankelijk voor toegewijde leden van Siddha Yoga, op aanvraag, voor langdurige dagelijkse dienstactiviteiten; en de ashram in Boston is een toevluchtsoord. Langetermijn Seva (toegewijde dienst) beoefenaars die verblijven in de ashrams zouden typisch een dagelijks schema volgen zoals: Vroege ochtendmeditatie en chantsessie bij 3: 00 in de ochtend, gevolgd door een andere sessie bij 4: 30 in de ochtend, waarin de Guru Gita wordt gezongen; dan ontbijt; gevolgd door een ochtendsessie van Seva, tijdens welke iemand de ashram zou kunnen reinigen of buitenwerk zou kunnen uitvoeren; middag gezang; middag Seva; en ten slotte diner, avond zingen en licht uit door 10: 00 in de avond. Vegetarische maaltijden worden ingenomen door sevitesen er is scheiding tussen mannelijke en vrouwelijke medewerkers in termen van accommodatie en zitplaatsen voor chanten en meditatie.

Dergelijke langdurig ingezetenen worden bijgewoond door residentiële deelnemers aan de Siddha Yoga Intensive, waarbij de goeroe het geeft shakti (spirituele kracht of energie) op de toegewijden. Baba Muktananda hield gedurende een bepaald kalenderjaar vele een- of tweedaagse Intensives, en tot 2005 deed Gurumayi dat ook. In 2006 verklaarde ze dat er in oktober één Global Siddha Yoga Shaktipat Intensive per jaar zou zijn, die samenviel met Baba Muktananda's mahasamadhi of daad van bewust en opzettelijk verlaten van zijn lichaam (resulterend in de dood). Zoals uitgelegd door Siddha Yoga: "After mahasamadhi shakti van een verlicht wezen blijft altijd aanwezig en alomtegenwoordig, en verheft de wereld en verlicht de levens van toegewijden. ​ ​ ​ [Een] heilige gelegenheid vergroot de kracht van iemands praktijken ”(“ Vragen en antwoorden ”2016).

De jaarlijkse kalender van vakanties, wanneer leden van de gemeenschap naar verwachting in grote aantallen bijeen zullen komen, wordt gevormd door zulke dagen van 'heilige gelegenheid', waarbij de meerderheid zich concentreerde op de Siddha Yoga goeroes, die een verbeterde context voor oefening bieden. De datums in 2017 waren:

1 januari: nieuwjaarsdag (wanneer Gurumayi haar jaarlijkse bericht vrijgeeft).

Februari 24: Mahashivaratri (de grote nacht van Shiva, die plaatsvindt in februari / maart).

10 mei: Baba Muktananda's maanverjaardag.

24 juni: Gurumayi Chidvilasananda's verjaardag.

8 juli: Gurupurnima (de dag van de volle maan in de maand Ashadha (juli-augustus); dag om de goeroe te eren).

8 augustus: Bhagavan Nityananda's Solar Punyatithi (sterfdag).

15 augustus: Baba Muktananda's Divya Diksha (de dag waarop Baba goddelijke initiatie ontving van zijn Guru, Bhagavan Nityananda).

5 oktober: Baba Muktananda's Lunar Mahasamadhi (handeling van bewust en opzettelijk het lichaam verlaten).

“Naast deze feestdagen is Pitru Paksha een Siddha Yoga observantie. Deze heilige tijd uit de Indiase traditie is gewijd aan het herdenken van iemands voorouders. In 2017 is Pitru Paksha 6-19 september ”(“ Siddha Yoga Vakanties en Vieringen 2017 ”2017).

LEIDERSCHAP

Discussie over de vraag of vrouwelijke goeroes van vandaag, en specifiek Gurumayi, als feministisch kunnen worden beschouwd, heeft verschillende beoordelingen voor en tegen opgeleverd (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Veel recente wetenschap heeft de specifieke manieren verhelderd waarop vrouwelijke hindoeïstische of hindoeïstische leiders de historisch door mannen gedefinieerde categorieën van goeroe en sannyasin (asceet), wat meer concrete informatie voor dergelijke beoordelingen kan opleveren. Een belangrijk probleem zijn de manieren waarop de goeroe zich onderscheidt van het gewone sociale leven. Traditioneel is een belangrijk element in de opkomst van vrouwen tot religieus gezag het afzien van het huwelijk. Het afstand doen van het huwelijk was een factor bij de opbouw van mannelijke spirituele autoriteit, die was gebaseerd op afstand doen van gewone sociale bezigheden en zorgen; mannelijke goeroes waren echter vaak getrouwd en een mannelijke verzaker kon bij zijn vrouw in het bos wonen, hoewel de categorie van sannyasin werd gedefinieerd als een ongehuwde man die ascetisch ronddoolde. Vooral voor vrouwen is de verwachting van het huwelijk en het dragen van kinderen uitgesproken in de Indiase context. Zoals Meena Khandelwal uitlegt, is om verschillende culturele redenen de druk op vrouwen groter:

Gezien het belang van heteroseksueel huwelijk en voortplanting in Zuid-Aziatische culturen in het algemeen, zal het besluit van een man om het leven van een gezinshoofd op te geven, waarschijnlijk stuiten op tegenstand van familie en samenleving; dit is vooral het geval als hij jong en ongehuwd is of thuis met gezinsleden getrouwd is. Toch zijn er schriftuurlijke, historische en hedendaagse precedenten voor mannelijke verzaking op elke leeftijd, en daarom wordt het als een legitiem pad voor mannen beschouwd, zelfs als het door verwanten wordt ontmoedigd. Het huwelijk is zelfs nog meer verplicht voor vrouwen, en daarom is het meeste onderzoek naar Zuid-Aziatische vrouwen gericht op hun huiselijk leven. Terwijl de meeste vrouwen in Zuid-Azië streven naar een goede echtgenoot, vriendelijke schoonfamilie en gezonde kinderen, zullen degenen die dat niet doen waarschijnlijk onder grote druk staan ​​om zich te conformeren ”(Khandelwal 2009: 1005).

Wat Sondra Hausner en Meena Khandelwal over vrouwelijke asceten zeggen, is ook van toepassing op vrouwelijke goeroes: "Allen hebben zich afgevraagd om te trouwen, te hertrouwen of te blijven trouwen, en hebben moeite gehad met het onderhandelen over de onbetwiste Zuid-Aziatische sociale waarde van het hebben van een echtgenoot en wezen een vrouw "(Hausner en Khandelwal 2006: 3). Middeleeuwse verhalen van vrouwelijke goeroes in hindoe-traditie plaatsen hen als vrouwen; in moderne tijden vertonen vrouwelijke goeroes een reeks standpunten over de kwestie (Pechilis 2004a: 7, 15, 28-29, 34), waaronder trouwen, gescheiden zijn van een man of afwijzen van eisen dat ze trouwen. Voor sommigen, waaronder Gurumayi, komt het probleem van het huwelijk niet naar voren in biografische verslagen.

De nadruk op persoonlijke ervaring is een ander kenmerk van vrouwelijke goeroes in de geschiedenis en vandaag (Pechilis 2011; Pechilis 2012), en kan worden gezien in Gurumayi's nadruk op sadhana (spirituele oefening). Hoewel het duidelijk is dat haar goeroe Baba Muktananda iets speciaals in haar zag, benadrukt Gurumayi in haar eigen verslagen van de jaren voordat ze goeroe werd, dat haar intensieve beoefening haar geest geleidelijk afstemde op die van haar goeroe (Pechilis 2004b: 226-27). In termen van toegewijden ' sadhana, aan het eind van de jaren negentig bewerkstelligde Gurumayi een belangrijke verschuiving van haar goeroe Swami Muktananda en haar eigen praktijk van persoonlijke interactie met toegewijden, vooral tijdens intensieve weekendprogramma's. De Intensives stonden erom bekend dat ze de goeroe altijd in residentie hadden, en toegewijden konden de goeroe benaderen en een gracieuze aanraking ontvangen met een pauwenveer op hun gebogen hoofd. In plaats daarvan begon de goeroe afwezig te zijn bij Intensives; als ze verscheen, was het via satellietvideo-uitzending. De bespreking van de verandering in Siddha Yoga-publicaties bevorderde de opvatting dat de goeroe door haar afwezigheid de toegewijden probeerde aan te moedigen zich op hun praktijk van de leer in plaats van op haar aanwezigheid (Pechilis 2004b: 229-33).

De wisselende aanwezigheid en afwezigheid van Gurumayi suggereert een interessante dynamiek tussen intimiteit en afstand in de paden van vrouwelijke goeroes (Pechilis 2015). In termen van interactie met de goeroe, is één model een "evenement intimiteit" gecultiveerd door middel van gedefinieerde momenten van de aanwezigheid van de goeroe op geplande bijeenkomsten, die vaak technologie inzetten om het bereik te vergroten; veel van het spirituele werk van de discipelen wordt echter weggedaan van de belichaamde aanwezigheid van de goeroe, in tegenstelling tot de traditionele gurukula systeem waarin de studenten leven met de goeroe. Deze gebeurtenis intimiteit kenmerkt het leiderschap van Gurumayi. Een ander model is dat veel vrouwelijke goeroe-asceten op een meer lokaal niveau opereren, waar ze dagelijks persoonlijke ervaring hebben met hun volgelingen; ze bieden mogelijkheden voor 'alledaagse intimiteit'. Een hedendaagse goeroe-asceet in Noord-India houdt bijvoorbeeld regelmatig kleine bijeenkomsten met haar toegewijden, waarin ze verhalen vertelt over alledaagse ontmoetingen die thema's als plicht, bestemming en toewijding illustreren, die een gendergerelateerde 'retoriek van verzaking' creëren die heeft in het midden een concept van geëngageerde, devotionele ascese (DeNapoli 2014). Natuurlijk zijn het aantal toegewijden en de organisatiestructuur hier factoren: Siddha Yoga is een wereldwijde beweging die een sterk gesystematiseerde, verticale organisatie is geworden die is opgebouwd uit hiërarchieën om verschillende aspecten van de instelling te beheren, waaronder spiritueel onderwijs, financiën en onderzoek. Het heeft recentelijk pogingen gedaan om zich directer te richten op degenen die zich op het pad begeven, en om anderen uit te sluiten; bijvoorbeeld het sluiten van de Shree Muktananda Ashram in South Fallsburg voor alle studenten, behalve voor studenten; het verbeteren van de status van regionale centra door er meer, ook "mondiale" activiteiten bij te houden; het promoten van de thuisstudiecursus; retraites houden voor maximaal vijfentwintig studenten; en om bepaalde informatie op de Siddha Yoga-website alleen toegankelijk te maken door in te loggen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De meest prominente kwestie in het begrijpen van de aard van de goeroe in een westerse context is de diepgewortelde culturele verdenking van de categorie, gebaseerd op het ontbreken van een concept van een 'vervolmaakt wezen' in de westerse traditie. Tradities die hun oorsprong in Zuid-Azië hebben, hebben een lange geschiedenis van denken over en beweren dat de realiteit van een vervolmaakt wezen is, met de historische Boeddha waarschijnlijk het meest bekende voorbeeld over de hele wereld. Aanbidding van een levend persoon kan lezen als een "cultus" in de westerse context, hoewel de cultuur van beroemdheden die zo prominent aanwezig is in het Westen veel overeenkomsten vertoont. Traditioneel in Zuid-Azië zijn overgave en loyaliteit te danken aan de goeroe, die de kwetsbaarheid van de toegewijde vergroot binnen een relatie die in veel opzichten vergelijkbaar is met een relatief gemeenschappelijk machtsverschil (ouder-kind, leraar-student, werkgever-werknemer). Veel vrouwelijke goeroes compenseren deze kwetsbaarheid van de toegewijde door de verzorgende persoonlijkheid van moeder te belichamen, duidelijk in hun titels (ma, amma) en gedrag (zoals Ammachi knuffelt), evenals door de publieke dimensie die ze cultiveren, zoals zichtbaarheid, toegankelijkheid, service en leringen op hun websites. Controversiële aspecten van de paden van de mannelijke goeroes die populair waren in het Westen in de jaren zestig, zoals een gesloten en geheimzinnige wooncampus, zijn achterhaald. Maar in hoeverre een specifieke goeroe autoritair opereert en de reactie van een specifieke toegewijde op een goeroe de goeroe autoritair voor haar of voor hem maakt, moet worden beoordeeld, aangezien het potentieel voor de toegewijde blijft om overweldigd te worden door de relatie (Cornille 1960: 1991-23; Kramer en Alstad 30; Storr 1993). Zelfs een vluchtige zoektocht op internet onthult dat er vocale groepen ex-Siddha Yoga-toegewijden zijn die zich verraden voelen door Siddha Yoga-goeroes.

Veelbetekenend is dat er in de Indiase traditie een gezonde scepsis heerst van de goeroe, vooral over de kwesties van het verwerven van geld en seksuele uitbuiting (Narayan 1989; Kang 2016). Het is ook de moeite waard eraan te denken dat, in het traditionele model, studie met de goeroe een man voorbereidde op een gezond, sociaal zinvol leven van werk en huwelijk; het was over het algemeen geen doel op zich. Deze nuances, in combinatie met de nadruk van vrouwelijke goeroes op levenservaringen, beginnen nu westerse reflecties te vormen over ervaringen van het goeroe-pad. Wat we naar boven zien komen zijn persoonlijke kritische reflecties die rustiger en minder polemisch reflecteren over gebieden van teleurstelling in of waargenomen beperkingen van de goeroe, geschreven door voormalige toegewijden die reflecteren op hun ervaringen met de goeroe in de context van een langere kijk op hun eigen evoluerende levenservaringen; Ik heb dit een "discours van constructieve teleurstelling" genoemd (Pechilis 2012: 127). Dergelijke reflecties zijn voornamelijk ontstaan ​​rond vrouwelijke goeroes, waaronder Gurumayi van Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Het valt nog te bezien of de relatie tussen goeroe en discipel, zelfs als deze uiteenvalt, kan leiden tot een generatieve moderne discussie over onderlinge afhankelijkheid en menselijke spirituele groei.

REFERENTIES

Brooks, Douglas Renfrew. 1997. "The Canons of Siddha Yoga: The Body of Scripture and the Form of the Guru." Pp. 277-346 in Meditatie Revolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga Lineage, uitgegeven door Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.

Caldwell, Sarah. 2001. "The Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga." Nova Religio 5: 1-51.

Chidvilasananda, Swami. 1992. "Voorwoord." Pp. xix-xxiv in I Am That: The Science of Hamsa van de Vijnana Bhairava, door Swami Muktananda. South Fallsburg NY: SYDA Foundation.

Cornille, Catherine. 1991. De goeroe in het Indiase katholicisme: ambiguïteit of mogelijkheid tot inculturatie? Leuven: Peeters.

"Darshan of Gurumayi's Message Artwork voor 2016." 2016. Welkom bij het SIDDHA YOGA Path.® 1 januari. Betreden vanaf http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation op 5 maart 2017.

DeNapoli, Antoinette. 2014. Echte Sadhus Zing voor God: gender, ascetisme en wereldlijke religie in Rajasthan. New York: Oxford University Press.

Durgananda, Swami. 1992. "De wereld vol heiligen zien: de geschiedenis van Siddha Yoga als een hedendaagse beweging." Pp. 3-161 in Meditatie Revolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga Lineage, uitgegeven door Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.

Goud, Daniel. 1995. "Guru's Body, Guru's Abode." Pp. 230-50 binnen Religieuze reflecties op het menselijk lichaam, uitgegeven door Jane Marie Law. Bloomington: Indiana University Press.

"Gurumayi's berichten en berichtillustraties." 1991-2017. Welkom op het SIDDHA YOGA®-pad. Betreden vanaf http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages op 5 maart 2017.

Harris, Lis. 1994. "Oh Guru, Guru, Guru." The New Yorker 70: 92-109.

Hausner, Sondra L. en Meena Khandelwal. 2006. "Introductie: vrouwen op eigen houtje." Pp. 1-36 in Verzaking van vrouwen in Zuid-Azië: nonnen, yogini's, heiligen en zangers, uitgegeven door Meena Khandelwal, Sondra L. Hausner en Ann Grodzins Gold. New York: Palgrave MacMillan.

Healy, John Paul. 2010. "Scheuringen van Swami Muktananda's Siddha Yoga." Marburg Journal of Religion 15: 1-15. Betreden via https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf op 5 maart 2017.

"Voormalig SYDA Co-guru Explains." 1986. Hindoeïsme vandaag, Januari. Web editie van het tijdschrift. Betreden via http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 op 5 maart 2017.

"SIDDHA YOGA ® Home Study Course." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/homestudy op 28 februari 2017.

Jain, Andrea R. 2013. "Muktananda: Entrepreneurial Godman, Tantric Hero." Pp. 190-209 in Goeroes van moderne yoga, uitgegeven door Mark Singleton en Ellen Goldberg. New York: Oxford University Press.

Kang, Bhavdeep. 2016. Goeroes: Stories of India's Leading Babas. New Delhi: Westland Ltd.

Khandelwal, Meena. 2009. "Onderzoek naar de verzaking van vrouwen vandaag: State of the Field." Religie Kompas 3: 1003-14.

Kramer, Joel en Diana Alstad. 1993. The Guru Papers: Masks of Authoritarian Power. Berkeley: Frog Books.

Mahoney, William K. 1997. "The Guru-Disciple Relationship: The Context for Transformation." Pp. 223-76 in Meditatie Revolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga Lineage, uitgegeven door Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.

Muktananda, Swami. 1983 [1972]. "Inleiding." Pp. x-xvii in De nectar van het zingen. South Fallsburg: SYDA Foundation.

Muller-Ortega, Paul E. 1997. "The Siddha: paradoxaal voorbeeld van Indiase spiritualiteit." Pp. 165-211 in Meditatie Revolutie: een geschiedenis en theologie van de Siddha Yoga Lineage, uitgegeven door Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.

"Over Muktabodha." Muktabodha Indologisch onderzoeksinstituut. Betreden via http://www.muktabodha.org/about.htm op 28 februari 2017.

Muktananda, Swami. 1974. Satsang met Baba, Volume 1. Oakland, CA: Stichting SYDA.

Narayan, Kirin. 1989. Heiligen, verhalenvertellers en schurken: Folk Narrative in Hindu Religious Teaching. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Pechilis, Karen. 2015. "Vrouwelijke goeroes in het hindoeïsme." Prabuddha Bharata 120: 401-09. Betreden via http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf op 5 maart 2017.

Pechilis, Karen. 2012. "De vrouwelijke goeroe: goeroe, geslacht en het pad van persoonlijke ervaring." Pp. 113-32 in The Guru in South Asia: New Interdisciplinary Perspectives, uitgegeven door Jacob Copeman en Aya Ikegame. Londen: Routledge.

Pechilis, Karen. 2011. "Het verspreiden van Śakti." Pp. 97-120 in Woman and Goddess in Hinduism: Reinterpretations and Re-envisionings, uitgegeven door Tracy Pintchman en Rita D. Sherma. New York: Palgrave Macmillan.

Pechilis, Karen. 2004a. "Inleiding: Hindoe vrouwelijke goeroes in historische en filosofische context." Pp. 1-49 in The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India en de Verenigde Staten, bewerkt door Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Pechilis, Karen. 2004b. "Gurumayi, het spel van Shakti en Guru." Pp. 219-43 in The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India en de Verenigde Staten, bewerkt door Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

"PRASAD-project." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Toegankelijk vanaf http://www.siddhayoga.org/prasad op 28 februari 2017.

"The Prison Project." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project op 28 februari 2017.

Puttick, Elizabeth. 1997. Vrouwen in nieuwe religies: op zoek naar gemeenschap, seksualiteit en spirituele kracht. New York: St. Martin's Press.

"Vragen en antwoorden met Swami Shantananda over de Siddha Yoga Shaktipat Intensive." Welkom bij het SIDDHA YOGA®-pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat op 28 februari 2017.

Radha. 2002. "Mijn verhaal", september 30. Siddha Yoga verlaten. Betreden via http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm op 5 maart 2017.

Rodarmor, William. 1983. "The Secret Life of Swami Muktananda." Oorspronkelijk gepubliceerd in CoEvolution Quarterly. Betreden via http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm op 5 maart 2017.

tonen Personeel. 2010. "Siddha Yoga reageert op Salon Story." tonen, Augustus 16. Betreden via http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ op 5 maart 2017.

Sered, Susan. 1994. Priesteres, dochter, heilige zuster: religies gedomineerd door vrouwen. New York: Oxford University Press.

Shah, Riddhi. 2010. "Het 'Eat, Pray, Love' Guru's Troubling Past." Salon, Augustus 14. Betreden via http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ op 5 maart 2017.

"Siddha Yoga Ashrams, meditatiecentra en chantage- en meditatiegroepen." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/centerslist op 28 februari 2017.

"Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/holidays op 28 februari 2017.

"De SIDDHA YOGA® Vision Statement." Welkom bij het SIDDHA YOGA ® -pad. Betreden via http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements op 28 februari 2017.

Storr, Anthony. 1997. Feet of Clay: Saints, Sinners, Madmen: A Study of Gurus. New York: gratis pers.

Szabo, Marta. 2009. De goeroe zag er goed uit. Woodstock: Tinker Street Press.

Thursby, Gene. 1991. "Siddha Yoga: Swami Muktananda en de zetel van de macht." Pp. 165-81 in When Prophets Die: The Postcharismatic Fate of New Religions, bewerkt door Timothy Miller. Albany: State University of New York Press.

Weiss, Richard S. 2009. Recepten voor onsterfelijkheid: geneeskunde, religie en gemeenschap in Zuid-India. New York: Oxford University Press.

Wessinger, Catherine. 1993. "Woman Guru, Woman Roshi: The Legitimation of Female Religious Leadership in Hindu and Buddhist Groups in America." Pp 125-46 in Leiderschap van vrouwen in marginale religies: verkenningen buiten de mainstream, uitgegeven door Catherine Wessinger. Urbana: University of Illinois Press.

Williamson, Lola. 2005. "De perfectie van perfectie: Siddha Yoga als een globale beweging." Pp. 147-67 in Goeroes in Amerika, uitgegeven door Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Albany: State University of New York Press.

Williamson, Lola. 2010. Transcendent in Amerika: door hindoes geïnspireerde meditatiebewegingen als nieuwe religie. New York: New York University Press.

Geplaatst:
7 maart 2017

Deel