Benjamin Dorman

Jiu

JIU TIMELINE

1903 (april 22): De leider van Jiu, Nagaoka Nagako, later bekend als Jikōson, werd geboren in de prefectuur Okayama.

1934 (20 september): Nagaoka ontving visioenen van "een oppergodin".

1941 (datum onbekend): Jiu 璽 宇 werd opgericht. Leden van Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 道 院 (Red Swastika Society), evenals de beroemde Japanse schaker Go Seigen 呉 清源, waren inbegrepen.

1943 (herfst):  Makoto geen hito 真 の 人 (Ware mensen) is gepubliceerd.

1945 (8 februari): de politie doet een inval in een huis waar de leider en leden van Jiu woonden, op verdenking van "wereldvernieuwings" -filosofieën.

1945 (3 maart): Nagaoka wordt vrijgelaten uit de gevangenis. Het politietoezicht ging door.

1945 (25 mei): Nagaoka en leden ontvluchtten hun huis vanwege bombardementen.

1945 (31 mei): Nagaoka ontving een orakel dat Jiu's "herstel" markeerde en definieerde zijn missie gericht op Nagaoka.

1945 (12 juli): Oracle kondigde aan dat "Jikō" de vertegenwoordiger was van Amaterasu Ōmikami die was gestuurd om de keizer te helpen; Nagaoka heette vanaf dat moment Jikōson 璽 光 尊.

1946 (mei): het "MacArthur-incident" vond plaats; Het politie-toezicht nam toe en de pers begon belangstelling te tonen.

1946 (november 27): Beroemde sumokampioen Futabayama 双 葉 山 sloot zich aan bij Jiu. Jiu verhuisde naar Kanazawa.

1947 (januari): het "Kanazawa-incident" vond plaats.

1947 (mei): Futabayama verlaat Jiu.

1948 (november): Go Seigen en zijn vrouw verlaten Jiu.

1983 (16 augustus): Jikōson stierf.

2008: Katsuki Tokujirō stierf.

2010 (juli): Yamada Senta, een lange tijd supporter van Jikōson, is overleden.

2014 (november): Go Seigen is overleden.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Nagaoka Nagako werd in 1904 geboren in de prefectuur Okayama. Ze trouwde in 1925. In 1928 begon ze hevige koorts te krijgen en raakte ze in een trance-achtige toestand. Ze beweerde dat ze op 20 september 1934 een openbaring ontving waarin ze op reis ging en een godheid ontmoette die haar vertelde 'de eeuwige onveranderlijke waarheid te onderwijzen, de mensen te redden en voor de natie te werken in een tijd van grote nood'. Dit spiritueel ontwaken duidde op de zelfrealisatie van een speciale missie om de natie te redden van rampen. Verslagen van visionaire reizen maken al lang deel uit van het Japanse religieuze bewustzijn, en deze omvatten boeddhistische verhalen en andere verhalen. De ervaring van Nagaoka weerspiegelt, net als soortgelijke verslagen van andere oprichters / leiders van nieuwe religies, de verslagen van vrouwelijke geestenmediums uit het Tohoku-gebied die gewoonlijk later in hun leven voor heilige dienst worden geroepen door openbarende visioenen of een ernstige ziekte.

Van rond 1935 trok Nagaoka een kleine kring van mensen vanwege haar spirituele uitspraken en activiteiten. Haar huwelijk viel uiteen en haar man vertrok. Oomoto (een grote vooroorlogse nieuwe religieuze stroming die eerder de namen Ōmotokyō en Ōmoto gebruikte) heeft haar ideeën en gebruiken, waaronder ideeën over wereldvernieuwing en het schrijven van geesten, sterk beïnvloed, die Oomoto had bevorderd door de verbinding met de Chinese nieuwe religie en filantropische organisatie Kōmanjikai (Red Swastika Society).

Een beroemd lid van Kōmanjikai (via zijn Japanse tak, Kōmanjikai Dōin) was de in China geboren Go Seigen, algemeen beschouwd als een van de groten van het go (Japans schaakspel). Go en zijn vrouw werden vertrouwde leden van de binnenste cirkel van Nagaoka tot eind 1948, toen ze de groep verlieten.

Kōmanjikai Dōin werd in 1940 opgeheven omdat het voor leden in Japan onmogelijk werd om een ​​relatie met Kōmanjikai in China te onderhouden temidden van het imperialistische beleid en de kolonisatie van Japan. Een aantal leden sloten zich aan bij Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, een op het Shinto gebaseerde studiekring die niet gelieerd was aan een officieel erkende sekte. De oprichter, Minemura Kyōhei, een zakenman met mijnbelangen, geloofde in ideeën voor wereldvernieuwing. De belangrijkste spirituele inspiratie voor Kōdō Daikyō kwam in de vorm van orakels (Shinji) via een medium. De groep gebruikte deze orakels om mijnontwikkelingsactiviteiten te begeleiden.

In 1941 veranderde de naam Kōdō Daikyō in Jiu. Minemura gaf Nagaoka opdracht om rituelen uit te voeren tussen 1936 en 1942 om het wel en wee van zijn vervallen kopermijn te verbeteren. Haar populariteit als medium groeide onder zijn kring, in de mate dat ze uiteindelijk werd toevertrouwd met het overnemen van de taak van spirituele gids en vertolker van openbaringen.

In de vooroorlogse periode onderzocht de politie groepen die de wereldvernieuwing bevorderden op grond van het feit dat hun leringen in strijd zouden kunnen zijn met de door de staat opgelegde idealen en toezeggingen van Shinto. Oomoto, Tenri Honmichi en een aantal andere groepen werden ontbonden door de autoriteiten in het midden van de 1930s. Hoewel wereldvernieuwingsideeën die niet door de staat zijn gesanctioneerd hier mogelijk toe hebben bijgedragen, waren bureaucraten ook bezorgd dat nieuwe religieuze bewegingen het vermogen hadden om mensen te mobiliseren buiten hun gezag.

In februari 8, 1945, viel de politie een huis binnen in Yokohama waar Nagaoka en een aantal anderen woonden. Hoewel het schijnbaar was om zakelijke activiteiten te onderzoeken, ontdekte de overval een kopie van een pamflet, Makoto geen hito (Ware mensen), die verwijzingen naar wereldvernieuwing bevatten. Nagaoka werd onmiddellijk gearresteerd en voor enkele weken gevangengezet. Ze keerde terug naar het huis, maar werd op mei 25, 1945 vanwege geallieerde luchtaanvallen gedwongen om met tien andere leden naar Tokio te vertrekken. Nadat de oorlog voorbij was, bleef de politie de groep nauwlettend volgen.

Op 31 mei leverde Nagaoka in de nieuwe tijdelijke residentie in Tokio een orakel af dat een nieuw tijdperk voor de groep aankondigde. Het markeerde het begin van een intense periode van spanning binnen de groep zelf. Het riep de leden op om Nagaoka's boodschap van wereldvernieuwing naar de buitenwereld te brengen. Nagaoka identificeerde zich met een godheid waarvan ze geloofde dat die de wereld zou redden. Haar volgelingen begonnen haar Jikōson te noemen. Vrijwel alle acties en activiteiten die Jiu vanaf dat moment probeerde, waren gebaseerd op orakels. De centrale thema's waren onder meer het ontwerp van wereldvernieuwing onder de kami, blauwdrukken voor de post-wereldvernieuwingsmaatschappij en haar administratie, gedetailleerde aanwijzingen voor de dagelijkse activiteiten van de leden, evenals leiderschapsrollen en plannen voor het opbouwen van een financiële basis voor toekomstige activiteiten.

Deze orakels werden het dominante onderdeel van Jiu's spirituele activiteiten en leiding. Ze eisten dat elk lid zou deelnemen aan activiteiten ter bevordering van wereldvernieuwing, zoals het omlopen van het keizerlijk paleis om de keizer en zijn familie te waarschuwen voor aanstaande rampen als ze de wereldvernieuwing niet serieus namen. De oorlog was nog niet afgelopen en dit was in die tijd nog een radicale positie. Jiu-leden geloofden dat ze waren belast met een speciale missie om de wereld te redden en dit inspireerde hen en versterkte hun gevoel van verbondenheid en eigenwaarde. Tegelijkertijd isoleerde Jiu zich in wezen van de buitenwereld en weigerde grotendeels buitenstaanders hun wereld binnen te laten.

De orakels eisten dat er een "Jiu-kabinet" zou worden gevormd, bestaande uit verschillende leidende figuren van de dag. Een van hen was de opperbevelhebber van de geallieerde mogendheden, generaal Douglas MacArthur. Jiu-leden beweerden dat ze MacArthur daadwerkelijk hadden ontmoet, wat buitengewoon zou zijn gezien het feit dat hij tijdens zijn verblijf in Japan (30 augustus 1945 tot 16 april 1951) weinig direct fysiek contact had met gewone Japanse mensen. Of ze MacArthur nu wel of niet hebben ontmoet, de Japanse politie heeft na deze periode het toezicht op de groep opgevoerd.

Het gecentraliseerde systeem van politienetwerken in oorlogstijd werkte nog tijdens de eerste jaren van de bezetting, en de politie moest zich melden bij de Public Safety Division en hen op de hoogte brengen van "verdachte groepen". Deze divisie werd opgericht door SCAP, het acroniem dat werd gebruikt om te verwijzen naar het regime van de geallieerde bezetting na 1945, gezamenlijk bekend als Supreme Commander for the Allied Powers. De Amerikaanse officieren van de Public Safety Division vertrouwden vaak op het oordeel van de Japanse politie, die ter plaatse informatie verzamelde. Gezien het feit dat die uitspraken werden gedaan door officieren die zijn opgeleid in vooroorlogse controlemethoden, is het waarschijnlijk dat ze, gezien zijn geschiedenis, extra druk op Jiu uitoefenen. De politie stelde de groep voor als mogelijk schadelijk voor de openbare veiligheid. In reactie op de informatie die door de politie is verstrekt, heeft de Public Safety Division de Japanse politie officieel gesanctioneerd om toezicht uit te oefenen op de groep.

De pers begon op dat moment belangstelling te krijgen en Jiu's openbare ceremonies op hun hoofdkantoor werden in sommige kranten vermeld. De functionarissen van de Religions Division van SCAP onderzochten ook en zij interviewden Go Seigen en Jikōson om de doctrines van de groep vast te stellen. Ondanks enige bezorgdheid over de flagrante verwijzingen van de groep naar het christendom, die ambtenaren als opportunistisch beschouwden, vond de Religions Division niets ultranationalistisch aan de groep en zag ze het niet als een potentiële bedreiging voor het publiek. (Tijdens de bezetting dwong SCAP alomvattende censuur af van gepubliceerd materiaal over onderwerpen als "ultranationalistisch denken").

Persberichten begonnen nota te nemen van Go's deelname aan Jiu. Na een aantal jaren met pensioen te zijn gegaan, hervatte hij zijn spelerscarrière in juli 1946. De belangrijkste krant Yomiuri Shimbun sponsorde een reeks van tien wedstrijden (die hij uiteindelijk won). De Yomiuri geen verhalen over Jiu maar een andere veel gelezen krant, Mainichi Shimbun, meldde dat "de autoriteiten" problemen hadden met Jiu. Het verhaal beweerde dat ondanks het feit dat de groep dubieuze praktijken promootte, de autoriteiten onderzoeken lanceerden, maar dat hun handen vastliepen vanwege het ontbreken van legale opties.

Tijdens de Mid-1930s, in het geval van nieuwe religies zoals Oomoto en Hito geen Michi, hadden elementen van de pers niet alleen deze groepen bekritiseerd vanwege irrationele overtuigingen en anti-staatssentimenten, maar ook de autoriteiten berispt omdat ze niet genoeg deden om ze te beheersen . In de naoorlogse periode waarin het machtsevenwicht ogenschijnlijk veranderde van de Japanse naar de bezettingsautoriteiten, was de situatie heel anders. De Mainichi suggereerde dat met het nieuwe wettelijke kader de autoriteiten worstelden om nieuwe religies te leren kennen, met name die welke buiten normatief gedrag opereerden. "De autoriteiten" die in het artikel worden genoemd, verwijzen naar Japanse autoriteiten zoals de politie en het ministerie van Binnenlandse Zaken, aangezien de pers tijdens de censuur niet rechtstreeks naar de bezetting of haar beleid mocht verwijzen.

Deze media-interesse stelde Jiu voor het dilemma waarmee nieuwe religies op het punt van roem (of bekendheid) worden geconfronteerd en die media-aandacht krijgen. Enerzijds biedt mediabelangstelling de mogelijkheid voor groepen om hun boodschap bij een breed publiek te promoten. Jiu was op dit punt zeker geïnteresseerd in het promoten van de visie van Jikō zoon. Aan de andere kant brengt een nauwere controle door de media grote risico's met zich mee voor dergelijke religieuze groeperingen, aangezien zij over het algemeen niet in staat zijn om hun imago of de manier waarop de media hen uitbeelden, in hun voordeel te beheersen en te manipuleren.

Twee journalisten van een andere krant, de Asahi Shimbun, maakte in oktober 1946 direct contact met Jiu-leden. Hoewel Jikōson's vertrouwde luitenant Katsuki Tokujirō beweerde dat Jiu zich bewust was van de mogelijke problemen die de media-aandacht zou kunnen veroorzaken, mochten de journalisten het huis binnen. Uiteindelijk presenteerden de journalisten een behoorlijk vernietigend portret van de groep, en in het bijzonder Jikōson, wat invloed had op het publieke imago van de groep. Bovendien is de Mainichi publiceerde een reeks artikelen over nieuwe religies en nam Jiu op in wat werd beschreven als 'ongezonde religies'. Jiu kwam op dat moment in contact met Futabayama Sadaji, een van de grootste Sumo-worstelaars van de twintigste eeuw. Hoewel zijn deelname de groep meteen nationale erkenning gaf, veroorzaakte het ook een ramp voor de groep.

Futabayama is nog steeds een begrip in Japan; hij won tijdens zijn carrière negenenzestig opeenvolgende periodes en was een nationale held. Hij was ook een fervent nationalist tijdens de oorlog die de keizer aanbad en blijkbaar verwoest was door de nederlaag van Japan. "De leeftijd van Futabayama" eindigde toen hij op 19 november 1946 stopte met actieve competitie.

Pensioen had weinig effect op zijn positieve publieke imago. Van hem werd algemeen verwacht dat hij na zijn pensionering betrokken bleef bij Sumo. De machtige Japan Sumo Association heeft plannen voor hem opgesteld om jonge discipelen in Kyushu te trainen. In plaats daarvan koos hij ervoor om betrokken te raken bij Jiu. Deze buitengewone beslissing kwam als een onverwachte schok voor de Sumo Association, zijn fans en zijn medewerkers in de media. Zijn korte betrokkenheid bij Jiu had een enorme impact op zijn publieke imago, dat snel in de pers ontaardde van grote sportieve held tot misleidende religieuze fanaticus. Jiu is nooit hersteld van de kritiek van de pers op de band met deze nationale held.

Futabayama ontmoette Jikōson op november 27, 1946, slechts acht dagen na zijn pensionering van actieve sumo-competitie, en besloot onmiddellijk om haar te volgen. Ze besloten te verhuizen naar de stad Kanazawa, hoewel Futabayama een paar weken later bij hen kwam. De orakels, door middel van Jikson, presenteerden ernstige waarschuwingen voor calamiteiten zoals overstromingen en aardbevingen.

Het leven in Kanazawa was moeilijk voor de groep. Ze verhuisden van huis tot huis en de spanning van constant reizen en de steeds zwaardere voorspellingen in de orakels putten iedereen uit. De leden marcheerden door de straten en drongen er bij burgers op aan om Jikōson te volgen of de gevolgen van verschillende calamiteiten het hoofd te bieden. Zodra Jiu in Kanazawa aankwam, ging de pers door met het verhaal te vertellen.

Toen Futabayama zich weer bij de groep voegde, werd hij onmiddellijk verheven tot de hogere kring van leiders van Jiu. Hij leidde de groep vaak door de straten en marcheerde naast Go. De aanblik van twee grote beroemdheden die de mars leidden, had onmiddellijk impact. Het nieuws over de voorspellingen van Jikō-zoon over natuurrampen verspreidde zich snel. Vlak voordat Jiu Kanazawa bereikte, had zich een verwoestende aardbeving voorgedaan in de prefectuur Fukui, en voor sommigen gaf dit voorval geloof aan Jiu's beweringen. De wijdverspreide geruchten over de voorspellingen van Jikōson bereikten een hoogtepunt op 19 januari 1947. Om de publieke stemming te kalmeren, voelde het weerbureau van Kanazawa zich genoodzaakt een verklaring af te geven dat de kans op een aardbeving in het gebied zeer klein was.

De Public Safety Division hield de gebeurtenissen in Kanazawa nauwlettend in de gaten, en een lid van de Counter Intelligence Corps-eenheid van SCAP benaderde een jonge psycholoog om Jikōson en andere leden van de groep te onderzoeken. Zijn bevindingen dat "deze groep een sociaal-pathologisch fenomeen is dat zich richt op een persoon waarvan wordt aangenomen dat hij bepaalde pathologische neigingen heeft", werden gebruikt om de acties van de autoriteiten te rechtvaardigen.

Een journalist voor de Asahi Shimbun wie Futabayama wist, slaagde erin drie dagen bij de groep te blijven. Hij schreef een reeks artikelen die de groep behoorlijk zouden schaden. Zijn betrokkenheid vertegenwoordigt het dilemma dat groepen zoals Jiu geconfronteerd worden in de omgang met de media. Aan de ene kant waren Jiu op hun hoede voor buitenstaanders, met name de pers, omdat ze bang waren voor de negatieve pers die zou kunnen volgen. Aan de andere kant gaven de media hen een kans om hun agenda te promoten. In dit geval bleek de publiciteit zeer schadelijk voor de groep.

Op 18 januari 1947 viel de lokale politie in Kanazawa het pand van Jiu binnen en doorzocht de bezittingen van gelovigen. Jikōson weigerde hen te ontmoeten. Op 21 januari gaf de politie haar een bevel om die dag op het politiebureau in Tamagawa te verschijnen en haar te waarschuwen dat ze zou worden gearresteerd als ze niet zou voldoen. Tegelijkertijd gaven ze de bovengenoemde psycholoog de opdracht om tests uit te voeren op Jikōson en andere Jiu-leiders. Dit was slechts een formaliteit, een show voor de media die werd opgevoerd om concreet medisch bewijs te leveren van Jikōson 's waanzin.

Later die avond overvielen ongeveer twintig officieren het hoofdkwartier en arresteerden de overgebleven leiders, waaronder Futabayama. Journalisten en cameramensen stonden klaar om de dramatische scènes in het huis vast te leggen. Jikōson kwam de trap af en liep naar de deuropening met Futabayama naast haar. Officieren probeerden haar bij de arm te pakken, maar er volgde een handgemeen met de sumokampioen en verschillende politieagenten. De commotie was binnen enkele minuten voorbij, maar het effect van de persfoto's van de worsteling was aanzienlijk.

Futabayama werd gebundeld in een politievoertuig en naar het station gebracht, maar hij werd niet gearresteerd. Hij verliet de groep daarna en een paar weken later verontschuldigde hij zich voor het publiek via de media voor zijn daden. Hij voegde zich vervolgens weer bij de Sumo-wereld en werd een gerespecteerde stabiele meester.

De politie meldde in de pers dat hun acties waren gemaakt uit bezorgdheid voor de openbare veiligheid, en ook omdat Jiu de wereld onder controle van de keizer wilde reorganiseren. Ze vermeldden specifiek dat de acties van Jiu in strijd waren met de Verklaring van Potsdam. Een deel van de verklaring was bedoeld om "het gezag en de invloed van degenen die de bevolking van Japan hebben bedrogen en misleid om de wereld te veroveren, te elimineren" en de politie interpreteerde Jiu's doel van wereldvernieuwing binnen die categorie. De politie vermoedde ook dat de groep het publiek had opgelicht.

De politie en de Public Safety Division van SCAP besloten dat Jikōson geen fysieke bedreiging vormde voor het publiek. Ze werd vrijgelaten zonder aanklacht; andere leden werden allemaal kort daarna vrijgelaten. De media-aandacht vervaagde dramatisch nadat Futabayama was vertrokken. Het vertrek van Go Seigen eind 1948 was verwoestend voor de groep. Hij ging weer spelen.

Jiu verhuisde naar een huis dat toebehoorde aan een gelovige in Yokohama, waar een kleine groep volgelingen een relatief rustig bestaan ​​leidde, althans van buitenaf. Jikōson bleef berichten sturen naar een aantal invloedrijke en beroemde mensen. Ze omvatten de voormalige voice-over ster van de stomme film en radio-persoonlijkheid Tokugawa Musei, en de president van de uitgeverij Heibonsha, Shimonaka Yasaburō. Sommigen van hen werden supporters en weldoeners van Jiu. Desalniettemin was de belangrijkste berichtgeving die Jiu vanaf dat moment ontving gerelateerd aan retrospectieven over Futabayama, Go Seigen of af en toe naoorlogse nieuwe religies. Het was voornamelijk beperkt tot weekbladen (shūkanshi) en geen kranten.

Eén supporter van Jikōson, Yamada Senta, ontmoette haar in 1957, verhuisde naar Londen in de vroege 1960s en richtte een Aikidō-school op. In Japan woonde Yamada met de groep in Yokohama. Hij geloofde dat Jikōson een levende god was en pogingen deed om enkele van zijn studenten en andere buitenlandse contacten met haar te introduceren. Toen Jikōson in 1984 overleed, nam Katsuki Tokujirō het roer over als leider van Jiu. Yamada verliet Yokohama nadat een breuk met Katsuki opdook. Hij bleef tot zijn dood in 2010 praten over verschillende mensen tot Jikōson. Katsuki zelf stierf in 2009 en gaf daarmee effectief het einde van Jiu aan.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Nagaoka 's ideeën over wereldvernieuwing waren vergelijkbaar met die welke door Oomoto werden gepromoot vóór de tweede vervolging van die groep in 1935. Nagaoka geloofde vast in het religieuze gezag van de keizer en ze nam deel aan rituelen waarbij de keizer werd aanbeden. Ze deelde met andere leden van Jiu de overtuiging dat Japan een speciale missie had om de wereld onder de keizer te redden. Dit nationalistische soort wereldvernieuwing, dat Japan in het centrum van het universum plaatste, was niet bepaald in strijd met de officiële versies van de vooroorlogse status quo, hoewel groepen die dergelijke ideeën propageerden de argwaan van de autoriteiten wekten. Jiu werd er uiteindelijk in de naoorlogse periode van beschuldigd ideeën te promoten die tegen de democratie waren.

Een pamflet van Nagaoka's leringen, Makoto geen hito (True people), gepubliceerd door de groep in de herfst van 1943, was een belangrijke publicatie die de versterkende rol van Nagaoka binnen de groep aangaf, met name in termen van spirituele ideeën en filosofie. Het pamflet verkondigde dat nadat de huidige erbarmelijke omstandigheden voorbij waren, er een periode van wereldvernieuwing zou beginnen, maar dat mensen het individualisme, liberalisme en materialisme zouden moeten opgeven en "ware mensen" zouden moeten worden.

In de laatste dagen van de oorlog bleef Jiu hoge verwachtingen koesteren voor de keizer om de heilige missie van wereldvernieuwing te leiden. Jikōson was ervan overtuigd dat ze was gestuurd om als assistent van de keizer op te treden om de wensen van de zonnegodin te vervullen en een 'herstel van de keizerlijke macht' te bewerkstelligen (kōiishin). Een orakel, afgeleverd en opgenomen in juli 12, 1945, stelde dat "Jikō" de vertegenwoordiger was van Amaterasu Ōmikami die was gestuurd om de keizer te helpen.

Jiu zag de verslechterende binnenlandse situatie van Japan tegen het einde van de oorlog als een teken van goddelijke straf. De leden geloofden dat de goden de natie hadden verlaten en dat de vernietiging om hen heen aangaf dat de tijd voor wereldvernieuwing was aangebroken.

In Jiu's wereldbeeld werden mensen onderverdeeld in vier categorieën. De eerste, tensekisha 天 責 者 waren dertig personen (waaronder MacArthur) die zouden helpen met de wereldvernieuwing. De seconde, chisekisha 地 責 者, waren drieduizend mensen die de. Zouden helpen tensekisha. De derde, jarei 邪 霊 waren gewone mensen die gemakkelijk zouden worden beïnvloed door de vierde categorie mensen, Marei 魔 霊, die de oorzaak waren van verschillende kwaden en nummer 3004. Sommige Jiu-leden, waaronder Go Seigen en zijn vrouw, werden aangewezen Marei toen ze de groep verlieten.

Een belangrijk punt met betrekking tot Jikōson is er een die invloed heeft op vele charismatische leiders van religieuze bewegingen. Overheerste zij haar volgelingen in die mate dat zij eenvoudigweg aan haar voorschriften gehoorzaamden, of was zij een geestelijk leider wiens leiding zij vrijelijk zochten? Hebben ze haar als een levende god beschouwd (Ikigami), wat is de manier waarop de naoorlogse pers haar portretteerde? De memoires van de mensen die het dichtst bij haar staan, tonen tegenstrijdige meningen. Nadat hij de groep had verlaten, maakte Go Seigen een aantal opmerkingen die in de pers werden herhaald, wat impliceert dat Jikōson de groep met absolute spirituele autoriteit leidde. Deze mening was precies het tegenovergestelde van Katsuki Tokujirō en Yamada Senta. Voor Yamada was Jikōson een levende god, de manifestatie van het universele licht dat op de hele mensheid zou kunnen schijnen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De twee hoofdrituelen van Jiu reciteerden de uitdrukking tenjishōmyō 天 璽 照 妙, wat door een SCAP Religions Division-officier werd vertaald als "The Celestial Jewel Shine Mysteriously." Het andere ritueel was spirit writing. Tenjishōmyō was afgeleid van de naam van de godheid waarvan Jiu-leden dachten dat ze uitspraken deden via Jikōson. Leden zongen deze zin en schreven het op banieren terwijl ze door de straten marcheerden.

Spirit-schrijven was een methode om orakels op te nemen die werd beïnvloed door de rituelen van Oomoto die het had aangenomen door zijn connecties met de Chinese groep Kōmanjikai Dōin. Geestschrijven is een techniek van openbaring onder velen die in de Chinese religieuze geschiedenis zijn gebruikt. Het verschilt van bezetenheid door geesten vanwege zijn literaire aspiraties. Terwijl groepen die deze openbaringen gebruikten, zich concentreerden op geestelijke en lichamelijke genezing, waren ze ook bezig met het hervormen van de wereld. Vanuit het perspectief van de Japanse autoriteiten waren ze zeer problematisch omdat de zogenaamd goddelijke uitspraken de officiële status quo konden ondermijnen. In het begin van de twintigste eeuw, toen Taiwan onder Japanse bezetting stond, verbood het Japanse regime het schrijven van geesten daar. Omdat deze activiteit vragen opriep over de sociale en politieke omstandigheden door middel van wereldhervormingen, was het schrijven van geesten potentieel subversief en destructief voor de controlerende agenda van het regime.

In het geval van Jiu volgden het schrijven en opnemen van de geest hetzelfde basispatroon. Nagaoka (Jikōson) verrichtte eerst gebeden voor het heiligdom aan verschillende goden. Go's vrouw Kazuko en haar jongere zus Kanako traden op als mediums en brachten de berichten of begeleiding van de goden door. Kazuko raakte toen in een tranceachtige toestand na het uitzenden van hoge tonen en begon berichten van de goden te ontvangen. Kanako hield een stuk papier voor terwijl Kazuko een pen gebruikte om de berichten of instructies van de goden op te nemen. Bij andere gelegenheden nam Kanako de berichten op, of Kazuko schreef ze op zonder de hulp van Kanako. Hoewel Nagaoka de berichten niet verwoordde of opnam, nam ze altijd spiritueel leiderschap op zich omdat ze de goden opriep.

Vanaf mei 31, 1945 werden de orakels steeds vaker afgeleverd, soms met een snelheid van vier of vijf per dag. Deze werden allemaal vastgelegd in notebooks en bleven tot november 1946 worden opgeschreven toen Jiu naar Kanazawa verhuisde.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP 

De onbetwiste spirituele leider van de groep was Jikōson, hoewel de politie de media vertelde dat ze Katsuki Tokujirō ervan verdachten de belangrijkste kracht achter de groep te zijn. Toen hij in Kanazawa werd gearresteerd, hadden de aanklachten tegen hem betrekking op fraude en verduistering van rijst, een zeer kostbaar goed in de directe naoorlogse jaren. Wat betreft de kwestie van de organisatie van Jiu, deze bleek nogal chaotisch te zijn en zeer gevoelig voor de fysieke en mentale problemen van Jikōson. Terwijl Jikōson verschillende aanhangers en supporters had onder welgestelde zakenmensen die hen toestonden thuis te wonen, toonde de groep geen specifieke vaardigheid (of interesse) om zichzelf efficiënt te organiseren. De orakels waren onomstreden en ze beheersten het leven van de leden.

Katsuki nam de leiding over de groep na het overlijden van Jikōson, en zijn aanhangers vertelden mij dat hij zelf een levende god was. Katsuki verklaarde dat Jikōson een speciaal persoon was, een levende god. Dit was ook de mening van Yamada Senta.

 PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Jiu was niet de eerste Japanse nieuwe religie die aanzienlijke media-aandacht kreeg, maar de zaak roept belangrijke vragen op met betrekking tot media. De eerste betreft een PR-kwestie waar veel religieuze groepen mee te maken hebben, met name nieuwe die streven naar verandering door publiek te gaan met hun zaak. De betrokkenheid van beroemdheden in nieuwe religieuze stromingen kan controversieel zijn, omdat beroemdheden vaak worden beschouwd als onderdeel van het openbare eigendom door de aard van hun roem in hun belangrijkste beroepen. Toch kunnen de groepen ook de behoefte voelen om hun doctrines of praktijken te beschermen.

Jiu was vrij insulair omdat het over het algemeen de toegang tot Jikōson en de groep beperkte. Dit leek te veranderen toen de groep in contact kwam met Futubayama, een van de meest prominente mediasterren van de dag. Het demonstreerde wat blijk gaf van flagrante promotie van zijn berichten via zijn beroemde beroemdheden. Door te aarzelen tussen deze twee uitersten, verergerde Jiu de situatie in Kanazawa die resulteerde in de arrestaties van zijn topfiguren. De onbeduidende aard van de beschuldigingen en de manier waarop het incident werd uitgevoerd, duidt erop dat in plaats van een specifiek probleem dat de groep veroorzaakte, het hoofddoel van de politiehandelingen was om Futubayama van de groep te scheiden (hij was de sleutelfiguur in het incident). Jiu droeg op drie manieren bij aan zijn publieke ondergang: (1) het handhaafde een insulair perspectief op een moment waarop de pers en de autoriteiten de grootste belangstelling toonden; (2) het negeerde de veranderende omstandigheden van Bezette Japan, inclusief de rollen van de verschillende autoriteiten; en (3) gepoogd prominente supporters te cultiveren wiens imago als beroemdheden en publieke favorieten buitengewoon waardevol was voor andere interesses.

Dit leidt tot de kwestie van pers- en politie-afspraken in de naoorlogse periode. In de vooroorlogse periode speelde de pers een sleutelrol bij het aansporen van de autoriteiten om niet genoeg te doen aan het omgaan met 'verdachte' nieuwe religies of om hun acties te prijzen door hun activiteiten (zoals het geval van Oomoto) op te heffen. In de naoorlogse periode, toen de politie niet de wettelijke bevoegdheid had om religieuze groeperingen te onderdrukken, gezien de nieuwe wetten die door de bezetting werden geïntroduceerd, geeft de Jiu-zaak aan dat de pers samenwerkte met de politie in het omgaan met nieuwe religies die sociale waarden uitdaagden. Hoewel de politie in de jaren die volgden voorzichtiger werd, terwijl religieuze groeperingen zich onder de nieuwe wetten konden uitspreken, vonden de incidenten met Jiu plaats op een cruciaal moment tussen regimeveranderingen.

Een ander probleem dat in het geval van Jiu aandacht behoeft, is dat Jikōson, net als de leider van Tenshō Kōtai Jingū Kyō, een vrouw was. Vrouwelijke leiders van nieuwe religieuze bewegingen, vooral degenen die radicale sociale verandering bepleiten, zijn vaak het doelwit geweest van bijzonder harde perskritiek. Door niet alleen standpunten te vertegenwoordigen die spirituele waarden uitdaagden, daagden ze ook genderrollen in een samenleving uit die gebaseerd was op patriarchale autoriteit die vaak van mening was dat vrouwen buitenshuis als seksueel gevaarlijk werden beschouwd. In het geval van Jiu droeg de vijandigheid die dit opriep in de media, binnen de lokale gemeenschap rond de groep en onder de Japanse en SCAP-autoriteiten verder bij aan de problemen van Jiu en was zeker een factor in de achteruitgang ervan.

REFERENTIES**
** Dit profiel is met name ontleend aan Benjamin Dormans boek Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012) waarin de relaties tussen media en nieuwe religies in het onmiddellijke naoorlogse tijdperk worden onderzocht in Japan, met de nadruk op Jiu en Tenshō Kōtai Jingū kyō.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Akimoto Haruo 秋 元 春 夫. 1947. "Mōsō no henreki: Jikōson no kenshin kiroku kara" 妄想 の 遍 歴 - 璽 光 尊 の 検 診 記録 か ら. ChūOKōron, Maart: 68 - 74.

Clart, Philip. 2003. "Moraalmedium: geestelijk schrijven en de culturele constructie van Chinees geest-mediumschap." Ethnologies 25: 153-90.

Dorman, Benjamin. 2004. “De zondebok van de zondebok? De autoriteiten, nieuwe religies en een naoorlogs taboe. " Japanese Journal of Religious Studies 31: 105-40.

Feuchtwang, Stephan. 1999. "Geestelijk herstel: een geestschrijvend heiligdom in verschuiving [Shihting] onder Japanse regel." Bulletin van het Institute of Ethnology, Academia Sinica 88: 63 -89.

Garon, Sheldon. 1997. Molding Japanese Minds: The State in Everyday Life. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Go Seigen 呉 清源. 1948. "Yonaoshi go" 世 直 し 碁. ChūOKōron Oktober: 35-38.

Hardacre, Helen. 1998. "Asano Wasaburō en Japans spiritisme in het Japan van het begin van de twintigste eeuw." Pp. 133-53 in JapanConcurrerende moderniteiten: kwesties in cultuur en democratie, 1900– 1930, bewerkt door Sharon A. Minichiello. Honolulu, HI: University of Hawai'i Press.

Ikado Fujio, ed. 1993. Senryō voor Nihon Shūkyō 占領 と 日本 宗教. Tokio: Miraisha.

Inoue Nobutaka 井上 信 孝. 1994. "Masukomi to Shinshūkyō" マ ス コ ミ と 新 宗教. Pp. 516-59 in Shinshkyō jiten, Inoue Nobutaka et al. Tokio: Kōbundō.

Katsuki Tokujirō 勝 木 徳 次 朗. 1970. Jiu naar Futabayama no kankei (1 - 3) 璽 宇 と 双 葉 山 の 関係. Ongepubliceerd manuscript.

Mori Hidehito 森 秀 人. 1978. "Sengo shūkyō jinretsu den: Jiukyō, Jikōson" 戦 後 宗教 人 列 伝 - 璽 宇, 璽 光 尊. Shinhyō, September: 23-46.

Morioka Kiyomi. 1994. "Aanvallen op de nieuwe religies: Risshō Kōseikai en de 'Yomiuri-affaire'." Japanese Journal of Religious Studies 21: 28 -310.

Myōgan Gaijirō 明 翫 外 次 朗. 1957. "Jikōson, Futabayama kenkyo jiken no supai" 璽 光 尊 / 双 葉 山 検 挙 事件 の ス パ イ. Bungei Shunju, april: 78-85.

Nichols, Walter. 1950. "Nihon no shinkō shūkyō" 日本 の 新興 宗教. Shūkyō kōron 20: 2-7.

Sasaki Akio 佐 木 秋 夫, et al. 1955. Kyōdus: Shomin nee Kamigami 教 祖 - 庶民 の 神 々. Tokio: Aoki Shoten.

Stalker, Nancy K. 2008. Profeet Motief: Deguchi Onisaburō, Oomoto en de opkomst van nieuwe religies in het keizerlijke Japan. Honolulu, HI: University of Hawai'i Press.

Taki Taiz ō 滝 泰 三. 1956. Kamigami-tabblad ō 神 々 多 忙. Tokio: Yūkan Shinchōsha.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 2000. "Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō to undō 2" 敗 戦 と 世 直 し - 璽 宇 の 千年 王国 思想 と 運動 2. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 87: 153-65.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 1991. "Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō to undō 1. "敗 戦 と 世 直 し - 璽 宇 の 千年 王国 思想 と 運動 1. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 63: 337-71.

Umehara Masaki 梅 原 正 紀. 1978. "Jiu: Aru tennō shugi sha no higeki" 璽 宇 - あ る 天皇 主義 者 の 悲劇. In Shinsh kyō geen sekai 4:147-86. Tokio: Daizō Shuppansha.

Young Richard F. 1988. "Van Gokyō-dōgen naar Bankyō-dōkon: een onderzoek naar de zelf-universalisering van Ōmoto." Japanese Journal of Religious Studies 15: 263-86.

Geplaatst:
20 februari 2017

Deel