Peter Jan Margry Daniel Wojcik

John Coltrane Church

JOHN COLTRANE KERKTIJD

1921: De Afrikaans-orthodoxe kerk werd opgericht als een denominatie voor zwarte episcopalen. Het scheidde zich af van de Protestantse Episcopale Kerk in een tijd dat mensen van kleur werden uitgesloten van vooruitgang in de Episcopale Kerk.

1926 (23 september): John William Coltrane werd geboren in Hamlet, North Carolina.

1943 (juni): Coltrane verhuisde naar Philadelphia.

1943 (september): Coltrane's moeder Alice kocht zijn eerste saxofoon voor hem.

1945 (5 juni): Coltrane zag Charlie Parker voor de eerste keer spelen en werd getransformeerd ("het raakte me precies tussen de ogen").

1945: Franzo Wayne King, oprichter van de religieuze beweging Coltrane, werd geboren in St. Louis, Missouri.

1946: Marina Lynn Robinson, medeoprichter van de Coltrane-beweging, wordt geboren in Cleveland, Ohio.

1957: Coltrane ervaart een religieus ontwaken waardoor hij zijn heroïneverslaving kan overwinnen.

1963: Franzo King verhuisde naar Chicago om naar de schoonheidsspecialiste te gaan met de bedoeling kapper te worden; hij raakte daar betrokken bij de jazzscene.

1964: Franzo King verhuisde naar San Francisco.

1964 (september): Franzo King en Marina Robinson trouwen, als resultaat van hun 'spirituele bestemming'.

1964 (december): Coltrane produceerde zijn muzikale meesterwerk, het album A Love Supreme , een uitdrukking van zijn spiritualiteit en liefde voor God.

1965 (18 september): Franzo King en Marina King kregen hun eerste visioen (“geluidsdoop”) van John Coltrane en de Heilige Geest, toen hij optrad op het podium in de Jazz Workshop nachtclub in San Francisco.

1966 (juli 9): Coltrane zinspeelde op de wens om een ​​heilige te zijn, toen hem in een interview werd gevraagd wat hij in de toekomst zou willen zijn.

1967: Franzo en Marina King starten een informele 'luisterclinic' voor jazz in hun appartement in de Protrero Hills (San Francisco), als een ruimte om te leren over jazz, de Afro-Amerikaanse cultuur en het nastreven van verlichting beloofd door de geluidsdoop van 1965 .

1967 (juli 17): John Coltrane stierf in het Huntington Hospital in Long Island (NY) aan leverkanker.

1967 (juli 17): Een tweede "geluidsdoop" werd om 2 uur 's nachts door Franzo King ervaren, onmiddellijk na de dood van Coltrane, in Jimbo's Bop City jazzclub (het latere Temple Theatre in Fillmore en Sutter Street, San Francisco).

1968: The Kings begonnen een jazzclub ter ere van Charlie Parker, de Yardbird Club, in de kelder van 1529 Galvez Avenue in San Francisco.

1969: Franzo King startte een spirituele beweging in zijn appartement in de Potrero Hills, en de Yardbird Club werd omgedoopt tot de Yardbird Temple, met een focus op de heilige aspecten van jazz. Een deel van het appartement werd verbouwd tot kapel.

1969: De naam van Yardbird Temple werd veranderd in de Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour.

1969-1971: de Coltrane-beweging raakt verbonden met Dr. Huey P. Newton en de Black Panther Party en begint een activistisch sociaal programma dat honger, armoede en de behoefte aan kleding aanpakt. De beweging werd geïnspireerd door de zwarte bevrijdingstheologie en een 'globale' spiritualiteit die met Coltrane wordt geassocieerd: mensen terug willen brengen naar God door de inspiratie van Coltrane's muziek.

1971: Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour veranderde haar naam in de One Mind Temple, die kort daarna werd uitgebreid tot de One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour, gelegen aan Sawyer Street 201, San Francisco.

1971: John Coltrane werd “vergoddelijkt” als een universele God (“transcendeerde incarnatie”) binnen de One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour.

1971: De Coltrane Church startte een wekelijks radioprogramma genaamd "Coltrane Uplift Broadcast" op het radiostation 89.5 FM KPOO in San Francisco, een radio-bediening die elke dinsdagmiddag vier uur "de muziek en wijsheid van St. John Coltrane" uitzendt.

1971-1972: De beweging veranderde haar naam opnieuw, aanvankelijk in de One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour (de nadruk nu op spirituele 'evolutie', niet op revolutie), en later in het One Mind Temple Evolutionary Transitional Body of Christ, en verhuisde naar een winkelpui aan 351 Divisadero Street, San Francisco, waar het tot het einde van de jaren '1970 functioneerde als een relatief gesloten gemeenschap.

1972: De "Supreme" moeder van Franzo King, Phyllis Prudhomme (die in januari 2011 stierf en betrokken was bij de pinksterbeweging in Californië), werd beschouwd als "Holy Ghost Mother." Ze bevestigde haar zoon Franzo als bisschop en leider van zijn Heilige Geestkerk, verbonden met John Coltrane.

1974: De beweging verschoof naar hindoeïstische spiritualiteit en beoefening, in verband met het Vedantic Center van Alice Coltrane in Agoura Hills, Californië.

1974-1981: Franzo King en zijn kleine congregatie worden steeds meer geassocieerd met Alice Coltrane's Vedantic Center en oosterse spiritualiteit, en zien Coltrane als de geest van 'Blue Krishna' en een soefi-mysticus, wiens muziek op een universalistische manier culturele barrières overstijgt. Gedurende deze periode wordt de One Mind Temple ook wel het Vedantic Center genoemd.

1978 (november 18): De massale zelfmoord / moord op 918 leden van de Jim Jones 'Peoples Temple-commune in Guyana resulteerde in openbare veroordelingen van alternatieve religies en sekten in San Francisco, waaronder de One Mind Temple en zijn toewijding aan Coltrane.

1981:  John Coltrane spreekt (de eerste editie bevat ook Coltrane-bewustzijn) van Franzo King werd gepubliceerd, waarin de klank van Coltrane als goddelijk of heilig wordt verklaard.

1981: Alice Coltrane klaagde de One Mind Temple aan voor $ 7,500,000 wegens inbreuk op het auteursrecht en uitbuiting en onwettig gebruik van de naam van haar man. De rechtszaak kreeg landelijke publiciteit met koppen als "De weduwe van 'God' klaagt de kerk aan." Als resultaat van de publiciteit benaderden vertegenwoordigers van de Russisch-orthodoxe kerk en de Afrikaans-orthodoxe kerk Franzo King en boden de Coltrane-kerk een institutionele setting.

1982: aartsbisschop George Duncan Hinkson van de Afrikaans-orthodoxe kerk, gevestigd in Chicago, nodigt de gemeente Coltrane formeel uit om zich bij zijn kerk aan te sluiten in de hoop de takken van de kerk uit te breiden naar de westkust. De One Mind-tempel wordt onderzocht en ingewijd in de Afrikaans-orthodoxe kerk (AOC), waardoor de Coltrane-beweging meer legitimatie krijgt. De One Mind-tempel wordt omgedoopt tot het One Mind Temple Missionary Episcopate van de Afrikaans-orthodoxe Kerk van het Westen.

1982 (19 september): John Coltrane werd heilig verklaard door AOC-aartsbisschop George Duncan Hinkson en kreeg de naam 'Saint John'.

1982-1986: Bisschop King en zijn familie reisden periodiek naar Chicago om te studeren onder aartsbisschop Hinkson.

1984: Franzo King zou een "Doctor of Divinity" -diploma hebben behaald in Chicago en wordt formeel ingewijd als bisschop in de Afrikaans-orthodoxe kerk.

1986: De Coltrane-beweging verandert haar naam in de St. John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk.

1986-1989: bisschop King en zijn gezin brengen tijd door in Chicago voor intensieve theologische studie en training.

1989 (17 oktober): De aardbeving in Loma Prieta vond plaats in San Francisco.

1989: bisschop King keert na de aardbeving terug naar San Francisco om de slachtoffers van de ramp spirituele leiding, troost en hulp te bieden.

1989: De nieuw georganiseerde St. John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk ”, nu met“ legitieme status ”, werd opgericht in San Francisco.

1989: bisschop King legt contact met minister Christopher "X" Muhammed van de Nation of Islam, met de bedoeling dat zij religieuze "wachters" zijn voor de zwarte gemeenschap, haar zorgen vertegenwoordigen en Afro-Amerikanen bijstaan ​​in San Francisco.

2000: Huurverhogingen duwden de kerk uit haar Divisadero Street-locatie; de kerk verhuisde naar de bovenzaal van de St. Paulus Lutheran Church aan 930 Gough Street, San Francisco.

2001 (maart 10): aartsbisschop George Duncan Hinkson roept bisschop Franzo King uit tot aartsbisschop van de Afrikaans-orthodoxe kerk in het Westen.

2003 (juli): Franzo King bezocht Ghana en Liberia in Afrika.

2007: De kerk is verhuisd naar een winkelpui in Fillmore Street 1286, vlakbij de hoek van Eddy Street, in het hart van de wijk Fillmore.

2007: John Coltrane krijgt een speciale Pulitzerprijs voor zijn bijdragen aan de geschiedenis van de jazz, zijn 'meesterlijke improvisatie', opperste muzikaliteit en iconische status.

2008 (8 februari): Franzo en Marina King, met andere leden van de kerkband, speelden de muziek van Coltrane tijdens een concert in Parijs.

2008: De kerk raakte betrokken bij de "Occupy SF" -beweging in verband met de hypotheekcrisis. De kerk breidde haar politieke activiteiten uit.

2009: De kerk raakte betrokken bij de Oscar Grant-beweging, een voortzetting van haar decennia van activisme, nu in samenwerking met de natie van de islam.

2009 (juli): De kerk lanceerde een voorstel voor een project met betrekking tot de oprichting van de St.John Coltrane University of Arts and Social Justice (nog niet gerealiseerd), als een eerste instelling voor hoger onderwijs die werd opgericht door Afro-Amerikanen aan de westkust .

2010 (19 september): Wanika Kristi King-Stephens werd geïnstalleerd als eerste vrouwelijke predikant van de Afrikaans-orthodoxe kerk, waarmee ze de genderpolitiek van de AOC uitdaagde.

2014: John Coltrane's zoon, de saxofonist Ravi Coltrane, schonk zijn vaders Mark VI tenorsaxofoon voor tentoonstelling in het Smithsonian National Museum of American History.

2014 (8 december): De Coltrane Church vierde "A Love Supreme 50 Years Celebration", een gratis programma uitgevoerd in Grace Cathedral op Nob Hill.

2015: Kerklid Nicholas Baham III, publiceerde een geschiedenis van de Coltrane Church, gebaseerd op zijn proefschrift (2001).

2016 (januari): Huurverhogingen bedreigden opnieuw de kerk, wat resulteerde in de online petitie "Hands Off The Coltrane Church", gericht aan het West Bay Conference Center, via change.org. De kerk claimde "Overwinning" nadat ze nog twee maanden de tijd had gehad om op haar locatie aan Fillmore Street te blijven.

2016 (24 april): De laatste dienst op de locatie in Fillmore Street vond plaats. Niet in staat om de verhoogde huur te betalen, werd de kerk gedwongen te verhuizen.

2016 (1 mei): De kerk verhuisde naar 2097 Turk Street, waar er diensten werden gehouden in het St. Cyprians Episcopal Church-gebouw.

2020: De kerk begon haar zondagsdiensten te streamen en op radio John Coltrane wijsheid en muziek uit te zenden.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De grondlegger van de Coltrane-beweging is Franzo Wayne King (1945), [Afbeelding rechts] die afkomstig is uit St. Louis, maar opgegroeid is in Los Angeles. Hij komt uit een familie van predikers (de Kerk van God in Christus, een Afrikaans-Amerikaanse pinksterdenominatie), en werd opgevoed in de traditie van de pinksterschool van zwarte homiletiek. Aanvankelijk werkte hij verschillende klusjes, en ging naar school om kapper te worden. De vroege geschiedenis van de beweging is enigszins onduidelijk, met tegenstrijdige informatie, aangezien er weinig exacte documentatie bestaat.

De beweging lijkt te zijn ontstaan ​​in een periode van persoonlijk spiritueel zoeken naar Franzo King, een verkenning van wat zijn eigen muzikale en spirituele interesses zouden kunnen onthullen. King's jazzenthousiasme begon toen hij eerst een 'luisterclinic' begon en daarna een jazzclub in zijn huis, vernoemd naar de saxofonist Charlie Parker; het is onduidelijk waarom dit het geval was, aangezien hij zegt dat hij werd "gedoopt" door het geluid van de muziek van John Coltrane. Echter, King legt later uit dat Charlie Parker binnen de Coltrane-beweging wordt gezien als vergelijkbaar met de manier waarop Johannes de Doper in het christendom wordt gezien in relatie tot Christus. Parker werd op dezelfde manier als een profeet opgevat, de voorloper die de messiaanse figuur van John Coltrane aankondigt als de brenger van verlossing en gezonde doop, en daarmee ook de Heilige Geest aanroept. Tijdens de ontwikkeling van de Coltrane-kerk heeft King geprobeerd de beweging in een sociaal, politiek en activistisch domein te brengen, door sympathie te betuigen met de Black Panther-beweging en andere activistische groepen. De kerk is vrij serieus in haar inspanningen om de gemeenschap te bereiken, maar wordt door sommige commentatoren ook als te radicaal beschouwd.

Nadat hij de Coltrane-beweging had opgericht en vervolgens met uitdagingen voor zijn kerk was geconfronteerd, accepteerde King de uitnodiging om de beweging in de Afrikaans-orthodoxe kerk op te nemen. In de jaren tachtig studeerde hij bij de leiders van die kerk in Chicago. Na het behalen van een Doctor of Divinity-graad, keerde hij terug naar San Francisco en hervatte zijn beweging met de formele titel van de Saint John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk. Ondanks de verschillende naamsveranderingen door de jaren heen, is de uitvoering van Coltrane's muziek vanaf het begin centraal gebleven in de beweging, en King is een ervaren saxofonist die de erediensten blijft leiden.

Het werk van de Afrikaans-orthodoxe kerk van St. John Coltrane gaat niet over de esthetische ontwikkeling van de muziek. Bisschop King herinnert de gemeente er vaak aan dat "er niemand na John Coltrane komt". In plaats daarvan is de missie van de kerk het uitbreiden van de spirituele mogelijkheden van geluid en het volgen van een mystiek pad naar communicatie met God door middel van geluid, een pad gesmeed door St. John Coltrane.

In de jaren zeventig en tachtig aanbaden King (die zichzelf een tijdje Ramakrishna Haqq noemde) en zijn gemeente Coltrane als 'een aardse incarnatie van God' en een tweede komst van Christus, maar beschouwden ze hem ook als een manifestatie van de hindoe-Heer Krishna ('de betoverde fluitspeler ”). Ze bestudeerden Vedische geschriften en heilige teksten uit verschillende religieuze tradities, en werden beïnvloed door de zwarte bevrijdingstheologie en hun interacties met Alice Coltrane en haar toewijding aan de populaire Indiase goeroe Sathya Sai Baba. Overblijfselen van deze invloeden zijn nog steeds duidelijk zichtbaar op de website van de kerk en op de Facebook-pagina, die verwijzen naar de "machtige mysticus" Coltrane als Sri Rama Ohnedaruth, de hindoeïstische spirituele naam die Alice Coltrane hem na zijn dood gaf. Zoals de Facebook-pagina van de St. John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk zegt:

We danken God voor het gezalfde universele geluid dat uit de geest van God opsprong van de troon des hemels en incarneerde in één Sri Rama Ohnedaruth, de machtige mysticus bekend als Saint John Will-I-Am Coltrane. Datzelfde helende geluid werd vastgelegd en opgenomen op de geluidsschijf op het wiel in het midden van het wiel (opname van de geluidsopname). Muziek heeft de kracht om anderen gelukkig te maken, te bevrijden en de geest, harten en zielen van de dierbare luisteraar te bevrijden. Alle lof aan God. One Mind, A Love Supreme (Saint John Zal I Am Coltrane African Orthodox Church-Jurisdiction West Facebook page nd).

Tijdens de late jaren 1970, een tijd van spirituele verkenning, bevond King's One Mind Temple zich een paar blokken verwijderd van een andere tempel, de Jim Jones Peoples Temple. Nadat de Peoples Temple was verhuisd naar Jonestown (Guyana) en daar in 1978 eindigde met massale zelfmoorden / moorden, werden de verschillende alternatieve religieuze bewegingen die toen floreerden in San Francisco onder de loep genomen en veroordeeld. De Coltrane-tempel werd ook gezien als "alternatief" en door sommigen bekritiseerd vanwege zijn "cultus" -verering van Coltrane. Dit resulteerde in hun latere aansluiting bij de Afrikaans-orthodoxe kerk, een beweging die de beweging een institutioneel huis verschafte dat legitiemer en minder cultisch leek.

De oorsprong van de beweging kwam voort uit Franzo en Marina King's [Afbeelding rechts] eigen persoonlijke 'klankdoop' en spirituele transformatie die plaatsvond tijdens een live optreden van Coltrane in een populaire jazzclub in San Francisco in 1965. Hun ervaring met Coltrane's muziek veranderde hun leven voor altijd, een ervaring die ze gelijkstelden met de aanwezigheid van de Heilige Geest, die hun hart vulde met de liefde van God. Andere personen hebben vergelijkbare transformatieve ervaringen beschreven die zich voordeden vanwege de muziek van Coltrane. Zo stelt saxofonist Robert Haven (ook bekend als Roberto DeHaven), die predikant in de kerk werd, dat

Voor mij had Coltrane deze zeer krachtige invloed doordat hij op mij leek, heroïne gebruikte en dronk, maar toen stopte hij. Daarna wijdde hij zijn muziek aan God. Ik zat in mijn kamer en huilde terwijl ik naar Coltrane-solo's luisterde. . . . Ik was volledig in de ban van Coltrane (geciteerd in Gilma en Swimmer 1996).

Voor gemeentelid Jon Ingle herstelde Coltrane's muziek zijn religieuze overtuiging:

Ik ben opgegroeid in Texas, en lange tijd had ik deze kleine oorlog gaande met God. . . Ik wendde me af van mezelf en mijn geest. John Coltrane heeft me terug geleid. Dus ik voel me alsof de geest van John Coltrane mij ertoe heeft gebracht meer vervuld te zijn in mijn leven dan ik ooit had kunnen voorstellen (geciteerd in Gilma en Swimmer 1996).

In 1981, drie jaar na het trauma van de Jonestown als massamoord / zelfmoord, klaagde Alice Coltrane de Coltrane Church aan voor $ 7,500,000, beschuldigend van het misbruiken van de naam van haar man en het overtreden van copyrightwetten. De zaak kreeg landelijke aandacht na de San Francisco Chronicle behandelde het geschil met de kop "Weduwe van 'God' Sues Church" (Boulware 2000). Temidden van deze controverse en onder verscherpt toezicht, werd de Coltrane-kerk benaderd door leden van de Afrikaans-orthodoxe kerk, een kleine denominatie die op zoek was naar nieuw lidmaatschap en de uitbreiding van haar prille organisatie. Als reactie op deze toenaderingen en aanbiedingen van steun streefde King naar een wat meer legitieme status op religieus gebied, en in 1982 werd de voorheen informele of "leken" Coltrane-beweging opgenomen in de Afrikaans-orthodoxe kerk. Coltrane werd vervolgens op 19 september 1982 heilig verklaard door aartsbisschop George Duncan Hinkson en werd Saint John genoemd. In 1984 verliet de afvallige Hinkson de Afrikaans-orthodoxe kerk en creëerde hij zijn eigen onafhankelijke jurisdictie, de Afrikaans-orthodoxe Kerk van het Westen, en wijdt Franzo King als bisschop.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Van 1969 tot 1971, tijdens de initiële ontwikkeling van de beweging en haar verschillende incarnaties (bijvoorbeeld Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour; One Mind Temple Evolutionair Overgangslichaam van Christus), zocht de kleine gemeente geen nieuwe leden, maar hield ze de kerkdeuren gesloten en de ramen dichtgetimmerd, terwijl deze nauwe kring van aanbidders de Christus-achtige aard van John Coltrane verkende en uiteindelijk Coltrane uitriep als de manifestatie van Christus. "Je moet begrijpen dat voor ons", zegt bisschop King, "John Coltrane was God, was de gezalfde, de geest van God, was Blue Krishna. Ik bedoel, Coltrane had liedjes geschreven die ons vertelden over 'Evolutie' en 'Overgang' en 'Meditatie 4 uur'. Deze hielpen ons allemaal om te evolueren naar hogere spirituele wezens, en dus wisten we dat John Coltrane de kracht had om ons te helpen bij onze remaking ”(Baham 2015: 247).

Franzo King is duidelijk over Coltrane's niet-confessionele en open sacrale en spirituele kwaliteiten: “Wij hebben geen monopolie op John Coltrane. John is een heilige onder boeddhisten; hij is een heilige onder moslims. Hij is een heilige onder de joden. En ik denk dat er zelfs een paar atheïsten zijn die op dat gezalfde geluid steunen ”(Cox 1995: 154). En dus is de kerk een gedeelde plaats voor beide opvattingen, aangezien King zelf erkent dat er inderdaad verschillende religieuze uitingen aanwezig zijn: de niet-reguliere maar min of meer geformaliseerde Afrikaans-orthodoxe kerk en de open en meer 'impliciete' Coltranistische muzikale uitdrukkingen die worden waargenomen door niet-AOC-kerkelijke Coltrane-toegewijden van over de hele wereld die in staat zijn om transformerende ervaringen op te doen die uitsluitend worden voortgebracht door de uitvoering van Coltrane's muziek. King schrijft:

We zijn ons volledig bewust van de universaliteit van John Coltrane's muziek en filosofie, en dat zijn geest en nalatenschap de levens van mensen met veel verschillende geloven, geloofsovertuigingen en religies bereikt en raakt. We zijn echter in deze tijd en plaats dankbaar voor de gelegenheid om de naam van Jezus Christus door de muziek van Johannes te verheffen, wetende uit persoonlijke ervaring en getuigenis en uit een grote wolk van getuigen dat de Geest van de Heer in de Geluidspreuk zoals het uit de hemel wordt gebracht door John (St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church Facebook-pagina nd)

Op een verwante manier is deze unieke St. Coltrane tak van de Afrikaans-orthodoxe kerk sterk onafhankelijk en brengt een dubbele boodschap over: de christen en de Coltranist. En de missie van de Coltrane Church blijft internationaal van aard: "om de wereldbol met de boodschap van A Love Supreme, en daarmee wereldwijde eenheid, vrede op aarde en kennis van de enige ware levende God bevorderen ”(St. John Coltrane website nd). [Afbeelding rechts] Hoewel deze missie wordt gepresenteerd binnen het orthodox-christelijke dogma van het monotheïsme, promoot ze ook een pluralistische en holistische spirituele dimensie die nieuwsgierige toeristen, jazzliefhebbers en individuen uit andere religieuze tradities integreert in haar bredere doel. Zoals aartsbisschop King onlangs verkondigde in een preek die we bijwoonden: 'Wij maken deel uit van de Afrikaans-orthodoxe kerk, maar wij [coltranisten] zijn een universele kerk, een revolutionaire kerk', en de preken van King en dominee King-Stephens benadrukten herhaaldelijk de kerk activistisch en inclusief karakter, met verwijzingen naar het boeddhisme, het hindoeïsme, Bob Marley, de Dalai Lama, Plato, Martin Luther King, Jr., en Coltrane's eigen persoonlijke zoektocht naar 'religieuze waarheid' buiten één bepaalde spirituele traditie.

De Saint John Coltrane-kerk vertoont een drievoudige reeks doctrines: 1) de ideologische ideeën van Coltrane zelf, uitgedrukt in zijn geschriften, teksten en partituren; 2) het complementaire kader dat King en zijn vrouw Marina creëerden tijdens de jaren van het bestaan ​​van de Coltrane-kerk, toen ze verschillende uitdrukkingen van oosterse religie en vormen van alternatieve spiritualiteit verkenden; en 3) de formele leringen die aanvullend werden toegepast, als resultaat van de opname van de beweging in de gemeenschap van de Afrikaans-orthodoxe kerk.

De iconische inspiratie voor deze beweging, saxofonist John Coltrane, groeide op in de African Methodist Episcopal Zion-traditie. Zijn eigen religieuze ontwaking vond plaats in 1957, in een tijd dat hij worstelde met alcohol- en heroïneverslaving. De ervaring veranderde zijn leven en muzikale esthetiek. Zoals hij later schreef in de liner notes voor A Love Supreme (1965): “Ik ervoer, door de genade van God, een spiritueel ontwaken dat me naar een rijker, voller en productiever leven zou leiden. Destijds vroeg ik uit dankbaarheid nederig om de middelen en het voorrecht om anderen gelukkig te maken door middel van muziek. " Coltrane nam een ​​brede, niet-sektarische eclectische kijk op het goddelijke dat alle godsdiensten aanvaardde, en hij beschouwde zijn muziek als een persoonlijke uitdrukking van een universalistische spiritualiteit: “Mijn doel is om een ​​echt religieus leven te leiden en het in mijn muziek tot uitdrukking te brengen. . . . Ik zou mensen willen wijzen op het goddelijke in een muzikale taal die woorden overstijgt. Ik wil tot hun ziel spreken ”(Porter 1998: 232).

Als gevolg van het enorme succes van zijn album A Love Supreme (opgenomen in december 1964 en uitgebracht in 1965), zijn concept van multiculturele muzikale transcendentie werd extreem populair in de late 1960s. Zijn vroege aanvaarding van oosterse spiritualiteiten komt duidelijk naar voren in opnames zoals Om (1965) en Meditaties (1966), terwijl zijn hemelvaart album (1966) toont zijn beweging in de richting van de bezwering en de sjamanistische, waardoor de "magische krachten van herhaling."

Coltrane's tweede vrouw Alice [Afbeelding rechts] speelde een actieve rol in de manier waarop hij niet-westerse spiritualiteit begon te verkennen en op zoek ging naar zijn 'authentieke zelf', aangezien hij werd beïnvloed door de Bhagavad Gita, Theosofische teksten, de Tibetaanse Dodenboek, Krishnamurti, Yogananda, de Kabbalah, yoga, astrologie en soefi-mystiek. In 1965 was hij ook dagelijks aan het mediteren en begon hij te experimenteren met LSD (Berkman 2007: 44-45, 55; Nisenson 1995: 166-67). De spirituele universaliteit die hij via muziek wilde realiseren, was een opzettelijke weg naar religieus pluralisme en weg van de geïnstitutionaliseerde religieuze tradities, een poging om jazz te gebruiken als een universeel voertuig voor moderne spirituele zelfrealisatie. Het album Universeel bewustzijn uitgebracht in 1971 door zijn weduwe Alice Coltrane na zijn overlijden in 1967 is een later voorbeeld van die spirituele zoektocht.

In de formele exegese van de St. John Coltrane-kerk wordt de toegewijde Coltrane vaak aangesproken met zijn twee voornamen als 'Saint John Will-I-Am', wat een verwijzing is naar Exodus 3: 14 waarin God tegen Mozes zegt van de brandende braamstruik: "IK BEN DIE IK BEN: en hij zei: Aldus zult u tegen de kinderen van Israël zeggen: IK HEB mij naar u gezonden."

De bijnaam van Coltrane als de 'verrezen Trane', is een verwijzing naar de spiritueel getransformeerde John Coltrane 'na 1957', nadat hij zijn heroïne- en alcoholverslaving had overwonnen. Het wijst evenzeer op een specifieke christelijke context, enerzijds op Coltrane's wederopstanding als persoon die menselijke ondeugden overwint, en anderzijds suggereert het een analogie met de herrezen Christus. Zoals de publicaties en Facebook-pagina van de St. John Coltrane-kerk uitleggen:

De hemelvaart van St. John Coltrane in een-heid met God is wat we de Verrezen Trane noemen. In de omgang met de Sint, John Coltrane, hebben we het niet over Johannes de man maar over Johannes de klank en Johannes de Evangelist en Geluidsdooper, die door klank eenheid met God bereikten. Vanuit het standpunt van de biografie van John Coltrane is de Risen Trane de post-1957 John Coltrane. Hij die uit drugsverslaving is voortgekomen op een pad van spiritueel ontwaken en die getuigenis aflegde van de kracht en empowerment van genade van God in zijn leven en in zijn Psalm op A Love Supremeen daarna in zijn muziek. . . . Ook wij, aangeraakt door deze gezalfde klank en geroepen en gekozen door de Heilige Geest, proberen de heilige ambitie en mantel van de correcte doop van St. John Coltrane (Sint-Jan zal ik ben Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk-rechtsgebied West) te dragen Facebook-pagina en).

In overeenstemming met de doctrines van de Afrikaans-orthodoxe kerk, zoals aartsbisschop King uitlegt, is Coltrane aangepast aan de formele christelijke leerstellingen en gedegradeerd tot een heilige figuur, niet een primair godvruchtig wezen: “We hebben Coltrane gedegradeerd tot God. Maar de afspraak was dat hij heilig kon worden en de beschermheer van onze kerk kon worden ”(Freedman 2007). Toch lijkt de heilige en goddelijke status van Coltrane nog steeds prominent aanwezig, een synthese van overtuigingen, zoals op een enigszins hybride manier uitgelegd op de Facebook-webpagina van de kerk:

Onze belangrijkste missie bij de St. John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk is om zielen tot Christus te brengen; om geluid te kennen als de al bestaande wijsheid van God, en om de goddelijke aard van onze patroonheilige te begrijpen in termen van zijn ascentie als een hoge ziel tot eenheid met God door middel van geluid. In onze lofzangen streven wij ook naar een dergelijke relatie met God. We zijn John Coltrane gaan begrijpen in termen van zijn geluid en als geluid in meditatieve eenheid met God ((Saint John Will I Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk - Jurisdictie West Facebook-pagina).

Op deze manier wordt Coltrane zowel een goddelijke en geascendeerde goddelijke persoon genoemd als een heilige middelaar om mensen tot Christus te brengen, met Coltrane's muzikale geluid beschreven als een directe uitdrukking van God, zelfs als de "reeds bestaande wijsheid" van God.

Aangezien de groep nu formeel is opgericht als de Saint John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk, wordt God aanbeden door middel van geluid, en de heilige Coltrane wordt door hen geëerd als een verlicht wezen dat mystieke eenheid met God heeft bereikt en dit door zijn muziek heeft overgebracht. . In deze context wordt geïmproviseerde jazz zelf het voertuig voor transformatieve ervaringen van het sacrale. Coltrane's composities, vereerd als heilig en goddelijk geïnspireerd, zijn verheven tot een niveau van heilige liederen die conventioneel voorbehouden zijn aan meer traditionele vormen van devotionele muziek. Officieel is het primaire principe van de kerk nu gedefinieerd en beperkt tot het aanbidden van de christelijke God, met als missie 'zielen tot Christus te brengen'. Of zoals King het ooit verwoordde: "als je naar John Coltrane luistert, word je een discipel van de gezalfden van God" (Freedman 2007).

Het wekelijkse publiek in de Coltrane Church toont een wereldwijde geografische vertegenwoordiging van jazzliefhebbers en kiezers en een breed scala aan gelovigen uit diverse religieuze en spirituele stromingen en agnostici. Hoewel de aartsbisschop King en andere leden van de kerk nu geformatteerd zijn in het kader van het AOC, brachten ze tegelijkertijd een open spiritueel paradigma naar voren, op een manier waarop bijna elke religieus geïnspireerde persoon of liefhebber van jazz kan worden ondergebracht. In een interview in 2000 reflecteerde King op de uitgebreide spirituele dimensie van Coltrane en zijn betekenissen: “Ik realiseerde me dat de muziek van John Coltrane representatief was buiten de cultuur ... En het was niet alleen een cultureel of etnisch iets. Het was iets dat hoger was. " Voor King is de kerk en in het bijzonder de soundscape van St. John's de "genese" van een autonoom Coltrane geloofssysteem. Zoals hij het zegt, op een gegeven moment 'begin je God in het geluid te zien. Het is een punt van openbaring, het is niet iets dat met absolute helderheid gebeurt, maar het begint een evolutie, of een overgang, of een proces. Het bewustzijnsniveau, die opening, evolueert. De doop is wat het is ”(Boulware 2000).

Zoals opgemerkt, speelt deze “doop in geluid” duidelijk samen met de ander die Johannes doopt in het christendom, maar verwijst hier naar de mogelijkheid van Coltrane's muziek om de harten en geesten van de luisteraars te raken en te vangen en transformatie te realiseren. En dus kunnen in de kerk met winkelpui van St. John Coltrane twee realiteiten van religieuze ervaring op dezelfde locatie worden waargenomen, die in feite een simultanaeum van de formele diensten van de Afrikaans-orthodoxe kerk zoals uitgevoerd in de John Coltrane-kerk en tegelijkertijd het open spiritueel Coltranistisch domein dat de ervaring van het muzikale sublieme biedt, waardoor vergeestelijkende effecten worden gecreëerd, een impliciete uitdrukking van de religieuzen, bij de meerderheid van de bezoekers en inwoners die niets weten van de doctrines van de Afrikaans-orthodoxe kerk.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De erediensten in de Saint John Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk [Afbeelding rechts] beginnen om ongeveer 2000 uur 's middags (om tegemoet te komen aan de nachtschema's van jazzmuzikanten die laat in de ochtend slapen). Deze diensten duren minimaal drie uur. De kerngemeente bestaat uit een mix van jonge en oudere Afro-Amerikanen en een paar blanke muzikanten en multi-etnische parochianen. Velen zijn casual gekleed, een paar in pakken of op Afrika geïnspireerde kledij, van wie sommigen hun hele gezin naar de dienst brengen, en kinderen dwalen vrij door de kamer en nemen deel aan de dienst. Deze vaste leden krijgen elke zondag gezelschap van een potpourri van jazzliefhebbers, hipsters, spirituele pelgrims, nieuwsgierige lokale bewoners en reizigers van over de hele wereld die hebben gehoord van de erediensten, bekend en gepromoot door enthousiastelingen over de hele wereld vanwege hun levendige stijl en enthousiaste uitvoeringen van Coltrane's muziek. De wekelijkse opkomst is typisch ergens tussen de tien en twintig mensen, met een opkomst van veertig tot zestig mensen in de zomer, inclusief lokale en internationale bezoekers. In 2000 werd aan de toehoorders gevraagd hoeveel van hen buurtbewoners waren. Van de ongeveer zestig aanwezigen staken er slechts drie hun hand op, met meer dan negentig procent van de gemeente ergens anders vandaan, met bezoekers uit Arizona, Texas, Spanje, Frankrijk, Nieuw-Zeeland, Ierland, Denemarken en Zweden (Boulware XNUMX). De laatste jaren zijn er altijd meer reizigers dan gewone gemeenteleden. Het aantal formele leden van de Coltrane Kerk is in feite relatief laag, waarbij de kerngemeente in de loop der jaren varieert van vijftien tot vijfentwintig parochianen.

Bij het bijwonen van diensten in de Coltrane-kerk lijkt er geen onderscheid te worden gemaakt tussen religieuze bedoelingen, zoals of men een regelmatige bezoeker is of een nieuwkomer die wil deelnemen aan het spiritueel-muzikale rijk van Coltrane's goddelijke geluid. De deelnemers worden allemaal aangemoedigd om hun eigen instrumenten mee te nemen om bij te dragen aan de dienst, en leden van het publiek krijgen tamboerijnen overhandigd en gevraagd om deel te nemen terwijl de geest hen beweegt, met dansen en persoonlijk 'getuigenis' in de gangpaden. Het ensemble van de kerk, Ohnedaruth (ook wel de 'Ministers of Sound' genoemd) en een klein koor genaamd de 'Voices of Compassion' (voorheen de 'Sisters of Compassion') leiden de gemeenteleden in wat zij de 'Coltrane Liturgy' noemen, die begint met een jamsessie van bijna twee uur. Het combineert de liturgie van de Afrikaans-orthodoxe kerk met de harmonieën, melodieën en ritmes van Coltrane's muzikale preek of 'gebed', A Love Supreme, evenals andere werken van Coltrane, zoals "Africa" ​​en de ballad "Lonnie's Lament." Wanneer het ensemble "Acknowledgement" speelt van A Love Supremezong het koor de woorden voor Psalm 23 ("De Heer is mijn herder..."), en de aanwezigen werden aangemoedigd om op het juiste moment in de uitvoering de woorden "A Love Supreme" te zeggen (of te bidden), met de kerngemeente en bezoekers zingen in koor. In een gelijkaardige synchronisatie van de formele liturgie met de muziek van Coltrane, zong het koor The Lord's Prayer toen de compositie “Spiritual” werd gespeeld. Elke zondag vervult de aartsbisschop King, als een ervaren saxofonist, energiek zijn religieuze roeping, vergezeld van andere enthousiaste artiesten, die zichzelf opofferen op het altaar van klanklof om verlichte lagen van geïnspireerde muziek te produceren. Meestal worden de artiesten begeleid door moeder Marina die lof zingt en de soulvolle stamgasten dominee Wanika op de contrabas en elektrische bas en dominee Max Ha'qq op altsax, begeleid door andere familieleden en muzikaal getalenteerde toegewijden.

Na de muzikale uitvoering worden aanvullende traditionele christelijke liturgische elementen geïntroduceerd, zoals lezingen uit de brieven en de evangeliën, de Apostolische Geloofsbelijdenis, het offer en vervolgens de preek. De kerk volgt dan op een formele manier de geloofsbelijdenissen van de Afrikaans-orthodoxe kerk (een mengeling van oosterse en westerse liturgieën en traditionele katholieke leer). De diensten zijn echter ook sterk beïnvloed door de pinksterbeweging, met de nadruk op de aanwezigheid van de Heilige Geest, spontaan uitroepen, klappen, het uitdrijven van demonen (door middel van muziek) en de eigen vurige prediking van aartsbisschop King.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De Coltrane-beweging, geboren uit de persoonlijke religieuze ervaringen van Franzo en Marina King in 1965, bestaat nu al vijf decennia in verschillende vormen en heeft door de jaren heen verschillende locaties bezet als een kerk met winkelpui. Tijdens ons onderzoek van 2009-2016 bevond de kerk zich in een eenvoudig kantoorgebouw, waarvan de onopvallende glazen voordeur eruitzag als een ingang van een bedrijf. De kerk was alleen herkenbaar aan een raamposter van een kruis gevormd uit twee tenorsaxofoons en een klein bordje met de tekst 'Coltrane Lives'. Aan Op de dagen van de erediensten werd een groter bord op de stoep op straat opgehangen. [Afbeelding rechts] De kerk was gehuisvest in een eenvoudige en vrij kleine ruimte die plaats bood aan maximaal vijftig mensen, met rijen blauwe banketstoelen tegenover het gecombineerde podium / altaar vol met een vol drumstel, keyboards, een stand-up bas, saxofoons, versterkers, microfoonstandaards en andere instrumenten. Deze helder verlichte omgebouwde kantoorruimte leek niet op een conventionele jazzlocatie zoals die nu zou kunnen worden ervaren of zoals voorgesteld in de jazzclubs van Coltrane's tijd. De muren waren versierd met grote kleurrijke iconen in Oosters-orthodoxe stijl gemaakt door kerk Diaken Mark Dukes, met afbeeldingen van de boom des levens, vurig gevleugelde rode engelachtige wezens, de Heilige Maagd Maria en kind, en een gevreesde Jezus zittend op een troon , allemaal afgebeeld als een donkere huidskleur in de esthetische traditie van de Afrikaans-orthodoxe kerk. [Afbeelding rechts] Links van het altaar was er een XNUMX meter hoge afbeelding van patroonheilige Coltrane zittend op een Afrikaanse troon, gekleed in witte religieuze gewaden, omlijst met een gouden aureool, met een saxofoon die heilig vuur blaast en een boekrol met woorden uit de liner notes van A Love Supreme. Batikafbeeldingen van Coltrane en diverse Afrikaanse motieven hingen aan spandoeken langs het plafond en tegen de muren, en een afbeelding van Che Guevara was prominent aanwezig op een conga-trommel. Op een tafeltje achter in de kerk stond een gastenboek, een pamflet met de titel "Ben jij een verslaafde?" en een paar items die te koop zijn, zoals Coltrane Church T-shirts, wierook, gebedsdoekjes en postkaarten met pictogrammen. Boven de tafel hing een vaak gereproduceerd icoon van Coltrane, heilig intens en buitenaards van uitdrukking, in een groen fluwelen jasje dat zijn vlammende saxofoon vastgreep.

Naast Franzo en Marina King als de oprichtende kerkleiders, die nu erkend worden als aartsbisschop King en dominee Mother King binnen de context van de Afrikaans-orthodoxe kerk, zijn tal van andere personen aangesteld als eerwaarde, diakenen en subdiakens, waaronder de Kings 'familieleden Wanika King-Stephens, Makeda King Nueckel, Franzo Wayne King, Jr., en Marlee-I Mystic, onder anderen. Muzikanten in het kerkensemble Ohnedaruth (Sanskriet voor 'mededogen' en zoals gezegd een van Coltrane's spirituele namen) zijn ook benoemd tot dominee en geestelijken.

Er zijn verschillende andere leden van het ministerie die helpen in de diensten en deelnemen aan de jamsessies, waaronder twee ministers van tapdansen. Volgens aartsbisschop King is deze kerk 'geboren uit muziek, een geschenk van God', werkend om 'het dogma te ontdoen' en 'het volk in een verlichte staat te brengen, tot een allerhoogste liefde' (geciteerd in Gilma en Swimmer 1996 ).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De huidige beweging is nu en wordt altijd geconfronteerd met uitdagingen in zijn geschiedenis. In de afgelopen jaren zijn er crises van meer financiële, habitationele en stedelijke aard geweest, evenals kwesties van voortzetting en evangelisatie.

Door processen van verstedelijking, demografie en gentrificatie binnen de omgeving van San Francisco, in combinatie met een voortdurend gebrek aan voldoende financiële middelen, kon de Coltrane-beweging niet geworteld blijven op haar oorspronkelijke plaats, binnen haar sociale context. De beweging werd gedwongen haar buurt te verlaten en was daardoor minder verbonden met de lokale Afrikaans-Amerikaanse gemeenschap, en de lokale opkomst daalde met de jaren. Meerdere keren is de beweging uit haar kerkruimte gedwongen vanwege de huurverhoging of ongeschikte woonvoorzieningen. In 2015 uitte dominee King nogmaals zijn ongenoegen over de situatie, betreurde de uittocht van de Afro-Amerikaanse gemeenschap en het verlies van de lokale cultuur in de districten Western Addition en Fillmore: “Wat er gebeurt, is net geen genocide. Het is een misdaad, vooraf gemediteerd met boosaardigheid en voorbedachtheid, om de Afrikaans-Amerikaanse gemeenschap uit San Francisco te verdrijven. We hebben geprobeerd om dit feit te weerstaan ​​met weinig succes ”(MacDonald 2015).

De verhuizing van de Coltrane-kerk naar verschillende locaties heeft niet alleen geleid tot het verlies van lokale gemeenschapsleden, maar ook tot het verlies van aantallen toeristen en buitenlandse bezoekers, of het nu gaat om serieuze Coltrane-toegewijden of nieuwsgierige reizigers, die niet in staat waren om het juiste adres te vinden. van de nieuwe, nomadische kerkruimte. In dit opzicht lijken de opkomst en donaties van toeristen en buitenlanders vooral belangrijk voor het voortbestaan ​​van de kerk, die altijd op de rand van financiële ineenstorting lijkt te staan. Een manier waarop de kerk heeft getracht de belangstelling en het bezoek te vergroten, is het streamen van zondagsdiensten op de middag op Facebook (Coltrane Facebook-pagina nd) en de continue uitzending van vierentwintig uur durende John Coltrane-muziek en -wijsheid op de op internet gebaseerde Coltrane Consciousness Radio ( Contrane Consciousness Radio nd).

Een andere grote zorg is het feit dat de leider van de beweging, Franzo King, nu meer dan zeventig jaar oud is en het toekomstige leiderschap van de kerk onduidelijk is.

Een bijkomend probleem is dat de John Coltrane Church een beetje een marginale beweging lijkt te zijn binnen het formele netwerk van de Afrikaanse Orthodoxe Kerk. Het is daarom onduidelijk wat er zal gebeuren als de leider van de beweging in de toekomst het roer niet kan houden. Zal het AOC de beweging overnemen en het meer strikt opnemen, of zal het, als een Fremdkörper (een "vreemd lichaam"), buiten het AOC worden geplaatst?

Een bron van hoop voor de toekomst van de beweging is de toenemende rol van aartspriester en dominee Wanika King-Stephens [Afbeelding rechts] bij het leiden van de erediensten. Haar geïnspireerde inspanningen, samen met die van de andere toegewijde leden van de congregatie, gecombineerd met de enthousiaste steun van Coltrane-enthousiastelingen over de hele wereld, bieden de veelbelovende mogelijkheid dat de St.John Coltrane-kerk, als een uniek religieus fenomeen dat onderdeel is geworden van van het culturele erfgoed van San Francisco, met een groeiende wereldwijde aantrekkingskracht, zal de komende jaren overleven.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van aartsbisschop Franzo Wayne King.
Afbeelding #2: foto van Marina King.
Afbeelding # 3: foto van John Coltrane's album uit 1965, "A Love Supreme".
Afbeelding # 4: foto van de vrouw van John Coltrane, Alice Coltrane aan de piano.
Afbeelding #5: foto van een bijeenkomst in de Coltrane-kerk.
Afbeelding #6: foto van het trottoirteken voor het kantoorgebouw waarin de Coltrane-kerk zich bevindt.
Afbeelding #7: foto van kleurrijke muurversieringen bij Coltrane Church.
Afbeelding #8: foto van Wanika King-Stephens.

Referenties *

* Tenzij anderszins wordt vermeld, is het materiaal in dit profiel afkomstig uit Margry en Wojcik (2016), Baham (2015), Bivins (2015) en Boulware (2000).

Baham, Nicholas Louis, III. 2015. The Coltrane Church: Apostles of Sound, Agents of Social Justice. Jefferson, NC: McFarland.

Berkman, Franya J. 2007. "Universaliteit toepassen: de Spiritualiteit van Coltranes en 1960s." Amerikaanse Studies 48: 41-62.

Bivins, Jason C. 2015. Geesten Verheug u! Jazz en Amerikaanse religie. New York: Oxford University Press.

Boulware, Jack. 2000. "Requiem for Church Supreme." SF Weekly, Januari 26. Betreden via http://m.sfweekly.com/sanfrancisco/requiem-for-a-church-supreme/Content?oid=2137874 Op november 6, 2016.

Coltrane Consciousness Radio. nd Betreden vanuit https://live365.com/station/Coltrane-Conciousness-Radio–a57377 op 1 oktober 2020.

Coltrane Facebook-pagina. nd Saint John Will I Am Coltrane Afrikaans-Orthodoxe Kerk-Jurisdictie West. Betreden via https://www.facebook.com/ColtraneChurch op 1 oktober 2020.

Cox, Harvey. 1995. Vuur uit de hemel: Het Opkomst van Pinkster-spiritualiteit en de hervorming van de religie in de eenentwintigste eeuw. Reading, MA: Addison-Wesley.

Freedman, Samuel G. 2007. "Sunday Religions, Inspired by Saturday Nights." New York Times, December 1. Betreden via http://www.nytimes.com/2007/ 12/01/us/01religion.html?r=0 Op november 20, 2016.

Gilma, Gayle en Jeff Swimmer. 1996. De kerk van Saint John Coltrane. Tango Films.

Margry, Peter Jan en Daniel Wojcik. 2016. "A Saxophone Divine: ervaar de transformerende kracht van Saint John Coltrane's Jazz in het Fillmore District in San Francisco." Pp. 169-94 in Spiritualizing the City: Agency and Resilience of the Urbanesque Habitat (Routledge Studies in Urbanism and the City), onder redactie van Victoria Hegner en Peter Jan Margry. Londen en New York: Routledge.

MacDonald, Eli. 2015. "De impuls van de Fillmore nemen." San Francisco Foghorn, Februari 11. Betreden via http://sffoghorn.org/2015/02/11/taking-the-pulse-of-the-fillmore op 16 juni 2016.

Nisenson, Eric. 1995. Ascension: John Coltrane en zijn zoektocht. New York: Da Capo.

Porter, Lewis. 1998. John Coltrane: His Life and Music. Ann Arbor: University of Michigan Press.

St. John Zal-ik-ben Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk Facebook-pagina. nd "Over." Betreden vanuit https://www. facebook.com/stjohncoltranechurchwest/about/ .

Website van Saint John Coltrane Church. nd Toegankelijk van http://www.coltranechurch.org/ op 27 2016 november.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Baham, Nicholas Louis, III. 2001. Niet van deze wereld. Antropologische getuigenissen van ontwaken en vernieuwing in Coltrane-bewustzijn. Een etnografie van de St. John Will-I-Am Coltrane Afrikaans-orthodoxe kerk. Ph.D. Proefschrift. Bloomington: Indiana University.

Berliner, Paul. 1994. Thinking in Jazz: The Infinite Art of Improvisation. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Brandreth, Henry RT 1987 [1947]. Episcopi Vagantes en de Anglicaanse kerk. San Bernardino, CA: Borgo Press.

Brown, Leonard L., ed. 2010. John Coltrane en Black America's Quest for Freedom: Spirituality and the Music. Oxford: Oxford University Press.

Fischlin, Daniel, Ajay Heble en George Lipsitz. 2013. De felle urgentie van nu: improvisatie, rechten en de ethiek van cocreatie. Durham, NC: Duke University Press.

Floyd, Samuel A. 1996. The Power of Black Music: interpretatie van zijn geschiedenis van Afrika tot de Verenigde Staten. New York: Oxford University Press.

Howison, Jamie. 2012. God's Mind in That Music: Theological Exploration door de muziek van John Coltrane. Eugene, OR: Cascade Books.

[King, Franzo W.], ed. 1981. John Coltrane spreekt. San Francisco: SunShip Publishing, tweede editie.

Leonard, Neil. 1987. Jazz: Mythe en religie. New York: Oxford University Press.

Peretti, Burton W. 1997. Jazz in Amerikaanse cultuur. Chicago: Ivan R. Dee.

Peretti, Burton W. 1992. De creatie van jazz: muziek, ras en cultuur in stedelijk Amerika. Urbana: University of Illinois Press.

Porter, Eric. 2002. Wat is dit ding Jazz genoemd? Afro-Amerikaanse muzikanten als artiesten, critici en activisten. Berkeley, CA: University of California Press.

Pruter, Karl. 2006. "De Afrikaans-orthodoxe kerk." Pp. 81-85 in De oud-katholieke kerk. Rockville, MD: Wildside Press.

Saul, Scott. 2003. Freedom Is, Freedom Ain't: Jazz and the Making of the Sixties. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Stowe, David W. 2004. How Sweet the Sound: muziek en het spirituele leven van Amerikanen. Cambridge: Harvard University.

Waarom, Tony. 2013. Beyond A Love Supreme: John Coltrane en de erfenis van een album. Oxford: Oxford University Press.

Woideck, Carl. 1998. The John Coltrane Companion: Five Decades of Commentary. New York: Schirmer Books.

Geplaatst:
2 december 2016

 

Deel