World Mate

WERELDMOEDER

WERELDMOER TIJDLIJN

1934: Uematsu Aiko werd geboren.

1951 (maart 18): Handa Haruhisa (ook bekend als Fukami Seizan [tot 1994] en daarna Fukami Tōshū) werd geboren in de prefectuur Hyōgo.

c. 1960: Handa Shihoko, Fukami's moeder, sloot zich aan bij Sekai Kyūseikyō en begon samen met Fukami de plaatselijke kerk te bezoeken.

c. 1966: Fukami ontvangen van Sekai Kyūseikyō an ohikari medaillon hanger, die hem toestemming gaf om het belangrijkste ritueel van de beweging uit te voeren, bekend als jōrei .

c. 1970: Fukami ontwikkelde een sterke interesse in, en bekeerde zich vervolgens tot, Oomoto.

1976: Na zijn afstuderen aan de Dōshisha Universiteit in Kyoto, begon Fukami te werken als verkoper in Tokio, en begon hij het Japanse kantoor van de Chinese filantropische organisatie World Red Swastika Society te bezoeken.

1977: Fukami ontmoette Uematsu op het Japanse kantoor van de World Red Swastika Society.

1978: Uematsu richtte het bedrijf Misuzu Corporation op en Fukami richtte de voorbereidende school Misuzu Gakuen op als onderdeel van zijn bedrijf.

1984: Uematsu en Fukami richten de religieuze groep Cosmo Core op.

1985: Cosmo Core verandert zijn naam in Cosmo Mate.

1986: Fukami publiceert zijn bestverkochte boek Kyōun (Geluksfortuin).

1989: Fukami richt de uitgeverij Tachibana Publishing op.

1991: Fukami richt het adviesbureau BC Consulting op.

1993: Twee voormalige vrouwelijke leden van Cosmo Mate hebben Fukami in maart aangeklaagd wegens schadevergoeding, bewerend dat hij onfatsoenlijk met hen heeft gehandeld, en hebben in december van dat jaar een schikking getroffen.

1994 (april): Cosmo Mate verandert zijn naam in Powerful Cosmo Mate.

1994 (mei en juni): Voormalige leden hebben Fukami en Powerful Cosmo Mate in mei en juni aangeklaagd voor schadevergoeding en beweerden dat hij en de beweging hen veel geld hadden bedrogen.

1994 (december): Powerful Cosmo Mate veranderde zijn naam in World Mate.

1994: De International Shinto Foundation (ISF, New York) en Shinto Kokusai Gakkai (International Shinto Studies Association [voorheen bekend als International Shinto Research Institute], Tokio) werden opgericht.

1995: World Mate begon stand te houden kokubō shingyō bijeenkomsten, die tot doel hadden de nationale defensie van Japan te versterken.

1996 (april): World Mate klaagde de regering van de prefectuur Shizuoka aan wegens het niet accepteren van de registratieaanvraag van de beweging onder de religieuze corporatiewet.

1996 (mei): Het belastingkantoor van Ogikubo in Tokio heeft belastingboetes opgelegd aan het bedrijf Cosmo World, dat volgens het belastingkantoor verbonden was met World Mate.

1996: World Mate verstrekte fondsen voor de oprichting en exploitatie van het Sihanouk Hospital Centre of Hope, zoals World Mate en Fukami daarna benadrukten dat zij filantropie en liefdadigheid in Cambodja beoefenen.

1997: Fukami voltooide een masteropleiding zang aan de Musashino Academia Musicae, een Japanse muziekschool.

2001: World Mate en Fukami hebben een aanklacht wegens laster ingediend tegen Noh criticus Ōkouchi Toshiteru en de uitgever van het tijdschrift psiko. Ze hebben ook een schadevergoeding geëist tegen journalisten die bijdragen aan en de uitgever van het tijdschrift Cyzo.

2002: De website Wārudo Meito Higai Kyūsai Netto ワ ー ル ド メ イ ト 被害 救 済 ネ ッ (waarvan de titel zich vertaalt als "de website die bedoeld is om degenen die schade lijden door World Mate te ondersteunen") werd gelanceerd door advocaten en journalisten.

2005 (januari): Fukami nam afscheid van de functie van vice-president van Shinto Kokusai Gakkai.

2006 (mei): bij het Hooggerechtshof van Tokio heeft World Mate de belastingboete die in 1996 door het belastingkantoor van Ogikubo was opgelegd, teruggedraaid.

2006: Fukami behaalde een doctor in de literatuur aan de Tsinghua University in China.

2007: Fukami behaalde een graad Doctor of Literature in Chinese Classic Literature aan de Zhejiang University in China.

2008: De Worldwide Support for Development (WSD), een non-profitorganisatie onder voorzitterschap van Fukami, wordt opgericht.

2010: World Mate was de op vier na grootste donor (en de grootste onder religieuze organisaties) aan politieke partijen en Diet-leden.

2012: World Mate behaalt de certificering als religieus bedrijf door de Japanse minister van Onderwijs, Cultuur, Sport, Wetenschap en Technologie.

2013-2014: De Global Opinion Leaders Summit, georganiseerd door de WSD, werd drie keer gehouden.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Charismatische leider van World Mate Fukami Tōshū 深 見 東 州 (voorheen bekend als Fukami Seizan 深 見 青山), wiensgeboortenaam is Handa Haruhisa 半 田 晴 久 [Afbeelding rechts] werd geboren in de prefectuur Hyōgo in 1951. Zijn vader, Handa Toshiharu, was toen nog een universiteitsstudent die actief betrokken was bij linkse politieke bewegingen. Volgens Fukami's column op de website van World Mate, was zijn moeder Shihoko, drie jaar ouder dan Toshiharu, een familielid van Toshiharu's vader (dat wil zeggen Fukami's grootvader).

Toshiharu vond het vrij moeilijk om een ​​vaste baan te vinden vanwege zijn politieke activiteiten en kon het zich daarom niet veroorloven om voor Shihoko en Fukami te zorgen. Volgens Ōhara (1992) baarde haar, naast dergelijke financiële moeilijkheden, zijn steeds arrogantere houding en gewelddadigheid jegens Shihoko haar diepe zorgen. Als gevolg hiervan sloot ze zich aan bij Sekai Kyūseikyō 世界 救世 教, een van de grootste Shinto-gebaseerde NRM's (nieuwe religieuze bewegingen) in Japan, in de hoop dat Toshiharu zijn huiselijk geweld zou stoppen.

Ze heeft regelmatig een bezoek gebracht aan een lokale Kyūseikyō-kerk met Fukami, waardoor hij geleidelijk zijn geloof in de beweging verdiept. Toen Fukami vijftien was, kreeg hij een ohikari medaillonhanger door Kyūseikyō; vijftien is de gebruikelijke leeftijd voor het schenken van deze hanger aan leden. Volgens Kyūseikyō stelt de hanger zijn houder in staat om te oefenen jōrei, een genezende kunst van het zuiveren van de geest door een goddelijk licht uit te stralen (ohikari) uit de handpalm.

Hoewel Shihoko oprecht geloofde in de werkzaamheid van de genezende kunst van jōrei , leed ze aan een onbekende, ernstige ziekte rond het einde van de jaren zestig, toen Fukami een middelbare scholier was. Hij vroeg een senior lid van Oomoto 大本 om de spirituele oorzaak van haar ziekte weg te nemen (Isozaki 1960; Ōhara 1991). Oomoto was een Shinto-gebaseerde NRM die de nadruk legde op genezingspraktijken, waartoe Okada Mokichi, de oprichter van Kyūseikyō, behoorde voordat hij zijn beweging oprichtte. Shihoko herstelde vervolgens van haar ziekte. Vervolgens bezocht Fukami Matsumoto Matsuko, een vrouwelijke paranormaal begaafde van Oomoto, die, zo beweerde hij, hem ertoe bracht zich bewust te worden van de aanwezigheid van kami of godheid. Na zijn intrede in de Shisha Universiteit in Kyoto in 1972 (Yonemoto 1993; Hasegawa 2015), raakte hij diep betrokken bij Oomoto.

Fukami studeerde economie in Dōshisha in 1976 en begon bij een bouwbedrijf in Tokio te werken. Daarna bezocht hij het Japanse kantoor van de Chinese filantropische organisatie World Red Swastika Society, opgericht door de religieuze beweging Tao-yuan. De Red Swastika Society was sinds de 1920s op goede voet met Oomoto. In zijn Japanse kantoor in Tokio vertoonde Fukami een uitstekend vermogen als een saniwa , een spirituele gesprekspartner of interpretator die beweert in staat te zijn om de authenticiteit en de aard van goddelijke orakels die door mediums worden ontvangen te beoordelen. Vervolgens, volgens Ishizaki (1991) en Ōhara (1992), Su no Kami de Allerhoogste Godheid, die geloofd werd in Kyūseikyō om de schepper van het universum te zijn, vertelde Fukami om zich te wijden aan de weg van de Godheid (kami nee michi) en deelde hem mee dat iemand hem in de nabije toekomst zou komen bezoeken; Fukami besloot zijn baan op te zeggen en zijn relatie met de Red Swastika Society te verdiepen.

In 1977 bezocht een vrouw van middelbare leeftijd, Uematsu Aiko 植 松 愛 子 (voorheen bekend als Tachibana Kaoru), het Japanse kantoor van de Red Swastika Society. Het was de persoon waarover Deity met Fukami had gesproken, want Uematsu was ook door Deity geïnformeerd dat een jonge man haar spoedig zou komen opzoeken. Uematsu, geboren in 1934, was lid van Mahikari 真 光 (Yonemoto 1993), dat in 1959 werd opgericht door Okada Kōtama, een voormalige volgeling van Sekai Kyūseikyō. Nadat haar moeder stierf toen Uematsu drieëndertig was, ontving zij, zo beweert Fukami, een goddelijke openbaring die haar vertelde haar ziel te trainen door huishoudelijk werk en vrouwen te leiden. Uematsu organiseerde toen een persoonlijke school voor theeceremonie, bloemschikken en het maken van zoetwaren (Ōhara 1992), traditionele vrouwenkunsten in Japan. Nadat ze Fukami had leren kennen, ontwikkelde haar school zich geleidelijk tot een kleine religieuze groep met een twintigtal leden (Yonemoto 1993).

Terwijl zij in haar huis in het Ogikubo-gebied van Tokio woonden, heeft Uematsu, die werd gesponsord door Tsugamura Shigerō, een octrooigemachtigde en voormalig lid van Mahikari (Yonemoto 1993), formeel het bedrijf Misuzu Corporation opgericht in 1978. In praktische termen was Fukami echter de operationele kracht achter het bedrijf. In dat jaar richtte hij Misuzu Gakuen み す ず 学苑 op, een voorbereidende school voor potentiële aanvragers van universiteiten met een hoge status. Uiteindelijk is hij erin geslaagd om deze school te runnen, die algemeen bekend is geworden onder middelbare scholieren in Tokio.

Hoewel hij bezig was met zijn bedrijf, bleef Fukami betrokken bij het doen van religieuze activiteiten met Uematsu. In 1984 richtten ze de religieuze groep Cosmo Core op, die formeel gezien werd als het begin van World Mate. In 1985, zij veranderde de naam in Cosmo Mate. In 1986 publiceerde Fukami vijf boeken onder het pseudoniem Fukami Seizan, die zijn profiel als leider van de beweging versterkte. Zijn tweede boek Kyōun 強 運 (Fukami 1986b), waarvan de Engelse editie het recht heeft Geluk fortuin, [Afbeelding rechts] bijzonder goed verkocht (volgens Tachibana Publishing, een uitgeverij gevestigd in 1989 door Fukami, zijn er meer dan 1,700,000 exemplaren van het boek verkocht). Bijgevolg vertoonde Cosmo Mate een snelle groei van de late 1980s naar de vroege 1990s. Gedurende deze periode begonnen enkele andere NRM's, zoals Aum Shinrikyō en Kōfuku no Kagaku, actief te zijn in Tokyo en werden zij, samen met Cosmo Mate, steeds zichtbaarder en trokken media en publieke aandacht. Bijvoorbeeld, in het nummer 1993 in januari, Bungei Shunj ū , een van de meest populaire, opinievormende tijdschriften in Japan, selecteerde vijftig potentiële hervormers uit verschillende vakgebieden, van wie twee Fukami en de Aum-oprichter Asahara Shōkō waren.

Daarna nam het groeitempo van Cosmo Mate echter af, voornamelijk als gevolg van verschillende rechtszaken die leden of voormalige leden tegen Fukami in 1993 en 1994 hadden aangespannen, waarin bijvoorbeeld seksuele intimidatie en frauduleuze activiteiten werden aangevoerd. Bovendien voerde het regionale belastingbureau van Tokio in december 1993 en in maart 1994, dat belastingontduiking vermoedde, inspecties uit bij het bedrijf Cosmo Mate (dat rond 1995 zijn naam veranderde in Cosmo World en later in zijn huidige naam Nihon Shichōkaku -sha 日本 視 聴 覚 社), bewerend dat dit bedrijf gerelateerd was aan de religieuze organisatie Cosmo Mate. Dit verslechterde ook het imago van de beweging. Cosmo Mate (als religieuze organisatie) veranderde in maart 1994 haar naam in Powerful Cosmo Mate en in december van dat jaar in World Mate.

Fukami veranderde ook zijn persoonlijke naam van Seizan in Tōshū in 1994. In hetzelfde jaar begon hij academische studies in Japanse en Chinese religies te volgen. In december 1994 richtte Fukami de International Shinto Foundation (ISF) op. Deze non-profitorganisatie heeft Shinto-studies gepromoot, vooral buiten Japan, in het bijzonder om Fukami's visie op wat Shinto-studies zouden moeten zijn te promoten (Antoni 2001). Fukami heeft op die manier grote schenkingen gedaan aan universiteiten en hogescholen in het buitenland, waaronder de School of Oriental and African Studies in Londen en Columbia University in New York. Hij heeft ook een aantal ere- en gasthoogleraarschappen en diploma's ontvangen. Bovendien heeft Tachibana Publishing, geleid door Fukami, zich sinds het midden van de jaren negentig vooral gericht op het uitgeven van boeken over klassiek zen en confucianisme. De meeste van deze boeken zijn geschreven of bewerkt door Japanse geleerden. In 1990 ontving Fukami de graad van doctor in de literatuur aan de Tsinghua University in China. In 2006 publiceerde Tachibana Publishing zijn proefschrift, Bijutsu naar Shijō 美術 と 市場 (Schone kunsten en hun markt). Ook in dat jaar behaalde Fukami de graad van Doctor in de Literatuur in de Chinese Klassieke Literatuur aan de Zhejiang Universiteit in China.

Naast academische studies engageert Fukami zich sinds de 1990s steeds meer voor kunstactiviteiten. Hij trad op als muziekcomponist en arrangeur, dirigent, vocalist, componist van waka als haiku poëzie, kalligraaf, theemeester, bloemschikkenmeester, Noh acteur, balletdanser en moderne toneelacteur. In 1997 voltooide Fukami een masteropleiding zang aan de Musashino Academia Musicae, een Japanse muziekschool. Hij heeft licenties om les te geven Noh speelt voor de Hōshō-school, theeceremonie voor de Edo Senke Shinryū-school, bloemstuk voor de Saga Goryū-school en Japanse kalligrafie. Fukami heeft dit soort kunstuitvoeringen niet alleen aan leden van de World Mate, maar ook aan het grote publiek gegeven. In 2009 ontving Fukami een eredoctor van humane brieven van de Julliard-school in New York. In 2014 demonstreerde hij Japanse kalligrafie, de kunst van het schrijven van karakters met een grote fude 筆 (penseel), in het British Museum in Londen.

Bovendien heeft Fukami profetische uitspraken gedaan over een komende crisis waarvan hij zei dat die in de nabije toekomst in Japan zou plaatsvinden, en benadrukte hij de noodzaak om dit te voorkomen. In februari 1995, een maand na de grote aardbeving van Hanshin-Awaji in januari, en vóór de sarin-aanval van Aum Shinrikyō op het metrosysteem van Tokio in maart, hield World Mate kokubō shingyō 国防 神 業 bijeenkomsten, of bijeenkomsten voor rituelen in Shinto-stijl die bedoeld waren om de nationale verdediging van Japan te versterken. Deze waren gebaseerd op de spirituele boodschap die Fukami zei dat hij had ontvangen van de vrouwelijke oprichter van Oomoto, Deguchi Nao, dat Japan met een dreigende crisis te maken zou krijgen. In het laatste deel van de jaren negentig kokubō shingyō bijeenkomsten werden beschouwd als een van de meest cruciale gebeurtenissen binnen de beweging.

In de eerste jaren van deze eeuw ontwikkelde World Mate het doel om tegen het jaar 2020 een Wereld Federale Regering in Japan te vestigen, want Fukami beweerde dat Japan, als een spiritueel centrum van de wereld, een cruciale rol zou spelen in het bereiken van de wereldvrede. Volgens Fukami, tenzij deze federale Wereldregering werd gerealiseerd, Miroku no yo (Age of Miroku) of Paradise on Earth, zou niet komen. Hij verliet echter het doel om de regering op te richten door 2020. Hij vreesde dat als hij dit plan probeerde uit te voeren, het een rampzalige natuurramp en massale sterfgevallen teweeg zou brengen, uitgelokt door goden die wilden helpen bij de oprichting van deze regering.

In het eerdere deel van de 1990s had World Mate zich wettelijk willen registreren als shūkyō hōjin 宗教 法人 (religieuze corporatie) onder de 1952 Religious Corporation Law. Het deed deze aanvraag bij de regering van de prefectuur Shizuoka, waar het hoofdkantoor was gevestigd. Op dit moment accepteerde de regering de aanvraag echter niet, want het betwijfelde of de activiteiten van World Mate, die nauw verbonden waren met het bedrijf Nihon Shichōkaku-sha, totaal religieus waren (volgens Asahi Shimbun, April 19, 1996, Shizuoka-editie; Shizuoka Shimbun, Mei 17, 1996, avondeditie).

Bovendien werd World Mate in de vroege 2000s geconfronteerd met verschillende beschuldigingen. Met de snelle groei van internet op het moment, pleitte een groot aantal zichzelf beschreven, bestaande en voormalige leden voor en tegen World Mate en Fukami binnen cyberspace. In 2002 lanceerden bijvoorbeeld verscheidene journalisten en advocaten een website die de beweging aanviel namens degenen die volgens hen schade hadden geleden door World Mate. Hoewel World Mate beweerde veel ongegronde laster en geruchten te hebben op het internet, hebben deze beschuldigingen onvermijdelijk haar imago geschaad.

Desalniettemin, na een hernieuwde aanvraag, slaagde World Mate er in 2012 in de certificering als religieus bedrijf te behalen van de Cultural Affairs Agency (de afdeling binnen het Japanse ministerie van Onderwijs, Cultuur, Sport, Wetenschap en Technologie die belast is met het besturen van religieuze bedrijven). Er is weinig betrouwbare informatie beschikbaar over waarom World Mate in dat jaar als religieus bedrijf werd goedgekeurd. Het kan echter zijn dat, als gevolg van de beslissing van het Hooggerechtshof van 22 mei 2006 dat Nihon Shichōkaku-sha geen familie was van World Mate (Handa 2006), de activiteiten van de beweging formeel als religieus werden beschouwd.

Er zijn enkele suggesties geweest dat Shimomura Hakubun, een voormalig minister van Onderwijs, Cultuur, Sport, Wetenschap en Technologie, mogelijk invloed heeft gehad in deze beslissing van het Agentschap voor Culturele Zaken. Dit was in ieder geval de implicatie van de bewering in het nummer 16, 2015 van april van Shūkan Bunshun, een weekblad met een van de grootste circulaties in Japan. Het tijdschrift meldde dat enkele door Fukami opgerichte bedrijven, waaronder Tachibana Publishing, in 2005 drie miljoen yen aan Shimomura hadden geschonken, een jaar waarin Shimomura als minister diende (Monbu Kagaku Daijin Seimukan 文 部 科学 大臣 政務) of als parlementair secretaris van Onderwijs, Cultuur, Sport, Wetenschap en Technologie. Het tijdschrift beweerde ook dat World Mate in 2009 drie miljoen yen aan Shimomura had geschonken. Gezien het feit dat weekbladen in Japan de reputatie hebben twijfelachtige bronnen te gebruiken voor hun verhalen en niet altijd betrouwbaar te zijn, blijven deze beweringen niet geverifieerd. Ze hebben echter bijgedragen aan een bredere perceptie, aangewakkerd door delen van de massamedia, dat de activiteiten van World Mate mogelijk niet beperkt zijn tot uitsluitend het domein van de religieuze praktijk.

Na registratie bij de overheid als religieuze onderneming in 2012, verhoogde World Mate, met name Fukami Tōshū, de zichtbaarheid van de media aanzienlijk door frequente, spectaculaire advertenties van zijn boeken en evenementen in nationale kranten te plaatsen. Bovendien is World Mate de afgelopen jaren actief geworden in het doen van grote donaties aan verschillende invloedrijke politici (Hasegawa 2015), terwijl Fukami heeft benadrukt dat hij deze politici uitnodigt voor verschillende evenementen die op hem zijn gericht. Hoewel World Mate zijn plan om een ​​federale Wereldregering in Japan te vestigen heeft uitgesteld, lijkt het beleid te hebben ontwikkeld om zijn invloed in de Japanse politieke wereld te vergroten.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

World Mate beweert dat het een op Shinto gebaseerde beweging is. Niettemin toont de leider, Fukami Tōshū, interesse in verschillende religies, waaronder niet alleen Shinto, maar ook het boeddhisme en het confucianisme, zoals gebruikelijk bij veel andere oprichters van Japanse NRM's. Bovendien heeft hij veel gepubliceerd over verschillende thema's, van religie tot waarzeggerij, zaken en management, onderwijs, komedies, romances en beeldende kunst. Daarom is het vrij moeilijk om een ​​duidelijke beschrijving van zijn leringen te geven.

In veel van deze geschriften, met inbegrip van die welke schijnbaar geen verband houden met religie, heeft Fukami herhaaldelijk benadrukt dat een van onze dagelijkse activiteiten moet worden uitgevoerd als shingyō 神 業, of goddelijke praktijken waarbij men zijn ziel kan trainen, en dat men zijn geluk kan cultiveren door dergelijke praktijken. In feite heeft World Mate volgers aangemoedigd om de beoefening van shingyō en om de betekenissen ervan te begrijpen.

Volgens Fukami hangt iemands fortuin voornamelijk af van het karma (in'nen 因 縁) van beide / ofwel iemands voorouders en / of zichzelf in iemands vorige leven. Hij stelt ook dat iemand wordt geboren in een gelukkige familie omdat hij in zijn vorige leven een aantal goede daden heeft verricht om anderen te redden (Fukami 1986a). Daarentegen moeten degenen die zichzelf als pech beschouwen, zo betoogt Fukami, in gedachten houden dat hun ongepast gedrag in hun vorige leven heeft geleid tot hun ongeluk in deze wereld. Fukami suggereert daarom dat individuen, om geluk te hebben, hun verbinding met hun slechte karma moeten verbreken (Fukami 1986a).

Japanse NRM's hebben de klassieke Indiase notie van karma gewoonlijk ontwikkeld op manieren die de morele dimensies ervan benadrukken (Kisala 1994). In deze context is Fukami's kijk op karma niet ongewoon onder Japanse NRM's. Hij beweert dat, aangezien karma inherent is aan de menselijke geest en het menselijk gedrag, individuen zichzelf moeten hervormen om te breken met hun slechte karma (Fukami 1987). De beste methode om je slechte karma af te snijden, is door namens anderen te handelen.

Om echter het slechte karma volledig af te snijden, moet men volgens Fukami niet alleen deugd cultiveren, maar ook zijn voorouders aanbidden. Half augustus houdt World Mate, hoewel het een Shinto-beweging is, een boeddhistische herdenkingsdienst voor de voorouders van haar leden, genaamd go-senzo tokubetsu dai-hōyō ご 先祖 特別 大法 要, gericht op een magisch ritueel dat Fukami uitvoert met het doel de geesten van de voorouders van de deelnemers te redden of te hervormen die verband houden met hun slechte karma. Een dergelijke opvatting van de mogelijke variabiliteit van karma door de beoefening van voorouderverering komt voornamelijk voort uit de traditie van de Japanse volksreligie en niet zozeer uit het boeddhisme.

World Mate beschouwt het uiteindelijke doel van iemands leven als het bereiken van de staat van shinjin gōitsu 神 人 合一 of een eenheid met kami of een godheid. Fukami (1987) beweert dat, in tegenstelling tot de vaderlijke relatie tussen God en mensen in het jodendom, het christendom en de islam, mensen een vriendschappelijke relatie kunnen hebben met goden in de goddelijke wereld van Japan. Om de staat van eenheid te bereiken met kami, is het belangrijk om een ​​goede relatie met hen te onderhouden door deugdzaamheid te cultiveren, want goden zijn tevreden met iemands deugdcultuur. Volgens Fukami (1986b) hebben veel Japanners echter het verkeerde idee dat zelfgerichtheid Shugyo 修行 of ascetische oefeningen zijn vereist om de staat van eenheid te bereiken kami. Hij beweert dat religieuze ascese mensen van hun fysieke macht berooft en de kracht van hun ziel ondermijnt, en dat degenen die zich op de eigen manier richten Shugyo zijn meestal bezeten door boze geesten. Fukami noemt dit soort ascetische oefeningen kōten geen shugyō 後天 の 修行 (posterieure oefening), terwijl hij aanbeveelt om te doen veroordeling geen shugyō 先天 の 修行 (anterieure oefening) waarmee een persoon wil kami (Fukami 1986b; 1986c).

By veroordeling geen shugyō, Fukami betekent de dagelijkse praktijk van het gehoorzamen van het morele principe van Makoto 誠 (oprechtheid), die mensen zegt onbaatzuchtig en vrij van hebzucht te zijn (mushi muyoku 無私 無欲) (Fukami 1986c), en met andere woorden, om zich volledig toe te wijden aan de dienst van anderen en te doen wat anderen niet graag doen. Fukami beschouwt zelfgerichte ascetische praktijken, waaronder niet alleen Shugyo in het boeddhisme maar ook misogi 禊 (koude waterzuiveringsmethoden) in Shinto, als zinloos. Volgens hem vinden mensen het veel moeilijker om verdiensten te verkrijgen (kudoku 功 徳) door dergelijke zelfgerichte praktijken, dan onvermoeibaar voor anderen te werken in hun dagelijkse leven. Deze verdiensten worden na iemands dood in de spirituele wereld gematerialiseerd en het aantal verdiensten dat wordt verdiend, wordt een belangrijke indicator of iemand wordt gezonden door kami naar de hemel of de hel.

De spirituele wereld is de plaats waarnaar mensen na hun dood en vertrek uit deze materiële wereld verhuizen. Het bestaat uit drie rijken: hemel, hel en chūyū reikai 中 有 霊 界, gelegen tussen hemel en hel (Fukami 1986a). Een dergelijke kijk op de spirituele wereld is vergelijkbaar met die van de bewegingen, Oomoto en Sekai Kyūseikyō, waarmee Fukami aanvankelijk te maken had.

Het rijk waarnaar een dode gaat, hangt af van wat die persoon in de huidige wereld heeft gedaan. Fukami (1986a) geeft de omstandigheden aan waaronder een dode persoon naar de hemel kan ascenderen. De hemelse wereld, volgens Fukami, bestaat ook uit drie rijken. De laagste is een plaats voor diegenen die toegewijd zijn aan anderen in deze wereld, of degenen die hun diepe oprechtheid toonden door de praktijken van Taise 体 施, Busse 物 施, en Hosse 法 施 (dwz vrijwilligerswerk, materiële donatie en religieus onderwijs). Het hoogste rijk omvat degenen die niet alleen actief waren in religieuze praktijken, maar ook materieel rijk waren, of degenen die hun eigen rijkdom besteedden ten behoeve van de maatschappij door hun ware religieuze geloof en die effectief gebruik maken van hun status en eer als middel om te sparen anderen.

Veel van de doden mogen volgens Fukami niet naar de hemel ascenderen en worden er normaal naartoe gestuurd chūyū reikaihet rijk voor degenen die bijna nooit verbazingwekkende goede of vreselijk slechte daden hebben gedaan; daarom overleden personen in chūyū reikai, worden beschouwd als gewone in de spirituele wereld. De hel omvat degenen die een groot aantal slechte daden hebben gepresteerd in deze wereld en bestaat uit vele rijken, die elk overeenkomen met het soort slechte daad dat de dode persoon in deze wereld heeft gedaan. Als een dode persoon in de hel zijn / haar wegen volledig heeft hersteld, kan de persoon eruit komen.

Volgens Fukami (1987) zijn materieel rijke personen veel waarschijnlijker dan materieel armen om ook geestelijk rijk te zijn. Fukami (1986b) schrijft iemands materiële voordelen in deze wereld voornamelijk toe aan iemands geluk, in plaats van aan iemands inspanningen om geld te verdienen. Bovendien weerspiegelt iemands geluk de kwaliteit van iemands karma die oorspronkelijk werd veroorzaakt door iemands zielstraining in de vorige wereld. Daarom moeten mensen in deze wereld hun ziel trainen om de kwaliteit van hun karma te verbeteren dat hun leven in de volgende wereld zal beïnvloeden. Om deze redenen moedigt Fukami zijn volgelingen aan om hun ziel te trainen als veroordeling geen shugyō (anterieure oefening) door middel van een verscheidenheid aan dagelijkse activiteiten in de echte wereld.

Daarom beschouwt Fukami het zoeken naar materieel succes in deze wereld als een soort zielstraining die leidt tot mogelijke verbetering van de kwaliteit van iemands karma. Daarom benadrukt Fukami, die ook de president is van verschillende bedrijven en een bedrijfsadviseur, het belang van het verwerven van rijkdom als een spirituele daad. Dit soort idee is vergelijkbaar met dat van Ōkawa Ryūhō, de stichter van Kōfuku no Kagaku, die de nadruk legt op het verwerven van rijkdom in deze wereld als een methode voor zieletraining, en die beweert dat degenen die in deze wereld grote materiële successen behalen, waarschijnlijker om in de volgende wereld naar de hemel te worden gestuurd.

Bovendien, volgens World Mate, is Fukami een filantroop, die grote giften heeft gedaan aan het goede doel en een zeer zuinig leven leidde. In World Mate biedt Fukami een voorbeeld voor haar leden, van wie daarom wordt verwacht dat ze hard werken om geld te verdienen en veel tijd en geld besteden aan activiteiten voor anderen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

World Mate legt de nadruk op het aanbidden van goden door de beoefening van Shinji 神 事 of Shinto-achtige rituelen. Het heeft regelmatig bijeenkomsten georganiseerd voor Shinji op bergen die verbonden zijn met specifieke goden of op plaatsen in de buurt van bekende Shinto-heiligdommen. Normaal volgen duizenden volgelingen deze bijeenkomsten en bidden ze ernstig voor goden om verschrikkelijke crises te voorkomen die, volgens Fukami Tōshū, mensen over de hele wereld, en met name de Japanners, worden geconfronteerd.

De majoor van World Mate Shinji zijn: Setsubun shinji 節 分神 事 (in februari) gehouden aan het begin van de lente, Golden Week shingyō ゴ ー ル デ ン ウ ィ ー ク 神 業 (in mei) gehouden tijdens de vakantieperiode van begin mei, O-Bon shingyō お 盆 神 業 (in augustus) gehouden tijdens de vakantieperiode van medio augustus geassocieerd met festivals voor de doden, Fuji Hakone shingyō 富士 箱根 神 業 (in oktober) gehouden op een plaats bij het Hakone-altaar dichtbij de berg Fuji, en Ise shingyō 伊 勢 神 業 (in december), de grootste van World Mate Shinji gehouden van eind december tot begin januari in de buurt van Ise, de locatie van de meest prominente Shinto-heiligdommen van Japan.

In deze Shinji bijeenkomsten vereist Fukami herhaaldelijk dat deelnemers samen bidden, zodat hij goddelijke boodschappen van de godheid van de berg of het heiligdom kan ontvangen. Bidden wordt beschouwd als een zeer belangrijke oefening in World Mate. De nieuwe leden worden aangemoedigd om deel te nemen aan een seminar genaamd shinpō gotokue nyūma-kip 神 法 悟得 会 入門 編, waar van hen wordt verwacht dat zij de basismethode leren om te bidden voor de goden die Fukami heeft ontwikkeld. Deelnemers aan het seminar worden gevraagd om geheim te houden over de methoden die worden aangeleerd en niet door te geven aan buitenstaanders.

Hoewel veel leden van World Mate misschien hebben geleerd hoe te bidden tot goden, deelname aan Shinji bijeenkomsten zijn meestal voornamelijk beperkt tot actieve volgers die vrijwilligerswerk geven aan, of frequent een bezoek brengen aan, een lokaal bijkantoor van de beweging. In World Mate is het tamelijk moeilijk voor gewone leden om contacten te leggen met andere leden zonder mee te doen aan de lokale activiteiten; daarom lijken gewone leden terughoudend om deel te nemen aan dergelijke bijeenkomsten die normaal tot laat in de nacht duren op plaatsen ver van stedelijke gebieden. Tijdens de beoefening van ShinjiBeweert Fukami vaak dat de collectieve kracht van het gebed van zijn deelnemers niet sterk genoeg is om goddelijke boodschappen te ontvangen, wat suggereert dat een groter aantal leden zou moeten deelnemen aan de Shinji. In dergelijke gevallen heeft Fukami de neiging om geen magische rituelen uit te voeren tot of tenzij duizenden leden samen komen bidden.

De maandelijkse seminars die in Tokio worden gehouden, zijn daarentegen populair onder de volgers in het algemeen. Ze worden per satelliet uitgezonden naar de plaatselijke bijkantoren van World Mate, zodat leden ze in heel Japan kunnen bijwonen. In deze maandelijkse seminars geeft Fukami niet alleen een lezing, waarbij hij vaak ook een vocaal optreden als zangeres geeft, maar ook magische kunsten beoefent die gericht zijn op het verbeteren van het geluk van de aanwezigen. Dit is iets dat, zegt Fukami, alleen hij kan. Deze magische kunsten omvatten bijvoorbeeld dai-kyūrei 大 救 霊 (een speciale versie van kyūrei, de kunst om boze geesten te redden van het lijden van een kwelling in de hel of van het niet kunnen bereiken jōbutsu 成 仏 [zich vestigen in de spirituele wereld] en dan de boze geesten veranderen in de goede) en Kettō tenkan 血統 転 換 (de kunst van het verbeteren van iemands bloedlijn, die tot doel heeft iemands "spirituele genen" of het karma van iemands voorouders te wijzigen).

Deze maandelijkse seminars lijken erg leuk te zijn, vooral voor die gewone volgers die gewoon hun eigen geluk willen verbeteren door middel van Fukami's magische praktijken. Het zijn ook gelegenheden om nieuwe leden te werven en kennis te laten maken met World Mate. Van actieve volgers wordt ook verwacht dat ze voor zulke nieuwe, gewone en potentiële leden zorgen en hun rol daarin tijdens de maandelijkse seminars zien als een vorm van zielstraining, in plaats van als een vorm van plezier.

Naast de Shinji bijeenkomsten en seminars die World Mate organiseert, iyasaka nee gi 弥 栄 の 儀 wordt bijna dagelijks uitgevoerd in de lokale vestigingen. Iyasaka nee gi is een Shinto-stijl ritueel waarbij de deelnemers hun dankbaarheid tonen aan goden voor een Shinto-altaar en bidden voor de welvaart van de wereld, van Japan en van leden van World Mate. Bovendien een klein festival genoemd Shinshin-sai 振 神祭 wordt eenmaal per maand gehouden in zijn lokale kantoren. Terwijl het doel van Shinshin-sai is om de opperste godheid te aanbidden Su, filiaalleden die het festival organiseren, formeel open voor het publiek, neigen ernaar om, zoals de hierboven vermelde maandelijkse seminars, het vermaken van potentiële, nieuwe en / of minder actieve leden te benadrukken door magische praktijken uit te voeren, die echter naar wordt aangenomen veel minder zijn effectiever dan die van Fukami zelf, en door waarzeggerij en vasthouden naorai 直 会, een feest op Shinto-basis waar ze eten en eten nuttigen sake (Japanse rijstwijn) die voor de goden zijn geplaatst.

Terwijl Fukami een verscheidenheid aan magische kunsten beoefent die, zo beweert hij, iemand in staat stellen zijn slechte karma af te snijden en zijn geluk te verbeteren, geloven actieve volgelingen van World Mate dat tenzij ze ook hun ziel cultiveren door zich te wijden aan de dienst van anderen, zijn magische kunst zou niet erg effectief zijn voor hun geluk. Bovendien hebben ze de neiging om inspanningen te leveren om interne kwalificaties te krijgen in World Mate die, volgens Fukami, hen in staat stellen een aantal magische riten uit te voeren, in plaats van ze te ontvangen van andere hoger geplaatste leden. Bovendien worden ze aangemoedigd om vrijwilligerswerk te doen voor activiteiten van World Mate als een manier van zelfontplooiing, vooral voor die van de lokale tak waartoe ze behoren. Naast hun dagelijkse werk in de bredere samenleving buiten World Mate, hebben ze de neiging om een ​​paar keer per week te assisteren bij de activiteiten van hun lokale filialen van World Mate, die gewoonlijk 's avonds op weekdagen open zijn en op vrijwillige basis werken. werk in het weekend voor verschillende activiteiten van World Mate. Ze worden aangemoedigd om zich onvermoeibaar in te spannen om deze dagelijkse activiteiten uit te voeren, en om al deze activiteiten als onderdeel van te beschouwen shingyō of goddelijke praktijken, die volgens Fukami niet alleen hun ziel trainen, maar ook de goden gunstig beïnvloeden.

Fukami heeft een groot aantal boeken gepubliceerd, net als Ōkawa Ryūhō van Kōfuku no Kagaku en vele andere grondleggers van NRM's, maar hij, in tegenstelling tot Ōkawa, vertelt zijn volgers niet vaak om ze te lezen. Fukami heeft er vaak op gewezen dat, hoewel het misschien leuk is om boeken te lezen en heiligdommen te bezoeken, iedereen dat zonder veel moeite kan doen en daarom zouden godheden niet tevreden zijn met zulke eenvoudige praktijken (Fukami 2002). In plaats daarvan heeft hij zijn volgelingen herhaaldelijk aangemoedigd om te doen wat anderen niet graag doen, wat zou resulteren in het oppoetsen van hun ziel. Volgens Fukami leerde hij dit idee van Sekai Kyūseikyō en, als een methode om zijn ziel te polijsten, maakte hij elke ochtend op de weg naar de middelbare school het toilet van een plaatselijke kerk schoon (Ōhara 1992). Medewerkers van World Mate worden daarom aangemoedigd om achter de schermen te werken bij een lokaal bijkantoor van en evenementenlocaties van de beweging.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Het heiligdom Sumera- ōkami On-yashiro 皇 大 神 御 社 dient als het centrale hoofdkwartier van World Mate en is gevestigd in Shizuoka Prefectuur. De beweging heeft ook vijftien Eria Honbu エ リ ア 本部 (gebied of lokaal hoofdkantoor) die zich voornamelijk in grote steden in Japan bevinden, evenals enkele lokale 190-filialen verspreid over Japan. Deze bijkantoren worden grotendeels door hun lokale leden op vrijwillige basis beheerd Eria Honbu of het lokale hoofdkantoor wordt beheerd door de stafleden van World Mate. Het lijkt er daarom op dat deze lokale hoofdkantoren een cruciale rol spelen om de leiders van de plaatselijke bijkantoren het beleid van World Mate te laten begrijpen en uitvoeren.

Het aantal leden van World Mate is volgens de website ongeveer 72,000 (in juli 2011), maar volgens Aonuma (2015), Hasegawa (2015) en Ōhira (2016) is dat ongeveer 75,000. Er is geen betrouwbare informatie over het aantal personeelsleden beschikbaar, want het lijkt erop dat formeel enkele van de fulltime personeelsleden ofwel werknemers ofwel bestuursleden zijn van de bedrijven die door Fukami Tōshū worden geleid.

Hoewel de organisatie van World Mate hiërarchisch is, met Fukami als toppunt, is ze niet sterk gecentraliseerd. In tegenstelling tot andere grote NRM's in Japan, neemt World Mate geen directe controle over de werking van de vestigingen door de uitzending van zijn fulltime personeelsleden. In die zin hebben de vestigingen een hoge mate van autonomie.

Echter, Shibu-chō 支 部長 of lokale filiaalleiders, gekozen uit de leden van het bijkantoor, moeten over de juiste administratieve vaardigheden beschikken om hun bijkantoren goed te kunnen besturen. Ze spannen zich in om hun brancheleden te motiveren om vrijwilligerswerk te doen voor World Mate, om deel te nemen Shinji samenkomen, bezig zijn met zendingswerk, enzovoort. Anders kunnen inactieve takken worden gedwongen om zich te sluiten of te worden samengevoegd tot een van de dichtstbijzijnde filialen.

Leden van World Mate hebben geen enkele verplichting om bij een bepaald lokaal filiaal te horen. Sterker nog, sommigen van hen hebben misschien nooit een bijkantoor bezocht. Diegenen die zich ten zeerste inzetten voor World Mate worden echter aangemoedigd om een ​​lokaal bijkantoor te bezoeken en lid te worden Enzeru-kai エ ン ゼ ル 会 (Angel Society) daar. De Angel Society, formeel onafhankelijk van World Mate, bestaat uit de actieve volgers van de beweging die tot een bepaalde lokale tak behoren en van wie wordt verwacht dat ze vrijwilligerswerk doen voor activiteiten van World Mate, vooral voor die van hun lokale tak. Er is geen informatie over het aantal Angel-leden beschikbaar. Af te leiden uit het aantal deelnemers aan de major van World Mate Shinji bijeenkomsten, waarvan de meesten Engelleden lijken te zijn, worden zeer ruw geschat op 20,000.

Hoewel de lidmaatschapscategorieën van World Mate kunnen worden onderverdeeld in sei-kai'in 正 会員 of volledig lidmaatschap en jun-kai'in 準 会員 of geassocieerd lidmaatschap, deze verdeling lijkt minder belangrijk onder de actieve volgers dan het verschil tussen volledig lidmaatschap, inclusief lidmaatschap van de Angel Society, en elke andere vorm van lidmaatschap. Dit is duidelijk omdat engelen "rechten" in plaats van "plichten" worden gegeven om vrijwilligerswerk voor World Mate als een vorm van doen shingyō (goddelijke oefening) en omdat ze gemakkelijk kunnen bijwonen Shinji bijeenkomsten als een echt lid van een bepaald lokaal filiaal. Gewone volgers die niet tot een van de plaatselijke afdelingen behoren, vinden het eenzaam en ongemakkelijk om uren door te brengen in het veld dat deelneemt aan Shinji bijeenkomsten. Angel-lidmaatschap is ook essentieel om te worden gekozen als een high-ranking lid, zoals Shibu-chō als eria-komitti (een commissielid van een lokaal hoofdkantoor).

Bovendien worden Angel-leden normaal aangemoedigd om ernaar te streven shi 師 of interne "meesters", zoals kyūrei-shi 救 霊 師, Kuzuryu-shi 九 頭 龍 師, en yakuju-shi 薬 寿 師. Vooral kyūrei-shi worden gezien als hoogstaande meesters, want Fukami beschouwt hen als de zijne Jiki-deshi 直 弟子 of directe discipelen. Kyūrei-shi Van kandidaten wordt niet alleen verwacht dat ze deelnemen aan seminars speciaal voor hen en leren ze veel over hoe ze de kunst van het oefenen kunnen uitoefenen kyūrei er zijn maar ook verplicht om zichzelf te trainen omdat kyūrei-shi worden geacht de geheime kunst van te zijn kyūrei (spaarzame geesten bewaren) voor ongeveer twee uur zonder pauze. Het aantal Kuzuryu-shi was wat 4,000 in 2003, maar geen informatie over de aantallen kyūrei-shi als yakuju-shi is op dit moment beschikbaar is.

Ondanks dergelijke lidmaatschapsrechten voor Angel zijn er ook veel mensen die zich niet bij de Angel Society voegen. Dit lijkt beide te zijn, ofwel omdat Angel-leden de neiging hebben om veel tijd en geld te spenderen (grotendeels, donaties in formele termen, inclusief uitgaven aan verschillende evenementen en diensten aangeboden door World Mate) die zich inzetten voor verschillende activiteiten van World Mate en / of omdat ze moeten doorgaan met andere Angel-leden van dezelfde lokale afdeling. Bovendien kunnen zelfs gewone leden die zich niet bij de Angel Society voegen, genieten van een verscheidenheid aan diensten die door World Mate worden geleverd, hoewel ze misschien weinig interesse hebben in shingyō dat Fukami ziet als essentieel voor zijn volgelingen

Naast World Mate is Fukami betrokken bij en heeft hij een aantal andere organisaties opgericht, zoals bedrijven, waaronder Tachibana Publishing en Misuzu Corporation, en non-profitorganisaties, waaronder Worldwide Support for Development (WSD), International Shinto Foundation (ISF) , International Foundation for Arts and Culture (IFAC), en Tokyo Art Foundation (TAF). World Mate beweert geen of weinig relatie te hebben met de activiteiten van deze organisaties, maar het is onduidelijk in hoeverre ze als geheel los kunnen worden gezien van Fukami's activiteiten met World Mate. Voor sommige leden dienen zijn betrokkenheid bij andere organisaties en de bekendheid die hij via hen lijkt te hebben bereikt (bijvoorbeeld bij de WSD en de ISF) als een teken van zijn charismatische status en belang, en versterken ze hun interesse in zijn beweging. Tegelijkertijd heeft zijn associatie met organisaties, zoals ISF die hij heeft helpen oprichten, geleid tot bezorgdheid over de status van ISF en door sommige wetenschappers geuit over de banden tussen ISF, Fukami en World Mate (Antoni 2001 ).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Sinds de jaren negentig is er herhaaldelijk op gewezen door critici en journalisten dat het onduidelijk is of World Mate financiële relaties heeft met commerciële bedrijven die worden beheerd door Fukami Tōshū of door zijn hoge ambtenaren. Het lijkt erop dat dit probleem oorspronkelijk werd veroorzaakt door het feit dat de vorige naam van World Mate (Cosmo Core, vervolgens Cosmo Mate) dezelfde was als die van het bedrijf Nihon Shichōkaku-sha. Bijvoorbeeld, op 1990 november 5, de krant Nikkei Ryūtsū Shimbun verwezen naar Cosmo Mate als een "bedrijf" dat Fukami organiseerde als een lidmaatschapsmaatschappij. Bovendien lieten volgens World Mate (Handa 2006) een voormalig leidend lid van de beweging en zijn aanhangers valse informatie over de belastingontduiking van het bedrijf Cosmo Mate aan belastingautoriteiten in 2003.

Uiteindelijk controleerde het Tokyo Regional Taxation Bureau tweemaal het bedrijf Cosmo Mate (in december 1993 en in maart 1994) op verdenking van het niet melden van belastbare inkomsten uit de activiteiten van de religieuze groep Cosmo Mate. Als gevolg van deze audit legde het Ogikubo-belastingkantoor in Tokio in mei 1996 een boete op van ongeveer 3 miljard yen op zogenaamd niet-aangegeven inkomsten. Het bedrijf (Nihon Shichōkaku-sha) ontkende elke financiële band met de religieuze groep (World Mate) en diende een rechtszaak tegen de directeur van het Ogikubo-belastingkantoor in en uiteindelijk kreeg hij in mei 2006 een omkering van deze belastingstraf bij de Tokyo High Court.

Desondanks blijven sommige journalisten en advocaten achterdochtig over de financiële transacties die World Mate uitvoert. Er is gemeld dat de jaarlijkse inkomsten van World Mate ongeveer tien miljard yen (Aonuma 2015; Hasegawa 2015) of twaalf miljard yen (Ōhira 2016) bedragen en dat bedrijven waarin Fukami een grootaandeelhouder is in totaal jaarlijks ongeveer vier miljard yen genereren. omzet (Hasegawa 2015) of zeven miljard yen (Ōhira 2016). Ondertussen heeft Fukami leidinggevende functies opgericht en / of bekleed bij een aantal non-profitorganisaties (NPO's). Fukami heeft als directeur of bestuurslid van dergelijke organisaties grote schenkingen gedaan aan wetenschappelijke organisaties en activiteiten, culturele en kunstactiviteiten, liefdadigheidsinstellingen en invloedrijke politici, en hij heeft een verscheidenheid aan openbare evenementen, concerten, conferenties en tentoonstellingen georganiseerd. Hieruit zou kunnen worden afgeleid dat er enorm veel geld is uitgegeven om al deze dingen uit te voeren. Er is echter weinig betrouwbare informatie beschikbaar over de mate waarin World Mate en de bedrijven die worden beheerd door Fukami of door zijn volgelingen, financieel zijn activiteiten ondersteunen die volgens Fukami en zijn aanhangers geen verband houden met World Mate.

Hoewel Fukami sterke belangstelling heeft getoond voor verschillende kunstactiviteiten, is zijn diepe betrokkenheid bij de Japanse traditie Noh speelt heeft een probleem veroorzaakt voor World Mate. Tachibana Publishing, gerund door Fukami, publiceerde het tweemaandelijkse tijdschrift Shin Nōgaku Jānaru 新 · 能 楽 ジ ャ ー ナ ル (Nieuw journaal van Noh ) van 2000 naar 2012. Deze Noh beoordelingsdagboek is oorspronkelijk uitgegeven als Nōgaku Jānaru (Journal of Noh ) van de kleine uitgever Dengei Kikaku van 1994 tot 1999, waarna het werd uitgegeven door Tachibana. In 2001, de Noh criticus Ōkouchi Toshiteru besprak de achtergrond van de verandering van Dengei naar Tachibana in het tijdschrift psiko. In zijn artikel zei hij dat Tachibana nauw verbonden was met a jakyō 邪教 ("valse religie"). Omdat hij het heeft genoemd jakyō, een term die in eerdere tijden op grote schaal tegen een aantal NRM's in Japan werd gebruikt, klaagde hem aan wegens smaad.

In februari 2003, de rechtbank in Tokio regeerde tegen World Mate. In zijn beslissing oordeelde de rechtbank dat de termijn jakyō kan worden gebruikt om ofwel een onrechtvaardige religie of een onethische religie te beschrijven, en dat het niet helemaal onjuist is om World Mate in dergelijke termen te beschrijven, zoals een jakyō​ In oktober van dat jaar bereikten World Mate en Ōkouchi eindelijk een schikking bij het Hooggerechtshof van Tokio. De beslissing van de lagere rechtbank had World Mate echter in feite bestempeld als een 'valse religie', een punt benadrukt door Kitō Masaki, die de advocaat van Ōkouchi was geweest. Hij heeft de uitspraak van de rechtbank genoemd jakyō hanketsu 邪教 判決 (besluit "valse religie") op de eerder genoemde website (zie het gedeelte over Oprichter / Groepsgeschiedenis) dat werd gelanceerd in 2002 door journalisten en advocaten. Kitō was een van de advocaten die betrokken was bij het opzetten van deze website.

Hoewel veel NRM's te maken hebben gehad met problemen die verband houden met schandalen en massamedia-aanvallen, inclusief beschuldigingen van "valse religies" en weinig meer dan geldverdienende ondernemingen, heeft World Mate misschien meer van deze problemen en aanvallen te maken gehad dan de meeste andere NRM's. Dit is in het bijzonder niet alleen vanwege de zakelijke activiteiten van Fukami, waarvan hij beweert dat deze los staan ​​van zijn religieuze activiteiten, maar ook omdat rechterlijke uitspraken zoals degene die het gebruik van de term legitimeerden jakyō in verband met World Mate hebben het tot een bijzonder doelwit gemaakt voor critici. Dergelijke kwesties hebben de reputatie van World Mate aangetast en vormden een bedreiging voor zijn ledenaantallen en voor zijn capaciteit om leden te werven.

De snelle verspreiding van internet sinds het einde van de jaren negentig heeft de zichtbaarheid van World Mate binnen cyberspace vergroot en nieuwe problemen voor de beweging gecreëerd. Het heeft te maken gehad met talloze online aanvallen van een groot aantal zelfbenoemde, bestaande en voormalige volgers die, gebruikmakend van de anonimiteit die internet biedt, pleiten voor en tegen World Mate en Fukami op internet.

Een aantal mensen die beweren ex-leden van World Mate te zijn, hebben online geklaagd dat World Mate en Fukami hen hebben bedrogen. Cyberspace-aanvallen hebben constant geprobeerd om negatieve beelden te projecteren van World Mate-volgers als zijnde onder invloed van 'mind control'. Het antwoord van World Mate op dergelijke aanvallen was door te beweren dat het te maken heeft met veel ongegronde laster op internet. In augustus 2002, bijvoorbeeld, onmiddellijk nadat Kitō Masaki en andere advocaten de bovengenoemde website hadden opgezet die kritisch was over de beweging, verspreidde World Mate onder haar leden een boekje met de titel Hontō no Kamisama wa konna Tokoro ni Oriteiru ! True 当 の 神 様 は こ ん な と こ ろ に 降 り て い る! (De ware Godheid komt hier naar beneden!), Die zich concentreerde op de voorbije schandalen en problemen waarmee World Mate en Fukami te maken hadden gehad. In dit boekje verklaarde Fukami dat de snelle uitbreiding van het internet de omstandigheden rond World Mate grotendeels had veranderd, en ongegronde geruchten en lasterlijke berichten over de beweging had laten verspreiden als een lopend vuurtje in cyberspace. Hij zei verder dat World Mate, om leden te beschermen tegen dergelijke onnauwkeurige geruchten en lasteringen, geen andere keus had dan een beroep te doen op de wet. In feite heeft World Mate verschillende ex-leden en journalisten aangeklaagd voor smaad. Als gevolg hiervan heeft het ook een reputatie opgebouwd als een litigieuze beweging.

In de ogen van sommigen heeft Fukami geleidelijk een interesse in politiek ontwikkeld. De politieke doelstellingen van World Mate, met name de oprichting van de Federale Wereldregering in Japan tegen 2020 (en als eerste stap de vorming van een Aziatische Federale Regering in Japan tegen het jaar 2010), wekten in sommige kringen bezorgdheid, vooral omdat deze doelstellingen leken om een ​​zeer nationalistische dimensie voor hen te hebben die, voor sommigen, deed denken aan het vooroorlogse Japanse beleid. Zoals eerder opgemerkt, heeft World Mate zich vervolgens uit deze positie teruggetrokken, hoewel het een gepolitiseerd nationalisme blijft uitdrukken dat in sommige kringen onrust wekt.

Sinds het einde van de jaren 2000 hebben World Mate en enkele van de door Fukami geëxploiteerde of opgerichte bedrijven aanzienlijke donaties gedaan aan politieke partijen en invloedrijke politici, waaronder, zoals eerder vermeld, Shimomura Hakubun. In 2010 schonk World Mate dertig miljoen yen aan de People's New Party (Kokumin Shintō), wiens vertegenwoordiger Kamei Shizuka was, een bekende politicus die vanaf september 2009 tot minister 2010 had gediend als minister voor financiële diensten. Uiteindelijk werd de beweging de op vier na grootste donor (en de grootste onder religieuze organisaties) van politieke partijen en leden van het dieet in 2010. In die tijd was Kamei ook adviseur van BC Consulting, een bedrijf gerund door Fukami.

De politicus aan wie World Mate de grootste donatie heeft gedaan, blijkt Ozawa Ichirō te zijn, de medeoprichter en vertegenwoordiger van de People's Life Party (Seikatsu no Tō​ Ozawa is een van de meest invloedrijke en bekende politici van Japan, en zijn jaarinkomen was het hoogste van de partijleiders gedurende drie opeenvolgende jaren van 2012 tot 2014. World Mate lijkt in die tijd een belangrijke financieringsbron te zijn geweest voor zijn politieke activiteiten. . Net als Kamei ontving Ozawa adviesvergoedingen van BC Consulting (volgens Mainichi Shimbun 2 juli 2012, avondeditie), terwijl World Mate grote donaties deed aan zijn politieke organisatie en de People's Life Party.

Fukami heeft benadrukt niet alleen politieke donaties te doen, maar ook extravagante conferenties te houden die wereldberoemde politieke figuren uitnodigen. De Global Opinion Leaders Summit, gehost door de Worldwide Support for Development (WSD), waarvan Fukami voorzitter was, werd bijvoorbeeld driemaal gehouden in 2013 en 2014. Tony Blair (twee keer uitgenodigd), Bill Clinton, Colin Powell, John Howard (voormalig premier van Australië), Fidel Valdez Ramos (voormalig president van de Filippijnen) en meer dan een tiental andere bekende personen werden uitgenodigd op deze internationale conferentie, terwijl Fukami diende als moderator.

Bovendien zijn invloedrijke Japanse politici regelmatig uitgenodigd voor evenementen die door zijn NPO's worden georganiseerd en die kennelijk niets met politiek te maken hebben, zoals kunsttentoonstellingen van de Tokyo Art Foundation. Opmerkelijke bestuursleden van deze opgerichte stichting waren onder meer bekende politieke figuren als Kamei, Ozawa, Hatoyama Yukio (voormalig premier) en zijn jongere broer Hatoyama Kunio (die ook adviseur was van BC Consulting en die in 2016 overleed) , die allemaal leden van het parlement waren van de Liberale Democratische Partij. Daarom heeft Fukami sterk de nadruk gelegd op het ontwikkelen van zijn invloed onder nogal conservatieve politici. Dergelijke banden en financiële donaties aan conservatieve politici, samen met de vermeende associaties van de beweging met nationalisme, worden nog steeds met argwaan bekeken door degenen die vijandig staan ​​tegenover de beweging, en dragen bij aan het problematische publieke imago.

Veel leden van World Mate lijken zich zorgen te maken over de mogelijke opvolger van Fukami, want hij blijft ongehuwd en heeft geen kinderen. In 2010 was een dochter van Tsugamura Shigerō, die aanvankelijk een formele vertegenwoordiger van World Mate was geweest, getrouwd met de jongere broer van Fukami. Sommigen verwachten dat ze Fukami opvolgt als de leider van World Mate, terwijl anderen beweren dat World Mate niet zou overleven zonder de charismatische leiding van Fukami. Het lijkt erop dat Fukami zelf nog geen officiële verklaring heeft afgelegd over zijn opvolger. Deze kwestie zal op lange termijn een belangrijke uitdaging blijven voor de beweging.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van Fukami Tōshū, oprichter van World Mate.

Afbeelding # 2: foto van het populaire boek van Toshu Fukami, Lucky Fortune. 

Afbeelding #3: fotografeer het heiligdom Sumera-ōkami On-yashir in de prefectuur Shizuoka, dat dienst doet als het centrale hoofdkwartier van World Mate.

Referenties **

** Opmerking: een deel van de informatie in dit profiel is afkomstig van mijn veldonderzoek dat voornamelijk is uitgevoerd van 2001 naar 2003 en van mijn proefschrift: Kawakami, Tsuneo. 2008. Verhalen over bekering en toewijding in Japanse nieuwe religieuze bewegingen: de zaken van Tōhōno Hikari, World Mate en Kōfuku no Kagaku."Lancaster University, VK

Antoni, Klaus. 2001. "Beoordeling: Shinto in History: Ways of the Kami. ' Journal of Japanese Studies 27: 405-09.

Aonuma, Yōichirō. 2015. "Shinkō shūkyō Wārudo Meito to kyōso Fukami Tōshū." G2 18: 184-209.

Fukami, Toshu. 1987. Maak je eigen geluk. Tokio: Tachibana. Engelse editie: 1997.

Fukami, Tōshū. 2002. Shinbutsu no Kotoga Wakaru Hon. Tokio: Tachibana.

Fukami, Toshu. 1986a. Goddelijke krachten. Tokio: Tachibana. Engelse editie: 1998.

Fukami, Toshu. 1986b. Geluk fortuin . Tokio: Tachibana. Engelse editie: 1998.

Fukami Toshu. 1986c. Goddelijke wereld. Tokio: Tachibana. Engelse editie: 1997.

Fukami, Tōshū. nd "Anime Songu naar Nandemo Bōdāresu Ni Natta Ikisatsu" Betreden vanuit http://www.worldmate.or.jp/about/column.html op 26 augustus 2016.

Handa, Haruhisa. 2006. "Oshirase." Betreden vanuit http://www.worldmate.or.jp/faq/answer13.html op 26 augustus 2016.

Hasegawa, Manabu. 2015. "Shimbun Kōkoku de Yatara Menitsuku Nazo No Otoko: Fukami Tōshū." Shūkan Gendai 57: 162-66.

Isozaki, Shirō. 1991. Fukami Seizan. Tokio: Keibunsha.

Kisala, Robert A. 1994. "Hedendaagse karma: interpretaties van karma in Tenrikyō en Risshō Kōseikai." Japanese Journal of Religious Studies 21: 73-91.

Ōhara, Kazuhiro. 1992. Naze Hito wa Kami wo Motomerunoka. Tokio: Sh ō densha.

Ōhira, Makoto. 2016. "Utatte Odoru Kyōso Nee Kareina Kane naar Jinmyaku." AERA 29: 24-25.

Yonemoto, Kazuhiro. 1993. "Rein ō sha Fukami Seizan no Sugao Wa'aruku Y ō chien '?" Takarajima 30:-34 50.

Auteur:
Tsuneo Kawakami

Geplaatst:
14 september 2016

 

Deel