Vipassana-meditatie

VIPASSANA-MEDITATIE ZOALS AANGETOOND DOOR SN GOENKA  


VIPASSANA-MEDITATIE ZOALS GEBEURD DOOR SN GOENKA TIMELINE

1915: Ledi Sayadaw benoemde Saya Thetgyi als lekenleraar en gaf hem de taak om de techniek aan de leken te onderwijzen.

1937: U Ba Khin, toen accountant-generaal van Brits Birma, volgde zijn eerste tiendaagse vipassana-cursus bij Saya Thetgyi.

1924: Goenka wordt geboren in een familie van Indiase afkomst in Brits Birma.

1952: U Ba Khin richtte het International Meditation Centre op in Yangon en gaf les in vipassana aan zowel het publiek als westerlingen.

1955: Goenka volgde zijn eerste tiendaagse cursus bij U Ba Khin in Yangon.

1969: Goenka werd door U Ba Khin geautoriseerd om vipassana te onderwijzen in India.

1971: U Ba Khin overlijdt in Yangon, Birma.

1974: Goenka vestigde het eerste vipassana-centrum in India, nu het hoofdkwartier van de beweging, Dhamma Giri, Igatpuri, nabij Mumbai, India.

1979: Goenka's eerste tiendaagse vipassana-cursus buiten India en Birma werd gehouden in Gaillon, Frankrijk.

1981: De eerste vipassana-centra in het Westen werden opgericht in Shelburne Massachusetts, VS, en Blackheath, NSW, Australië.

1985: Het Vipassana Research Insitute (VRI) werd opgericht in Igatpuri, India.

1994: De grootste vipassana-cursus in de gevangenis werd gegeven door Goenka en zijn assistent-leraren voor meer dan 1,000 gevangenen in de Tihar-gevangenis, India.

2000 (januari): Goenka sprak op het World Economic Forum over het onderwerp 'Spirituality in Business' in Davos, Zwitserland.

2000 (augustus): Goenka nam deel aan de World Millennium Peace Summit in de Verenigde Naties, New York.

2002: De eerste vipassana-cursus in Noord-Amerikaanse gevangenissen werd gegeven in de Donaldson Correctional Facility in Alabama.

2008: De bouw van de Global Vipassana Pagoda, nabij Mumbai, India, is voltooid.

2012: Goenka ontvangt de Padma Bhushan-prijs van de Indiase regering.

2012 (december):  VRI Nieuwsbrief heeft een volledige lijst gepubliceerd van de docenten van het Centrum voor Leraren en Coördinator die zijn aangesteld door Goenka.

2013: Goenka stierf een natuurlijke dood in Mumbai, India.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Satya Narayan Goenka, algemeen bekend als SN Goenka (1924-2013) was de meest recente leider van de enorme internationale vipassana (inzicht) meditatiebeweging, vooral bekend om hun tiendaagse stille meditatie-retraites. Goenka, een zakenman van Indiase afkomst, werd in januari 1924 in Brits Birma geboren. In 1955 en op zoek naar een remedie voor zijn ernstige migraine, woonde Goenka zijn eerste tiendaagse vipassana-meditatiecursus bij in het International Meditation Centre (IMC) in Yangon, onderwezen door de lekenmeditatieleraar U Ba Khin (1899-1971). Terwijl U Ba Khin aanvankelijk weigerde Goenka alleen te onderwijzen om zijn hoofdpijn te genezen, werd Goenka al snel een van de meest succesvolle studenten van U Ba Khin. Tussen 1964 en 1966 werden de bedrijven en industrieën van Goenka overgenomen toen de nieuw geïnstalleerde regering van Myanmar (Birma) alle industrieën in het land nationaliseerde (Goenka 2014: 4-5). Volgens Goenka gaven de nieuwe omstandigheden hem de gelegenheid om zich onder begeleiding van zijn leraar U Ba Khin te concentreren op zijn meditatiebeoefening. Na veertien jaar oefenen machtigde U Ba Khin Goenka in 1969 als vipassana-leraar en stelde hem de taak aan om vipassana terug te brengen naar het land van zijn vermeende oorsprong, India. Na tien jaar vipassana-les te hebben gegeven in India, begon Goenka aan een reis om de visie van zijn leraar te vervullen om vipassana-meditatie wereldwijd te verspreiden. De volgende twaalf jaar reisde hij regelmatig naar de westerse landen om vipassana te onderwijzen, meditatiecentra op te richten en assistent-leraren op te leiden om namens hem cursussen te geven.

Tegenwoordig is het netwerk van Goenka de grootste wereldwijde door donoren gefinancierde vipassana-organisatie, met meer dan 160 officiële (en meer dan 110 niet-officiële) centra wereldwijd ("Dhamma" en). De grootste centra bevinden zich in India, waar Goenka een aanzienlijke invloed hadvipassana introduceren bij een hindoe-publiek. In sommige landen worden nu vipassana-cursussen gegeven voor "primaire, secundaire en postsecundaire studenten, gevangenen, managementstagiaires, politieagenten, bureaucraten, daklozen en slechtzienden" (Goldberg 2014). Goenka's wereldwijde succes is gedeeltelijk te danken aan zijn vermogen om de meditatiebeoefening van vipassana te scheiden van de religieuze grondslagen in het Theravada-boeddhisme. Zijn interpretatie van de leer van de Boeddha (dhamma) als 'universeel', 'niet-sektarisch', 'wetenschappelijk' en 'rationeel' (Goldberg 2014), stelt hem in staat om een ​​typisch boeddhistische praktijk opnieuw in te pakken op een manier die resoneert met zijn moderne publiek. Dienovereenkomstig introduceert de website van de organisatie ("Dhamma" nd) de praktijk als de volgende termen:

Vipassana, wat betekent de dingen zien zoals ze werkelijk zijn, is een van India's oudste meditatietechnieken. Het werd meer dan 2500 jaar geleden herontdekt door Gotama Boeddha en werd door hem onderwezen als een universele remedie tegen universele kwalen, dwz een kunst van leven. Deze niet-sektarische techniek beoogt de totale uitroeiing van mentale onzuiverheden en het resulterende hoogste geluk van volledige bevrijding.

Vipassana is een manier van zelftransformatie door zelfobservatie. Het richt zich op de diepe verbinding tussen geest en lichaam, die direct kan worden ervaren door gedisciplineerde aandacht voor de fysieke gewaarwordingen die het leven van het lichaam vormen en die voortdurend het leven van de geest verbinden en conditioneren. Het is deze op observatie gebaseerde zelfontdekkingsreis naar de gemeenschappelijke oorzaak van lichaam en geest die mentale onzuiverheid oplost, resulterend in een gebalanceerde geest vol liefde en mededogen.

De wetenschappelijke wetten die iemands gedachten, gevoelens, oordelen en gewaarwordingen aansturen, worden duidelijk. Door directe ervaring wordt de aard van hoe iemand groeit of achteruitgaat, hoe iemand lijden veroorzaakt of zichzelf van lijden bevrijdt, begrepen. Het leven wordt gekenmerkt door meer bewustzijn, niet-waanideeën, zelfbeheersing en vrede.

Om de groei van vipassana-meditatie te begrijpen, zoals onderwezen door SN Goenka, is het belangrijk om het in een breder historisch perspectief te plaatsen. Tot het einde van de negentiende eeuw was de praktijk van vipassana beperkt tot gewijde monniken. De opkomst van een geslacht van leraren die niet noodzakelijk tot monniken waren gewijd, en die vipassana onderwezen aan leken, vrouwen en buitenlanders, vertegenwoordigt een moderne transformatie die gebruikelijk is in Theravada-landen (Gombrich 1983; Jordt 2007; Cook 2010). Een van de belangrijkste figuren die deze transformatie hebben beïnvloed, is de beroemde Birmese monnik Ledi Sayadaw (1846-1923) (zie Braun 2013a). Ledi Sayadaw zette zich in voor de popularisering van vipassana en was een van de eersten die meditatieleraren voor leken aanstelde. Goenka's afstamming van leraren is terug te voeren op Ledi Sayadaw's student Saya Thetgyi, een afstandelijke familiehouder, (1873-1945), die Sayadaw's toestemming kreeg om vipassana te onderwijzen in 1915. Saya Thetgyi gaf de traditie op zijn beurt door aan de Birmese regeringsfunctionaris, U Ba Khin (1899-1971) die tijdens zijn leven veel Birmese huisbewoners en internationale studenten onderwees, waaronder Sayamagyi Daw Mya Thwin (bekend als Mother Sayamagyi), Ruth Deninson, John Coleman, Robert Hover en SN Goenka (Rawlinson 1997: 593).

De algemene consensus in de bestaande literatuur verbindt de opkomst van vipassana-meditatie als een gelaïciseerde praktijk met het Europese kolonialisme van Zuidoost-Aziatische landen dat plaatsvond aan het einde van de 19e eeuw (Braun 2013a; Gombrich en Obeyesekere 1988; Sharf 1995). Volgens Sharf (1995: 252) onderging het Theravada-boeddhisme in deze periode een reeks hervormingen, die de nadruk legden op de waarden van het individualisme; afwijzing van het gezag van geestelijken; een rationele en "instrumentele" benadering van boeddhistische leerstellingen; de verwerping van de bovennatuurlijke of magische aspecten van het boeddhisme en de verwerping van "lege" rituelen; een gevoel van 'universalisme' vergezeld van de nadruk dat het boeddhisme een 'filosofie' is in plaats van een 'religie'. Dus wanneer Goenka's beweringen over niet-sektarisme worden beoordeeld aan de hand van dit historische raamwerk, wordt het duidelijk dat zijn traditie precies dezelfde trend volgt die gewoonlijk wordt aangeduid als 'boeddhistisch modernisme' (Bechert 1984, 1994) of 'protestants boeddhisme' (Gombrich en Gehoorzaam aan 1988). Deze "wetenschappelijke" en "niet-sektarische" weergave van vipassana door meditatieleraren zoals Goenka, heeft op grote schaal bijgedragen aan de algemene moderne opvattingen van meditatie als een niet-religieuze activiteit (Braun 2013b, "Trycicle" nd). Bovendien wordt Goenka's wens om een ​​wetenschappelijk en pragmatisch karakter te behouden weerspiegeld in zijn inspanningen om in 1985 het Vipassana Research Institute (VRI) op te richten, een organisatie die zich voornamelijk bezighoudt met het publiceren van vertalingen van Pali-geschriften en het doen van onderzoek naar de toepassing van vipassana. meditatie in het dagelijks leven (“Vipassana Research Institute” zd).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Goenka maakt gebruik van de basisboeddhistische doctrines van de Vier Edele Waarheden en het Edele Achtvoudige Pad om theoretisch de beoefening van vipassana-meditatie te onderbouwen. Hij verzet zich echter tegen het noemen van zijn leer Boeddhisme en gebruikt in plaats daarvan het Pali woord Dhamma, wat de leer van de Boeddha betekent.

Net als andere hedendaagse vipassana-scholen berusten Goenka's leringen van vipassana op een interpretatie van de Satipatthana Sutta in licht van de baanbrekende Theravada-tekst, "The Path of Purification", en de Abhidhamma. Hij benadrukt het uitgangspunt dat vergankelijkheid (anicca), lijden (dukkha ), en niet-zelf (anatta) zijn de ware kenmerken van alle fysieke en mentale verschijnselen. Volgens Goenka wordt ons menselijk bestaan ​​gekenmerkt door lijden, als gevolg van gehechtheid aan en afkeer van dingen die vergankelijk zijn. Om bevrijding te bereiken en het lijden uit zijn leven te elimineren, moet men de ware bron van dit lijden op ervaringsniveau begrijpen. Dit inzicht kan volgens Goenka echt worden verkregen door het naleven van Boeddha's Edele Achtvoudige Pad, dat is onderverdeeld in drie secties: moraliteit ( SILA ), concentratie (samādhi), en wijsheid (Panna). Een standaard 10-daagse vipassana-cursus is zodanig gestructureerd dat deze drie stadia van het Edele Achtvoudige Pad kunnen worden beoefend om inzicht te krijgen in de ware kenmerken van de werkelijkheid, zoals begrepen in de Theravada Boeddhistische traditie (Pagis 2010a).

De vipassana-techniek die Goenka leert, is gebaseerd op een unieke interpretatie van de Satipatthana Sutta . In de Satipatthana Sutta biedt de Boeddha vier objecten voor de beoefening van opmerkzaamheid: het lichaam, de gewaarwordingen, de geest en mentale objecten. Terwijl de meeste vipassana-scholen onderwijzen dat men even bewust moet zijn van zowel lichaam als geest, legt Goenka's techniek (volgens de leringen van U Ba Khin) extra nadruk op het opmerkzaam zijn voor lichamelijke gewaarwordingen en omvat een methode van lichamelijk vegen.

Goenka's interpretatie van Boeddha's leringen, gemeen in de hedendaagse praktijk van vipassana, houdt een grote nadruk op persoonlijke ervaring. Het is door het element van persoonlijke ervaring uit de eerste hand dat Goenka zijn traditie onderscheidt van "religie", "blind geloof" en dogma's. Goenka stelt: “Overtuigingen zijn altijd sektarisch. Dhamma heeft geen geloof. In Dhamma ervaar je, en dan geloof je. Er is geen blind geloof in Dhamma. Je moet ervaren en dan alleen geloven wat je hebt meegemaakt ”(“ Vipassana Research Institute ”nd). Daarom, ondanks het feit dat Goenka verschillende boeddhistische doctrines in zijn leringen opnam, ontmoedigde hij actief zijn studenten om ze “blind” te accepteren. In plaats daarvan wordt de studenten verteld om ze alleen te accepteren als ze erin geslaagd zijn deze thema's zelf introspectief te ervaren (Pagis 2010a). In navolging van deze geest bevatten de meditatiecursussen relatief weinig theorie en zijn ze voornamelijk gebaseerd op meditatietraining (dat wil zeggen, elke dag elf uur meditatiebeoefening en een uur discours). Slechts één cursus voor gevorderden omvat het lezen van een tekst, de Satipatthana Sutta, en het lezen en interpreteren van teksten is niet gebruikelijk in cursussen of collectieve groepsbijeenkomsten. Bovendien worden de theoretische grondslagen van vipassana geleidelijk geïntroduceerd volgens het niveau van de praktijk. Beginnende studenten worden blootgesteld aan geselecteerde en beperkte delen van de leer van de Boeddha, terwijl geavanceerde meditatiecursussen meer theoretische elementen introduceren, waaronder boeddhistische kosmologie.


RITUELEN / PRAKTIJKEN

De organisatie van Goenka biedt een breed scala aan cursussen van verschillende duur, hoewel de standaard retraite van tien dagen de meest gehouden en best bezochte is. De structuur van de tiendaagse cursus is minutieus gepland en vrijwel identiek over de hele wereld. De cursus volgt een strikt programma met uitgebreide meditatie-uren die elke dag beginnen vanaf 4 uur en eindigen om 30 uur. Hoewel de cursussen worden gegeven onder toezicht van assistent-leraren, worden alle meditatie-instructies gegeven via audio-opnamen en videobeelden van Goenka zelf. Dit gebruik van technologie maakt een wereldwijde standaardisatie van de leringen mogelijk, aangezien meditatie-instructies in het Engels worden gegeven door Goenka en gevolgd door een vertaling in de lokale taal.

Tijdens de meditatiecursus zijn alle deelnemers verplicht om een ​​gelofte van stilte af te leggen, bekend als de Noble Stilte, die een student van communiceren met medestudenten hetzij door spraak, gebaar, gebarentaal of geschreven notities. Inderdaad, andere beperkingen worden opgelegd in een poging om externe prikkels te minimaliseren. Deze omvatten: volledige segregatie tussen mannen en vrouwen, contact buiten, fysiek contact, bezit van religieuze voorwerpen, beoefening van andere religieuze / spirituele riten of rituelen, luisteren naar muziek, lezen of schrijven. In feite wordt de hele omgeving van de centra, van kleur tot smaak, van geluid tot aanraking, gereduceerd om minimale prikkels voor de beoefenaars te creëren (Pagis 2010b, 2015).

Om de eerste fase van het Edele Achtvoudige Pad te oefenen, moraliteit (SILA), moeten studenten een eed afleggen om de vijf leefregels gedurende de gehele cursus te behouden. Deze omvatten het onthouden van het doden van elk wezen, onthouden van stelen, onthouden van alle seksuele activiteit, onthouden van leugens vertellen, onthouden van alle bedwelmende middelen. Drie aanvullende voorschriften zijn vereist van gevorderde studenten: om zich te onthouden van eten na de middag, om je te onthouden van sensueel entertainment en lichamelijke decoraties, om je te onthouden van het gebruik van hoge of luxueuze bedden.

Elke dag begint met dertig minuten vooraf opgenomen audiotapes waarin Goenka de passages zingt Tipitaka in Pali met als doel 'goede vibraties' te creëren, en eindigt met een uur van zijn verhandeling, waarin hij de boeddhistische theorieën die relevant zijn voor de techniek in eenvoudige en humoristische taal uitlegt.

De eerste drie dagen van de cursus zijn gewijd aan Anapana meditatie, een techniek om ademen te observeren, gericht op het verhogen van de concentratie van de geest. De oefening van Anapana , die de tweede fase van het Edele Achtvoudige Pad belichaamt, namelijk Samadhi bestaat uit het concentreren van de aandacht op het puntje van de neus en de bovenlip, onder de neusgaten, het observeren van de sensatie van de lucht terwijl men in- en uitademt (Sole-Leris 1986: 46).

Vanaf de vierde dag leren de studenten de beoefening van vipassana, om inzicht of wijsheid te ontwikkelen (Panna), de derde en laatste fase van het Edele Achtvoudige Pad. Vipassana-meditatie in de traditie van Goenka omvat de ontwikkeling van bewustzijn en gelijkmoedigheid ten opzichte van alle fysieke sensaties. (Pagis 2009; Goldberg 2014). Studenten leren systematisch alle lichamelijke gewaarwordingen (aangenaam en onaangenaam) die zich voordoen in het kader van hun lichaam op een niet-reactieve, objectieve manier te observeren. Het gaat erom een ​​afstandelijk standpunt te ontwikkelen waarbij de beoefenaar de vergankelijke aard van deze sensaties begrijpt en ervaart. Er wordt gezegd dat men door deze beoefening geleidelijk de "gewoontepatronen" van blinde reactie van de geest begint te transformeren en, als gevolg daarvan, een staat van "vrede en harmonie" ervaart die het resultaat is van een "evenwichtige geest" ("Vipassana Research Institute" en).

The Noble Silence eindigt officieel op de laatste dag van de standaardtiendaagse cursus en studenten kunnen hun ervaringen met elkaar delen na negen dagen van intense introspectie. Op deze dag maken studenten kennis met een nieuwe methode van meditatie, namelijk Metta-Bhavana of meditatie van liefdevolle vriendelijkheid, wat centraal staat in het boeddhistische pad naar bevrijding. De studenten leren elke vipassana een uur zitten met een paar minuten Metta meditatie.

Aangezien alle vipassana-cursussen gratis worden aangeboden, inclusief eten en accommodatie, onderwijs en andere diensten, worden studenten die met succes een cursus afronden aangemoedigd om te doneren naar eigen inzicht "zonder iets terug te verwachten, [...] zodat anderen de voordelen kunnen ervaren. van Dhamma en kunnen uit hun lijden komen ”(VRI-verhandelingssamenvattingen). Wie dat wenst, krijgt aan het einde van de cursus de kans om boeken of audio- / videomateriaal te schenken of te kopen uit de vele VRI-publicaties die te zien zijn. Bovendien worden studenten aangemoedigd om terug te keren naar de centra en vrijwilligerswerk te doen op het gebied van koken, schoonmaken, administratie enzovoort, als een vorm van Dana , die bekend staat als dhamma-service. Dit wordt volgens Goenka gezien als een waardevolle kans, en hij propageerde in het algemeen dat 'het dāna van Dhamma-dienstbaarheid hoger is dan het dāna van geld' ('Vipassana Research Institute' nd).

Aan het einde van de meditatiecursus wordt de studenten aangeraden om hun dagelijkse beoefening van vipassana voort te zetten (een uur 's ochtends en een uur' s avonds) na terugkeer naar hun normale leven. Bovendien worden studenten, ook al zijn ze identiek, aangemoedigd om minstens één keer per jaar terug te keren naar een tiendaagse cursus. Ze kunnen ook deelnemen aan driedaagse cursussen, eendaagse cursussen en wekelijkse groepsbijeenkomsten die lokaal worden georganiseerd door meer gevorderde beoefenaars. Daarnaast biedt de organisatie van Goenka een verscheidenheid aan cursussen voor gevorderden, van de achtdaagse cursus Satipatthana tot twintig-, dertig-, vijfenveertig- en zelfs zestig-daagse cursussen. Deelname aan deze cursussen is beperkt tot gevorderde studenten die aan bepaalde vereisten hebben voldaan, waaronder het voltooien van cursussen voor minder gevorderden en dagelijkse vipassana-oefeningen.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De wereldwijde organisatie van Goenka biedt alle vipassana-cursussen gratis aan voor iedereen. Deze cursussen worden beheerd en uitgevoerd door een groep vrijwilligers die geen salaris ontvangen van de organisatie. Dit verzekert volgens Goenka de zuiverheid van Dhamma. De organisatie voorziet zichzelf financieel door donaties van mensen die ten minste één tiendaagse vipassana-cursus hebben gevolgd. Deze donaties betalen op hun beurt weer voor toekomstige cursussen en het onderhoud van de centra. Ondanks de algemene norm om vrijwilligers in te zetten voor het beheer en het onderhoud van de centra, is het niet ongebruikelijk dat sommige centra betaald deeltijdpersoneel inzetten voor meer specifieke beroepen.

Tijdens zijn leven behield Goenka in zijn eentje de rol van oppergezag binnen zijn organisatie en stelde hij geen opvolger aan voorafgaand aan zijn overlijden. In 1982, in een poging om afwijkingen van zijn techniek en zijn leringen te voorkomen, begon Goenka een tijdrovend project van het opnemen van al zijn instructies en leringen. Met deze opnames kon hij assistent-leraren benoemen om cursussen voor hem te houden. Goenka bevorderde na verloop van tijd assistent-leraren naar hogere rangen, zoals senior docenten. In het algemeen zijn alle docenten die lesgeven in de centra die deel uitmaken van de organisatie niet gemachtigd om zelfstandig te handelen / lesgeven en moeten ze de reeks regels en richtlijnen van Goenka volgen (Melnikova 2014: 52).

Hoewel Goenka gedetailleerde richtlijnen voor zijn organisatie had opgesteld, moedigde hij ook individuele centra aan om zichzelf onafhankelijk te beheren, hoewel alle centra een zekere band met de VRI en de Dhamma Giri behouden. Tot 2012 werd elk centrum bestuurd door een raad van bestuur en bestuurd door een team van docenten. In 2012 heeft Goenka echter de organisatiestructuur hervormd. Dit betrof de introductie van twee nieuwe functies van de Centrumdocent en Coördinator Gebiedsdocent. Volgens de nieuwe opzet wordt elk centrum nu geleid door een specifieke centrumleraar (soms twee) wiens verantwoordelijkheden het benoemen van Trustees omvatten en ervoor zorgen dat hun activiteiten op tijd en in overeenstemming met de richtlijnen van Goenka worden beheerd; het beheren van de meditatiecursussen; training van Dhamma-servers; en het verzenden van een kwartaalrapport naar de respectievelijke coördinator gebiedsleraar en de VRI (“Vipassana Research Institute” nd).

Op hun beurt krijgen de coördinator gebiedsleraren, die regionaal worden aangesteld (bijv. Zuid-Afrika, Centraal- en Noord-Afrika, Boven-Afrika en de rest van Afrika), naast vele andere verantwoordelijkheden de taak om vipassana te verspreiden en ervoor te zorgen dat de organisatie literatuur wordt vertaald in de lokale talen van het betreffende gebied. Bovenal is de coördinator gebiedsonderwijzer ervoor verantwoordelijk dat alle activiteiten van vipassana-centra voldoen aan de richtlijnen van Goenka. De gedetailleerde voorwaarden van de richtlijnen van Goenka zijn gepubliceerd in de VRI maandelijkse nieuwsbrief in december 2012 (“Vipassana Nieuwsbrief” zd). De belangrijkste van deze richtlijnen weerspiegelen Goenka's zorgen met het behoud van zijn leringen en het lesmateriaal (alle soorten instructies en trainingsmodules). Sinds zijn overlijden blijven de centra vipassana-cursussen houden, trainen dhamma-werkers en nieuwe assistent-leraren op basis van de vooraf opgenomen instructiekits die door Goenka worden geleverd.

Goenka's organisatie is erin geslaagd vipassana op te richten in verschillende seculiere domeinen, waaronder de zakenwereld en gevangenissen. De Executive Cursus is bijvoorbeeld specifiek op maat gemaakt voor zakenlieden en overheidsfunctionarissen (“Vipassana Meditatie Cursus voor Business Executives” zd). De opbouw van deze cursus is vrijwel identiek aan de standaard 10-daagse cursus. Het enige verschil is dat Goenka, als ervaren zakenman, aanvullende lezingen en begeleiding geeft bij het toepassen van de principes van vipassana op de uitdagingen en spanningen van de zakenwereld (“Vipassana Research Institute” zd). Volgens de website van het Vipassana Research Institute worden er sinds 2002 Executive Courses gegeven in Texas, Massachusetts, de staat Washington, Californië, België, het Verenigd Koninkrijk, Australië / Nieuw-Zeeland en India.

Wat het succes van Goenka misschien het beste weerspiegelt, is zijn missie om vipassana-cursussen te promoten als een 'rehabilitatie-instrument' in gevangenissen.in verschillende landen, waaronder India, Israël, Mongolië, Nieuw-Zeeland, Taiwan, Thailand, VK, Myanmar en de Verenigde Staten (“Vipassana-meditatiecursussen voor correctiefaciliteiten” en). Deze cursussen zijn identiek aan de standaard tiendaagse cursussen in termen van leer, structuur en gedragscodes. Ze lijken in deze context echter een andere agenda te hebben: het verminderen van woede en geweld, het verminderen en beheersen van verslavingen en het verminderen van recidive onder gedetineerden.

Ten slotte, hoewel de organisatie de verspreiding van vipassana-leringen in relatief niet-religieuze termen benadrukt, was ze betrokken bij de bouw van een boeddhistisch monument. In 2008 voltooide de organisatie van Goenka de bouw van de Global Vipassana Pagoda (GVP) nabij Mumbai, India ("Global Vipassana Pagoda" en). Deze pagode, die plaats biedt aan meer dan 8,000 mediteerders, beweert "'s werelds grootste holle stenen metselwerkconstructie te zijn met relikwieën van de Boeddha" ("Global Vipassana Pagoda" en). Volgens de vipassana-organisatie zijn de echte relikwieën van Gautama Boeddha verankerd in de centrale sluitsteen van de grootste koepel van de Pagode. Het doel van het verankeren van de relikwieën van de Boeddha, zoals beargumenteerd door Goenka, is dat "als iemand mediteert met de relikwieën van de Boeddha, die zulke sterke trillingen hebben, hij gemakkelijker vooruitgang boekt" ("Vipassana Research Institute", nd). De GVP, een replica van de Shwedagon-pagode in Yangoon, zou zijn opgericht als een uiting van dankbaarheid jegens de Boeddha, zijn leringen, en U Ba Khin, die verantwoordelijk was voor de terugkeer van vipassana naar zijn moederland, India (Goldberg en Décary 2012: 333).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Goenka's vipassana-organisatie heeft over het algemeen een positieve reputatie behouden. De organisatie heeft weinig tegenstand van buitenaf gekregen, met uitzondering van kritiek van enkele orthodox-boeddhistische gemeenschappen (Melnikova 2014: 57).

De belangrijkste tegenstand waarmee de organisatie te maken kreeg, kwam van voormalige leden die de naleving van de richtlijnen van Goenka, die zij als te streng beschouwen, verwerpen. Hoewel Goenka verschillende versies van vipassana en verschillende wegen naar bevrijding erkende, stond hij erop dat elke persoon veel voor één pad koos en was hij strikt tegen elke vorm van lenen en vermenging van tradities. Daarom krijgen individuen die naast Goenka's vipassana doorgaan en andere meditatietradities beoefenen, geen toestemming om deel te nemen aan de meer gevorderde cursussen. Bovendien volgen zijn richtlijnen voor vipassana-cursussen de relatief conservatieve traditie van Zuidoost-Azië, waaronder onder meer de scheiding tussen mannen en vrouwen en bescheiden kledingvoorschriften.

Sommige voormalige studenten van Goenka zijn afgeweken van zijn leringen en hebben meditatiecentra geopend die meer inclusief zijn voor andere vipassana-leringen en voor westerse normen met betrekking tot het mengen van kleding en geslacht. Met de ondergang van Goenka kan deze neiging tot divergentie toenemen, en daarom is de belangrijkste uitdaging waarmee de organisatie vandaag wordt geconfronteerd, haar vermogen om door te gaan met en zich te houden aan Goenka's leringen en richtlijnen. Deze uitdaging om de samenhang te behouden wordt versterkt door het feit dat Goenka alle leraren en toekomstige leraren in de organisatie aankondigde als zijn opvolgers en zo de opkomst van één plaatsvervangende leider voorkwam.

REFERENTIES

Bechert, Heinz. 1994. Boeddhistisch modernisme. In: Boeddhisme in het jaar 2000. Bangkok: The Dhammakaya Foundation.

Bechert, Heinz. 1984. "Boeddhistische opwekking in Oost en West." Pp. 273-85 binnen The World of Buddhism: Buddhist Monks and Nuns in Society and Culture, uitgegeven door Heinz Bechert en Richard Gombrich. Londen Thames en Hudson.

Braun, Erik. 2013a. The Birth of Insight: Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw. Chicago: University of Chicago Press.

Braun, Eric. 2013b, "SN Goenka, Pioneer of Secular Meditation Movement, Dies at 90." Trycicle. Betreden via http://www.tricycle.com/blog/s-n-goenka-pioneer-secular-meditation-movement-dies-90 op 10 maart 2015.

Cook, J. 2010. Meditatie in het moderne boeddhisme: verzaking en verandering in het monastieke leven in Thailand. Cambridge: Cambridge University Press.

"Dhamma." nd Betreden via https://www.dhamma.org/en/locations/directory op 30 maart 2015.

"Wereldwijde Vipassana-pagode." nd Betreden via http://www.globalpagoda.org/ op 17 maart 2015.

Goenka, SN 2014. Meditatie nu: innerlijke vrede door innerlijke wijsheid. Onalaska, WA: Pariyatti.

Goldberg, Kory. 2014. "Ten voordele van velen: SN Goenka's Vipassana-meditatiebeweging in Canada." Blz. 79-100 in Flowers on the Rock: Global and Local Buddhisms in Canada, uitgegeven door John S. Harding, Victor Sōgen Hori en Alexander Soucy. Montreal: McGill-Queen's Press.

Goldberg, Kory en Michelle Décary. 2012. Along the Path: The Meditator's Companion to the Buddha's Land. Onalaska, WA: Pariyatti.

Gombrich, Richard. 1983. "Van klooster tot meditatiecentrum: lekenmeditatie in hedendaags Sri Lanka." Pp. 20-34 binnen Boeddhistische studies oud en modern, uitgegeven door Philip Denwood en Alexander Piatigorsky. Londen: Curzon Press.

Gombrich, Richard en Obeyesekere, Gananath. 1988. Boeddhisme getransformeerd: religieuze veranderingen in Sri Lanka. Princeton: Princeton University Press.

Jordt, Ingrid. 2007. Birma's Mass Lay Meditation Movement: boeddhisme en de culturele constructie van macht. Athene: Ohio University Press.

Melnikova, Nora. 2014. "De moderne school van Vipassana - een boeddhistische traditie?" Ph.D. proefschrift. Brno: Masaryk University.

Pagis, Michal. 2015. "Equanimiteit oproepen: Silent Interaction Rituals in Vipassana Meditation Retreats." Kwalitatieve sociologie 38: 39-56.

Pagis, Michal. 2010a. "Van abstracte concepten tot ervaringskennis: belichaming van verlichting in een meditatiecentrum." Kwalitatieve sociologie 33: 469-89.

Pagis, Michal. 2010b. "Intersubjectivity in Silence: An Ethnography of Meditation Practices." Etnografie 11: 309-28.

Pagis, Michal. 2009. "Belichaamde zelfreflexiviteit." Sociale psychologie per kwartaal 72: 265-83.

Rawlinson, Andrew. 1997. The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions. Chicago: Open Court.

Sharf, Robert H. 1995. "Boeddhistisch modernisme en de retoriek van meditatieve ervaring." Numen 42: 228-83.

Sole-Leris, A.1986. Een inleiding tot de Olders-vorm van boeddhistische meditatie: kalmte en inzicht. Londen: Rider.

"Vipassana-meditatiecursus voor bedrijfsleiders." e Geraadpleegd via http://www.executive.dhamma.org/en/ op 16 maart 2015.

"Vipassana-meditatiecursussen voor correctiefaciliteiten." nd Betreden via http://www.prison.dhamma.org/ op 16 maart 2015.

Vipassana Nieuwsbrief. " nd Betreden via http://www.vridhamma.org/en2012-12 op 30 maart 2015.

"Vipassana Research Institute." nd Betreden via http://www.vridhamma.org/Home.aspx op 15 maart 2015.

"Vipassana Research Institute." nd Betreden via http://www.vridhamma.org/uploadedfiles/BenefitofMany.pdf op 20 maart 2015.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Cook, J. 2010. Meditatie in het moderne boeddhisme: verzaking en verandering in het monastieke leven in Thailand. Cambridge: Cambridge University Press.

Jordt, Ingrid. 2007. Birma's Mass Lay Meditation Movement: boeddhisme en de culturele constructie van macht. Athene: Ohio University Press.

Auteurs:
Masoumeh Rahmani
Michal Pagis

Geplaatst:
5 mei 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

Deel